JKW-KABUM-24-YA-001-015: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-24-YA-001-015
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་ཐོག་མའི་ཐོ་བཀོད།
|fulltitle=sgrub thabs kun btus thog ma'i tho bkod
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''sgrub thabs kun btus thog ma'i tho bkod''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 24: 149-161. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Catalogue of Contents - dkar chag, Notes - zin bris
|terma=No
|sabcadcategory=Ten
|roottextwylie=sgrub thabs kun btus
|roottexttib=སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=024
|language=Tibetan
|volnumtib=༢༤
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཡ་
|volumenumber=001
|totalvolumes=25
|textnuminvol=015
|textnuminvol=001
|pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-001-015.pdf
|textsubnumber=015
|pagenumbers=149-161
|totalpages=13
|beginfolioline=75a1
|endfolioline=81a4
|totalfolios=7
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་ཐོག་མའི་ཐོ་བཀོད།
{{TibP|༄༅།  །ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་འཇོ་བའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །བླ་མ་དང་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ།  །ཐ་དད་མིན་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ཏེ།  །སྒྲུབ་ཐབས་རབ་འབྱམས་མན་ངག་བཅས།  །གཅིག་ཏུ་ཕན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྡུ།  །འདི་ལྟར་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱར་བྱས་ཏེ།  དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལའང་།  དམན་དང་།  མཆོག་དང་།  མྱུར་བའི་རིམ་པས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ལས་ཕྱི་མ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལས།  ཐུན་མོང་དང་།  མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེགས་ཆུང་དུས་འདོད་པ་བཞིན་དུ་རྩོལ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་ཤིང་།  འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་།  གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ཡང་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པའང་དེ་སྙེད་ཅིག་མཛད་པས་སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅི་ཡང་མཛད་དོ།  །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་གྱི་བསྟན་པ་རིམ་གྱིས་འགྲིབ་པས།  ཕལ་ཆེར་རྒྱུན་ནུབ་པ་དང་།  འགའ་ཞིག་མཆིས་པའང་བརྒྱུད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་།  བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དང་མི་མཐུན་པ་དང་།  རྗེས་སུ་གནང་བ་སོགས་དང་གདམས་ངག་དག་ཡ་བྲལ་པར་གྱུར་པས་ན།  དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་སྤང་པའི་ཕྱིར་དང་།  རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་དང་།  རྒྱུན་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད།  གཅིག་ཏུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས།  སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནས།  བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་འོངས་ཤིང་།  རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒོ་དུ་མ་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོས་མནོས་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ།  ཐོག་མར་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་པ་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོས་སྐལ་བཟང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དཀྲི་བ་ན།  དཀར་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་དང་།  ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད་དང་།  དབྱངས་ཅན་དཀར་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ས་མནྟ་ཤྲཱི་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས།  རྗེས་གནང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་དང་བཅས་པས་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ནས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་གི་ཕྱི་མོར་གྱུར་པ་རིང་པོར་འཚོ་བའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ།  རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་གསེར་ཆོས་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུ།  མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཡང་གསང་ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག༢  །དེའི་བྱེ་བྲག་རྗེ་བཙུན་སྟག་ལུང་པའི་ཐུགས་བཅུད་བུར་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ།  རོང་སྟོན་ཆེན་པོའི་ཟབ་ཆོས་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་མན་ངག  །ལུས་སྲུང་པའི་རིག་སྔགས་སུ་གྲགས་པ་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་གྱི་མན་ངག་རྩ་བ་དང་།  དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་བན་རཏྣ་དང་།  རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་།  །ས་སྐྱ་པའི་མན་ངག་ཚེ་དཔག་ལྷ་དགུའི་རྒྱུན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབས།  འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་ཚེ་སྒྲུབ་བུ་སྟོན་གོང་ཁུག་མར་གྲགས་པ་དང་།  སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་དངོས་སུ་སྩལ་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པའི་སྐོར་རྣམས་དང་།  ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ་གནང་བའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་མདའ་འཕེལ་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ།  །འཚོ་བའི་ལྗོན་བཟང་ཡུན་རིང་དུ་བརྟན་པ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་མཐོ་དང་།  ངེས་ལེགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ན།  དེ་རང་གི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་མཐོང་བ་དང་།  མ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོར་གྱུར་པ་སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་པདྨ་དཀར་པོ་ཁ་ཡོངས་སུ་བྱེ་བའི་སླད་ཤེས་རབ་གྱི་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་གཅིག་ཏུ་བསྙེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།  ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ།  གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ།  །རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་འཇམ་དཔལ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དམར་སེར་དང་།  ས་པཎ་དང་འཇམ་དཔལ་སྦག་སྒྲུབ།  སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་ནས་ཕྱུང་པ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འཇམ་དཔལ།  པཎྜི་ཏ་གསེར་གདུགས་ཅན་གྱི་བཞེད་སྲོལ་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་སྟེ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རིགས་བདུན།  པཎྜི་ཏ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་གང་བློ་མའི་བསྟོད་སྒྲུབ།  དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་རིང་བརྒྱུད་བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་ཉེ་བརྒྱུད་བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལས་བརྒྱུད་པ།  དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོ་གསང་སྒྲུབ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་བིཀྵ་ས་ར་མ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་དབྱངས་ཅན་མའི་རིགས་གསུམ།  ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་གེགས་སྲུང་ཞིང་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་དཱ་ན་ཤི་ལའི་ལུགས།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འཆར་བར་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་རྣམས་སོ།  །བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཉེར་ལེན།  རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ།  སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་གཅིག་པུ།  བྱེ་བྲག་ཁ་བ་ཅན་པའི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་གི་ཡི་དམ་གཉིས་པ་མ་མཆིས་པ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ།  ས་ལུགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་རྐྱང་།  ས་ལུགས་དང་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ།  ས་ལུགས་འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ལྷ་ལྔ།  དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གཙོ་རྐྱང་།  གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ།  མཁའ་འགྲོ་ལྔ་བསྐོར།  དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག  །ས་ལུགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སེངྒེ་སྒྲ་སྟེ་བདུན་ནོ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་སྲུབས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཟུག་རྔུ་ལྷག་པར་འཕེལ་ནས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར།  དེ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་སྲུངས་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་སླད་དུ།  ཕྱི་ཡི་གེགས་སེལ་བ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་སྐོར་ལ།  འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྡོར་འབྱུང་འདུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མེ་དབང་མ།  རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་ཨུ་ཙཱཪྻ།  གོས་སྔོན་ཇོ་བོ་ལུགས་དགོས་པའི་དབང་གིས་སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩ་ལས་ཕྱུང་བ།  གོས་སྔོན་ཅན་འབྲོ་བཟང་ལུགས།  རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་ལྔ།  ཆོས་དབང་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་ལྔ།  གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་བཅུད་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་དྲག་པོ་སུམ་བསྒྲིལ་ཏེ་བདུན་ནོ།  །ནང་གི་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང་།  ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་ཅིང་།  གངས་ཅན་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་ལྷག་པར་དགོངས་པ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོའི་སྐོར་ལས།  བར་ཆད་ཞི་ཞིང་ཚེ་དང་ཤེས་རབ་སྤེལ་བ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་བཀའ་བབས་དགུ་ལྡན།  ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀཾ་ཚངས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་དཀར་བཀའ་བབས་དྲུག་ལྡན།  ཉེ་བརྒྱུད་སྒྲོལ་དཀར་རྣམས་དང་།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཙནྡ་གོ་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་མ།  ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཐུགས་དམ་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ།  །འཇིགས་པ་མཐའ་དག་སྲུང་ཞིང་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ཇོ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་སྔོན་མོ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ།  སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་རྣམ་འགྱུར་ཉེར་གཅིག་དང་བཅས་པ།  ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་གཉན་སྒྲོལ་ཡན་ལག་དྲུག་པ།  སྒྲོལ་མའི་བསྟོད་སྒྲུབ་མཎྜལ་བཞི་པ།  སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ལས་ཚོགས་ལྷ་མོ་ཤྲ་བ་ཎ་རྣམས་སོ།  །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པར་ཕྱེ་བ་པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཐུགས་དམ།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བའི་གདམས་ཟབ།  རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་ཐུགས་རྩིས་སུ་མཛད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་དྲུག་ཅེས་གྲགས་པ་ལས།  མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོ་དང་།  འོད་ཟེར་ཅན་མའི་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་པ།  གཞན་བཞིའི་གདམས་ངག་གི་གཞུང་བཅས་སོ།  །ལྔ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་ཐུགས་དམ།  དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་འདི་རྣམས་དང་།  ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཚུལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྐྱངས་བས་ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཡི་གེ་གངས་ཀྱི་རི་བོའི་སུལ་ན་མངོན་པར་བརྗིད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསྟན་པ་འདི་ཡི་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལྷ་གསུམ།  ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་མཐའ་དག་གི་བསྐྱེད་གཞི་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ལྷ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ།  ཕྱིའི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་གཙོ་བོར་ཐུན་མོང་གི་ལས་སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་གཙོ་འཁོར་གསུམ།  ནང་གི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོ་གཙོ་རྐྱང་སྟེ།  སོ་སོའི་རྗེས་གནང་གདམས་ངག་དང་བཅས་པའོ།  །དེ་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་སྦྱིན་པ།  སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་མཚན་དང་།  སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐོར་ལ།  ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག  །གྲུབ་ཆེན་བི་རཱུ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཐུབ་དབང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ།  མཆིམས་སྟོན་རིམ་བྱོན་གྱི་གདམས་ངག་འཁྲུལ་མེད་ཐུབ་དབང་བསྟན་པ་སྤྱི་དབང་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་བཅུའི་མན་ངག་དང་བཅས་པ།  ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གནོད་པ་སོགས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཇོ་ལུགས་ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ལྔ།  མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྨན་གྱི་བླ་མ་གཙོ་འཁོར།  གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་གནོད་པ་ཞི་ཞིང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་གཟའ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར།  ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་སོགས་སྲུང་བ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གཙོ་རྐྱང་དང་།  འཁོར་ལོ་དང་བྱད་འགྲོལ་གྱི་མན་ངག་བཅས།  རྨི་ལམ་ངན་པ་སོགས་གཙོ་བོར་བཟློག་པ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་གཙུག་ཏོར་འབར་བ།  ཕྱིར་བཟློག་གི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་བྷཱ་ཡ་ན་སའི་གདམས་པ།  རིམས་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པ་རི་ཁྲོད་མ་སེར་མོ་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་ལས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དབང་གིས་ཕྱུང་པ་བུམ་ཆོག་དང་བཅས་པ།  སྲད་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་མ་རིགས་གསུམ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ།  ལས་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་དང་།  གྲུབ་པ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བ་སོགས་མཐའ་ཡས་པའི་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྱིན་བྱེད་རྣམ་འཇོམ་ལྗང་སྔོན་བ་རི་ལུགས་གཏོར་ཆེན་དང་བཅས་པ།  དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོའི་ལུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ།  གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཞི་བྱེད་སྨེ་བརྩེགས་ས་ལུགས་དུད་ཁ།  ཇོ་ལུགས་ལྗང་ནག  །གྲུ་སྤང་རྩེ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས།  ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཞི་བྱེད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བླ་མེད་ལུགས།  རྒྱལ་གདོན་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱིའི་གཉེན་པོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་རས་ཆུང་ལུགས།  རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས།  རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས།  གཟའ་གདོན་གྱི་གཉེན་པོ་ཕྱག་རྡོར་གཡའ་བཟང་ལུགས།  ཀླུ་གདོན་གྱི་གཉེན་པོ་ཁྱུང་ཁྲ་དང་།  ཁྱུང་ནག་གསེར་ཆོས་ལུགས།  ཁྱུང་ནག་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་རས་ཆུང་ལུགས།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ།  སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྱིན་བྱེད་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་གསེར་ཆོས་ལུགས།  བྱད་ཕུར་བཟློག་ཅིང་ལས་སྣ་ཚོགས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པ་སེང་གདོང་སྔོན་མོ་གསེར་ཆོས་ལུགས།  སེང་གདོང་དམར་མོ་ནགས་རིན་ལུགས་རྣམས་སོ།  །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་མཐར་ཐུག་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྐོར་ལ།  དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད།  ཤེར་ཕྱིན་དཀར་མོ།  སོ་འབྲང་དཀར་མོ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་མན་ངག  །ཕྱི་མའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཁོར་ལོ་ཆེ་ཆུང་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ།  །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྐོར་ལ།  ཆར་དབབས་གཅོད་བྱེད་པ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་རྡོ་རྗེ་ཚེར་མའི་སྡིག་ནད་འཇོམས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དཀར་མོ།  བརྟན་གཡོའི་དུག་གཞི་ལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཁྲ་སྟེ།  སྔ་མ་གཉིས་ལ་རྒྱུད་འབྲེལ་གྱི་མན་ངག་དངོས་བསྟན་ཙམ་དང་།  ཕྱི་མ་ལ་ནཱ་རོ་ཏཱ་པའི་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་དང་བཅས་པའོ།  །རིང་པོར་འཚོ་བའི་དཔག་བསམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨོ་དར་ལ་བབས་པས་མཛེས་ཤིང་།  ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་འབྲས་བུའི་ཁུར་གྱིས་ལྕི་བ། རང་དོན་གྱི་ཁོ་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གྲིབ་བསིལ་ཉམས་དགའ་བར།  གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དྲི་བསུང་མངར་པོས།  གདུལ་བྱའི་བུང་བ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འདུ་བར་བྱེད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་སྐོར་ལ།  རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད།  གཉེན་ལོ་ཙཱ་བ་དར་མ་གྲགས་ཀྱི་དབང་གི་ལྷ་གསུམ་ཞེས།  ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དཔལ་མོ་གསེར་གྱི་སྙིང་ཐག་ཅན།  ནོར་རྒྱུན་མ་དམར་མོ།  ལྷ་མོ་ཨུ་མའམ་ཏི་ནུ་མར་གྲགས་པ་རྣམས་སོ།  །དེ་ལྟར་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཚིམ་པར་བྱ་བ་དང་།  རླབས་ཆེན་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་།  བསྟན་པ་དེར་འཛིན་དང་བཅས་པ་ལོག་འཚོ་བྲལ་བའི་འབྱོར་བའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་པར་མཆོད་པའི་སླད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ནོར་གྱི་ཆར་ཆེན་པོ་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་ལྟར་འབེབས་པའི་ལྷ་ཡི་སྐོར་ལ།  རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་ཆེན་ལྷ་དགུ།  ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་ལྷ་ལྔ།  དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གསེར་ཆོས་ཛམ་དམར་སྲོག་སྒྲུབ།  གཉན་ལོ་ཙཱ་བའི་མན་ངག་ཛམྦྷ་ལ་སུམ་བསྒྲིལ།  གྲྭ་མངོན་ལུགས་ཀྱི་ཛམ་དམར་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ།  ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏའི་ཐུགས་དམ་ལྷ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཛམ་ནག་སྦས་པ་བུམ་འཁྱིལ།  འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་དགུ་མོ་དགུའི་མན་ངག  །གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ།  ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ།  ཕྱག་བཞི་པ།  སྤྲེལ་གདོང་ཅན།  རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་ཟབ་ཆོས་ནོར་ལྷ་དབྱུ་གུ་མཆེད་གསུམ་བཅས་སོ།  །དེ་ལྟར་དོན་གཉིས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྟན་འགྲོ་མཐའ་ཀླས་པའི་ངལ་འཚོ་ཟླ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ།  གེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མི་འཁྲུགས་ཤིང་།  གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་བསྟན་སྲུང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་སྐབས་འདིར་འགོད་པའི་འོས་སུ་ཆེ་ནའང་།  ཐུན་མོང་པ་འགའ་ཞིག་ནི་ཉེར་མཁོར་མ་གྱུར་པ་དང་།  རང་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་བཀའ་རྩིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་།  ཕལ་ཆེར་གླེགས་བམ་གྱི་ཕྲེང་བ་མང་པོར་སྤེལ་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་འགོད་པའི་ངལ་བ་མ་བྱས་པའོ།  །གང་ཡང་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི།  ཐོག་མར་དགེ་བ།  བར་དུ་དགེ་བ།  ཐ་མར་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་།  དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གྱི་ཕྱིར།  ཚུལ་འདི་ཉིད་འཆད་པ་དང་།  ཉན་པ་དང་།  བསྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང་།  འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་།  ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་སྙན་པའི་གྲགས་དཀར་དང་བཅས་པ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཐ་མར་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལྷ།  ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨའི་རྣམ་རོལ་ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ།  མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་བཅས་སོ།།  །།}}
༄༅།  །ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་འཇོ་བའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །བླ་མ་དང་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ།  །ཐ་དད་མིན་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ཏེ།  །སྒྲུབ་ཐབས་རབ་འབྱམས་མན་ངག་བཅས།  །གཅིག་ཏུ་ཕན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྡུ།  །འདི་ལྟར་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱར་བྱས་ཏེ།  དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལའང་།  དམན་དང་།  མཆོག་དང་།  མྱུར་བའི་རིམ་པས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ལས་ཕྱི་མ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལས།  ཐུན་མོང་དང་།  མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེགས་ཆུང་དུས་འདོད་པ་བཞིན་དུ་རྩོལ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་ཤིང་།  འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་།  གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ཡང་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པའང་དེ་སྙེད་ཅིག་མཛད་པས་སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅི་ཡང་མཛད་དོ།  །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་གྱི་བསྟན་པ་རིམ་གྱིས་འགྲིབ་པས།  ཕལ་ཆེར་རྒྱུན་ནུབ་པ་དང་།  འགའ་ཞིག་མཆིས་པའང་བརྒྱུད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་།  བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དང་མི་མཐུན་པ་དང་།  རྗེས་སུ་གནང་བ་སོགས་དང་གདམས་ངག་དག་ཡ་བྲལ་པར་གྱུར་པས་ན།  དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་སྤང་པའི་ཕྱིར་དང་།  རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་དང་།  རྒྱུན་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད།  གཅིག་ཏུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས།  སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནས།  བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་འོངས་ཤིང་།  རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒོ་དུ་མ་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོས་མནོས་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ།  ཐོག་མར་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་པ་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོས་སྐལ་བཟང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དཀྲི་བ་ན།  དཀར་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་དང་།  ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད་དང་།  དབྱངས་ཅན་དཀར་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ས་མནྟ་ཤྲཱི་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས།  རྗེས་གནང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་དང་བཅས་པས་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ནས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་གི་ཕྱི་མོར་གྱུར་པ་རིང་པོར་འཚོ་བའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ།  རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་གསེར་ཆོས་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུ།  མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཡང་གསང་ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག༢  །དེའི་བྱེ་བྲག་རྗེ་བཙུན་སྟག་ལུང་པའི་ཐུགས་བཅུད་བུར་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ།  རོང་སྟོན་ཆེན་པོའི་ཟབ་ཆོས་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་མན་ངག  །ལུས་སྲུང་པའི་རིག་སྔགས་སུ་གྲགས་པ་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་གྱི་མན་ངག་རྩ་བ་དང་།  དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་བན་རཏྣ་དང་།  རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་།  །ས་སྐྱ་པའི་མན་ངག་ཚེ་དཔག་ལྷ་དགུའི་རྒྱུན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབས།  འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་ཚེ་སྒྲུབ་བུ་སྟོན་གོང་ཁུག་མར་གྲགས་པ་དང་།  སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་དངོས་སུ་སྩལ་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པའི་སྐོར་རྣམས་དང་།  ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ་གནང་བའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་མདའ་འཕེལ་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ།  །འཚོ་བའི་ལྗོན་བཟང་ཡུན་རིང་དུ་བརྟན་པ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་མཐོ་དང་།  ངེས་ལེགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ན།  དེ་རང་གི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་མཐོང་བ་དང་།  མ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོར་གྱུར་པ་སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་པདྨ་དཀར་པོ་ཁ་ཡོངས་སུ་བྱེ་བའི་སླད་ཤེས་རབ་གྱི་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་གཅིག་ཏུ་བསྙེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།  ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ།  གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ།  །རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་འཇམ་དཔལ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དམར་སེར་དང་།  ས་པཎ་དང་འཇམ་དཔལ་སྦག་སྒྲུབ།  སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་ནས་ཕྱུང་པ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འཇམ་དཔལ།  པཎྜི་ཏ་གསེར་གདུགས་ཅན་གྱི་བཞེད་སྲོལ་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་སྟེ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རིགས་བདུན།  པཎྜི་ཏ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་གང་བློ་མའི་བསྟོད་སྒྲུབ།  དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་རིང་བརྒྱུད་བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་ཉེ་བརྒྱུད་བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལས་བརྒྱུད་པ།  དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོ་གསང་སྒྲུབ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་བིཀྵ་ས་ར་མ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་དབྱངས་ཅན་མའི་རིགས་གསུམ།  ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་གེགས་སྲུང་ཞིང་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་དཱ་ན་ཤི་ལའི་ལུགས།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འཆར་བར་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་རྣམས་སོ།  །བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཉེར་ལེན།  རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ།  སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་གཅིག་པུ།  བྱེ་བྲག་ཁ་བ་ཅན་པའི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་གི་ཡི་དམ་གཉིས་པ་མ་མཆིས་པ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ།  ས་ལུགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་རྐྱང་།  ས་ལུགས་དང་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ།  ས་ལུགས་འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ལྷ་ལྔ།  དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གཙོ་རྐྱང་།  གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ།  མཁའ་འགྲོ་ལྔ་བསྐོར།  དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག  །ས་ལུགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སེངྒེ་སྒྲ་སྟེ་བདུན་ནོ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་སྲུབས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཟུག་རྔུ་ལྷག་པར་འཕེལ་ནས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར།  དེ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་སྲུངས་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་སླད་དུ།  ཕྱི་ཡི་གེགས་སེལ་བ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་སྐོར་ལ།  འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྡོར་འབྱུང་འདུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མེ་དབང་མ།  རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་ཨུ་ཙཱཪྻ།  གོས་སྔོན་ཇོ་བོ་ལུགས་དགོས་པའི་དབང་གིས་སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩ་ལས་ཕྱུང་བ།  གོས་སྔོན་ཅན་འབྲོ་བཟང་ལུགས།  རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་ལྔ།  ཆོས་དབང་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་ལྔ།  གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་བཅུད་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་དྲག་པོ་སུམ་བསྒྲིལ་ཏེ་བདུན་ནོ།  །ནང་གི་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང་།  ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་ཅིང་།  གངས་ཅན་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་ལྷག་པར་དགོངས་པ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོའི་སྐོར་ལས།  བར་ཆད་ཞི་ཞིང་ཚེ་དང་ཤེས་རབ་སྤེལ་བ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་བཀའ་བབས་དགུ་ལྡན།  ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀཾ་ཚངས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་དཀར་བཀའ་བབས་དྲུག་ལྡན།  ཉེ་བརྒྱུད་སྒྲོལ་དཀར་རྣམས་དང་།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཙནྡ་གོ་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་མ།  ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཐུགས་དམ་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ།  །འཇིགས་པ་མཐའ་དག་སྲུང་ཞིང་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ཇོ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་སྔོན་མོ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ།  སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་རྣམ་འགྱུར་ཉེར་གཅིག་དང་བཅས་པ།  ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་གཉན་སྒྲོལ་ཡན་ལག་དྲུག་པ།  སྒྲོལ་མའི་བསྟོད་སྒྲུབ་མཎྜལ་བཞི་པ།  སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ལས་ཚོགས་ལྷ་མོ་ཤྲ་བ་ཎ་རྣམས་སོ།  །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པར་ཕྱེ་བ་པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཐུགས་དམ།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བའི་གདམས་ཟབ།  རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་ཐུགས་རྩིས་སུ་མཛད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་དྲུག་ཅེས་གྲགས་པ་ལས།  མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོ་དང་།  འོད་ཟེར་ཅན་མའི་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་པ།  གཞན་བཞིའི་གདམས་ངག་གི་གཞུང་བཅས་སོ།  །ལྔ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་ཐུགས་དམ།  དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་འདི་རྣམས་དང་།  ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཚུལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྐྱངས་བས་ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཡི་གེ་གངས་ཀྱི་རི་བོའི་སུལ་ན་མངོན་པར་བརྗིད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསྟན་པ་འདི་ཡི་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལྷ་གསུམ།  ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་མཐའ་དག་གི་བསྐྱེད་གཞི་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ལྷ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ།  ཕྱིའི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་གཙོ་བོར་ཐུན་མོང་གི་ལས་སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་གཙོ་འཁོར་གསུམ།  ནང་གི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོ་གཙོ་རྐྱང་སྟེ།  སོ་སོའི་རྗེས་གནང་གདམས་ངག་དང་བཅས་པའོ།  །དེ་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་སྦྱིན་པ།  སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་མཚན་དང་།  སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐོར་ལ།  ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག  །གྲུབ་ཆེན་བི་རཱུ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཐུབ་དབང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ།  མཆིམས་སྟོན་རིམ་བྱོན་གྱི་གདམས་ངག་འཁྲུལ་མེད་ཐུབ་དབང་བསྟན་པ་སྤྱི་དབང་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་བཅུའི་མན་ངག་དང་བཅས་པ།  ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གནོད་པ་སོགས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཇོ་ལུགས་ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ལྔ།  མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྨན་གྱི་བླ་མ་གཙོ་འཁོར།  གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་གནོད་པ་ཞི་ཞིང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་གཟའ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར།  ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་སོགས་སྲུང་བ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གཙོ་རྐྱང་དང་།  འཁོར་ལོ་དང་བྱད་འགྲོལ་གྱི་མན་ངག་བཅས།  རྨི་ལམ་ངན་པ་སོགས་གཙོ་བོར་བཟློག་པ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་གཙུག་ཏོར་འབར་བ།  ཕྱིར་བཟློག་གི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་བྷཱ་ཡ་ན་སའི་གདམས་པ།  རིམས་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པ་རི་ཁྲོད་མ་སེར་མོ་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་ལས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དབང་གིས་ཕྱུང་པ་བུམ་ཆོག་དང་བཅས་པ།  སྲད་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་མ་རིགས་གསུམ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ།  ལས་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་དང་།  གྲུབ་པ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བ་སོགས་མཐའ་ཡས་པའི་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྱིན་བྱེད་རྣམ་འཇོམ་ལྗང་སྔོན་བ་རི་ལུགས་གཏོར་ཆེན་དང་བཅས་པ།  དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོའི་ལུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ།  གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཞི་བྱེད་སྨེ་བརྩེགས་ས་ལུགས་དུད་ཁ།  ཇོ་ལུགས་ལྗང་ནག  །གྲུ་སྤང་རྩེ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས།  ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཞི་བྱེད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བླ་མེད་ལུགས།  རྒྱལ་གདོན་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱིའི་གཉེན་པོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་རས་ཆུང་ལུགས།  རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས།  རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས།  གཟའ་གདོན་གྱི་གཉེན་པོ་ཕྱག་རྡོར་གཡའ་བཟང་ལུགས།  ཀླུ་གདོན་གྱི་གཉེན་པོ་ཁྱུང་ཁྲ་དང་།  ཁྱུང་ནག་གསེར་ཆོས་ལུགས།  ཁྱུང་ནག་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་རས་ཆུང་ལུགས།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ།  སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྱིན་བྱེད་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་གསེར་ཆོས་ལུགས།  བྱད་ཕུར་བཟློག་ཅིང་ལས་སྣ་ཚོགས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པ་སེང་གདོང་སྔོན་མོ་གསེར་ཆོས་ལུགས།  སེང་གདོང་དམར་མོ་ནགས་རིན་ལུགས་རྣམས་སོ།  །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་མཐར་ཐུག་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྐོར་ལ།  དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད།  ཤེར་ཕྱིན་དཀར་མོ།  སོ་འབྲང་དཀར་མོ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་མན་ངག  །ཕྱི་མའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཁོར་ལོ་ཆེ་ཆུང་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ།  །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྐོར་ལ།  ཆར་དབབས་གཅོད་བྱེད་པ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་རྡོ་རྗེ་ཚེར་མའི་སྡིག་ནད་འཇོམས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དཀར་མོ།  བརྟན་གཡོའི་དུག་གཞི་ལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཁྲ་སྟེ།  སྔ་མ་གཉིས་ལ་རྒྱུད་འབྲེལ་གྱི་མན་ངག་དངོས་བསྟན་ཙམ་དང་།  ཕྱི་མ་ལ་ནཱ་རོ་ཏཱ་པའི་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་དང་བཅས་པའོ།  །རིང་པོར་འཚོ་བའི་དཔག་བསམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨོ་དར་ལ་བབས་པས་མཛེས་ཤིང་།  ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་འབྲས་བུའི་ཁུར་གྱིས་ལྕི་བ། རང་དོན་གྱི་ཁོ་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གྲིབ་བསིལ་ཉམས་དགའ་བར།  གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དྲི་བསུང་མངར་པོས།  གདུལ་བྱའི་བུང་བ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འདུ་བར་བྱེད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་སྐོར་ལ།  རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད།  གཉེན་ལོ་ཙཱ་བ་དར་མ་གྲགས་ཀྱི་དབང་གི་ལྷ་གསུམ་ཞེས།  ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དཔལ་མོ་གསེར་གྱི་སྙིང་ཐག་ཅན།  ནོར་རྒྱུན་མ་དམར་མོ།  ལྷ་མོ་ཨུ་མའམ་ཏི་ནུ་མར་གྲགས་པ་རྣམས་སོ།  །དེ་ལྟར་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཚིམ་པར་བྱ་བ་དང་།  རླབས་ཆེན་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་།  བསྟན་པ་དེར་འཛིན་དང་བཅས་པ་ལོག་འཚོ་བྲལ་བའི་འབྱོར་བའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་པར་མཆོད་པའི་སླད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ནོར་གྱི་ཆར་ཆེན་པོ་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་ལྟར་འབེབས་པའི་ལྷ་ཡི་སྐོར་ལ།  རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་ཆེན་ལྷ་དགུ།  ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་ལྷ་ལྔ།  དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གསེར་ཆོས་ཛམ་དམར་སྲོག་སྒྲུབ།  གཉན་ལོ་ཙཱ་བའི་མན་ངག་ཛམྦྷ་ལ་སུམ་བསྒྲིལ།  གྲྭ་མངོན་ལུགས་ཀྱི་ཛམ་དམར་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ།  ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏའི་ཐུགས་དམ་ལྷ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཛམ་ནག་སྦས་པ་བུམ་འཁྱིལ།  འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་དགུ་མོ་དགུའི་མན་ངག  །གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ།  ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ།  ཕྱག་བཞི་པ།  སྤྲེལ་གདོང་ཅན།  རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་ཟབ་ཆོས་ནོར་ལྷ་དབྱུ་གུ་མཆེད་གསུམ་བཅས་སོ།  །དེ་ལྟར་དོན་གཉིས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྟན་འགྲོ་མཐའ་ཀླས་པའི་ངལ་འཚོ་ཟླ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ།  གེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མི་འཁྲུགས་ཤིང་།  གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་བསྟན་སྲུང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་སྐབས་འདིར་འགོད་པའི་འོས་སུ་ཆེ་ནའང་།  ཐུན་མོང་པ་འགའ་ཞིག་ནི་ཉེར་མཁོར་མ་གྱུར་པ་དང་།  རང་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་བཀའ་རྩིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་།  ཕལ་ཆེར་གླེགས་བམ་གྱི་ཕྲེང་བ་མང་པོར་སྤེལ་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་འགོད་པའི་ངལ་བ་མ་བྱས་པའོ།  །གང་ཡང་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི།  ཐོག་མར་དགེ་བ།  བར་དུ་དགེ་བ།  ཐ་མར་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་།  དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གྱི་ཕྱིར།  ཚུལ་འདི་ཉིད་འཆད་པ་དང་།  ཉན་པ་དང་།  བསྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང་།  འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་།  ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་སྙན་པའི་གྲགས་དཀར་དང་བཅས་པ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཐ་མར་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལྷ།  ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨའི་རྣམ་རོལ་ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ།  མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་བཅས་སོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 01:43, 2 June 2024

Wylie title sgrub thabs kun btus thog ma'i tho bkod JKW-KABUM-24-YA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 24, sde tshan 1, Text 15, Pages 149-161 (Folios 75a1 to 81a4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sgrub thabs kun btus thog ma'i tho bkod. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 24: 149-161. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Catalogue of Contents - dkar chag  ·  Notes - zin bris

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་འཇོ་བའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ། །ཐ་དད་མིན་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ཏེ། །སྒྲུབ་ཐབས་རབ་འབྱམས་མན་ངག་བཅས། །གཅིག་ཏུ་ཕན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྡུ། །འདི་ལྟར་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱར་བྱས་ཏེ། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལའང་། དམན་དང་། མཆོག་དང་། མྱུར་བའི་རིམ་པས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ལས་ཕྱི་མ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལས། ཐུན་མོང་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེགས་ཆུང་དུས་འདོད་པ་བཞིན་དུ་རྩོལ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་། གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ཡང་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པའང་དེ་སྙེད་ཅིག་མཛད་པས་སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅི་ཡང་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་གྱི་བསྟན་པ་རིམ་གྱིས་འགྲིབ་པས། ཕལ་ཆེར་རྒྱུན་ནུབ་པ་དང་། འགའ་ཞིག་མཆིས་པའང་བརྒྱུད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བ་སོགས་དང་གདམས་ངག་དག་ཡ་བྲལ་པར་གྱུར་པས་ན། དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་སྤང་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུན་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད། གཅིག་ཏུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས། སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནས། བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་འོངས་ཤིང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒོ་དུ་མ་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོས་མནོས་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ། ཐོག་མར་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་པ་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོས་སྐལ་བཟང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དཀྲི་བ་ན། དཀར་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་དང་། ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད་དང་། དབྱངས་ཅན་དཀར་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ས་མནྟ་ཤྲཱི་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། རྗེས་གནང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་དང་བཅས་པས་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་གི་ཕྱི་མོར་གྱུར་པ་རིང་པོར་འཚོ་བའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་གསེར་ཆོས་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུ། མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཡང་གསང་ལྷ་གཅིག་བུམ་གཅིག༢ །དེའི་བྱེ་བྲག་རྗེ་བཙུན་སྟག་ལུང་པའི་ཐུགས་བཅུད་བུར་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ། རོང་སྟོན་ཆེན་པོའི་ཟབ་ཆོས་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་མན་ངག །ལུས་སྲུང་པའི་རིག་སྔགས་སུ་གྲགས་པ་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་གྱི་མན་ངག་རྩ་བ་དང་། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་བན་རཏྣ་དང་། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཀཱིརྟི་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། །ས་སྐྱ་པའི་མན་ངག་ཚེ་དཔག་ལྷ་དགུའི་རྒྱུན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབས། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་ཚེ་སྒྲུབ་བུ་སྟོན་གོང་ཁུག་མར་གྲགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་དངོས་སུ་སྩལ་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་གྲགས་པའི་སྐོར་རྣམས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ་གནང་བའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་མདའ་འཕེལ་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །འཚོ་བའི་ལྗོན་བཟང་ཡུན་རིང་དུ་བརྟན་པ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་མཐོ་དང་། ངེས་ལེགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ན། དེ་རང་གི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་མཐོང་བ་དང་། མ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོར་གྱུར་པ་སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་པདྨ་དཀར་པོ་ཁ་ཡོངས་སུ་བྱེ་བའི་སླད་ཤེས་རབ་གྱི་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་གཅིག་ཏུ་བསྙེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ། །རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་འཇམ་དཔལ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དམར་སེར་དང་། ས་པཎ་དང་འཇམ་དཔལ་སྦག་སྒྲུབ། སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་ནས་ཕྱུང་པ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འཇམ་དཔལ། པཎྜི་ཏ་གསེར་གདུགས་ཅན་གྱི་བཞེད་སྲོལ་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་སྟེ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རིགས་བདུན། པཎྜི་ཏ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་གང་བློ་མའི་བསྟོད་སྒྲུབ། དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་རིང་བརྒྱུད་བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་ཉེ་བརྒྱུད་བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལས་བརྒྱུད་པ། དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོ་གསང་སྒྲུབ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་བིཀྵ་ས་ར་མ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་དབྱངས་ཅན་མའི་རིགས་གསུམ། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་གེགས་སྲུང་ཞིང་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་དཱ་ན་ཤི་ལའི་ལུགས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འཆར་བར་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་རྣམས་སོ། །བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཉེར་ལེན། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་གཅིག་པུ། བྱེ་བྲག་ཁ་བ་ཅན་པའི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་གི་ཡི་དམ་གཉིས་པ་མ་མཆིས་པ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ས་ལུགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་རྐྱང་། ས་ལུགས་དང་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ། ས་ལུགས་འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ལྷ་ལྔ། དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གཙོ་རྐྱང་། གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ། མཁའ་འགྲོ་ལྔ་བསྐོར། དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག །ས་ལུགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སེངྒེ་སྒྲ་སྟེ་བདུན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་སྲུབས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཟུག་རྔུ་ལྷག་པར་འཕེལ་ནས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་སྲུངས་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་སླད་དུ། ཕྱི་ཡི་གེགས་སེལ་བ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་སྐོར་ལ། འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྡོར་འབྱུང་འདུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མེ་དབང་མ། རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་ཨུ་ཙཱཪྻ། གོས་སྔོན་ཇོ་བོ་ལུགས་དགོས་པའི་དབང་གིས་སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩ་ལས་ཕྱུང་བ། གོས་སྔོན་ཅན་འབྲོ་བཟང་ལུགས། རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་ལྔ། ཆོས་དབང་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་ལྔ། གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་བཅུད་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་དྲག་པོ་སུམ་བསྒྲིལ་ཏེ་བདུན་ནོ། །ནང་གི་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང་། ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་ཅིང་། གངས་ཅན་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་ལྷག་པར་དགོངས་པ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོའི་སྐོར་ལས། བར་ཆད་ཞི་ཞིང་ཚེ་དང་ཤེས་རབ་སྤེལ་བ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་བཀའ་བབས་དགུ་ལྡན། ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀཾ་ཚངས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་དཀར་བཀའ་བབས་དྲུག་ལྡན། ཉེ་བརྒྱུད་སྒྲོལ་དཀར་རྣམས་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཙནྡ་གོ་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་མ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཐུགས་དམ་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ། །འཇིགས་པ་མཐའ་དག་སྲུང་ཞིང་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ཇོ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་སྔོན་མོ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་རྣམ་འགྱུར་ཉེར་གཅིག་དང་བཅས་པ། ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་གཉན་སྒྲོལ་ཡན་ལག་དྲུག་པ། སྒྲོལ་མའི་བསྟོད་སྒྲུབ་མཎྜལ་བཞི་པ། སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ལས་ཚོགས་ལྷ་མོ་ཤྲ་བ་ཎ་རྣམས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པར་ཕྱེ་བ་པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཐུགས་དམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བའི་གདམས་ཟབ། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་ཐུགས་རྩིས་སུ་མཛད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་དྲུག་ཅེས་གྲགས་པ་ལས། མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོ་དང་། འོད་ཟེར་ཅན་མའི་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་པ། གཞན་བཞིའི་གདམས་ངག་གི་གཞུང་བཅས་སོ། །ལྔ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་ཐུགས་དམ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་འདི་རྣམས་དང་། ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཚུལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྐྱངས་བས་ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཡི་གེ་གངས་ཀྱི་རི་བོའི་སུལ་ན་མངོན་པར་བརྗིད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསྟན་པ་འདི་ཡི་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལྷ་གསུམ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་མཐའ་དག་གི་བསྐྱེད་གཞི་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ལྷ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ། ཕྱིའི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་གཙོ་བོར་ཐུན་མོང་གི་ལས་སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་གཙོ་འཁོར་གསུམ། ནང་གི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོ་གཙོ་རྐྱང་སྟེ། སོ་སོའི་རྗེས་གནང་གདམས་ངག་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་སྦྱིན་པ། སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་མཚན་དང་། སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག །གྲུབ་ཆེན་བི་རཱུ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཐུབ་དབང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། མཆིམས་སྟོན་རིམ་བྱོན་གྱི་གདམས་ངག་འཁྲུལ་མེད་ཐུབ་དབང་བསྟན་པ་སྤྱི་དབང་ཆོས་སྤྱོད་རྣམ་བཅུའི་མན་ངག་དང་བཅས་པ། ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གནོད་པ་སོགས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཇོ་ལུགས་ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ལྔ། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྨན་གྱི་བླ་མ་གཙོ་འཁོར། གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་གནོད་པ་ཞི་ཞིང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་གཟའ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་སོགས་སྲུང་བ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གཙོ་རྐྱང་དང་། འཁོར་ལོ་དང་བྱད་འགྲོལ་གྱི་མན་ངག་བཅས། རྨི་ལམ་ངན་པ་སོགས་གཙོ་བོར་བཟློག་པ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་གཙུག་ཏོར་འབར་བ། ཕྱིར་བཟློག་གི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་བྷཱ་ཡ་ན་སའི་གདམས་པ། རིམས་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པ་རི་ཁྲོད་མ་སེར་མོ་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་ལས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དབང་གིས་ཕྱུང་པ་བུམ་ཆོག་དང་བཅས་པ། སྲད་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་མ་རིགས་གསུམ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ལས་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་དང་། གྲུབ་པ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བ་སོགས་མཐའ་ཡས་པའི་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྱིན་བྱེད་རྣམ་འཇོམ་ལྗང་སྔོན་བ་རི་ལུགས་གཏོར་ཆེན་དང་བཅས་པ། དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོའི་ལུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཞི་བྱེད་སྨེ་བརྩེགས་ས་ལུགས་དུད་ཁ། ཇོ་ལུགས་ལྗང་ནག །གྲུ་སྤང་རྩེ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཞི་བྱེད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བླ་མེད་ལུགས། རྒྱལ་གདོན་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱིའི་གཉེན་པོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་རས་ཆུང་ལུགས། རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས། རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས། གཟའ་གདོན་གྱི་གཉེན་པོ་ཕྱག་རྡོར་གཡའ་བཟང་ལུགས། ཀླུ་གདོན་གྱི་གཉེན་པོ་ཁྱུང་ཁྲ་དང་། ཁྱུང་ནག་གསེར་ཆོས་ལུགས། ཁྱུང་ནག་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་རས་ཆུང་ལུགས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྱིན་བྱེད་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་གསེར་ཆོས་ལུགས། བྱད་ཕུར་བཟློག་ཅིང་ལས་སྣ་ཚོགས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པ་སེང་གདོང་སྔོན་མོ་གསེར་ཆོས་ལུགས། སེང་གདོང་དམར་མོ་ནགས་རིན་ལུགས་རྣམས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་མཐར་ཐུག་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྐོར་ལ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད། ཤེར་ཕྱིན་དཀར་མོ། སོ་འབྲང་དཀར་མོ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་མན་ངག །ཕྱི་མའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཁོར་ལོ་ཆེ་ཆུང་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྐོར་ལ། ཆར་དབབས་གཅོད་བྱེད་པ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་རྡོ་རྗེ་ཚེར་མའི་སྡིག་ནད་འཇོམས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དཀར་མོ། བརྟན་གཡོའི་དུག་གཞི་ལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཁྲ་སྟེ། སྔ་མ་གཉིས་ལ་རྒྱུད་འབྲེལ་གྱི་མན་ངག་དངོས་བསྟན་ཙམ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ནཱ་རོ་ཏཱ་པའི་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་དང་བཅས་པའོ། །རིང་པོར་འཚོ་བའི་དཔག་བསམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨོ་དར་ལ་བབས་པས་མཛེས་ཤིང་། ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་འབྲས་བུའི་ཁུར་གྱིས་ལྕི་བ། རང་དོན་གྱི་ཁོ་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གྲིབ་བསིལ་ཉམས་དགའ་བར། གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དྲི་བསུང་མངར་པོས། གདུལ་བྱའི་བུང་བ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འདུ་བར་བྱེད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་སྐོར་ལ། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད། གཉེན་ལོ་ཙཱ་བ་དར་མ་གྲགས་ཀྱི་དབང་གི་ལྷ་གསུམ་ཞེས། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དཔལ་མོ་གསེར་གྱི་སྙིང་ཐག་ཅན། ནོར་རྒྱུན་མ་དམར་མོ། ལྷ་མོ་ཨུ་མའམ་ཏི་ནུ་མར་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཚིམ་པར་བྱ་བ་དང་། རླབས་ཆེན་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་། བསྟན་པ་དེར་འཛིན་དང་བཅས་པ་ལོག་འཚོ་བྲལ་བའི་འབྱོར་བའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་པར་མཆོད་པའི་སླད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ནོར་གྱི་ཆར་ཆེན་པོ་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་ལྟར་འབེབས་པའི་ལྷ་ཡི་སྐོར་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་ཆེན་ལྷ་དགུ། ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་ལྷ་ལྔ། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གསེར་ཆོས་ཛམ་དམར་སྲོག་སྒྲུབ། གཉན་ལོ་ཙཱ་བའི་མན་ངག་ཛམྦྷ་ལ་སུམ་བསྒྲིལ། གྲྭ་མངོན་ལུགས་ཀྱི་ཛམ་དམར་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏའི་ཐུགས་དམ་ལྷ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཛམ་ནག་སྦས་པ་བུམ་འཁྱིལ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་དགུ་མོ་དགུའི་མན་ངག །གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ། ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ། ཕྱག་བཞི་པ། སྤྲེལ་གདོང་ཅན། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་ཟབ་ཆོས་ནོར་ལྷ་དབྱུ་གུ་མཆེད་གསུམ་བཅས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་གཉིས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྟན་འགྲོ་མཐའ་ཀླས་པའི་ངལ་འཚོ་ཟླ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ། གེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མི་འཁྲུགས་ཤིང་། གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་བསྟན་སྲུང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་སྐབས་འདིར་འགོད་པའི་འོས་སུ་ཆེ་ནའང་། ཐུན་མོང་པ་འགའ་ཞིག་ནི་ཉེར་མཁོར་མ་གྱུར་པ་དང་། རང་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་བཀའ་རྩིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་གླེགས་བམ་གྱི་ཕྲེང་བ་མང་པོར་སྤེལ་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་འགོད་པའི་ངལ་བ་མ་བྱས་པའོ། །གང་ཡང་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི། ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གྱི་ཕྱིར། ཚུལ་འདི་ཉིད་འཆད་པ་དང་། ཉན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང་། འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་སྙན་པའི་གྲགས་དཀར་དང་བཅས་པ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཐ་མར་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལྷ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨའི་རྣམ་རོལ་ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་བཅས་སོ།། །།
[edit]

sgrub thabs kun btus thog ma'i tho bkod/ @#/__/lhag pa'i lha rab 'byams kyi sgrub thabs man ngag dang bcas pa kun las btus pa dngos grub 'dod pa 'jo ba'i dga' ston ces bya ba bzhugs so/__/bla ma dang ni lhag pa'i lha/__/tha dad min la phyag bgyis te/__/sgrub thabs rab 'byams man ngag bcas/__/gcig tu phan pa'i yid kyis bsdu/__/'di ltar dmigs par bya ba'i yul mthar thug gi 'bras bu rnam pa thams cad mkhyen pa rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang rin po che gcig nyid bsgrub byar byas te/__de sgrub par byed pa'i thabs lam gyi rim pa la'ang /__dman dang /__mchog dang /__myur ba'i rim pas gsum du 'gyur ba las phyi ma theg pa chen po'i chen po gsang sngags rgyud sde bzhi las/__thun mong dang /__mchog gi dngos grub tshegs chung dus 'dod pa bzhin du rtsol ba'i yi dam gyi lha bsam gyis mi khyab pa zhig gsungs shing /__'phags pa'i yul dang /__gangs ri'i khrod 'dir yang mkhas shing dngos grub brnyes pa'i rdo rje'i slob dpon rnams kyis sgrub pa'i thabs man ngag dang bcas pa'ang de snyed cig mdzad pas snod dang ldan pa rnams la skal pa bzang po ci yang mdzad do/__/de lta mod kyi bshad sgrub gyi bstan pa rim gyis 'grib pas/__phal cher rgyun nub pa dang /__'ga' zhig mchis pa'ang brgyud pa dang bral ba dang /__brgyud pa'i man ngag dang mi mthun pa dang /__rjes su gnang ba sogs dang gdams ngag dag ya bral par gyur pas na/__de lta bu'i skyon spang pa'i phyir dang /__rang gzhan la nye bar mkho ba'i phyir dang /__rgyun nyams par mi 'gyur ba sogs kyi ched/__gcig tu lhag pa'i bsam pa kho nas/__ston pa bde bar gshegs pa nas/__bdag cag gi bla ma dam pa rnams kyi bar du brgyud pa bar ma chad pa las 'ongs shing /__rang nyid kyis sgo du ma nas 'bad pa chen pos mnos pa rnams phal cher phyogs gcig tu bsdus pa la/__thog mar snyigs ma'i dus kyi rdo rje 'chang gnyis pa tshar chen chos kyi rgyal po yab sras brgyud 'dzin dang bcas pas zab rgyas kyi gdams pa rgya mtshos skal bzang gi slob ma rnams yongs su dkri ba na/__dkar po lha gsum gyis chos sgo 'byed pa'i rjes su 'brangs te/__rje btsun sgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo thun mongs ma yin pa 'od zer drug sbrags dang /__tshe dpag med dkar po mi tra dzo ki'i thugs bcud dang /__dbyangs can dkar mo nye brgyud paN+Di ta chen po sa man+ta shrI nas brgyud pa ste thog mar dge ba'i lha gsum gyi sgrub thabs/__rjes gnang man ngag gi rim pa dang bcas pas dge zhing bkra shis pa'i snang ba rgya cher spel bar byas pa yin no/__/de nas mtho ris kyi yon tan phun sum tshogs pa mtha' dag gi phyi mor gyur pa ring por 'tsho ba'i dge mtshan rgyas pa'i slad du 'chi med tshe yi dngos grub sgrub pa'i thabs la/__rje btsun sa skya pa'i gser chos tshe dpag med sprul sku/__ma gcig grub pa'i rgyal mo nas brgyud pa'i tshe dpag med yang gsang lha gcig bum gcig2__/de'i bye brag rje btsun stag lung pa'i thugs bcud bur sgom lugs kyi tshe dpag med longs sku dang sprul sku/__rong ston chen po'i zab chos tshe sgrub zhag bdun ma'i man ngag__/lus srung pa'i rig sngags su grags pa sgra mi snyan gyi tshe sgrub gyi man ngag rtsa ba dang /__de'i sgrub thabs paN+Di ta shrI ban rat+na dang /__rig 'dzin chen po d+harma kIrti nas brgyud pa dang /__/sa skya pa'i man ngag tshe dpag lha dgu'i rgyun gyi tshe sgrubs/__'chi med grub pa'i dbang por yongs su grags pa slob dpon chen po mtsho skyes zhabs kyi thugs bcud tshe sgrub bu ston gong khug mar grags pa dang /__sangs rgyas gnyis pa de nyid kyis grub chen thang stong rgyal po la dngos su stsal ba'i nye brgyud tshe rta zung 'brel du grags pa'i skor rnams dang /__yang de nyid kyis ras chen dpal 'byor bzang po la gnang ba'i tshe dbang zab mo mda' 'phel ma gtsug tor rnam rgyal lha dgu man ngag dang bcas pa rnams so/__/'tsho ba'i ljon bzang yun ring du brtan pa don yod par bya ba'i phyir mngon mtho dang /__nges legs kyi 'bras bu don du gnyer ba na/__de rang gi lhan cig byed pa'i rkyen med du mi rung ba mthong ba dang /__ma mthong ba'i yon tan thams cad kyi phyi mor gyur pa spobs pa'i gter mdzod chen po brgyad kyis pad+ma dkar po kha yongs su bye ba'i slad shes rab gyi lha khyad par can gyi nyin mor byed pa kho nar gcig tu bsnyen pa'i dbang du byas te/__yongs su rdzogs pa'i paN+Di ta chen po ma ti lugs kyi 'jam dpal dkar po/__grub pa'i dbang phyug dam pa sangs rgyas kyi thugs bcud 'jam dpal smra ba'i seng ge/__/rje btsun sa skya pa yab sras kyi thun mongs ma yin pa'i lhag pa'i lha 'jam dpal a ra pa tsa na dmar ser dang /__sa paN dang 'jam dpal sbag sgrub/__sgrub thabs brgya rtsa nas phyung pa mtshan yang dag par brjod pa'i 'jam dpal/__paN+Di ta gser gdugs can gyi bzhed srol 'jam dpal dkar po shes rab 'khor lo ste 'jam dpal gyi rigs bdun/__paN+Di ta rdo rje mtshon cha'i lugs kyi 'jam dpal gang blo ma'i bstod sgrub/__dbyangs can ma dkar mo ring brgyud bram ze phur bu nas brgyud pa dang nye brgyud bo dong paN chen phyogs las rnam rgyal las brgyud pa/__dbyangs can ma dmar mo gsang sgrub kha che'i paN+Di ta bik+Sha sa ra ma nas brgyud pa ste dbyangs can ma'i rigs gsum/__shes rab 'chal ba'i gegs srung zhing blo gros kyi stobs mchog tu bskyed pa mi g.yo ba dkar po dA na shi la'i lugs/__thun mong ma yin pa'i shes rab dang ye shes khyad par can 'char bar byed pa bcom ldan 'das ma rdo rje phag mo dkar mo shes rab gsal byed rnams so/__/blo gros dang ldan pa dag gis mchog gi dngos grub sgrub pa'i nyer len/__rgyal ba sras dang bcas pas bgrod pa gcig pa'i lam/__srid pa kun tu rin chen rin thang med pa byang chub sems gnyis mi nyams shing 'phel bar byed pa'i lhag pa'i lha gcig pu/__bye brag kha ba can pa'i yid can mtha' dag gi yi dam gnyis pa ma mchis pa 'phags pa spyan ras gzigs kyi skor la/__sa lugs thugs rje chen po gtso rkyang /__sa lugs dang skyer sgang lugs zung du 'brel ba'i gtso 'khor gsum pa/__sa lugs 'phags pa don yod zhags pa lha lnga/__dpal mo lugs kyi bcu gcig zhal gtso rkyang /__gtso 'khor lnga pa/__mkha' 'gro lnga bskor/__de dag dang rjes su 'brel ba smyung bar gnas pa'i cho ga__/sa lugs spyan ras gzigs seng+ge sgra ste bdun no/__/byang chub sems gnyis kyi yon tan ji tsam 'phel ba de tsam gyis yid srubs kyi phyogs rnams zug rngu lhag par 'phel nas bar du gcod pa'i phyir/__de dag las yongs su srungs zhing skyob pa'i slad du/__phyi yi gegs sel ba dpal gsang ba'i bdag po lags na rdo rje 'chang ba'i skor la/__'phags pa mkha' 'gro ma rdo rje gur gyi rgyud las gsungs pa'i phyag rdor 'byung 'dul thun mong ma yin pa me dbang ma/__ras chung lugs kyi u tsAR+Ya/__gos sngon jo bo lugs dgos pa'i dbang gis snar thang brgya rtsa las phyung ba/__gos sngon can 'bro bzang lugs/__ras chung lugs kyi gtum po khyung lnga/__chos dbang lugs kyi gtum po khyung lnga/__grub chen las kyi rdo rje'i thugs bcud dpal gsang ba'i bdag po drag po sum bsgril te bdun no/__/nang gi bar chad srung ba dang /__las rab 'byams thogs pa med par 'grub cing /__gangs can pa rnams la thugs rje'i 'jug pas lhag par dgongs pa rje btsun sgrol ma myur ma dpa' mo'i skor las/__bar chad zhi zhing tshe dang shes rab spel ba sgrol dkar yid bzhin 'khor lo bka' babs dgu ldan/__zhal gzigs kyi brgyud pa ma nyams pa bka' brgyud kaM tshangs lugs kyi sgrol dkar bka' babs drug ldan/__nye brgyud sgrol dkar rnams dang /__tshe dang bsod nams rgyas par byed pa tsan+da go ma'i lugs kyi sgrol ma ser mo bkra shis don grub ma/__khams gsum dbang du byed pa dpal sa skya pa'i thugs dam sgrol ma dmar mo/__/'jigs pa mtha' dag srung zhing las sna tshogs sgrub pa jo bo'i lugs kyi sgrol ma sngon mo bar chad kun sel/__seng ldeng nags sgrol rnam 'gyur nyer gcig dang bcas pa/__klu sgrub lugs kyi gnyan sgrol yan lag drug pa/__sgrol ma'i bstod sgrub maN+Dal bzhi pa/__sgrol dkar gyi las tshogs lha mo shra ba Na rnams so/__/dngos grub kyi sgo mtha' yas par phye ba paN grub chen po rdo rje gdan pa'i thugs dam/__snying rje chen po ba ri lo tsA ba'i gdams zab/__rje btsun sa skya pa yab sras la bka' babs shing thugs rtsis su mdzad pa'i lhag pa'i lha drug ces grags pa las/__mi g.yo ba sngon po dang /__'od zer can ma'i rjes gnang man ngag dang bcas pa/__gzhan bzhi'i gdams ngag gi gzhung bcas so/__/lnga brgya pa rnams kyi gtsug gi nor bu jo bo rje dpal ldan a ti sha'i thugs dam/__dge ba'i bshes gnyen bka' gdams pa rnams kyi lhag pa'i lha bzhi zhes grags pa thun mongs ma yin pa'i lha 'di rnams dang /__lam bslab pa gsum gyi chos tshul dri ma med pa zung 'brel du bskyangs bas lha chos bdun ldan gyi bstan pa'i bdag po zhes grags pa'i yi ge gangs kyi ri bo'i sul na mngon par brjid pa las byung ba'i bstan pa 'di yi ston pa gcig pu thub pa'i dbang po lha gsum/__theg chen gyi lam mtha' dag gi bskyed gzhi byams snying rje'i lha spyan ras gzigs yi ge drug pa gtso 'khor gsum pa/__phyi'i bar chad sel zhing gtso bor thun mong gi las sgrub pa phrin las kyi lha seng ldeng nags sgrol gtso 'khor gsum/__nang gi bar chad sel zhing mchog gi ye shes skyed pa mi g.yo ba sngon po gtso rkyang ste/__so so'i rjes gnang gdams ngag dang bcas pa'o/__/de nas rnam pa kun tu phan pa dang bde ba mtha' yas pa sbyin pa/__sna tshogs pa'i gzugs can gyi nor bu bzhin du mtshan dang /__sku yi rnam 'gyur cir yang 'char ba'i lhag pa'i lha rab 'byams kyi skor la/__jo bo lugs kyi thub dbang gnas brtan bcu drug__/grub chen bi rU pa nas brgyud pa'i thub dbang rten 'brel snying po/__mchims ston rim byon gyi gdams ngag 'khrul med thub dbang bstan pa spyi dbang chos spyod rnam bcu'i man ngag dang bcas pa/__klu dang sa bdag gi gnod pa sogs zhi bar byed pa jo lugs klu dbang rgyal po lha lnga/__mkhan chen zhi ba 'tsho nas brgyud pa'i sman gyi bla ma gtso 'khor/__gza' dang rgyu skar gyi gnod pa zhi zhing snod bcud kyi phun tshogs bskyed pa gza' yum gtso 'khor/__phas kyi rgol ba sogs srung ba gtsug tor gdugs dkar gtso rkyang dang /__'khor lo dang byad 'grol gyi man ngag bcas/__rmi lam ngan pa sogs gtso bor bzlog pa khro bo'i dbang po gtsug tor 'bar ba/__phyir bzlog gi man ngag khyad par can b+hA ya na sa'i gdams pa/__rims nad zhi bar byed pa ri khrod ma ser mo sgrub thabs brgya rtsa las nye bar mkho ba'i dbang gis phyung pa bum chog dang bcas pa/__srad rgyud lugs kyi ri khrod ma rigs gsum las tshogs dang bcas pa/__las ma grub pa rnams grub pa dang /__grub pa rnams chud mi za ba sogs mtha' yas pa'i las kyi nus pa 'byin byed rnam 'jom ljang sngon ba ri lugs gtor chen dang bcas pa/__dpal chen rgwa lo'i lugs kyi khro bo bdud rtsi 'khyil ba/__grib dang mi gtsang ba zhi byed sme brtsegs sa lugs dud kha/__jo lugs ljang nag__/gru spang rtse pa'i lugs kyi khro bo sme brtsegs/__las kyi sgrib pa zhi byed dpal rdo rje sems dpa' bla med lugs/__rgyal gdon gtso bor gyur ba'i sde brgyad spyi'i gnyen po dpal rta mgrin dmar po ras chung lugs/__rta mgrin nag po zla rgyal lugs/__rta mgrin gsang sgrub skyer sgang lugs/__gza' gdon gyi gnyen po phyag rdor g.ya' bzang lugs/__klu gdon gyi gnyen po khyung khra dang /__khyung nag gser chos lugs/__khyung nag me yi spu gri ras chung lugs/__ye shes kyi bya khyung dmar po/__sngags kyi nus pa 'byin byed 'jam dpal nag po gser chos lugs/__byad phur bzlog cing las sna tshogs myur du bsgrub pa seng gdong sngon mo gser chos lugs/__seng gdong dmar mo nags rin lugs rnams so/__/rnal 'byor bla med kyi rgyud sde'i mthar thug dpal mkha' 'gro ma rdo rje gur gyi rgyud las gsungs pa'i las rgyas pa'i lha gsum gyi skor la/__dpal phyag na rdo rje 'byung po 'dul byed/__sher phyin dkar mo/__so 'brang dkar mo rnams rje btsun sa skya pa'i man ngag__/phyi ma'i las kyi bye brag 'khor lo che chung dang bcas pa rnams so/__/gnyis su med pa'i rgyud dpal dus kyi 'khor lo'i las rgyas pa'i lha gsum gyi skor la/__char dbabs gcod byed pa khro bo'i dbang po rdo rje shugs rdo rje tsher ma'i sdig nad 'joms pa sna tshogs yum dkar mo/__brtan g.yo'i dug gzhi la ba rdo rje khyung khra ste/__snga ma gnyis la rgyud 'brel gyi man ngag dngos bstan tsam dang /__phyi ma la nA ro tA pa'i man ngag mtha' yas pa dang bcas pa'o/___/ring por 'tsho ba'i dpag bsam shes rab kyi pad+mo dar la babs pas mdzes shing /__tshul gnas thos bsam sgom pa'i 'bras bu'i khur gyis lci ba/_rang don gyi kho lag yongs su rdzogs pas gzhan don lhun gyis grub pa'i grib bsil nyams dga' bar/__gcig tu phan pa 'ga' zhig gis kun nas bslangs te rab 'byams dbang gi phrin las kyi dri bsung mngar pos/__gdul bya'i bung ba sprin bzhin du 'du bar byed pa'i lhag pa'i lha yi skor la/__rje btsun sa skya pa yab sras kyi thugs bcud/__gnyen lo tsA ba dar ma grags kyi dbang gi lha gsum zhes/__ku ru kul+le dpal mo gser gyi snying thag can/__nor rgyun ma dmar mo/__lha mo u ma'am ti nu mar grags pa rnams so/__/de ltar dbang du byas pa'i skye rgu rnams zang zing gi sbyin pas tshim par bya ba dang /__rlabs chen bya ba las kyi 'khor los rgyal ba'i gsang gsum gyi rten dang /__bstan pa der 'dzin dang bcas pa log 'tsho bral ba'i 'byor ba'i dpal gyis mngon par mchod pa'i slad phun sum tshogs pa'i nor gyi char chen po rdzogs ldan dus kyi sprin chen ltar 'bebs pa'i lha yi skor la/__rgyal po chen po rnam thos sras ser chen lha dgu/__jo bo lugs kyi dzam+b+ha la dkar po lha lnga/__dpal sa skya pa'i gser chos dzam dmar srog sgrub/__gnyan lo tsA ba'i man ngag dzam+b+ha la sum bsgril/__grwa mngon lugs kyi dzam dmar chags pa rdo rje zhar byung dang bcas pa/__kha che'i paN+Di ta'i thugs dam lha bzhi'i ya gyal dzam nag sbas pa bum 'khyil/__'jam dpal dpa' bo gcig grub kyi rgyud las gsungs pa'i gnod sbyin pho dgu mo dgu'i man ngag__/gnod sbyin a pa rA dzi ta/__tshogs bdag dkar po chags pa rdo rje/__phyag bzhi pa/__sprel gdong can/__rje btsun sa skya pa'i zab chos nor lha dbyu gu mched gsum bcas so/__/de ltar don gnyis kyi dga' ston phun sum tshogs pas bstan 'gro mtha' klas pa'i ngal 'tsho zla med par gyur pa la/__gegs kyi sbyor bas mi 'khrugs shing /__gdug pa can tshar gcod pa'i bstan srung dbang po rnams kyi sgrub skor skabs 'dir 'god pa'i 'os su che na'ang /__thun mong pa 'ga' zhig ni nyer mkhor ma gyur pa dang /__rang rang gi thun mong ma yin pa rnams ni bka' rtsis kyi phyag rgyas btab pa dang /__phal cher glegs bam gyi phreng ba mang por spel zin pa nyid kyi phyir re zhig 'og tu 'byung ba tsam las gzhan 'god pa'i ngal ba ma byas pa'o/__/gang yang ston pa bde bar gshegs pas legs par gsungs pa'i bstan pa rin po che ni/__thog mar dge ba/__bar du dge ba/__tha mar dge ba'i mtshan nyid phun sum tshogs pa dang /__de'i rjes su 'brangs ba rnams kyang de bzhin gyi phyir/__tshul 'di nyid 'chad pa dang /__nyan pa dang /__bsgrub pa'i sbyor ba la zhugs pa rnams kyi bar chad mtha' dag zhi ba dang /__'dod pa'i don thams cad yid bzhin du 'grub pa dang /__phyogs dang dus thams cad du bkra shis shing snyan pa'i grags dkar dang bcas pa tshe'i 'du byed ring du gnas pa'i phyir tha mar dge ba'i las kyi lha/__chos skyong ba'i srung ma khyad par can 'phags mchog phyag na pad+ma'i rnam rol phyag drug ye shes kyi mgon po bar chad kun sel/__mgon dkar yid bzhin nor bu gangs ri'i khrod kyi dkar phyogs skyong ba thams cad kyi gtso mo bkra shis tshe ring mched lnga bcas so//__//

Footnotes

Other Information