JKW-KABUM-22-ZA-012-109: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=བཛྲ་གཱིརྟིའི་རྟོགས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངོ་མཚར་དྲང་པོའི་ས་བོན། | |||
|fulltitle=badz+ra gIrti'i rtogs brjod rdo rje'i thol glu ngo mtshar drang po'i sa bon | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''badz+ra gIrti'i rtogs brjod rdo rje'i thol glu ngo mtshar drang po'i sa bon''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 636-639. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editor= | |editor= | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Autobiographies - Expressions of Realization - rtogs brjod, Vajra Songs - rdo rje'i glu | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Nine | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=022 | ||
| | |volnumtib=༢༢ | ||
| | |volyigtib=ཟ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=012 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-012 | |textsubnumber=109 | ||
|pagenumbers=636-639 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=146b4 | |||
|endfolioline=148a2 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 12 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་འཆིང་བ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉམས་ཀྱི་ར་རི་འཆལ་གཏམ་དུ་བྱས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ལེའུ་ཚན་འདི་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་འོས་པའི་ཚིག་འདིའང་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྡེས་གང་ཤར་བླངས་པའི་དེ་འཕྲལ་ཉིད་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་སརྦ་སིདྡྷིནྟུ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang so so skye bo'i kun tu rmongs pa'i 'ching ba mtshungs par ldan pa'i nyams kyi ra ri 'chal gtam du byas pa la rdo rje'i glur sgro btags pa'i le'u tshan 'di rnams phyogs gcig tu bsdebs pa'i tshe shin tu sba bar 'os pa'i tshig 'di'ang rnal 'byor pa 'jigs pa med pa'i sdes gang shar blangs pa'i de 'phral nyid du zin bris su bgyis pa sarba sid+d+hin+tu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-012.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|བཛྲ་གཱི་རྟིའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངོ་མཚར་དྲང་པོའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། །དཔལ་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས། །ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་སྐྱོངས། །གང་ཤར་རང་སར་གྲོལ་བའི་དབྱིངས། །འོད་གསལ་དབུ་མའི་མཁའ་ཀློང་ནས། །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུའི་སྒྲ། །ཟད་མེད་ལེན་པའི་དཔྱིད་དཔལ་འདི། །སྙིང་པོས་དབེན་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་སྨོན་གྱི་བྱེད་པོ་དཀར་བ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པས། །ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བཙིར་གྱི་བསླབ་པ་དང་། །རྟོག་གེའི་ཐལ་འགྱུར་རྣོན་པོ་ཡིས། །ཡེ་གྲོལ་ལ་རྗེས་དཔག་མ་དགོས་པར། །ཅེར་གྲོལ་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་མཐུས། །གང་ཤར་ཀུན་རང་རིག་རྗེན་པར་གྲོལ། །རྟོག་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ཀུན། །ངང་བཞག་གི་སྦུབས་སུ་དག་ཙ་ན། །ཡུལ་སྣང་ཀུན་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཏེ། །ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་མཎྜ་ལར། །གདན་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན། །ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ཤེས་པའི་མོད། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་སྤུ་རིས་འཇའ་ལྟར་དེངས། །འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་སྲོག་རྩོལ་རླུང་། །ཟག་བྲལ་གྱི་དྷཱུ་ཏཱིར་དབང་བྱས་པས། །མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་ཕུང་འབད་མེད་བརྡོལ། །རྩ་གསུམ་དང་འཁོར་ལྔའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་རང་ཆས་གནས། །འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་བརླན་པའི་ཚེ། །གནས་ཡུལ་གྱི་ཡིད་བྱེད་ཆད་དེ་ཐལ། །སྣང་ཚུལ་གྱི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་གདིང་རྙེད་པས། །བཅོས་མ་ཡི་སྒོམ་ལ་རེ་མ་དགོས། །ཡིད་དཔྱོད་གྱི་མཚན་མ་རང་སར་དག །འདི་དོན་མེད་ཀྱི་ཁ་ཕོ་མ་ལགས་ཏེ། །ཁྱབ་བདག་དྲན་ཆོག་བླ་མ་ཡིས། །སྐད་ཅིན་རྗེན་པར་ངོ་སྤྲད་པས། །འཁོར་འདས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ཇི་བཞིན་རྟོགས། །འདི་རྡོ་རྗེ་ལམ་གྱི་གནད་ཅིག་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་མཐའ་དག་རྣམས། །སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཐོང་། །དེ་མཐོང་བས་རེ་དོགས་བློ་སྣ་ཞིག །དེ་ཞིག་པས་གང་ཤར་གླུ་རུ་ལེན། །དེ་བླངས་པས་རང་སྣང་དབང་དུ་འདུས། །དེ་འདུས་པས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་ནོན་པས་སྲིད་ཞི་མཉམ་པར་བརྡལ། །ཚུལ་དེ་ལ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །རྨོངས་ཞེན་གྱིས་གཤེ་བར་མི་འཚལ་ཏེ། །སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་མ་འགགས་པའི། །རྒྱུ་འབྲས་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་དེ་རིང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་གོང་བ་ལ། །དགུང་མཁའ་ཁམས་མེ་ཏོག་ཆར་གྱིས་ཁེངས། །ས་གཞི་ཀུན་ཟླ་ཞུན་གོས་སུ་གྱོན། །ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ངང་གིས་སྙོམས། །སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཁོང་ནས་འབར། །འདི་ཟབ་དོན་གྱི་སྒོ་འཕར་དབྱེ་བ་ལ། །ཁོང་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོམ་བུ་ཀུན། །ཐུགས་དགྱེས་པའི་རྟགས་སུ་གདོན་མི་ཟ། །དེ་གོའམ་གཟུར་གནས་དཔྱོད་ལྡན་ཚོགས། །ཨ་ལ་ལ་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཀུན། །བདེན་མེད་དུ་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རེ་དོགས་གྱི་སྡུག་ཡུས་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ཉམས་མཚར་གྱི་གླུ་འདི་ངག་ནས་ཐལ། །དེའི་དགེ་བས་མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདེན་དོན་གྱི་ཤེས་པ་མངོན་མཇལ་ནས། །སྐུ་གསུམ་པོ་རྣམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི། །གདོད་མ་ཡི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་འཆིང་བ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉམས་ཀྱི་ར་རི་འཆལ་གཏམ་དུ་བྱས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ལེའུ་ཚན་འདི་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་འོས་པའི་ཚིག་འདིའང་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྡེས་གང་ཤར་བླངས་པའི་དེ་འཕྲལ་ཉིད་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་སརྦ་སིདྡྷིནྟུ།། །།}} | ||
བཛྲ་གཱི་རྟིའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ངོ་མཚར་དྲང་པོའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། །དཔལ་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས། །ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་སྐྱོངས། །གང་ཤར་རང་སར་གྲོལ་བའི་དབྱིངས། །འོད་གསལ་དབུ་མའི་མཁའ་ཀློང་ནས། །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུའི་སྒྲ། །ཟད་མེད་ལེན་པའི་དཔྱིད་དཔལ་འདི། །སྙིང་པོས་དབེན་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་སྨོན་གྱི་བྱེད་པོ་དཀར་བ་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པས། །ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བཙིར་གྱི་བསླབ་པ་དང་། །རྟོག་གེའི་ཐལ་འགྱུར་རྣོན་པོ་ཡིས། །ཡེ་གྲོལ་ལ་རྗེས་དཔག་མ་དགོས་པར། །ཅེར་གྲོལ་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་མཐུས། །གང་ཤར་ཀུན་རང་རིག་རྗེན་པར་གྲོལ། །རྟོག་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ཀུན། །ངང་བཞག་གི་སྦུབས་སུ་དག་ཙ་ན། །ཡུལ་སྣང་ཀུན་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཏེ། །ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་པ་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་མཎྜ་ལར། །གདན་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན། །ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ཤེས་པའི་མོད། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་སྤུ་རིས་འཇའ་ལྟར་དེངས། །འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་སྲོག་རྩོལ་རླུང་། །ཟག་བྲལ་གྱི་དྷཱུ་ཏཱིར་དབང་བྱས་པས། །མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་ཕུང་འབད་མེད་བརྡོལ། །རྩ་གསུམ་དང་འཁོར་ལྔའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་རང་ཆས་གནས། །འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་བརླན་པའི་ཚེ། །གནས་ཡུལ་གྱི་ཡིད་བྱེད་ཆད་དེ་ཐལ། །སྣང་ཚུལ་གྱི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་གདིང་རྙེད་པས། །བཅོས་མ་ཡི་སྒོམ་ལ་རེ་མ་དགོས། །ཡིད་དཔྱོད་གྱི་མཚན་མ་རང་སར་དག །འདི་དོན་མེད་ཀྱི་ཁ་ཕོ་མ་ལགས་ཏེ། །ཁྱབ་བདག་དྲན་ཆོག་བླ་མ་ཡིས། །སྐད་ཅིན་རྗེན་པར་ངོ་སྤྲད་པས། །འཁོར་འདས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ཇི་བཞིན་རྟོགས། །འདི་རྡོ་རྗེ་ལམ་གྱི་གནད་ཅིག་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་མཐའ་དག་རྣམས། །སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཐོང་། །དེ་མཐོང་བས་རེ་དོགས་བློ་སྣ་ཞིག །དེ་ཞིག་པས་གང་ཤར་གླུ་རུ་ལེན། །དེ་བླངས་པས་རང་སྣང་དབང་དུ་འདུས། །དེ་འདུས་པས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་ནོན་པས་སྲིད་ཞི་མཉམ་པར་བརྡལ། །ཚུལ་དེ་ལ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །རྨོངས་ཞེན་གྱིས་གཤེ་བར་མི་འཚལ་ཏེ། །སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་མ་འགགས་པའི། །རྒྱུ་འབྲས་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་དེ་རིང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་གོང་བ་ལ། །དགུང་མཁའ་ཁམས་མེ་ཏོག་ཆར་གྱིས་ཁེངས། །ས་གཞི་ཀུན་ཟླ་ཞུན་གོས་སུ་གྱོན། །ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ངང་གིས་སྙོམས། །སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཁོང་ནས་འབར། །འདི་ཟབ་དོན་གྱི་སྒོ་འཕར་དབྱེ་བ་ལ། །ཁོང་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོམ་བུ་ཀུན། །ཐུགས་དགྱེས་པའི་རྟགས་སུ་གདོན་མི་ཟ། །དེ་གོའམ་གཟུར་གནས་དཔྱོད་ལྡན་ཚོགས། །ཨ་ལ་ལ་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཀུན། །བདེན་མེད་དུ་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རེ་དོགས་གྱི་སྡུག་ཡུས་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ཉམས་མཚར་གྱི་གླུ་འདི་ངག་ནས་ཐལ། །དེའི་དགེ་བས་མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདེན་དོན་གྱི་ཤེས་པ་མངོན་མཇལ་ནས། །སྐུ་གསུམ་པོ་རྣམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི། །གདོད་མ་ཡི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་འཆིང་བ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉམས་ཀྱི་ར་རི་འཆལ་གཏམ་དུ་བྱས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ལེའུ་ཚན་འདི་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་འོས་པའི་ཚིག་འདིའང་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྡེས་གང་ཤར་བླངས་པའི་དེ་འཕྲལ་ཉིད་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་སརྦ་སིདྡྷིནྟུ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 01:42, 2 June 2024
Wylie title | badz+ra gIrti'i rtogs brjod rdo rje'i thol glu ngo mtshar drang po'i sa bon | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 22, sde tshan 12, Text 109, Pages 636-639 (Folios 146b4 to 148a2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. badz+ra gIrti'i rtogs brjod rdo rje'i thol glu ngo mtshar drang po'i sa bon. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 636-639. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Autobiographies - Expressions of Realization - rtogs brjod · Vajra Songs - rdo rje'i glu | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་འཆིང་བ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉམས་ཀྱི་ར་རི་འཆལ་གཏམ་དུ་བྱས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ལེའུ་ཚན་འདི་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་འོས་པའི་ཚིག་འདིའང་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྡེས་གང་ཤར་བླངས་པའི་དེ་འཕྲལ་ཉིད་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་སརྦ་སིདྡྷིནྟུ།། | |
ces pa'ang so so skye bo'i kun tu rmongs pa'i 'ching ba mtshungs par ldan pa'i nyams kyi ra ri 'chal gtam du byas pa la rdo rje'i glur sgro btags pa'i le'u tshan 'di rnams phyogs gcig tu bsdebs pa'i tshe shin tu sba bar 'os pa'i tshig 'di'ang rnal 'byor pa 'jigs pa med pa'i sdes gang shar blangs pa'i de 'phral nyid du zin bris su bgyis pa sarba sid+d+hin+tu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)