JKW-KABUM-22-ZA-007-005: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་གཉིས་ལམ་བཟང་། | |||
|fulltitle=thugs rje chen po la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor grub gnyis lam bzang | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''thugs rje chen po la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor grub gnyis lam bzang''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 207-210. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Nine | |||
|deity=thugs rje chen po | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=022 | ||
| | |volnumtib=༢༢ | ||
| | |volyigtib=ཟ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=007 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-007 | |textsubnumber=005 | ||
|pagenumbers=207-210 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=12a1 | |||
|endfolioline=13b5 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 7 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-007.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་གཉིས་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་པད་དཀར་འཆང་། །དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས། །བསྙེན་ལས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་འདོད་ན། །སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་སོང་ནས། །ཧྲཱིཿ གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་ལས་འདས་བཞིན། །ཟུང་འཇུག་འགགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་སྣང་ཆ་ནི། །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རི་བོ་པོ་ཏཱ་ལ། །དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ཆེ། །ཐ་གྲུ་ཡངས་པའི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ། །རིན་ཆེན་བཻཌཱུརྱ་ཡི་བྲག་རིས་མཛེས། །དྭངས་པའི་རོལ་མཚོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆབ། །ནོར་བུའི་དྲ་བས་དཔྱངས་པའི་ལྗོན་ཤིང་སོགས། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའི་དབུས། །རང་ཉིད་གཞི་ལུས་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས། །མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །སྤྱི་བོར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །རྩ་བའི་བླ་མ་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་མཚན་དཔེའི་འོད་ཟེར་འབར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས། །རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་སྦྱར་ཞིང་། །ལྷག་མ་རྣམ་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས། །ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་། །ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གདན་ལ་རོལ། །རལ་པའི་གསེབ་ན་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད། །དམར་པོ་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧྲཱིཿ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་རོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཧྲཱིཿ ཐ་དད་བློ་ཡི་སྣང་ཆ་ཞིག་གྱུར་པའི། །རོ་གཅིག་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཕྱག་བགྱིའོ། །རྟོག་ཚོགས་གང་ཤར་རང་སར་གྲོལ་བའི་དཔྱིད། །བདེ་སྟོང་རོལ་མོར་འཆར་བའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །བློ་བྲལ་འོད་གསལ་གདོད་མའི་གཤིས་ལུགས་ལ། །ཡིད་བྱེད་མཚན་མས་བཅིངས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སློབ་དང་མི་སློབ་ལམ་གྱི་སྤངས་རྟོགས་ཆོས། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དབྱངས་སྙན་པོས། །བདེན་གཉིས་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་ཐིག་ལེ་རུ། །རྡུལ་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་འཁོར་གསུམ་ལས་འདས་པའི། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མའི་ཀློང་དུ་བསྔོ། །ཧྲཱིཿ སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གང་འདུལ་མོས་པའི་སྣང་ངོར་རྗེས་ཆགས་གར། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དྲན་མཆོག་འཁོར་ལོའི་མགོན། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་ཅག་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡིས་གཟིར་བའི་འགྲོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དྲག་པོའི་མཐུས་ནོན་ཚེ། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་དྲངས་ནས་ཀྱང་། །ཕན་དང་བདེ་བའི་གནས་སུ་དབུགས་དབྱུང་མཛོད། །གནས་སྐབས་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་གིས། །སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་མི་འདོར་ཞིང་། །མཐར་ཐུག་ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་ཐེམ་སྐས་ལ། །འཛེགས་ཏེ་ཀུན་མཁྱེན་གྲོང་དུ་དཀྲི་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་འདིར་སྣང་ནུབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །རང་སྣང་རྣམ་དག་ཡིད་འོང་པོ་ཏཱ་ལར། །གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་དགའ་རོལ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མི་ཕྱེད་དད་པས་གསོལ་བཏབ་བཟླས། །ཐུན་མཐར་དབང་བཞི་བླང་བ་ནི། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལས། །འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་གསང་གསུམ་འོད་ཟེར་སྤྲིན། །གནས་བཞིའི་འཁོར་ལོར་སྨིན་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །སྒྲིབ་བཞི་དག་ཅིང་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ས་བོན་བཞག །མཐར་ཐུག་བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ངང་། །སྣང་ཞེན་གདན་གསུམ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་དག །སྒྲ་གྲགས་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་རོལ་མོར་རྫོགས། །རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལས། །འཕགས་པའི་གསང་གསུམ་གསལ་སྟོང་རོལ་པར་སྤྱོད། །ཞེས་བརྗོད་ལམ་ཁྱེར་འབྲལ་མེད་ངང་། །རྗེས་ཐོབ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་པས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་པར། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཐབས་ལ་འབད། །འདི་ནི་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྙིང་དབུས་བསྒོམ་ནས་གསོལ་བཏབ་པས། །བྱིན་རླབས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ལས། །གང་ཤར་བཅོས་བསྒྱུར་བྲལ་བར་བཀོད། །དགེ་དེས་བདག་དང་གཞན་གྱི་འགྲོ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་ལམ་མཆོག་ལ། །བརྟེན་ནས་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་བརྙེས་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། ། ༈}} | ||
༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་གཉིས་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་པད་དཀར་འཆང་། །དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས། །བསྙེན་ལས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་འདོད་ན། །སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་སོང་ནས། །ཧྲཱིཿ གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་ལས་འདས་བཞིན། །ཟུང་འཇུག་འགགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་སྣང་ཆ་ནི། །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རི་བོ་པོ་ཏཱ་ལ། །དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ཆེ། །ཐ་གྲུ་ཡངས་པའི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ། །རིན་ཆེན་བཻཌཱུརྱ་ཡི་བྲག་རིས་མཛེས། །དྭངས་པའི་རོལ་མཚོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆབ། །ནོར་བུའི་དྲ་བས་དཔྱངས་པའི་ལྗོན་ཤིང་སོགས། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའི་དབུས། །རང་ཉིད་གཞི་ལུས་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས། །མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །སྤྱི་བོར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །རྩ་བའི་བླ་མ་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་མཚན་དཔེའི་འོད་ཟེར་འབར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས། །རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་སྦྱར་ཞིང་། །ལྷག་མ་རྣམ་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས། །ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་། །ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གདན་ལ་རོལ། །རལ་པའི་གསེབ་ན་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད། །དམར་པོ་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧྲཱིཿ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་རོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཧྲཱིཿ ཐ་དད་བློ་ཡི་སྣང་ཆ་ཞིག་གྱུར་པའི། །རོ་གཅིག་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཕྱག་བགྱིའོ། །རྟོག་ཚོགས་གང་ཤར་རང་སར་གྲོལ་བའི་དཔྱིད། །བདེ་སྟོང་རོལ་མོར་འཆར་བའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །བློ་བྲལ་འོད་གསལ་གདོད་མའི་གཤིས་ལུགས་ལ། །ཡིད་བྱེད་མཚན་མས་བཅིངས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སློབ་དང་མི་སློབ་ལམ་གྱི་སྤངས་རྟོགས་ཆོས། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དབྱངས་སྙན་པོས། །བདེན་གཉིས་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་ཐིག་ལེ་རུ། །རྡུལ་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་འཁོར་གསུམ་ལས་འདས་པའི། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མའི་ཀློང་དུ་བསྔོ། །ཧྲཱིཿ སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གང་འདུལ་མོས་པའི་སྣང་ངོར་རྗེས་ཆགས་གར། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དྲན་མཆོག་འཁོར་ལོའི་མགོན། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་ཅག་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡིས་གཟིར་བའི་འགྲོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དྲག་པོའི་མཐུས་ནོན་ཚེ། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་དྲངས་ནས་ཀྱང་། །ཕན་དང་བདེ་བའི་གནས་སུ་དབུགས་དབྱུང་མཛོད། །གནས་སྐབས་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་གིས། །སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་མི་འདོར་ཞིང་། །མཐར་ཐུག་ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་ཐེམ་སྐས་ལ། །འཛེགས་ཏེ་ཀུན་མཁྱེན་གྲོང་དུ་དཀྲི་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་འདིར་སྣང་ནུབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །རང་སྣང་རྣམ་དག་ཡིད་འོང་པོ་ཏཱ་ལར། །གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་དགའ་རོལ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མི་ཕྱེད་དད་པས་གསོལ་བཏབ་བཟླས། །ཐུན་མཐར་དབང་བཞི་བླང་བ་ནི། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལས། །འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་གསང་གསུམ་འོད་ཟེར་སྤྲིན། །གནས་བཞིའི་འཁོར་ལོར་སྨིན་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །སྒྲིབ་བཞི་དག་ཅིང་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ས་བོན་བཞག །མཐར་ཐུག་བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ངང་། །སྣང་ཞེན་གདན་གསུམ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་དག །སྒྲ་གྲགས་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་རོལ་མོར་རྫོགས། །རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལས། །འཕགས་པའི་གསང་གསུམ་གསལ་སྟོང་རོལ་པར་སྤྱོད། །ཞེས་བརྗོད་ལམ་ཁྱེར་འབྲལ་མེད་ངང་། །རྗེས་ཐོབ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་པས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་པར། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཐབས་ལ་འབད། །འདི་ནི་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྙིང་དབུས་བསྒོམ་ནས་གསོལ་བཏབ་པས། །བྱིན་རླབས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ལས། །གང་ཤར་བཅོས་བསྒྱུར་བྲལ་བར་བཀོད། །དགེ་དེས་བདག་དང་གཞན་གྱི་འགྲོ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་ལམ་མཆོག་ལ། །བརྟེན་ནས་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་བརྙེས་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། ། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 02:41, 2 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | thugs rje chen po la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor grub gnyis lam bzang | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 22, sde tshan 7, Text 5, Pages 207-210 (Folios 12a1 to 13b5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor grub gnyis lam bzang. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 207-210. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |
Deity | thugs rje chen po |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)