JKW-KABUM-22-ZA-002: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབས། | |||
|fulltitle=bkra shis tshe ring mched lnga'i gsol mchod mdor bsdus pa bkra shis char 'bebs | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bkra shis tshe ring mched lnga'i gsol mchod mdor bsdus pa bkra shis char 'bebs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 29-36. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Eight | |||
|deity=bkra shis tshe ring mched lnga | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=022 | ||
| | |volnumtib=༢༢ | ||
| | |volyigtib=ཟ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=002 | |textnuminvol=002 | ||
|pagenumbers=29-36 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=4b1 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 2 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་སིདྡྷི་རསྟུ།། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang rig 'dzin gyi btsun pa many+dzu g+ho Shas sbyar ba dge legs kyi pad+mo mchog tu rgyas par sid+d+hi rastu//__/sarba mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-002.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-002.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 36: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | ||
༄༅། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་རྣལ་འཕྲུལ་ལས། །ཡོངས་ཤར་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་ཡི། །གསོལ་མཆོད་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཤད། དེའང་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་དར་དཀར་གྱི་གུར་ཁྱིམ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་དབུས་སུ་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཆོས་ཀུན་གནས་ལུགས་གཟོད་མ་ནས། །སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་མཚན་ལས་འདས་ཀྱང་། །སྣང་ཚུལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི །རྣམ་རོལ་འགགས་པ་མེད་པའི་རྩལ། ཁོར་ཡུག་གངས་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས། །སྤང་ལྗོངས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་འཁྱིལ་བའི་གཞིར། །སྤྲིན་དང་ན་བུན་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་། །ཟླ་ཞུན་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ལྟར། །རབ་དཀར་ཀཱ་ཤིའི་ལྡིང་གུར་ནི། །དབང་པོའི་གཞུ་ཡི་ཚོན་རིས་ཅན། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་ལེགས་པར། །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས། །ཡོངས་ཤར་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་འདིར། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་གཙོ། །དབུས་སུ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་བཅིབས། །མདུན་དུ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་སྔོ། །འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་བ་དན་གཡོབ། །ཆིབས་སུ་རྐྱང་མོ་ཁ་དཀར་བཅིབས། །གཡས་སུ་མི་གཡོ་གླང་བཟང་སེར། །རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་ཟས་གཞོང་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་རྒྱ་སྟག་གྲུས་མ་བཅིབས། །རྒྱབ་ཏུ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་དམར། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་འཛིན། །ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་བཅིབས། །གཡོན་ཏུ་གཏར་དཀར་འགྲོ་བཟང་ལྗང་། །རྩྭ་མཆོག་དཱུརྦ་སྦྲུལ་ཞགས་གདེངས། །ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་བཅིབས། །ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རཏྣས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །མཚར་སྡུག་འོད་ཆགས་གཟི་བྱིན་འབར། །འཛུམ་ཞིང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །འཁོར་དུ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་། །ལྷ་སྨན་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་སོགས། །སྤྲུལ་དང་ལས་མཛད་བསམ་མི་ཁྱབ། །སོ་སོའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། །རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་བལ་བོད་མཚམས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་ཆགས་གངས་ཀྱི་རི། །མཐོན་མཐིང་རྒྱལ་མོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྨན་བཙུན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ཕྲིན་ལས་ཅི་བཅོལ་བྱེད་པར་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། བྷྱོ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་སེང་གེའི་གདོང་། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་པདྨ་འབྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྗེ། །སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་མདུན། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དེང་དགོངས་ལ། །བརྒྱུད་འཛིན་བདག་གིས་འབོད་པའི་ཚེ། །སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །མཆེད་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་འཁོར་བཅས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་ཕྱིར། །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ད་ཚུར་བྱོན། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པཉྩ་མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། །སླར་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ལྷས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། མགྲོན་རིགས་འཁོར་བཅས་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་རྣམ་པ་ཡི། །འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད། །དྲངས་ཏེ་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པཉྩ་མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་བདུན་གྱིས་དབུལ། སྤྲོ་ན་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་ཏིང་འཛིན་མཐུས། །བྱིན་བརླབས་རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་མི་ཟད་པས། །སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནི་པཉྩ་མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། བྷྱོ། ཕྱི་ལྟར་གཙང་རིགས་ལྷ་མོ་སྟེ། །ནང་ལྟར་རིག་འཛིན་ལྷ་མོ་ལྔ། །ཨཉྫི་དྷ་ར་ས་སྲུང་སྟེ། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ལྔ། །དོན་དམ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །གཅིག་ཉིད་དུ་མའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང་། །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །བདུད་འདུལ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དང་། །འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས། །དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བསྟན། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། །མཛེས་མ་རྣམས་ལ་ཡི་དམ་དུ། །ཇོ་མོ་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་རྟོགས་ཕོག །ལྷ་མོ་ལྔ་ཡིས་སྤྱན་སྔ་རུ། །གསང་བའི་རང་སྲོག་སྙིང་པོ་ཕུལ། །རྗེ་བཙུན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི། །བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོར་དམ་བཅས་པས། །དམ་བཅའ་འགལ་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེ་བས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་སྒྲུབས། །བཀའ་སྲུང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་གྱིས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི། །མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ། །གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་བསྟན་དང་འགྲོར། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །སྐུ་ཚེ་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་གདོན་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཉེར་ཞི་ཞིང་། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་དཔལ་འབྱོར་སྐྱེད། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དགེ་མཚན་རྣམས། །ཐོགས་པ་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས། །མདོར་ན་ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་ཀུན། །ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པའི་མཐར་གཏོར་མགྲོན་གྱི་གཙོ་མོ་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། །མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དགྱེས་བཞིན་གཤེགས་པར་བསམ། དམ་ཚིག་པ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་བློ་གཞག་པར་བྱའོ། །སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་མཆེད་ལྔ་ཡི། །གསོལ་མཆོད་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ལ་སྦྱར་བས། །བཀྲ་ཤིས་ཆར་ཆེན་འབེབས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་སིདྡྷི་རསྟུ།། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།}} | ||
བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་རྣལ་འཕྲུལ་ལས། །ཡོངས་ཤར་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་ཡི། །གསོལ་མཆོད་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཤད། དེའང་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་དར་དཀར་གྱི་གུར་ཁྱིམ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་དབུས་སུ་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཆོས་ཀུན་གནས་ལུགས་གཟོད་མ་ནས། །སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་མཚན་ལས་འདས་ཀྱང་། །སྣང་ཚུལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི །རྣམ་རོལ་འགགས་པ་མེད་པའི་རྩལ། ཁོར་ཡུག་གངས་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས། །སྤང་ལྗོངས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་འཁྱིལ་བའི་གཞིར། །སྤྲིན་དང་ན་བུན་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་། །ཟླ་ཞུན་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ལྟར། །རབ་དཀར་ཀཱ་ཤིའི་ལྡིང་གུར་ནི། །དབང་པོའི་གཞུ་ཡི་ཚོན་རིས་ཅན། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་ལེགས་པར། །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས། །ཡོངས་ཤར་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་འདིར། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་གཙོ། །དབུས་སུ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་བཅིབས། །མདུན་དུ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་སྔོ། །འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་བ་དན་གཡོབ། །ཆིབས་སུ་རྐྱང་མོ་ཁ་དཀར་བཅིབས། །གཡས་སུ་མི་གཡོ་གླང་བཟང་སེར། །རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་ཟས་གཞོང་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་རྒྱ་སྟག་གྲུས་མ་བཅིབས། །རྒྱབ་ཏུ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་དམར། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་འཛིན། །ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་བཅིབས། །གཡོན་ཏུ་གཏར་དཀར་འགྲོ་བཟང་ལྗང་། །རྩྭ་མཆོག་དཱུརྦ་སྦྲུལ་ཞགས་གདེངས། །ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་བཅིབས། །ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རཏྣས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །མཚར་སྡུག་འོད་ཆགས་གཟི་བྱིན་འབར། །འཛུམ་ཞིང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །འཁོར་དུ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་། །ལྷ་སྨན་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་སོགས། །སྤྲུལ་དང་ལས་མཛད་བསམ་མི་ཁྱབ། །སོ་སོའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། །རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་བལ་བོད་མཚམས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་ཆགས་གངས་ཀྱི་རི། །མཐོན་མཐིང་རྒྱལ་མོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྨན་བཙུན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ཕྲིན་ལས་ཅི་བཅོལ་བྱེད་པར་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། བྷྱོ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་སེང་གེའི་གདོང་། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་པདྨ་འབྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྗེ། །སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་མདུན། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དེང་དགོངས་ལ། །བརྒྱུད་འཛིན་བདག་གིས་འབོད་པའི་ཚེ། །སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །མཆེད་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་འཁོར་བཅས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་ཕྱིར། །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ད་ཚུར་བྱོན། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པཉྩ་མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། །སླར་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ལྷས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། མགྲོན་རིགས་འཁོར་བཅས་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་རྣམ་པ་ཡི། །འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད། །དྲངས་ཏེ་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པཉྩ་མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་བདུན་གྱིས་དབུལ། སྤྲོ་ན་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་ཏིང་འཛིན་མཐུས། །བྱིན་བརླབས་རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་མི་ཟད་པས། །སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནི་པཉྩ་མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། བྷྱོ། ཕྱི་ལྟར་གཙང་རིགས་ལྷ་མོ་སྟེ། །ནང་ལྟར་རིག་འཛིན་ལྷ་མོ་ལྔ། །ཨཉྫི་དྷ་ར་ས་སྲུང་སྟེ། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ལྔ། །དོན་དམ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །གཅིག་ཉིད་དུ་མའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང་། །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །བདུད་འདུལ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དང་། །འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས། །དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བསྟན། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། །མཛེས་མ་རྣམས་ལ་ཡི་དམ་དུ། །ཇོ་མོ་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་རྟོགས་ཕོག །ལྷ་མོ་ལྔ་ཡིས་སྤྱན་སྔ་རུ། །གསང་བའི་རང་སྲོག་སྙིང་པོ་ཕུལ། །རྗེ་བཙུན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི། །བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོར་དམ་བཅས་པས། །དམ་བཅའ་འགལ་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེ་བས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་སྒྲུབས། །བཀའ་སྲུང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་གྱིས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི། །མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ། །གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་བསྟན་དང་འགྲོར། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །སྐུ་ཚེ་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་གདོན་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཉེར་ཞི་ཞིང་། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་དཔལ་འབྱོར་སྐྱེད། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དགེ་མཚན་རྣམས། །ཐོགས་པ་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས། །མདོར་ན་ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་ཀུན། །ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པའི་མཐར་གཏོར་མགྲོན་གྱི་གཙོ་མོ་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། །མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དགྱེས་བཞིན་གཤེགས་པར་བསམ། དམ་ཚིག་པ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་བློ་གཞག་པར་བྱའོ། །སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་མཆེད་ལྔ་ཡི། །གསོལ་མཆོད་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ལ་སྦྱར་བས། །བཀྲ་ཤིས་ཆར་ཆེན་འབེབས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་སིདྡྷི་རསྟུ།། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 01:40, 2 June 2024
Wylie title | bkra shis tshe ring mched lnga'i gsol mchod mdor bsdus pa bkra shis char 'bebs | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 22, sde tshan 2, Pages 29-36 (Folios 1a to 4b1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bkra shis tshe ring mched lnga'i gsol mchod mdor bsdus pa bkra shis char 'bebs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 29-36. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Protector Rituals - gsol mchod | |
Deity | bkra shis tshe ring mched lnga | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་སིདྡྷི་རསྟུ།། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |
ces pa'ang rig 'dzin gyi btsun pa many+dzu g+ho Shas sbyar ba dge legs kyi pad+mo mchog tu rgyas par sid+d+hi rastu//__/sarba mang+ga laM// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)