JKW-KABUM-21-ZHA-002-043: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-21-ZHA-002-043
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཚུལ།
|fulltitle=gu ru rin po che chos kyi dbang phyug gi gter byon srog shing brtan pa'i 'khor lo bri tshul
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gu ru rin po che chos kyi dbang phyug gi gter byon srog shing brtan pa'i 'khor lo bri tshul''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: 241-247. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|sourcerevealertib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
|editor=
|editortib=
|tibgenre=Cakra and Amulet Designs - 'khor lo - srung 'khor
|terma=No
|sabcadcategory=Eight
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=021
|language=Tibetan
|volnumtib=༢༡
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཞ་
|volumenumber=002
|totalvolumes=25
|textnuminvol=043
|textnuminvol=002
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-002-043.pdf
|textsubnumber=043
|pagenumbers=241-247
|totalpages=7
|beginfolioline=62a4
|endfolioline=65a3
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 2
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-002.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཚུལ།
{{TibP|༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི།  གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཚུལ།  བྲི་གཞི་ཁྲུ་གང་གསུངས་པ་ཕྱར་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ལ་སྔགས་ཤོང་ན་དང་།  དེ་མིན་ཆེ་ནའང་འགལ་བ་མེད་པས་སྐབས་བསྟུན།  གང་ལྟར་ཡང་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་མུ་ཁྱུད་བཅུ་གསུམ་བར་དབུས་སུ་ལྔ་གླིང་ཞེས་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཟླུམ་པོ་ལ།  མཚམས་བཞིར་ཐིག་གིས་བཅད་པའི་དབུས་སུ།  ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲིཀ  །མཱུྃ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི།  ཤར་དུ།  ཨོཾ་ཛི་ན་ཛི་ཀ  །ལཱྃ་དེ་ཥ་ར་ཏཱི།  ལྷོར།  སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄  མཱྃ་མོ་ཧ་ར་ཏཱི།  ནུབ་ཏུ།  ཨཱོཾ་ཨ་རོ་ལིཀ྄  །པཱྃ་རཱ་ག་རཱ་ཏཱི།  བྱང་དུ།  ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲིཀ྄  །ཏཱྃ་བཛྲ་རཱ་ཏཱི།  དེའི་གོང་རས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཆུང་ངུ་ལ།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དང་།  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་རཀྵཿ  མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ།  ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཆུར་རྒྱུགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ།  མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ།  འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད།  རྩིབས་རེ་རེ་བཞིན་ཕྲེང་བྲིས་ཀྱིས།  ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།  དེའི་གོང་རས་མུ་ཁྱུད་ཆུང་ངུ་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་ཆེན་བརྒྱད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས།  ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཀྲོདྷཱི་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་རཱ་ག་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་བྷཱིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་ཡ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་ནཱ་ག་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་ཡཀྨོ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ།  མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ།  རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་།  ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།  ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་གོང་ལྟར།  མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ།  རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད།  རེ་རེ་བཞིན་ཕྲེང་བྲིས་ཀྱིས།  ཨོཾ་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ཚར་རེ་རེའམ།  ཚར་གསུམ་རེ་བཀོད་ཀྱང་རུང་།  དེའི་གོང་རས་ཆེ་བར་བསྐོར་བ་ལ།  ཏདྱ་ཐཱ།  སྡེ་སྤར་བཀའ་འདུས་རྒྱུད་ལྡེབ།  ཨོཾ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སོགས།  རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་གཟུངས་ཚང་བ།  མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ།  དབྱངས་གསལ་ཚར་དུ་ཤོང་།  མུ་ཁྱུད་དྲུག་པ་ལ།  བྱང་ཆུབ་རྒྱན་འབུམ་གཟུངས་རིང་ངམ་གཟུངས་ཐུང་།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།  ༤༨༽ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཛ་ཡ་མུ་ཁེ་སྭཱ་ཧཱ།  མུ་ཁྱུད་བདུན་པ་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག  །རེ་རེའི་ནང་དུ་དབྱངས་གསལ་ཚར་རེ།  མུ་ཁྱུད་བརྒྱད་པ་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་གཟུངས་བཀའ་འདུས་མདོ་ལྡེབ།  བི་ས་ར་ཏ་སོགས་ནས།  ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ཀྱང་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའི་བར་གཟུངས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་ཚང་བའམ།  དེ་ཙམ་མི་ཤོང་ན་གཟུངས་ཀྱི་མཐར།  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་སོགས་ཤློ་ཀ་བཞི་ཙམ་དང་།  ༡༡༧༽ གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་ཐུང་།  ཨོཾ་ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷཱི་ཀཱ་ནཱཾ།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་གརྦྷེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སཾ་བྷ་ར་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿསཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་མ་མ་སརྦ་པཱ་པཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མནྟོཥྞཱིཥ་བི་མ་ལེ་བི་ཤུདྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།  ཨྃ་བྃ་སྃ་ཛྃ་སྭཱ་ཧཱ།  པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྔགས།  ཨོཾ་པདྨོ་ཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  མུ་ཁྱུད་དགུ་པ་ལ།  རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་དང་།  ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུྃ།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཎི་ཧཱུྃ།  མུ་ཁྱུད་བཅུ་པ་ལ།  བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ།  ཨོཾ་ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷཱི་ཀཱ་ནཱཾ།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཾ།  སརྦ་ཏྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བསྟི་དྷརྨ་ཏ་བ་ལཱི་ནཱཾ།  ཨོཾ་ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་ཏོ་ཨ་ནནྟ།  བཱསྟི་ཤཱ་ས་ནི་ཧ་ར་ཧ་ར་སྨ་ར་སྨ་ར་ཎ་བི་ག་ཏ་རཱ་ག  །བུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ་ས་ར་ས་ར།  ས་མ་བ་ལ།  ཧ་ས་ཧ་ས།  ཏྲ་ཡ་ཏྲ་ཡ།  ག་ག་ན་མ་ཧཱ་བ་ར་ལཀྵ་ནེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ས་ག་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་།  སྨན་བླའི་གཟུངས།  གསང་བ་རིང་བསྲེལ་གྱི་གཟུངས་ཐུང་།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞི་ཥ་དྷཱ་ཏུ་མུ་དྲཱ་ཎི།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་བྷཱུ་ཥི་ཏེ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྙིང་པོ།  ཨོཾ་བཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མ༔  ཨོཾ་ཨཱ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ  སྤྲོ་ན་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས་བཅས།  པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་གཟུངས།  རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས།  སྤྲོ་ན་དོན་ཞགས་གཟུངས་ཐུང་དང་།  འཁོར་བ་དོངས་སྤྲུགས་གཟུངས།  རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས།  རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས།  ཏདྱ་ཐཱ།  བྷོ་བྷོ་བཀའ་འདུས་རྒྱུད་ལྡེབ།  སོགས།  སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་སྔགས།  ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ།  ཨ་ས་མ་བ་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཀཱཪྻ་ག་ཏི་ག་ཏཱ་ན།  སརྦ་ཐཱ་ཨོཾ་ཁཾ་ཨཾ་ཨ༔  སཾ་ས་ཧཾ་ཧ་རཾ་ར་བཾ་བ་ཧཾ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ།  རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྔགས།  ༡༥༤༽ ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ།  ཞེས་པ་ཙམ་དང་།  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས་རྩ་རིག  །བླ་མེད་ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གོང་དུ་སོང་བས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཚར་གྲངས་གང་རིགས།  ཕ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་གི།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྤ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས།  ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྔགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ  a མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཉིས་ཀའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ།  ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།  བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྔགས་གང་རིགས།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་བཏགས་གྲོལ་ལས་འབྱུང་བའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་དང་།  ཞེན་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ཚང་བའམ།  དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ  འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿ  མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ།  ཞེས་པ་ཙམ་བྲི།  མུ་ཁྱུད་བཅུ་གཅིག་པ་ལ།  ༡གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་ཉེ་སྙིང་།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ།  ཁ་ས་མེ་ཁ་ས་མེ།  བཻ་རེ་བཻ་རེ།  སཽ་མེ་སཽ་མེ།  ཤཱནྟེ་ཤཱནྟེ།  དཱནྟེ་དཱནྟེ།  བི་ཥ་དེ་བི་ཥ་དེ།  བཱི་རི་བི་རི།  དེ་བཱི་བཛྲ་དྷ་རི།  བནྡྷ་བནྡྷ་ནི།  བཛྲ་པཱ་ནི་ཕཊ།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དྲུཾ་ཥྚོཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དྲཱོུཾ་བནྡྷ་ཕཊ༔  བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་བནྡྷ་བནྡྷ་བཛྲ་པཱ་ཤེ་ན་མ་མ་སརྦ་དུཥྚཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  གཙུག་༢ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གཟུངས་ཚང་བའམ།  ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།  གཙུག་ཏོར་འབར་བའི་གཟུངས་ན་མསྶ་མནྟ་བུད་དྷཱ་ནཱཾ།  ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱཾ།  ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ།  ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཤྟི་སརྦ་དུར་ནི་མིཏྟི་དུཿསྭ་བ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་གཟུངས་ཐུང་དང་།  པདྨ་གཙུག་ཏོར་གོང་ལྟར་རྣམས་ཚར་ཅི་རིགས།  དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མུ་ཁྱུད་བཅུ་གཉིས་པར་མེ་རིའི་ནང་དུ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལྔ་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པས་བསྐོར་བ།  དེའི་ཕྱིར་གྲྭ་བཞིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ།  འཁོར་ལོའི་རྒྱབ་ཏུ་དབུས་སུ།  ཨཱོཾ་ཧྲཱིཿཁ་ཎི།  དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བི་ལ་མཎྜ་ལ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པ་ཚར་གང་ཐོན་བྲི།  འཁོར་ལོ་ལ་དྲི་རྫས་ལྔ་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྱུགས།  སྦྱོང་ཁྲུས་དང་རབ་གནས་སྤྱི་མཐུན་གྲུབ་ནས་བལྟེབ་ལུགས་སྤྱི་འགྲེ་བྱ།  དར་ཚོན་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་ནས་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་གཉྫིར་སོགས་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་བཞུགས་པས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ།  །  ༈}}
༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི།  གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཚུལ།  བྲི་གཞི་ཁྲུ་གང་གསུངས་པ་ཕྱར་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ལ་སྔགས་ཤོང་ན་དང་།  དེ་མིན་ཆེ་ནའང་འགལ་བ་མེད་པས་སྐབས་བསྟུན།  གང་ལྟར་ཡང་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་མུ་ཁྱུད་བཅུ་གསུམ་བར་དབུས་སུ་ལྔ་གླིང་ཞེས་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཟླུམ་པོ་ལ།  མཚམས་བཞིར་ཐིག་གིས་བཅད་པའི་དབུས་སུ།  ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲིཀ  །མཱུྃ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི།  ཤར་དུ།  ཨོཾ་ཛི་ན་ཛི་ཀ  །ལཱྃ་དེ་ཥ་ར་ཏཱི།  ལྷོར།  སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄  མཱྃ་མོ་ཧ་ར་ཏཱི།  ནུབ་ཏུ།  ཨཱོཾ་ཨ་རོ་ལིཀ྄  །པཱྃ་རཱ་ག་རཱ་ཏཱི།  བྱང་དུ།  ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲིཀ྄  །ཏཱྃ་བཛྲ་རཱ་ཏཱི།  དེའི་གོང་རས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཆུང་ངུ་ལ།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དང་།  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་རཀྵཿ  མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ།  ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཆུར་རྒྱུགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ།  མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ།  འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད།  རྩིབས་རེ་རེ་བཞིན་ཕྲེང་བྲིས་ཀྱིས།  ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།  དེའི་གོང་རས་མུ་ཁྱུད་ཆུང་ངུ་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་ཆེན་བརྒྱད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས།  ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཀྲོདྷཱི་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་རཱ་ག་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་བྷཱིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་ཡ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་ནཱ་ག་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཨོཾ་ཡཀྨོ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ།  མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ།  རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་།  ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།  ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་གོང་ལྟར།  མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ།  རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད།  རེ་རེ་བཞིན་ཕྲེང་བྲིས་ཀྱིས།  ཨོཾ་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ཚར་རེ་རེའམ།  ཚར་གསུམ་རེ་བཀོད་ཀྱང་རུང་།  དེའི་གོང་རས་ཆེ་བར་བསྐོར་བ་ལ།  ཏདྱ་ཐཱ།  སྡེ་སྤར་བཀའ་འདུས་རྒྱུད་ལྡེབ།  ཨོཾ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སོགས།  རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་གཟུངས་ཚང་བ།  མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ།  དབྱངས་གསལ་ཚར་དུ་ཤོང་།  མུ་ཁྱུད་དྲུག་པ་ལ།  བྱང་ཆུབ་རྒྱན་འབུམ་གཟུངས་རིང་ངམ་གཟུངས་ཐུང་།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།  ༤༨༽ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཛ་ཡ་མུ་ཁེ་སྭཱ་ཧཱ།  མུ་ཁྱུད་བདུན་པ་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག  །རེ་རེའི་ནང་དུ་དབྱངས་གསལ་ཚར་རེ།  མུ་ཁྱུད་བརྒྱད་པ་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་གཟུངས་བཀའ་འདུས་མདོ་ལྡེབ།  བི་ས་ར་ཏ་སོགས་ནས།  ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ཀྱང་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའི་བར་གཟུངས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་ཚང་བའམ།  དེ་ཙམ་མི་ཤོང་ན་གཟུངས་ཀྱི་མཐར།  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་སོགས་ཤློ་ཀ་བཞི་ཙམ་དང་།  ༡༡༧༽ གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་ཐུང་།  ཨོཾ་ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷཱི་ཀཱ་ནཱཾ།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་གརྦྷེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སཾ་བྷ་ར་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿསཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་མ་མ་སརྦ་པཱ་པཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མནྟོཥྞཱིཥ་བི་མ་ལེ་བི་ཤུདྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།  ཨྃ་བྃ་སྃ་ཛྃ་སྭཱ་ཧཱ།  པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྔགས།  ཨོཾ་པདྨོ་ཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  མུ་ཁྱུད་དགུ་པ་ལ།  རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་དང་།  ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུྃ།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཎི་ཧཱུྃ།  མུ་ཁྱུད་བཅུ་པ་ལ།  བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ།  ཨོཾ་ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷཱི་ཀཱ་ནཱཾ།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཾ།  སརྦ་ཏྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བསྟི་དྷརྨ་ཏ་བ་ལཱི་ནཱཾ།  ཨོཾ་ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་ཏོ་ཨ་ནནྟ།  བཱསྟི་ཤཱ་ས་ནི་ཧ་ར་ཧ་ར་སྨ་ར་སྨ་ར་ཎ་བི་ག་ཏ་རཱ་ག  །བུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ་ས་ར་ས་ར།  ས་མ་བ་ལ།  ཧ་ས་ཧ་ས།  ཏྲ་ཡ་ཏྲ་ཡ།  ག་ག་ན་མ་ཧཱ་བ་ར་ལཀྵ་ནེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ས་ག་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་།  སྨན་བླའི་གཟུངས།  གསང་བ་རིང་བསྲེལ་གྱི་གཟུངས་ཐུང་།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞི་ཥ་དྷཱ་ཏུ་མུ་དྲཱ་ཎི།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་བྷཱུ་ཥི་ཏེ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྙིང་པོ།  ཨོཾ་བཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མ༔  ཨོཾ་ཨཱ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ  སྤྲོ་ན་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས་བཅས།  པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་གཟུངས།  རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས།  སྤྲོ་ན་དོན་ཞགས་གཟུངས་ཐུང་དང་།  འཁོར་བ་དོངས་སྤྲུགས་གཟུངས།  རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས།  རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས།  ཏདྱ་ཐཱ།  བྷོ་བྷོ་བཀའ་འདུས་རྒྱུད་ལྡེབ།  སོགས།  སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་སྔགས།  ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ།  ཨ་ས་མ་བ་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཀཱཪྻ་ག་ཏི་ག་ཏཱ་ན།  སརྦ་ཐཱ་ཨོཾ་ཁཾ་ཨཾ་ཨ༔  སཾ་ས་ཧཾ་ཧ་རཾ་ར་བཾ་བ་ཧཾ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ།  རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྔགས།  ༡༥༤༽ ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ།  ཞེས་པ་ཙམ་དང་།  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས་རྩ་རིག  །བླ་མེད་ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གོང་དུ་སོང་བས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཚར་གྲངས་གང་རིགས།  ཕ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་གི།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྤ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས།  ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྔགས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ  a མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཉིས་ཀའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ།  ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།  བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྔགས་གང་རིགས།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་བཏགས་གྲོལ་ལས་འབྱུང་བའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་དང་།  ཞེན་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ཚང་བའམ།  དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ  འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿ  མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ།  ཞེས་པ་ཙམ་བྲི།  མུ་ཁྱུད་བཅུ་གཅིག་པ་ལ།  ༡གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་ཉེ་སྙིང་།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ།  ཁ་ས་མེ་ཁ་ས་མེ།  བཻ་རེ་བཻ་རེ།  སཽ་མེ་སཽ་མེ།  ཤཱནྟེ་ཤཱནྟེ།  དཱནྟེ་དཱནྟེ།  བི་ཥ་དེ་བི་ཥ་དེ།  བཱི་རི་བི་རི།  དེ་བཱི་བཛྲ་དྷ་རི།  བནྡྷ་བནྡྷ་ནི།  བཛྲ་པཱ་ནི་ཕཊ།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དྲུཾ་ཥྚོཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དྲཱོུཾ་བནྡྷ་ཕཊ༔  བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་བནྡྷ་བནྡྷ་བཛྲ་པཱ་ཤེ་ན་མ་མ་སརྦ་དུཥྚཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  གཙུག་༢ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གཟུངས་ཚང་བའམ།  ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།  གཙུག་ཏོར་འབར་བའི་གཟུངས་ན་མསྶ་མནྟ་བུད་དྷཱ་ནཱཾ།  ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱཾ།  ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ།  ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཤྟི་སརྦ་དུར་ནི་མིཏྟི་དུཿསྭ་བ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་གཟུངས་ཐུང་དང་།  པདྨ་གཙུག་ཏོར་གོང་ལྟར་རྣམས་ཚར་ཅི་རིགས།  དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མུ་ཁྱུད་བཅུ་གཉིས་པར་མེ་རིའི་ནང་དུ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལྔ་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པས་བསྐོར་བ།  དེའི་ཕྱིར་གྲྭ་བཞིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ།  འཁོར་ལོའི་རྒྱབ་ཏུ་དབུས་སུ།  ཨཱོཾ་ཧྲཱིཿཁ་ཎི།  དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བི་ལ་མཎྜ་ལ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པ་ཚར་གང་ཐོན་བྲི།  འཁོར་ལོ་ལ་དྲི་རྫས་ལྔ་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྱུགས།  སྦྱོང་ཁྲུས་དང་རབ་གནས་སྤྱི་མཐུན་གྲུབ་ནས་བལྟེབ་ལུགས་སྤྱི་འགྲེ་བྱ།  དར་ཚོན་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་ནས་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་གཉྫིར་སོགས་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་བཞུགས་པས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ།  །  ༈}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 01:40, 2 June 2024

Wylie title gu ru rin po che chos kyi dbang phyug gi gter byon srog shing brtan pa'i 'khor lo bri tshul JKW-KABUM-21-ZHA-002.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 21, sde tshan 2, Text 43, Pages 241-247 (Folios 62a4 to 65a3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Gu ru chos kyi dbang phyug)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gu ru rin po che chos kyi dbang phyug gi gter byon srog shing brtan pa'i 'khor lo bri tshul. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 21: 241-247. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Cakra and Amulet Designs - 'khor lo - srung 'khor

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཚུལ། བྲི་གཞི་ཁྲུ་གང་གསུངས་པ་ཕྱར་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་ལ་སྔགས་ཤོང་ན་དང་། དེ་མིན་ཆེ་ནའང་འགལ་བ་མེད་པས་སྐབས་བསྟུན། གང་ལྟར་ཡང་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་མུ་ཁྱུད་བཅུ་གསུམ་བར་དབུས་སུ་ལྔ་གླིང་ཞེས་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཟླུམ་པོ་ལ། མཚམས་བཞིར་ཐིག་གིས་བཅད་པའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲིཀ །མཱུྃ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི། ཤར་དུ། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛི་ཀ །ལཱྃ་དེ་ཥ་ར་ཏཱི། ལྷོར། སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄ མཱྃ་མོ་ཧ་ར་ཏཱི། ནུབ་ཏུ། ཨཱོཾ་ཨ་རོ་ལིཀ྄ །པཱྃ་རཱ་ག་རཱ་ཏཱི། བྱང་དུ། ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲིཀ྄ །ཏཱྃ་བཛྲ་རཱ་ཏཱི། དེའི་གོང་རས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཆུང་ངུ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་རཀྵཿ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཆུར་རྒྱུགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད། རྩིབས་རེ་རེ་བཞིན་ཕྲེང་བྲིས་ཀྱིས། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་གོང་རས་མུ་ཁྱུད་ཆུང་ངུ་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་ཆེན་བརྒྱད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཀྲོདྷཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རཱ་ག་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་བྷཱིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ནཱ་ག་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡཀྨོ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་གོང་ལྟར། མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ། རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད། རེ་རེ་བཞིན་ཕྲེང་བྲིས་ཀྱིས། ཨོཾ་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ཚར་རེ་རེའམ། ཚར་གསུམ་རེ་བཀོད་ཀྱང་རུང་། དེའི་གོང་རས་ཆེ་བར་བསྐོར་བ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། སྡེ་སྤར་བཀའ་འདུས་རྒྱུད་ལྡེབ། ཨོཾ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སོགས། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་གཟུངས་ཚང་བ། མུ་ཁྱུད་ལྔ་པ་ལ། དབྱངས་གསལ་ཚར་དུ་ཤོང་། མུ་ཁྱུད་དྲུག་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་རྒྱན་འབུམ་གཟུངས་རིང་ངམ་གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྱཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ༤༨༽ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཛ་ཡ་མུ་ཁེ་སྭཱ་ཧཱ། མུ་ཁྱུད་བདུན་པ་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག །རེ་རེའི་ནང་དུ་དབྱངས་གསལ་ཚར་རེ། མུ་ཁྱུད་བརྒྱད་པ་ལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་གཟུངས་བཀའ་འདུས་མདོ་ལྡེབ། བི་ས་ར་ཏ་སོགས་ནས། ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ཀྱང་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་གཟུངས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་ཚང་བའམ། དེ་ཙམ་མི་ཤོང་ན་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་སོགས་ཤློ་ཀ་བཞི་ཙམ་དང་། ༡༡༧༽ གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾ་ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷཱི་ཀཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་གརྦྷེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སཾ་བྷ་ར་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿསཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་མ་མ་སརྦ་པཱ་པཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མནྟོཥྞཱིཥ་བི་མ་ལེ་བི་ཤུདྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨྃ་བྃ་སྃ་ཛྃ་སྭཱ་ཧཱ། པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྔགས། ཨོཾ་པདྨོ་ཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མུ་ཁྱུད་དགུ་པ་ལ། རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་དང་། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཎི་ཧཱུྃ། མུ་ཁྱུད་བཅུ་པ་ལ། བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ། ཨོཾ་ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷཱི་ཀཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཾ། སརྦ་ཏྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བསྟི་དྷརྨ་ཏ་བ་ལཱི་ནཱཾ། ཨོཾ་ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་ཏོ་ཨ་ནནྟ། བཱསྟི་ཤཱ་ས་ནི་ཧ་ར་ཧ་ར་སྨ་ར་སྨ་ར་ཎ་བི་ག་ཏ་རཱ་ག །བུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ་ས་ར་ས་ར། ས་མ་བ་ལ། ཧ་ས་ཧ་ས། ཏྲ་ཡ་ཏྲ་ཡ། ག་ག་ན་མ་ཧཱ་བ་ར་ལཀྵ་ནེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ས་ག་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། སྨན་བླའི་གཟུངས། གསང་བ་རིང་བསྲེལ་གྱི་གཟུངས་ཐུང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞི་ཥ་དྷཱ་ཏུ་མུ་དྲཱ་ཎི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་བྷཱུ་ཥི་ཏེ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ སྤྲོ་ན་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས་བཅས། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་གཟུངས། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས། སྤྲོ་ན་དོན་ཞགས་གཟུངས་ཐུང་དང་། འཁོར་བ་དོངས་སྤྲུགས་གཟུངས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས། ཏདྱ་ཐཱ། བྷོ་བྷོ་བཀའ་འདུས་རྒྱུད་ལྡེབ། སོགས། སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་སྔགས། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ཨ་ས་མ་བ་ཏ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཀཱཪྻ་ག་ཏི་ག་ཏཱ་ན། སརྦ་ཐཱ་ཨོཾ་ཁཾ་ཨཾ་ཨ༔ སཾ་ས་ཧཾ་ཧ་རཾ་ར་བཾ་བ་ཧཾ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྔགས། ༡༥༤༽ ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཙམ་དང་། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས་རྩ་རིག །བླ་མེད་ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་གོང་དུ་སོང་བས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཚར་གྲངས་གང་རིགས། ཕ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་གི། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྤ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས། ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ a མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཉིས་ཀའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྔགས་གང་རིགས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཏིག་གི་བཏགས་གྲོལ་ལས་འབྱུང་བའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་དང་། ཞེན་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ཚང་བའམ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿ མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ། ཞེས་པ་ཙམ་བྲི། མུ་ཁྱུད་བཅུ་གཅིག་པ་ལ། ༡གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་ཉེ་སྙིང་། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ། ཁ་ས་མེ་ཁ་ས་མེ། བཻ་རེ་བཻ་རེ། སཽ་མེ་སཽ་མེ། ཤཱནྟེ་ཤཱནྟེ། དཱནྟེ་དཱནྟེ། བི་ཥ་དེ་བི་ཥ་དེ། བཱི་རི་བི་རི། དེ་བཱི་བཛྲ་དྷ་རི། བནྡྷ་བནྡྷ་ནི། བཛྲ་པཱ་ནི་ཕཊ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དྲུཾ་ཥྚོཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དྲཱོུཾ་བནྡྷ་ཕཊ༔ བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་བནྡྷ་བནྡྷ་བཛྲ་པཱ་ཤེ་ན་མ་མ་སརྦ་དུཥྚཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གཙུག་༢ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གཟུངས་ཚང་བའམ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། གཙུག་ཏོར་འབར་བའི་གཟུངས་ན་མསྶ་མནྟ་བུད་དྷཱ་ནཱཾ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཤྟི་སརྦ་དུར་ནི་མིཏྟི་དུཿསྭ་བ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་གཟུངས་ཐུང་དང་། པདྨ་གཙུག་ཏོར་གོང་ལྟར་རྣམས་ཚར་ཅི་རིགས། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མུ་ཁྱུད་བཅུ་གཉིས་པར་མེ་རིའི་ནང་དུ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལྔ་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱིར་གྲྭ་བཞིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ། འཁོར་ལོའི་རྒྱབ་ཏུ་དབུས་སུ། ཨཱོཾ་ཧྲཱིཿཁ་ཎི། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བི་ལ་མཎྜ་ལ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཚར་གང་ཐོན་བྲི། འཁོར་ལོ་ལ་དྲི་རྫས་ལྔ་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྱུགས། སྦྱོང་ཁྲུས་དང་རབ་གནས་སྤྱི་མཐུན་གྲུབ་ནས་བལྟེབ་ལུགས་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། དར་ཚོན་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་ནས་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་གཉྫིར་སོགས་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་བཞུགས་པས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། ། ༈
[edit]

gu ru rin po che chos kyi dbang phyug gi gter byon srog shing brtan pa'i 'khor lo bri tshul/ @#/_/oM swasti/__gu ru rin po che chos kyi dbang phyug gi gter byon srog shing brtan pa'i 'khor lo bri tshul/__bri gzhi khru gang gsungs pa phyar khru gang las mi chung ba la sngags shong na dang /__de min che na'ang 'gal ba med pas skabs bstun/__gang ltar yang lte ba dang bcas pa'i mu khyud bcu gsum bar dbus su lnga gling zhes lte ba zlum por bskor ba'i dbus su zlum po la/__mtshams bzhir thig gis bcad pa'i dbus su/__hU~M badz+ra d+h+rika__/mU~M d+hA twI shwa ri/__shar du/__oM dzi na dzi ka__/lA~M de Sha ra tI/__lhor/__swA rat+na d+hr-ika?__mA~M mo ha ra tI/__nub tu/__A+oM a ro lika?__/pA~M rA ga rA tI/__byang du/__hA pra dz+nyA d+h+rika?__/tA~M badz+ra rA tI/__de'i gong ras kyi mu khyud chung ngu la/__phyogs bcu'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' rtsa gsum rgyal ba rab 'byams kyis bkra shis pa'i gtsug lag khang rten dang brten par bcas pa dang /__bdag cag dpon slob yon mchod 'khor dang bcas pa la rak+Sha rak+ShaH__mu khyud dang po la/__phyogs mtshams brgyad du rdo rje rtse lnga pa chur rgyugs kyi lte bar hU~M/__mu khyud gnyis pa la/__'khor lo rtsibs brgyad/__rtsibs re re bzhin phreng bris kyis/__oM a mA ra Ni dzI ban+ti ye swA hA/__oM badz+ra A yu She swA hA/__de'i gong ras mu khyud chung ngu la rta mgrin gyi zil gnon khro chen brgyad yab yum gyi sngags/__oM pad+ma kro d+ha ha na ha na hU~M phaT/__oM gu h+ya krod+hI hU~M/__oM pad+ma kro d+ha da ha da ha hU~M phaT/__oM dz+nyA na kro d+hI hU~M/__oM pad+ma kro d+ha pa tsa pa tsa hU~M phaT/__oM rA ga kro d+hI hU~M/__oM pad+ma kro d+ha b+hIn+d+ha b+hin+d+ha hU~M phaT:__oM tsit+ta kro d+hI hU~M/__oM pad+ma kro d+ha b+han+d+ha b+han+d+ha hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hI hU~M/__oM pad+ma kro d+hA tshin+d+ha tshin+d+ha hU~M phaT/__oM ya ma kro d+hI hU~M/__oM pad+ma kro d+hA gardza gardza hU~M phaT/__oM nA ga kro d+hI hU~M/__oM pad+ma kro d+ha s+pho Ta s+pho Ta hU~M phaT/__oM yak+mo kro d+hI hU~M/__mu khyud gsum pa la/__rten 'brel snying po dang /__oM bo d+hi tsit+ta ma hA su kha dz+nyA na d+hA tu AH__oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M/__yi dam zhi khro rab 'byams kyis bkra shis ba'i gtsug lag khang sogs gong ltar/__mu khyud bzhi pa la/__rin chen zur brgyad/__re re bzhin phreng bris kyis/__oM na mas+sarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yaHsarba thA khaM ung+ga te s+pha ra Na i maM ga ga na khaM swA hA/__zhes nam mkha' mdzod kyi sngags tshar re re'am/__tshar gsum re bkod kyang rung /__de'i gong ras che bar bskor ba la/__tad+ya thA/__sde spar bka' 'dus rgyud ldeb/__oM dza ya dza ya sogs/__rgyal mtshan rtse mo'i gzungs tshang ba/__mu khyud lnga pa la/__dbyangs gsal tshar du shong /__mu khyud drug pa la/__byang chub rgyan 'bum gzungs ring ngam gzungs thung /__oM sarba ta thA ga ta byA ba lo ki te swA hA/__48)_dza ya dza ya swA hA/__oM hu ru hu ru dza ya mu khe swA hA/__mu khyud bdun pa pad 'dab bcu drug__/re re'i nang du dbyangs gsal tshar re/__mu khyud brgyad pa la yangs pa can gyi grong khyer du 'jug pa'i gzungs bka' 'dus mdo ldeb/__bi sa ra ta sogs nas/__nyin dang mtshan du chos kyang spyod gyur cig__/ces pa'i bar gzungs dang bkra shis tshigs bcad tshang ba'am/__de tsam mi shong na gzungs kyi mthar/__byang chub snying po sogs sh+lo ka bzhi tsam dang /__117)_gtsug tor dri med kyi gzungs thung /__oM na ma s+t+rai ya d+hI kA nAM/__sarba ta thA ga ta hr-i da ya gar+b+he dz+wa la dz+wa la d+harma d+hA tu gar+b+he saM b+ha ra ma ma A yuHsaM sho d+ha ya ma ma sarba pA paM sarba ta thA ga ta sa man+toSh+NISha bi ma le bi shud+d+ha hU~M hU~M hU~M hU~M/__a~M ba~M sa~M dza~M swA hA/__pad+ma gtsug tor gyi sngags/__oM pad+mo Sh+NI Sha bi ma le hU~M phaT/__mu khyud dgu pa la/__rnam 'joms gzungs dang /__oM wA gI shwa ri mU~M/__oM ma Ni pad+me hU~M/__oM badz+ra pa Ni hU~M/__mu khyud bcu pa la/__bya rgyud de bzhin gshegs pa'i rigs kyi gtso bo/__de bzhin gshegs pa'i yi ge brgya pa/__oM na ma s+t+rai ya d+hI kA nAM/__sarba ta thA ga tA naM/__sarba tra a pra ti ha ta bsti d+harma ta ba lI nAM/__oM a sa ma sa man+ta to a nan+ta/__bAsti shA sa ni ha ra ha ra sma ra sma ra Na bi ga ta rA ga__/bud+d+ha d+harma te sa ra sa ra/__sa ma ba la/__ha sa ha sa/__tra ya tra ya/__ga ga na ma hA ba ra lak+Sha ne dz+wa la dz+wa la sa ga re swA hA/__zhes dang /__tad+ya thA/__oM mu ni mu ni ma hA mu na ye swA hA/__zhes dang /__sman bla'i gzungs/__gsang ba ring bsrel gyi gzungs thung /__oM sarba ta thA ga toSh+Ni Sha d+hA tu mu drA Ni/__sarba ta thA ga ta d+harma d+hA tu bi b+hU Shi te a d+hiSh+Thi te hu ru hu ru hU~M hU~M swA hA/__rigs kyi bdag po 'jam dpal dbyangs kyi snying po/__oM bA kye daM na ma:__oM A ra pa tsa na d+hIH__spro na shes rab blo 'phel gyi gzungs bcas/__pad+ma'i rigs kyi gtso bo tshe gzungs/__rigs kyi bdag po spyan ras gzigs bcu gcig zhal gyi gzungs/__spro na don zhags gzungs thung dang /__'khor ba dongs sprugs gzungs/__rdo rje'i rigs kyi bdag po mi 'khrugs pa'i gzungs/__rigs kyi gtso bo phyag rdor gos sngon can gyi gzungs/__tad+ya thA/__b+ho b+ho bka' 'dus rgyud ldeb/__sogs/__spyod rgyud rnam snang mngon byang gi sngags/__na maHsa man+ta bud+d+ha nAM/__a sa ma ba ta d+harma d+hA tu kAR+Ya ga ti ga tA na/__sarba thA oM khaM aM a:__saM sa haM ha raM ra baM ba haM ha swA hA/__rnal 'byor rgyud rdo rje dbyings kyi sngags/__154)_oM badz+ra sa twa hU~M/__oM sarba ta thA ga ta ma hA yo gi shwa ra hU~M/__zhes pa tsam dang /__oM na mo b+ha ga wa te sogs rtsa rig__/bla med pha rgyud gsang 'dus kyi rigs lnga yab yum gyi snying po gong du song bas/__oM AHhU~M/__tshar grangs gang rigs/__pha rgyud bde mchog gi/___oM shrI badz+ra he he ru ru kaM huM hU~M phaT/__DA ki nI dz+wa la sam+pa raM swA hA/__oM hrIHha ha haM hU~M phaT/__kye rdo rje'i sngags/__oM de wa pi tsu badz+ra hU~M hU~M hU~M phaT swA hA/__dus kyi 'khor lo'i sngags/__oM AHhU~M hoH[ a ]mdo dang sgyu 'phrul gnyis ka'i snying po bsdus pa/__oM aHhU~M bo d+hi tsit+ta ma hA su kha dz+nyA na d+hA tu AH__oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M/__bka' brgyad spyi bye brag gi sngags gang rigs/__yi ge brgya pa rdzogs chen snying tig gi btags grol las 'byung ba'i kun bzang yab yum gyi dgongs pa dang /__zhen zlog nyer lnga tshang ba'am/__de tsam mi nus na/__oM badz+ra sa twa AH__'aHaHshaHsaHmaHhaH__ma ma ko ling sa man+ta/__zhes pa tsam bri/__mu khyud bcu gcig pa la/__1gtsug tor gdugs dkar gyi nye snying /__tad+ya thA/__oM a na le a na le/__kha sa me kha sa me/__bai re bai re/__sau me sau me/__shAn+te shAn+te/__dAn+te dAn+te/__bi Sha de bi Sha de/__bI ri bi ri/__de bI badz+ra d+ha ri/__ban+d+ha ban+d+ha ni/__badz+ra pA ni phaT/__oM hU~M hU~M druM Sh+ToM phaT swA hA/__hU~M hU~M drU+oM ban+d+ha phaT:__bdag la srungs shig swA hA/__oM badz+ra pA Ni ban+d+ha ban+d+ha badz+ra pA she na ma ma sarba duSh+TaM bi nA ya kaM hU~M hU~M phaT phaT swA hA/__gtsug 2tor rnam rgyal gzungs tshang ba'am/__oM b+h+rU~M swA hA/__oM a mr-i ta A yurda de swA hA/__gtsug tor 'bar ba'i gzungs na mas+sa man+ta bud d+hA nAM/__a pra ti ha ta shA sa nA nAM/__oM kha kha khA hi khA hi/__hU~M hU~M dz+wa la dz+wa la pra dz+wa la pra dz+wa la/__tiSh+Tha tiSh+Tha sh+ti sarba dur ni mit+ti duHswa ba na shAn+tiM ku ru swA hA/__gtsug tor dri med gzungs thung dang /__pad+ma gtsug tor gong ltar rnams tshar ci rigs/__de'i phyi rol du mu khyud bcu gnyis par me ri'i nang du phyag mtshan rnams lnga rtse phyir bstan pas bskor ba/__de'i phyir grwa bzhir sna tshogs rdo rje phyed pas mtshan pa/__'khor lo'i rgyab tu dbus su/__A+oM hrIHkha Ni/__de'i phyi rol du/__tad+ya thA/__oM a ka ni ni ka ni a bi la maN+Da la ma ye swA hA/__zhes pa tshar gang thon bri/__'khor lo la dri rdzas lnga gzhung gsal ltar byugs/__sbyong khrus dang rab gnas spyi mthun grub nas blteb lugs spyi 'gre bya/__dar tshon gyi na bza' gsol nas sku gzugs mchod rten gany+dzir sogs gang 'dod pa'i gnas su bzhugs pas phan yon mtha' yas pa 'byung bar gsungs so/___/___!

Footnotes

Other Information