JKW-KABUM-21-ZHA-010: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཆོ་ག།
|fulltitle=tshe g.yang 'gugs pa'i cho ga
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''tshe g.yang 'gugs pa'i cho ga''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: 391-410. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Prosperity Rituals - gyang 'gugs, Activity Practices - las tshogs
|terma=No
|sabcadcategory=Eight
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=021
|language=Tibetan
|volnumtib=༢༡
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཞ་
|volumenumber=ZHA
|totalvolumes=25
|textnuminvol=010
|textnuminvol=010
|pagenumbers=391-410
|totalpages=20
|beginfolioline=1a
|endfolioline=10b4
|totalfolios=10
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 10
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ།  ཕྱི་མའི་དུས་འདིར་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་འགུགས་དང་།  གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་གཞིར་བཞག  །ཟིན་བྲིས་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དམིགས་རིམ་རྣམས་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་ཏེ་ངག་འདོན་བཀླགས་ཆོག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང་།  མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་བའི་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes paN grub lnga brgya'i gtsug rgyan bi ma la mi tra'i rnam par 'phrul pa/__phyi ma'i dus 'dir 'gran zla dang bral ba'i grub thob chen po lha btsun nam mkha' 'jigs med kyi dag snang bla ma rig 'dzin srog sgrub kyi tshe 'gugs dang /__g.yang 'gugs me tog char sil gzhir bzhag__/zin bris sogs kyi dgongs pa'i dmigs rim rnams tshigs bcad du bsdebs te ngag 'don bklags chog snying por dril ba 'di'ang /__mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa'i dge bas 'gro kun tshe dpal 'byor ba'i 'dod rgu'i dngos grub rgya mtshor longs su spyod pa'i rgyur gyur cig/__/mang+ga laM//
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-010.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-010.pdf
}}
}}
Line 20: Line 35:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཆོ་ག།
{{TibP|༅། །ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཚེ་བསོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
༅། །ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཚེ་བསོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར།  གོང་དུ་བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བརྟེན་པའི་མཆོད་གཏོར་དང་།  དེའི་འོག་ཏུ་འབྲུ་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པའི་ཁར་འབྱོར་ན་གཏེར་བུམ་ཚད་ལྡན་དང་།  ཉིན་ཆོག་ལྟ་བུ་འཇུག་བདེར་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའམ།  གཡང་བཤོས་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་ཁ་ཟས་བཟང་རྒྱས་བསྐོར་བ་བཀོད་པའི་གཡས་སུ་ཕྱེ་མར།  གཡོན་དུ་གཡང་ཆང་།  ཚེ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཚེ་འབྲང་།  ཚེ་ཆང་།  ཚེ་རིལ།  གཞན་ཡང་མཆོད་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་སོགས་བག་གྲོ་བྱིན་ཆགས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ།  རང་གི་མདུན་དུ་མདའ་དར་དང་།  རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ།  བདག་བསྐྱེད་གུ་རུ་ཞི་བའི་ལས་གཞུང་ལྟ་བུ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བསྲངས་ནས་བཟླས་པ་དང་སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཅས་གྲུབ་རྗེས།  མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས།  །འོད་འཕྲོས་མཆོད་རྫས་བཟུང་འཛིན་སྦྱངས།  །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས།  །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར།  །ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།  བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ།  མདུན་རྟེན་རྣམས་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་གྱིས་སྦྱང་།  སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས།  །འགག་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་རོལ་མོ་ལས།  །ངོ་མཚར་འཇའ་ཚོན་རྣམ་བཀྲ་དག་པའི་ཞིང་།  །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་འབར་བའི་ཀློང་ཆེན་པོར།  །ནོར་བུའི་བ་གམ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་།  །བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས།  །དེ་དབུས་རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་ཁྲིར།  །རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད།  །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  །རབ་འབྱམས་ནོར་ལྷ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།  །གསེར་མདོག་བརྗིད་ཆགས་སྒེག་འཛུམ་ཁྲོ་བོའི་ཉམས།  །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས།  །ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བསོད་འགུགས།  །གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་ནི།  །བདུད་རྩིས་གང་བ་ནོར་བུས་མཚན་པ་ཡིས།  །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དཔལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །རང་འོད་བདེ་སྟེར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ།  །སེར་མོ་མདའ་དར་བུམ་འཛིན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ།  །བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས།  །སྣང་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ་འཇའ་ཟེར་ཀློང་ན་བཞུགས།  །སྤྱི་བོར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་།  །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཆི་མེད་ཚེ་མཐའ་ཡས།  །དམར་གསལ་མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས།  །ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་རང་འོད་ཡུམ་དང་སྦྱོར།  །ཕྱོགས་མཚམས་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་།  །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐེག་རིམ་དགུ་རྣམས་ཀྱི།  །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ།  །ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ཚོགས།  །གྲངས་མེད་སྣང་སྟོང་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས།  །དེ་འོག་སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་པས་མངོན་མཐོ་བའི།  །དབུས་སུ་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་རྣམ་ཐོས་སྲས། །སེར་གསལ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས།  །སེང་གེ་ལ་ཆིབས་ལྷ་ཡི་གོ་ཁྲབ་བརྗིད།  །གཡས་སུ་ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཛམྦྷ་ལ།  །གསེར་མདོག་བགྲང་ཕྲེང་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན།  །གཡོན་དུ་འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་སེར།  །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་འབྲས་སྙེ་བསྣམས།  །ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས།  །པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་འགྱིང་།  །མཐའ་སྐོར་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དང་།  །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས།  །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པས་ཡོངས་བསྐོར་བའི།  །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས།  །དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་གྱུར།  །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བསྟན་པ་འདི་ལ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ།  །འཇིག་རྟེན་མངའ་བསྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི།  །རིགས་ནི་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས།  །ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་མ་ལུས་བཅད།  །བསིལ་བ་ཚལ་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བརྙེས།  །ཁ་བ་ཅན་འདིར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད།  །ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད།  །མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ།  །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ  །མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག་ཁྱོད་དུས་འདིར་དྲན།  །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་ཆེན་པོ་ནས།  །བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་དང་།  །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས་དང་བཅས།  །ཐོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ།  །བཀྲ་ཤིས་གཞལ་ཡས་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ།  །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་།  །བཀོད་པ་ཁྱད་འཕགས་རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཁྲིར།  །འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཚོགས།  །དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ།  ན་མོ།  སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས།  །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ།  །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི།  །རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང་།  །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད།  །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན།  །འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་།  །དགོས་འདོད་ཆར་འབེབས་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  །རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།  །གུས་པས་བསྟོད་དོ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཐུགས་སྲོག་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿ  ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་འཕྲོས།  ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ།  འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་རྣམ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བཻ།  ཛམྦྷ་ལའི་ཐུགས་ཀར་ཛཾ།  ནོར་རྒྱུན་མའི་ཐུགས་ཀར་བྃ་རྣམས་ཁ་དོག་སེར་པོའོ།  །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  བདག་མདུན་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ།  ཞེས་རྩ་སྔགས་དང་།  ཚེ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཡང་བཟླ།  ནོར་ལྷའི་སྔགས།  ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་།  སྤྲོ་ན།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ།  ཧི་ལི་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ།  ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ།  ཀི་ལི་ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ།  ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ།  ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ།  ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ།  ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ།  སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ།  སུ་རུ་སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ།  ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ།  ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ།  ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི།  ཏིཥྛ་ཏིཥྛ།  སརྦ་ཨརྠ་མེ་སཱ་དྷ་ནི།  ཏདྱ་ཐཱ།  སུ་དྷ་ནི།  སུ་ར་སྱ།  སུ་མ་ཏི།  སུ་པུ་ཥི།  ཧི་ལི་མི་ལི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་གཟུངས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པ་བཟླ།  ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ།  ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གྱིས་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས།  །བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ།  །ཁྃ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་བཅུད།  །འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ས་པ་རི་སོགས།  ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༴  ཨོཾ་བ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་སརྦ་བ་སུ་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར༴  སོགས་ཀྱིས་ཕུལ།  གོང་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད།  བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ།  དེ་ནས་སྤྲོ་ན་ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར་ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པར་གཏང་།  གང་ལྟར་ཡང་ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི།  བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས།  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར།  རང་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་།  བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  བདག་དང་བསྒྲུབ་བྱ་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར།  ཅེས་དམིགས་ཤིང་མདའ་དར་གཡོབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་གཤིས།  །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་།  །འཇའ་འོད་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས།  །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག  །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་མདངས་ལྡན་པདྨའི་རྩེར།  །སྐྱེ་འཆི་རང་དག་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ།  །དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས།  །རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག  །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ།  །བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ངང་།  །ངོ་མཚར་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རྣམ་བརྒྱད་ནས།  །འཚོ་རྒྱལ་པདྨ་གསལ་གྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག  །རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་བོད་ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི།  །ངོ་མཚར་གནས་ཆེན་གཙུག་ལག་མ་ལུས་དང་།  །ཁྱད་པར་ཟབ་ཡངས་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ནས།  །པཎ་གྲུབ་རྗེ་འབངས་ཡོངས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག  །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་།  །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས།  །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་དང་།  །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག  །ཕུང་ཁམས་རྣམ་དག་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ལྷ།  །འབྱུང་ལྔ་རྣམ་དག་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས།  །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་འོག་མིན་གཞལ་ཡས་འདིར།  །རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག  །འབྱུང་ལྔ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི།  །འོག་མིན་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བཅུད།  །སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་རུ། །ངོ་མཚར་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག  །སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་སྣང་བའི་བཅུད།  །ཉི་མ་ཟླ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་།  །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན།  །རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོའི་བཅུད་རྣམས་འདིར་ཁུག་ཅིག  །དབང་ཐང་བཀྲག་མདངས་བུ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་།  །སྟོབས་དཔལ་གཟི་བརྗིད་མཁས་གྲུབ་ཀུན་མཁྱེན་གྱི།  །ཚོགས་དང་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོ་རྟོགས་པར་ལྡན།  །ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་འདུས་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག  །བདག་ཚེ་གས་ཡོ་ཉམས་འཁྱར་ཆད་པ་དང་།  །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཕྱི་ནང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས།  །བརྐུས་དང་མི་གཙང་གྲིབ་ཀྱིས་ནོན་པ་སོགས།  །ཚེ་སྲོག་དབང་ཐང་ཉམས་རྣམས་འདིར་གསོས་ཤིག  །གདོན་བགེགས་ལྟས་ངན་ནད་རིགས་མི་མཐུན་བདུད།  །ཕ་རོལ་བྱད་ཀྱིས་གནོད་དང་སྡང་དགྲས་འཚེ།  །འཆི་བདག་ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་ཚུད་པ་དང་།  །གློ་བུར་འཆི་བའི་ཉེས་པ་ཀུན་ཟློག་ཅིག  །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ལྟ་བུའི་ཚེ།  །གཏིང་མཐའ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ལྟ་བུ།  །མི་ནུབ་གསལ་བ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་ཡི།  །སྙིང་པོའི་ཚེ་མཆོག་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །གཟི་བརྗིད་བཀྲག་མདངས་མི་ནུབ་མཚན་དཔེར་གསལ།  །ངོ་མཚར་སྙན་དང་གྲགས་པའི་དཔལ་འཁྱིལ་ཞིང་།  །བྱིན་འོད་འཇའ་གུར་འཁྲུགས་པའི་གཡང་ར་འདིར།  །མཆོག་ཐུན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཁུག། སྟོང་གསལ་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་འགྱུར་མེད་དོན།  །གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་འོད་མི་འགྱུར།  །རང་རིག་རང་གསལ་ངང་དུ་འདིར་མཇལ་བས།  །སྐྱེ་འཆི་གཞི་ལ་དག་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག  །བགྲེས་རྒུད་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བའི་པདྨ་འོད།  །བདེ་ཆེན་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པ་ཌཱ་ཀིའི་ཞིང་།  །རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་རིག་འཛིན་གཞལ་ཡས་ནས།  །འཆི་བདག་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག  །བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཧྲཱི་མ་ཧཱ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ།  ཞེས་པས་ཚེ་བཀུག་པའི་མཐར་ཚེ་གཏའ་སྡོམ་པ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཀློང་།  །སྲིད་ཞིའི་ཉེས་བག་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་སྐུ།  །གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྩེ།  །གཏིང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་ཚེ་སྦའོ།  །ཞེས་པས་སྦས་ཤིང་།  ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་པས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།།  །།གཉིས་པ་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པ་ནི།  སླར་ཡང་བདག་མདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་འཕྲོས།  ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ།  འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  བདག་མདུན་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་མདའ་དར་གཡོབ་ཅིང་།  ཧྲཱིཿ  ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཡངས་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་།  །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་རིག་པ་འཛིན།  །མཁའ་སྤྱོད་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་གུར་ཁང་ནས།  །རིག་འཛིན་བླ་མས་བྱིན་རླབས་གཡང་ཁུག་ཅིག  །འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས།  །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ།  །ཐེག་དགུའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་བསྐོར་རྣམས་ཀྱིས།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གཡང་ཁུག་ཅིག  །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས།  །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལ།  །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཡིས།  །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག  །སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་ནས།  །བསྟན་པའི་བདག་པོ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་དང་།  །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་གྱིས།  །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག  །སྲིད་པའི་ལྷ་རབས་དགེ་བསྙེན་གཞི་བདག་དང་།  །སྤར་སྨེ་ལོ་འགྲོས་བདག་པོ་འབྱུང་བ་འདིའི།  །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས།  །རང་རང་ལས་ལ་དབང་བའི་གཡང་ཁུག་ཅིག  །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ།  །ལྷ་ཀླུ་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ལྷ།  །གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་ཆེན་པོ་བདུན་ཅུ་ཡིས།  །སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག  །ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་དུས་ཚོད་དང་།  །རྟེན་འབྲེལ་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་།  །མཁར་གྱི་རྩེ་ལྷ་ཞིང་གི་ཚངས་པ་ཡིས།  །འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ཕུན་གཡང་ཁུག་ཅིག  །གཡང་གི་བདག་པོ་ཨཱཪྻ་ཛམྦྷ་ལ།  །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་གནོད་སྦྱིན་རིགས།  །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིས།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གཡང་ཁུག་ཅིག  །གཡང་གི་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་དཔལ་ལྷ་མོ།  །གཡང་ཅན་ཚེ་རིང་མ་དང་བརྟན་མའི་ཚོགས།  །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཌཱ་ཀི་མས།  །བུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག  །ངོ་མཚར་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་སྤོས་སྤྲིན་དང་།  །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྣང་སྲིད་རོལ་མའི་སྒྲ།  །བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ཡིད་བཞིན་ནོར།  །སྲིད་པའི་ངོ་མཚར་དཔལ་གྱི་གཡང་ཁུག་ཅིག  །ཕུན་ཚོགས་གཡང་རའི་དབུས་ན་འོད་འབར་ཞིང་།  །གཡང་ཆང་ཚེ་རིལ་བདུད་རྩི་དཔལ་གྱི་བཤོས།  །རབ་འབྱམས་འཇའ་གུར་འཁྱིལ་བའི་ཟེར་ཕྲེང་སྦྲེལ།  །སྟོབས་ཕུན་མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག  །གཡང་འདིས་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་གྱི་བྱིན་འོད་ཕོབ།  །གཡང་འདིས་ཚེ་དཔལ་ཉམས་པ་ཡར་ལ་གསོས།  །གཡང་འདིས་རྒས་ཤིང་རྒུད་པ་མལ་ནས་སློངས།  །གཡང་འདིས་དབུལ་པོ་ཐམས་ཅད་ནོར་དང་སྤྲོད།  །གཡང་འདིས་འོན་ལོང་ཞ་བོའི་དབང་པོ་སྟོན།  །གཡང་འདིས་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཕྱིར་ལ་སྒྱུར།  །གཡང་འདིས་ཕོ་བྲང་དབུས་སུ་བྱིན་འོད་ཕོབ།  །གཡང་འདིས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས།  །གཡང་འདིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྲོད།  །གཡང་འདིས་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་མེ་ལྟར་སྦོར།  །གཡང་འདིས་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབུས་སུ་ཆུག  །གཡང་འདིས་ཕ་རོལ་རྩོད་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད།  །གཡང་འདིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མཐུན་ཞིང་འགྲོགས།  །གཡང་འདིས་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཞིག་པ་གསོས།  །གཡང་འདིས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་གཡེངས་ལས་སྐྱོབས།  །གཡང་འདིས་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་སྲུང་འཁོར་མཛོད།  །གཡང་འདིས་དངོས་གྲུབ་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་ཁུག  །གཡང་འདིས་སྙན་དང་གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཁེངས།  །གཡང་འདིས་ངོ་མཚར་འབྲུག་སྒྲ་རྟག་ཏུ་སྒྲོགས།  །གཡང་འདིས་བྱས་ཚད་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་མཛོད།  །གཡང་འདིས་རིགས་དང་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྤེལ།  །གཡང་འདིས་སྡེ་འདི་མི་གཡོ་བརྟན་པར་མཛོད།  །གཡང་འདིས་རང་བྱུང་རིག་པ་མ་དང་སྤྲོད།  །གཡང་འདིས་འཁོར་འདས་གཞི་ཟད་ས་ལ་སྐྱོལ།  །གཡང་འདིས་ཚེ་གཅིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པར་མཛོད།  །གཡང་འདིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས།  །གཡང་འདིས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མཛོད།  །གཡང་འདིས་འབྲེལ་ཚད་པདྨ་འོད་དུ་སྐྱོལ།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་རྟེན་རྫས་ལ་བསྟིམས་པ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་ཡེ་དྷརྨཱའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ།  །ཚར་གྲངས་གསོག་ན་རྒྱས་པར་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་འདི་ཡན་ཆད་དང་།  འབྲིང་དུ་ཚོགས་སྐོང་།  བཟླས་པ་བཅས་ཚེ་གཡང་འགུགས།  བསྡུ་ན་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་བཅས་ཚེ་གཡང་འགུགས་པ་ཁོ་ན་ལ་གྲངས་བཟུང་།  གྲངས་རྫོགས་པ་ན་ལས་གཞུང་གི་ལྷག་མ་སོགས་བཏང་།  རྗེས་སུ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་།  ཐུན་ཐ་མར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། ཧཱུྃ།  བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས།  །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན།  །འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་ནི།  །ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ།  །བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ།  །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད།  །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ།  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད།  གཏེར་བུམ་མམ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག  ། ཕྱེ་མར་སོགས་ཅུང་ཟད་མྱང་།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་།  །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ།  །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ།  །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས།  །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས།  ཨོཾ།  འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་།  །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་།  །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་།  ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡུ་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།།  །།  ༈ སྦྱིན་བདག་ལ་གཡང་རྫས་གཏད་ན།  གོང་གི་བརྟན་བཞུགས་གྲུབ་མ་ཐག་སྦྱིན་བདག་ཁྲུས་བྱ།  རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟན་དཀར་ལ་འཁོད་པར་བགེགས་བསྐྲད།  སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  དམིགས་པ་དང་བཅས་གཡང་འགུགས་ཚར་གཅིག་བཏང་།  དེ་ནས་རྟེན་རྫས་རྣམས་ཐོགས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྐུལ་བའི་ཚིག་དང་བཅས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད།  ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའི་མཐར།  འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་སོགས་དང་།  གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་ཞིང་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་།།  །།  ༈ ཡང་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་ལེན་ན།  གོང་གི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གྲུབ་རྗེས།  ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བླངས་ལ།  ཨ།  སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ།  །འོད་སྣང་དཔག་མེད་སྣང་སྲིད་ཁམས།  །ཨཱ་ཡུར་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །བདུད་རྩི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ།  །འཆི་མེད་ལུས་མཆོག་དེང་འདིར་སྩོལ།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ།  ཞེས་དང་ཚེ་གཟུངས་མཐར།  ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ།  ཞེས་བརྗོད།  བདུད་རྩི་མྱངས་ལ།  ཨཱཿ  སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་པའི།  །སྣང་བ་ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་སྐུར་འབར།  །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་གྲགས་སྟོང་རྫས།  །འགག་མེད་ནུས་པའི་དབང་བསྐུར་བས།  །སྙིང་པོ་གསུང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ  ཚེ་རིལ་མྱངས་ལ།  ཨཱཿ  མི་ཤིགས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི།  །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བྱང་སེམས་བཅུད།  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་པའི།  །ཟག་མེད་སྐྱེ་འཆི་སྤངས་པའི་སྐུ།  །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག  །ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བླངས་ལ།  ཨཱཿ  བདེ་ཆེན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་པའི།  །ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་།  །འཇའ་ཟེར་འོད་མི་འགྱུར་བའི་སྐུ།  །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་པའི།  །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག  །སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ  ཞེས་བརྗོད་རྗེས།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་སྦ་ཞིང་རྒྱས་གདབ།  དེ་ནས་ནོངས་བཤགས་སོགས་གོང་ལྟར་རོ།  །  ༈  སྦྱིན་བདག་ལ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ན།  སྲུང་འཁོར་ཡན་གོང་གི་གཡང་གཏད་སྐབས་ལྟར་བྱས་ནས།  དམིགས་པ་དང་བཅས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་རྗེས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ཅིང་རྒྱས་གདབ།  དེ་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་གཡང་འགུགས་བསྐུལ་བ་སོགས་གཡང་གཏད་ལྟར་བྱའོ།།  །།  ༈ འདིའི་རྟེན་རྫས་གཏེར་བུམ་བཅའ་ཚུལ་ནི།  རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོའམ་སེར་པོར་བསྒྱུར།  བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་སམ་ནོར་བུ་འབར་བ་བྲིས་པའི་ནང་དུ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དང་གོས་ཟས་སྣ་སོགས་གཡང་ཅན་གྱི་རྫས་དང་།  ཅོང་ཞི།  བྲག་ཞུན།  རྩ་བ་ལྔ་སོགས་ཚེའི་རྫས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པའི་དབུས་སུ།  འབྱོར་ན་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་ན་བཟའ་སེར་པོ་དང་བཅས་བརྟེན་པར་བཞུགས།  གང་ལྟར་ཡང་རྒྱ་ཤོག་ལ་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་གོང་གི་བཟླས་སྔགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱི་མཐར།  བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་རྫས་འདི་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་འདོད་གསོལ་དང་།  འབད་དང་སྩོལ་བས་མ་གོས་སོགས་ཤིས་བརྗོད།  སུ་པྲ་ཏིཥྛ་དང་།  ཡེ་དྷརྨཱ་བཅས་སྦྲེལ་ལ་བྲིས་པར་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པའི་ཤོག་དྲིལ་ན་བཟའ་སེར་པོ་དང་བཅས་པ་བཅུག  །ཁ་སྤྱིན་ལྟ་བུས་དམ་པར་བཅད་ཅིང་རས་དཀར་རམ་སེར་པོས་གཡོགས།  ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་པར་རང་ངམ་སྦྱིན་བདག་གི་རྟགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ།  སྦྱོང་ཁྲུས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱའོ།  །དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཕྱི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ལ་ནང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ལྷ་རྣམས་གསལ་གདབ་པ་ཡིན་ནོ།  །ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་པ་ཉིད་སླར་གནས་ཁང་སོགས་ཀྱི་ཕུགས་སུ་སྦས་པའི་ཚེའང་ཆོ་ག་ཚར་གཅིག་བསྐྱར་ན་ལེགས་ཤིང་།  མ་གྲུབ་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཙམ་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་།  །ཞེས་པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ།  ཕྱི་མའི་དུས་འདིར་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་འགུགས་དང་།  གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་གཞིར་བཞག  །ཟིན་བྲིས་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དམིགས་རིམ་རྣམས་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་ཏེ་ངག་འདོན་བཀླགས་ཆོག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང་།  མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་བའི་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །མངྒ་ལཾ།།  །།
བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར།  གོང་དུ་བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བརྟེན་པའི་མཆོད་གཏོར་དང་།  དེའི་འོག་ཏུ་འབྲུ་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པའི་ཁར་འབྱོར་ན་གཏེར་བུམ་ཚད་ལྡན་དང་།  ཉིན་ཆོག་ལྟ་བུ་འཇུག་བདེར་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའམ།  གཡང་བཤོས་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་ཁ་ཟས་བཟང་རྒྱས་བསྐོར་བ་བཀོད་པའི་གཡས་སུ་ཕྱེ་མར།  གཡོན་དུ་གཡང་ཆང་།  ཚེ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཚེ་འབྲང་།  ཚེ་ཆང་།  ཚེ་རིལ།  གཞན་ཡང་མཆོད་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་སོགས་བག་གྲོ་བྱིན་ཆགས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ།  རང་གི་མདུན་དུ་མདའ་དར་དང་།  རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ།  བདག་བསྐྱེད་གུ་རུ་ཞི་བའི་ལས་གཞུང་ལྟ་བུ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བསྲངས་ནས་བཟླས་པ་དང་སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཅས་གྲུབ་རྗེས།  མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས།  །འོད་འཕྲོས་མཆོད་རྫས་བཟུང་འཛིན་སྦྱངས།  །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས།  །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར།  །ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།  བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ།  མདུན་རྟེན་རྣམས་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་གྱིས་སྦྱང་།  སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས།  །འགག་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་རོལ་མོ་ལས།  །ངོ་མཚར་འཇའ་ཚོན་རྣམ་བཀྲ་དག་པའི་ཞིང་།  །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་འབར་བའི་ཀློང་ཆེན་པོར།  །ནོར་བུའི་བ་གམ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་།  །བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས།  །དེ་དབུས་རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་ཁྲིར།  །རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད།  །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  །རབ་འབྱམས་ནོར་ལྷ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།  །གསེར་མདོག་བརྗིད་ཆགས་སྒེག་འཛུམ་ཁྲོ་བོའི་ཉམས།  །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས།  །ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བསོད་འགུགས།  །གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་ནི།  །བདུད་རྩིས་གང་བ་ནོར་བུས་མཚན་པ་ཡིས།  །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དཔལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །རང་འོད་བདེ་སྟེར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ།  །སེར་མོ་མདའ་དར་བུམ་འཛིན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ།  །བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས།  །སྣང་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ་འཇའ་ཟེར་ཀློང་ན་བཞུགས།  །སྤྱི་བོར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་།  །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཆི་མེད་ཚེ་མཐའ་ཡས།  །དམར་གསལ་མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས།  །ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་རང་འོད་ཡུམ་དང་སྦྱོར།  །ཕྱོགས་མཚམས་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་།  །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐེག་རིམ་དགུ་རྣམས་ཀྱི།  །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ།  །ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ཚོགས།  །གྲངས་མེད་སྣང་སྟོང་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས།  །དེ་འོག་སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་པས་མངོན་མཐོ་བའི།  །དབུས་སུ་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་རྣམ་ཐོས་སྲས། །སེར་གསལ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས།  །སེང་གེ་ལ་ཆིབས་ལྷ་ཡི་གོ་ཁྲབ་བརྗིད།  །གཡས་སུ་ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཛམྦྷ་ལ།  །གསེར་མདོག་བགྲང་ཕྲེང་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན།  །གཡོན་དུ་འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་སེར།  །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་འབྲས་སྙེ་བསྣམས།  །ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས།  །པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་འགྱིང་།  །མཐའ་སྐོར་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དང་།  །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས།  །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པས་ཡོངས་བསྐོར་བའི།  །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས།  །དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་གྱུར།  །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བསྟན་པ་འདི་ལ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ།  །འཇིག་རྟེན་མངའ་བསྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི།  །རིགས་ནི་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས།  །ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་མ་ལུས་བཅད།  །བསིལ་བ་ཚལ་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བརྙེས།  །ཁ་བ་ཅན་འདིར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད།  །ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད།  །མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ།  །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ  །མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག་ཁྱོད་དུས་འདིར་དྲན།  །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་ཆེན་པོ་ནས།  །བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་དང་།  །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས་དང་བཅས།  །ཐོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ།  །བཀྲ་ཤིས་གཞལ་ཡས་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ།  །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་།  །བཀོད་པ་ཁྱད་འཕགས་རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཁྲིར།  །འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཚོགས།  །དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ།  ན་མོ།  སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས།  །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ།  །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི།  །རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང་།  །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད།  །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན།  །འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་།  །དགོས་འདོད་ཆར་འབེབས་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  །རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།  །གུས་པས་བསྟོད་དོ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཐུགས་སྲོག་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿ  ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་འཕྲོས།  ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ།  འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་རྣམ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བཻ།  ཛམྦྷ་ལའི་ཐུགས་ཀར་ཛཾ།  ནོར་རྒྱུན་མའི་ཐུགས་ཀར་བྃ་རྣམས་ཁ་དོག་སེར་པོའོ།  །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  བདག་མདུན་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ།  ཞེས་རྩ་སྔགས་དང་།  ཚེ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཡང་བཟླ།  ནོར་ལྷའི་སྔགས།  ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་།  སྤྲོ་ན།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ།  ཧི་ལི་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ།  ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ།  ཀི་ལི་ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ།  ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ།  ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ།  ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ།  ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ།  སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ།  སུ་རུ་སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ།  ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ།  ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ།  ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི།  ཏིཥྛ་ཏིཥྛ།  སརྦ་ཨརྠ་མེ་སཱ་དྷ་ནི།  ཏདྱ་ཐཱ།  སུ་དྷ་ནི།  སུ་ར་སྱ།  སུ་མ་ཏི།  སུ་པུ་ཥི།  ཧི་ལི་མི་ལི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་གཟུངས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པ་བཟླ།  ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ།  ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གྱིས་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས།  །བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ།  །ཁྃ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་བཅུད།  །འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ས་པ་རི་སོགས།  ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༴  ཨོཾ་བ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་སརྦ་བ་སུ་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར༴  སོགས་ཀྱིས་ཕུལ།  གོང་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད།  བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ།  དེ་ནས་སྤྲོ་ན་ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར་ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པར་གཏང་།  གང་ལྟར་ཡང་ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི།  བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས།  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར།  རང་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་།  བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  བདག་དང་བསྒྲུབ་བྱ་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར།  ཅེས་དམིགས་ཤིང་མདའ་དར་གཡོབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་གཤིས།  །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་།  །འཇའ་འོད་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས།  །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག  །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་མདངས་ལྡན་པདྨའི་རྩེར།  །སྐྱེ་འཆི་རང་དག་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ།  །དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས།  །རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག  །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ།  །བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ངང་།  །ངོ་མཚར་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རྣམ་བརྒྱད་ནས།  །འཚོ་རྒྱལ་པདྨ་གསལ་གྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག  །རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་བོད་ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི།  །ངོ་མཚར་གནས་ཆེན་གཙུག་ལག་མ་ལུས་དང་།  །ཁྱད་པར་ཟབ་ཡངས་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ནས།  །པཎ་གྲུབ་རྗེ་འབངས་ཡོངས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག  །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་།  །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས།  །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་དང་།  །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག  །ཕུང་ཁམས་རྣམ་དག་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ལྷ།  །འབྱུང་ལྔ་རྣམ་དག་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས།  །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་འོག་མིན་གཞལ་ཡས་འདིར།  །རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག  །འབྱུང་ལྔ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི།  །འོག་མིན་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བཅུད།  །སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་རུ། །ངོ་མཚར་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག  །སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་སྣང་བའི་བཅུད།  །ཉི་མ་ཟླ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་།  །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན།  །རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོའི་བཅུད་རྣམས་འདིར་ཁུག་ཅིག  །དབང་ཐང་བཀྲག་མདངས་བུ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་།  །སྟོབས་དཔལ་གཟི་བརྗིད་མཁས་གྲུབ་ཀུན་མཁྱེན་གྱི།  །ཚོགས་དང་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོ་རྟོགས་པར་ལྡན།  །ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་འདུས་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག  །བདག་ཚེ་གས་ཡོ་ཉམས་འཁྱར་ཆད་པ་དང་།  །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཕྱི་ནང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས།  །བརྐུས་དང་མི་གཙང་གྲིབ་ཀྱིས་ནོན་པ་སོགས།  །ཚེ་སྲོག་དབང་ཐང་ཉམས་རྣམས་འདིར་གསོས་ཤིག  །གདོན་བགེགས་ལྟས་ངན་ནད་རིགས་མི་མཐུན་བདུད།  །ཕ་རོལ་བྱད་ཀྱིས་གནོད་དང་སྡང་དགྲས་འཚེ།  །འཆི་བདག་ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་ཚུད་པ་དང་།  །གློ་བུར་འཆི་བའི་ཉེས་པ་ཀུན་ཟློག་ཅིག  །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ལྟ་བུའི་ཚེ།  །གཏིང་མཐའ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ལྟ་བུ།  །མི་ནུབ་གསལ་བ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་ཡི།  །སྙིང་པོའི་ཚེ་མཆོག་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །གཟི་བརྗིད་བཀྲག་མདངས་མི་ནུབ་མཚན་དཔེར་གསལ།  །ངོ་མཚར་སྙན་དང་གྲགས་པའི་དཔལ་འཁྱིལ་ཞིང་།  །བྱིན་འོད་འཇའ་གུར་འཁྲུགས་པའི་གཡང་ར་འདིར།  །མཆོག་ཐུན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཁུག། སྟོང་གསལ་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་འགྱུར་མེད་དོན།  །གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་འོད་མི་འགྱུར།  །རང་རིག་རང་གསལ་ངང་དུ་འདིར་མཇལ་བས།  །སྐྱེ་འཆི་གཞི་ལ་དག་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག  །བགྲེས་རྒུད་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བའི་པདྨ་འོད།  །བདེ་ཆེན་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པ་ཌཱ་ཀིའི་ཞིང་།  །རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་རིག་འཛིན་གཞལ་ཡས་ནས།  །འཆི་བདག་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག  །བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཧྲཱི་མ་ཧཱ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ།  ཞེས་པས་ཚེ་བཀུག་པའི་མཐར་ཚེ་གཏའ་སྡོམ་པ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཀློང་།  །སྲིད་ཞིའི་ཉེས་བག་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་སྐུ།  །གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྩེ།  །གཏིང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་ཚེ་སྦའོ།  །ཞེས་པས་སྦས་ཤིང་།  ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་པས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།།  །།གཉིས་པ་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པ་ནི།  སླར་ཡང་བདག་མདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་འཕྲོས།  ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ།  འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  བདག་མདུན་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་མདའ་དར་གཡོབ་ཅིང་།  ཧྲཱིཿ  ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཡངས་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་།  །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་རིག་པ་འཛིན།  །མཁའ་སྤྱོད་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་གུར་ཁང་ནས།  །རིག་འཛིན་བླ་མས་བྱིན་རླབས་གཡང་ཁུག་ཅིག  །འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས།  །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ།  །ཐེག་དགུའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་བསྐོར་རྣམས་ཀྱིས།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གཡང་ཁུག་ཅིག  །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས།  །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལ།  །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཡིས།  །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག  །སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་ནས།  །བསྟན་པའི་བདག་པོ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་དང་།  །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་གྱིས།  །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག  །སྲིད་པའི་ལྷ་རབས་དགེ་བསྙེན་གཞི་བདག་དང་།  །སྤར་སྨེ་ལོ་འགྲོས་བདག་པོ་འབྱུང་བ་འདིའི།  །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས།  །རང་རང་ལས་ལ་དབང་བའི་གཡང་ཁུག་ཅིག  །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ།  །ལྷ་ཀླུ་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ལྷ།  །གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་ཆེན་པོ་བདུན་ཅུ་ཡིས།  །སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག  །ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་དུས་ཚོད་དང་།  །རྟེན་འབྲེལ་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་།  །མཁར་གྱི་རྩེ་ལྷ་ཞིང་གི་ཚངས་པ་ཡིས།  །འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ཕུན་གཡང་ཁུག་ཅིག  །གཡང་གི་བདག་པོ་ཨཱཪྻ་ཛམྦྷ་ལ།  །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་གནོད་སྦྱིན་རིགས།  །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིས།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གཡང་ཁུག་ཅིག  །གཡང་གི་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་དཔལ་ལྷ་མོ།  །གཡང་ཅན་ཚེ་རིང་མ་དང་བརྟན་མའི་ཚོགས།  །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཌཱ་ཀི་མས།  །བུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག  །ངོ་མཚར་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་སྤོས་སྤྲིན་དང་།  །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྣང་སྲིད་རོལ་མའི་སྒྲ།  །བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ཡིད་བཞིན་ནོར།  །སྲིད་པའི་ངོ་མཚར་དཔལ་གྱི་གཡང་ཁུག་ཅིག  །ཕུན་ཚོགས་གཡང་རའི་དབུས་ན་འོད་འབར་ཞིང་།  །གཡང་ཆང་ཚེ་རིལ་བདུད་རྩི་དཔལ་གྱི་བཤོས།  །རབ་འབྱམས་འཇའ་གུར་འཁྱིལ་བའི་ཟེར་ཕྲེང་སྦྲེལ།  །སྟོབས་ཕུན་མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག  །གཡང་འདིས་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་གྱི་བྱིན་འོད་ཕོབ།  །གཡང་འདིས་ཚེ་དཔལ་ཉམས་པ་ཡར་ལ་གསོས།  །གཡང་འདིས་རྒས་ཤིང་རྒུད་པ་མལ་ནས་སློངས།  །གཡང་འདིས་དབུལ་པོ་ཐམས་ཅད་ནོར་དང་སྤྲོད།  །གཡང་འདིས་འོན་ལོང་ཞ་བོའི་དབང་པོ་སྟོན།  །གཡང་འདིས་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཕྱིར་ལ་སྒྱུར།  །གཡང་འདིས་ཕོ་བྲང་དབུས་སུ་བྱིན་འོད་ཕོབ།  །གཡང་འདིས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས།  །གཡང་འདིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྲོད།  །གཡང་འདིས་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་མེ་ལྟར་སྦོར།  །གཡང་འདིས་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབུས་སུ་ཆུག  །གཡང་འདིས་ཕ་རོལ་རྩོད་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད།  །གཡང་འདིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མཐུན་ཞིང་འགྲོགས།  །གཡང་འདིས་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཞིག་པ་གསོས།  །གཡང་འདིས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་གཡེངས་ལས་སྐྱོབས།  །གཡང་འདིས་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་སྲུང་འཁོར་མཛོད།  །གཡང་འདིས་དངོས་གྲུབ་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་ཁུག  །གཡང་འདིས་སྙན་དང་གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཁེངས།  །གཡང་འདིས་ངོ་མཚར་འབྲུག་སྒྲ་རྟག་ཏུ་སྒྲོགས།  །གཡང་འདིས་བྱས་ཚད་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་མཛོད།  །གཡང་འདིས་རིགས་དང་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྤེལ།  །གཡང་འདིས་སྡེ་འདི་མི་གཡོ་བརྟན་པར་མཛོད།  །གཡང་འདིས་རང་བྱུང་རིག་པ་མ་དང་སྤྲོད།  །གཡང་འདིས་འཁོར་འདས་གཞི་ཟད་ས་ལ་སྐྱོལ།  །གཡང་འདིས་ཚེ་གཅིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པར་མཛོད།  །གཡང་འདིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས།  །གཡང་འདིས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མཛོད།  །གཡང་འདིས་འབྲེལ་ཚད་པདྨ་འོད་དུ་སྐྱོལ།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་རྟེན་རྫས་ལ་བསྟིམས་པ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་ཡེ་དྷརྨཱའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ།  །ཚར་གྲངས་གསོག་ན་རྒྱས་པར་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་འདི་ཡན་ཆད་དང་།  འབྲིང་དུ་ཚོགས་སྐོང་།  བཟླས་པ་བཅས་ཚེ་གཡང་འགུགས།  བསྡུ་ན་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་བཅས་ཚེ་གཡང་འགུགས་པ་ཁོ་ན་ལ་གྲངས་བཟུང་།  གྲངས་རྫོགས་པ་ན་ལས་གཞུང་གི་ལྷག་མ་སོགས་བཏང་།  རྗེས་སུ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་།  ཐུན་ཐ་མར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། ཧཱུྃ།  བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས།  །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན།  །འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་ནི།  །ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ།  །བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ།  །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད།  །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ།  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད།  གཏེར་བུམ་མམ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག  ། ཕྱེ་མར་སོགས་ཅུང་ཟད་མྱང་།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་།  །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ།  །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ།  །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས།  །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས།  ཨོཾ།  འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་།  །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་།  །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་།  ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡུ་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།།  །།  ༈ སྦྱིན་བདག་ལ་གཡང་རྫས་གཏད་ན།  གོང་གི་བརྟན་བཞུགས་གྲུབ་མ་ཐག་སྦྱིན་བདག་ཁྲུས་བྱ།  རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟན་དཀར་ལ་འཁོད་པར་བགེགས་བསྐྲད།  སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  དམིགས་པ་དང་བཅས་གཡང་འགུགས་ཚར་གཅིག་བཏང་།  དེ་ནས་རྟེན་རྫས་རྣམས་ཐོགས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྐུལ་བའི་ཚིག་དང་བཅས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད།  ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའི་མཐར།  འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་སོགས་དང་།  གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་ཞིང་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་།།  །།  ༈ ཡང་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་ལེན་ན།  གོང་གི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གྲུབ་རྗེས།  ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བླངས་ལ།  ཨ།  སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ།  །འོད་སྣང་དཔག་མེད་སྣང་སྲིད་ཁམས།  །ཨཱ་ཡུར་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །བདུད་རྩི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ།  །འཆི་མེད་ལུས་མཆོག་དེང་འདིར་སྩོལ།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ།  ཞེས་དང་ཚེ་གཟུངས་མཐར།  ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ།  ཞེས་བརྗོད།  བདུད་རྩི་མྱངས་ལ།  ཨཱཿ  སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་པའི།  །སྣང་བ་ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་སྐུར་འབར།  །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་གྲགས་སྟོང་རྫས།  །འགག་མེད་ནུས་པའི་དབང་བསྐུར་བས།  །སྙིང་པོ་གསུང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ  ཚེ་རིལ་མྱངས་ལ།  ཨཱཿ  མི་ཤིགས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི།  །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བྱང་སེམས་བཅུད།  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་པའི།  །ཟག་མེད་སྐྱེ་འཆི་སྤངས་པའི་སྐུ།  །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག  །ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བླངས་ལ།  ཨཱཿ  བདེ་ཆེན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་པའི།  །ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་།  །འཇའ་ཟེར་འོད་མི་འགྱུར་བའི་སྐུ།  །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་པའི།  །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག  །སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ  ཞེས་བརྗོད་རྗེས།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་སྦ་ཞིང་རྒྱས་གདབ།  དེ་ནས་ནོངས་བཤགས་སོགས་གོང་ལྟར་རོ།  །  ༈  སྦྱིན་བདག་ལ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ན།  སྲུང་འཁོར་ཡན་གོང་གི་གཡང་གཏད་སྐབས་ལྟར་བྱས་ནས།  དམིགས་པ་དང་བཅས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་རྗེས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ཅིང་རྒྱས་གདབ།  དེ་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་གཡང་འགུགས་བསྐུལ་བ་སོགས་གཡང་གཏད་ལྟར་བྱའོ།།  །།  ༈ འདིའི་རྟེན་རྫས་གཏེར་བུམ་བཅའ་ཚུལ་ནི།  རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོའམ་སེར་པོར་བསྒྱུར།  བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་སམ་ནོར་བུ་འབར་བ་བྲིས་པའི་ནང་དུ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དང་གོས་ཟས་སྣ་སོགས་གཡང་ཅན་གྱི་རྫས་དང་།  ཅོང་ཞི།  བྲག་ཞུན།  རྩ་བ་ལྔ་སོགས་ཚེའི་རྫས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པའི་དབུས་སུ།  འབྱོར་ན་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་ན་བཟའ་སེར་པོ་དང་བཅས་བརྟེན་པར་བཞུགས།  གང་ལྟར་ཡང་རྒྱ་ཤོག་ལ་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་གོང་གི་བཟླས་སྔགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱི་མཐར།  བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་རྫས་འདི་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་འདོད་གསོལ་དང་།  འབད་དང་སྩོལ་བས་མ་གོས་སོགས་ཤིས་བརྗོད།  སུ་པྲ་ཏིཥྛ་དང་།  ཡེ་དྷརྨཱ་བཅས་སྦྲེལ་ལ་བྲིས་པར་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པའི་ཤོག་དྲིལ་ན་བཟའ་སེར་པོ་དང་བཅས་པ་བཅུག  །ཁ་སྤྱིན་ལྟ་བུས་དམ་པར་བཅད་ཅིང་རས་དཀར་རམ་སེར་པོས་གཡོགས།  ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་པར་རང་ངམ་སྦྱིན་བདག་གི་རྟགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ།  སྦྱོང་ཁྲུས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱའོ།  །དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཕྱི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ལ་ནང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ལྷ་རྣམས་གསལ་གདབ་པ་ཡིན་ནོ།  །ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་པ་ཉིད་སླར་གནས་ཁང་སོགས་ཀྱི་ཕུགས་སུ་སྦས་པའི་ཚེའང་ཆོ་ག་ཚར་གཅིག་བསྐྱར་ན་ལེགས་ཤིང་།  མ་གྲུབ་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཙམ་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་།  །ཞེས་པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ།  ཕྱི་མའི་དུས་འདིར་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་འགུགས་དང་།  གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་གཞིར་བཞག  །ཟིན་བྲིས་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དམིགས་རིམ་རྣམས་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་ཏེ་ངག་འདོན་བཀླགས་ཆོག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང་།  མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་བའི་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །མངྒ་ལཾ།།  །།



Latest revision as of 01:40, 2 June 2024

Wylie title tshe g.yang 'gugs pa'i cho ga JKW-KABUM-21-ZHA-010.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 21, sde tshan 10, Pages 391-410 (Folios 1a to 10b4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshe g.yang 'gugs pa'i cho ga. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 21: 391-410. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len  ·  Prosperity Rituals - gyang 'gugs  ·  Activity Practices - las tshogs
Colophon

།ཞེས་པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ། ཕྱི་མའི་དུས་འདིར་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་འགུགས་དང་། གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་གཞིར་བཞག །ཟིན་བྲིས་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དམིགས་རིམ་རྣམས་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་ཏེ་ངག་འདོན་བཀླགས་ཆོག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང་། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་བའི་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །མངྒ་ལཾ།།

zhes paN grub lnga brgya'i gtsug rgyan bi ma la mi tra'i rnam par 'phrul pa/__phyi ma'i dus 'dir 'gran zla dang bral ba'i grub thob chen po lha btsun nam mkha' 'jigs med kyi dag snang bla ma rig 'dzin srog sgrub kyi tshe 'gugs dang /__g.yang 'gugs me tog char sil gzhir bzhag__/zin bris sogs kyi dgongs pa'i dmigs rim rnams tshigs bcad du bsdebs te ngag 'don bklags chog snying por dril ba 'di'ang /__mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa'i dge bas 'gro kun tshe dpal 'byor ba'i 'dod rgu'i dngos grub rgya mtshor longs su spyod pa'i rgyur gyur cig/__/mang+ga laM//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༅། །ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཚེ་བསོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར། གོང་དུ་བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བརྟེན་པའི་མཆོད་གཏོར་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་འབྲུ་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པའི་ཁར་འབྱོར་ན་གཏེར་བུམ་ཚད་ལྡན་དང་། ཉིན་ཆོག་ལྟ་བུ་འཇུག་བདེར་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའམ། གཡང་བཤོས་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་ཁ་ཟས་བཟང་རྒྱས་བསྐོར་བ་བཀོད་པའི་གཡས་སུ་ཕྱེ་མར། གཡོན་དུ་གཡང་ཆང་། ཚེ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་ཆང་། ཚེ་རིལ། གཞན་ཡང་མཆོད་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་སོགས་བག་གྲོ་བྱིན་ཆགས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་མདའ་དར་དང་། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་གུ་རུ་ཞི་བའི་ལས་གཞུང་ལྟ་བུ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བསྲངས་ནས་བཟླས་པ་དང་སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཅས་གྲུབ་རྗེས། མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་མཆོད་རྫས་བཟུང་འཛིན་སྦྱངས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས། །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། མདུན་རྟེན་རྣམས་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་གྱིས་སྦྱང་། སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། །འགག་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་རོལ་མོ་ལས། །ངོ་མཚར་འཇའ་ཚོན་རྣམ་བཀྲ་དག་པའི་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་འབར་བའི་ཀློང་ཆེན་པོར། །ནོར་བུའི་བ་གམ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །དེ་དབུས་རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་ཁྲིར། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད། །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རབ་འབྱམས་ནོར་ལྷ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གསེར་མདོག་བརྗིད་ཆགས་སྒེག་འཛུམ་ཁྲོ་བོའི་ཉམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བསོད་འགུགས། །གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་ནི། །བདུད་རྩིས་གང་བ་ནོར་བུས་མཚན་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དཔལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རང་འོད་བདེ་སྟེར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ། །སེར་མོ་མདའ་དར་བུམ་འཛིན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ། །བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ་འཇའ་ཟེར་ཀློང་ན་བཞུགས། །སྤྱི་བོར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཆི་མེད་ཚེ་མཐའ་ཡས། །དམར་གསལ་མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་རང་འོད་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །ཕྱོགས་མཚམས་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐེག་རིམ་དགུ་རྣམས་ཀྱི། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ཚོགས། །གྲངས་མེད་སྣང་སྟོང་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས། །དེ་འོག་སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་པས་མངོན་མཐོ་བའི། །དབུས་སུ་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་རྣམ་ཐོས་སྲས། །སེར་གསལ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །སེང་གེ་ལ་ཆིབས་ལྷ་ཡི་གོ་ཁྲབ་བརྗིད། །གཡས་སུ་ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཛམྦྷ་ལ། །གསེར་མདོག་བགྲང་ཕྲེང་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །གཡོན་དུ་འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་སེར། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་འབྲས་སྙེ་བསྣམས། །ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་འགྱིང་། །མཐའ་སྐོར་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པས་ཡོངས་བསྐོར་བའི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བསྟན་པ་འདི་ལ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ། །འཇིག་རྟེན་མངའ་བསྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི། །རིགས་ནི་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། །ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་མ་ལུས་བཅད། །བསིལ་བ་ཚལ་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བརྙེས། །ཁ་བ་ཅན་འདིར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད། །ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད། །མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག་ཁྱོད་དུས་འདིར་དྲན། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་ཆེན་པོ་ནས། །བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས་དང་བཅས། །ཐོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གཞལ་ཡས་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །བཀོད་པ་ཁྱད་འཕགས་རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཁྲིར། །འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཚོགས། །དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ན་མོ། སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི། །རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང་། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་། །དགོས་འདོད་ཆར་འབེབས་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གུས་པས་བསྟོད་དོ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཐུགས་སྲོག་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿ ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་རྣམ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བཻ། ཛམྦྷ་ལའི་ཐུགས་ཀར་ཛཾ། ནོར་རྒྱུན་མའི་ཐུགས་ཀར་བྃ་རྣམས་ཁ་དོག་སེར་པོའོ། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བདག་མདུན་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྩ་སྔགས་དང་། ཚེ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རིང་ཡང་བཟླ། ནོར་ལྷའི་སྔགས། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན། ཏདྱ་ཐཱ། ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཧི་ལི་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀི་ལི་ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། སུ་རུ་སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། སརྦ་ཨརྠ་མེ་སཱ་དྷ་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། སུ་དྷ་ནི། སུ་ར་སྱ། སུ་མ་ཏི། སུ་པུ་ཥི། ཧི་ལི་མི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་གཟུངས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གྱིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས། །བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །ཁྃ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ས་པ་རི་སོགས། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༴ ཨོཾ་བ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་བ་སུ་དེ་བ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར༴ སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། གོང་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར་ཚོགས་སྐོང་རྒྱས་པར་གཏང་། གང་ལྟར་ཡང་ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར། རང་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་མ་ལུས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བདག་དང་བསྒྲུབ་བྱ་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ཤིང་མདའ་དར་གཡོབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་གཤིས། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་སྟོང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་། །འཇའ་འོད་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས། །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་མདངས་ལྡན་པདྨའི་རྩེར། །སྐྱེ་འཆི་རང་དག་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ངང་། །ངོ་མཚར་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རྣམ་བརྒྱད་ནས། །འཚོ་རྒྱལ་པདྨ་གསལ་གྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་བོད་ཡུལ་གངས་ཅན་གྱི། །ངོ་མཚར་གནས་ཆེན་གཙུག་ལག་མ་ལུས་དང་། །ཁྱད་པར་ཟབ་ཡངས་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ནས། །པཎ་གྲུབ་རྗེ་འབངས་ཡོངས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་དང་། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཕུང་ཁམས་རྣམ་དག་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ལྷ། །འབྱུང་ལྔ་རྣམ་དག་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་འོག་མིན་གཞལ་ཡས་འདིར། །རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །འབྱུང་ལྔ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི། །འོག་མིན་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བཅུད། །སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་རུ། །ངོ་མཚར་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་སྣང་བའི་བཅུད། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོའི་བཅུད་རྣམས་འདིར་ཁུག་ཅིག །དབང་ཐང་བཀྲག་མདངས་བུ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །སྟོབས་དཔལ་གཟི་བརྗིད་མཁས་གྲུབ་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །ཚོགས་དང་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོ་རྟོགས་པར་ལྡན། །ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་འདུས་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །བདག་ཚེ་གས་ཡོ་ཉམས་འཁྱར་ཆད་པ་དང་། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཕྱི་ནང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས། །བརྐུས་དང་མི་གཙང་གྲིབ་ཀྱིས་ནོན་པ་སོགས། །ཚེ་སྲོག་དབང་ཐང་ཉམས་རྣམས་འདིར་གསོས་ཤིག །གདོན་བགེགས་ལྟས་ངན་ནད་རིགས་མི་མཐུན་བདུད། །ཕ་རོལ་བྱད་ཀྱིས་གནོད་དང་སྡང་དགྲས་འཚེ། །འཆི་བདག་ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་ཚུད་པ་དང་། །གློ་བུར་འཆི་བའི་ཉེས་པ་ཀུན་ཟློག་ཅིག །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ལྟ་བུའི་ཚེ། །གཏིང་མཐའ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ལྟ་བུ། །མི་ནུབ་གསལ་བ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་ཡི། །སྙིང་པོའི་ཚེ་མཆོག་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །གཟི་བརྗིད་བཀྲག་མདངས་མི་ནུབ་མཚན་དཔེར་གསལ། །ངོ་མཚར་སྙན་དང་གྲགས་པའི་དཔལ་འཁྱིལ་ཞིང་། །བྱིན་འོད་འཇའ་གུར་འཁྲུགས་པའི་གཡང་ར་འདིར། །མཆོག་ཐུན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཁུག། སྟོང་གསལ་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་འགྱུར་མེད་དོན། །གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་འོད་མི་འགྱུར། །རང་རིག་རང་གསལ་ངང་དུ་འདིར་མཇལ་བས། །སྐྱེ་འཆི་གཞི་ལ་དག་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །བགྲེས་རྒུད་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བའི་པདྨ་འོད། །བདེ་ཆེན་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པ་ཌཱ་ཀིའི་ཞིང་། །རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་རིག་འཛིན་གཞལ་ཡས་ནས། །འཆི་བདག་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག །བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཧྲཱི་མ་ཧཱ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཚེ་བཀུག་པའི་མཐར་ཚེ་གཏའ་སྡོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཀློང་། །སྲིད་ཞིའི་ཉེས་བག་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་སྐུ། །གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྩེ། །གཏིང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་ཚེ་སྦའོ། །ཞེས་པས་སྦས་ཤིང་། ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་པས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པ་ནི། སླར་ཡང་བདག་མདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བདག་མདུན་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་མདའ་དར་གཡོབ་ཅིང་། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཡངས་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་རིག་པ་འཛིན། །མཁའ་སྤྱོད་འཇའ་འོད་འཁྲུགས་པའི་གུར་ཁང་ནས། །རིག་འཛིན་བླ་མས་བྱིན་རླབས་གཡང་ཁུག་ཅིག །འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ། །ཐེག་དགུའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་བསྐོར་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གཡང་ཁུག་ཅིག །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཡིས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་ནས། །བསྟན་པའི་བདག་པོ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་དང་། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །སྲིད་པའི་ལྷ་རབས་དགེ་བསྙེན་གཞི་བདག་དང་། །སྤར་སྨེ་ལོ་འགྲོས་བདག་པོ་འབྱུང་བ་འདིའི། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །རང་རང་ལས་ལ་དབང་བའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ། །ལྷ་ཀླུ་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ལྷ། །གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་ཆེན་པོ་བདུན་ཅུ་ཡིས། །སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་དུས་ཚོད་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །མཁར་གྱི་རྩེ་ལྷ་ཞིང་གི་ཚངས་པ་ཡིས། །འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ཕུན་གཡང་ཁུག་ཅིག །གཡང་གི་བདག་པོ་ཨཱཪྻ་ཛམྦྷ་ལ། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་གནོད་སྦྱིན་རིགས། །ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གཡང་ཁུག་ཅིག །གཡང་གི་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་དཔལ་ལྷ་མོ། །གཡང་ཅན་ཚེ་རིང་མ་དང་བརྟན་མའི་ཚོགས། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཌཱ་ཀི་མས། །བུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །ངོ་མཚར་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་སྤོས་སྤྲིན་དང་། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྣང་སྲིད་རོལ་མའི་སྒྲ། །བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །སྲིད་པའི་ངོ་མཚར་དཔལ་གྱི་གཡང་ཁུག་ཅིག །ཕུན་ཚོགས་གཡང་རའི་དབུས་ན་འོད་འབར་ཞིང་། །གཡང་ཆང་ཚེ་རིལ་བདུད་རྩི་དཔལ་གྱི་བཤོས། །རབ་འབྱམས་འཇའ་གུར་འཁྱིལ་བའི་ཟེར་ཕྲེང་སྦྲེལ། །སྟོབས་ཕུན་མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །གཡང་འདིས་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་གྱི་བྱིན་འོད་ཕོབ། །གཡང་འདིས་ཚེ་དཔལ་ཉམས་པ་ཡར་ལ་གསོས། །གཡང་འདིས་རྒས་ཤིང་རྒུད་པ་མལ་ནས་སློངས། །གཡང་འདིས་དབུལ་པོ་ཐམས་ཅད་ནོར་དང་སྤྲོད། །གཡང་འདིས་འོན་ལོང་ཞ་བོའི་དབང་པོ་སྟོན། །གཡང་འདིས་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཕྱིར་ལ་སྒྱུར། །གཡང་འདིས་ཕོ་བྲང་དབུས་སུ་བྱིན་འོད་ཕོབ། །གཡང་འདིས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས། །གཡང་འདིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྲོད། །གཡང་འདིས་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་མེ་ལྟར་སྦོར། །གཡང་འདིས་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབུས་སུ་ཆུག །གཡང་འདིས་ཕ་རོལ་རྩོད་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད། །གཡང་འདིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མཐུན་ཞིང་འགྲོགས། །གཡང་འདིས་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཞིག་པ་གསོས། །གཡང་འདིས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་གཡེངས་ལས་སྐྱོབས། །གཡང་འདིས་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་སྲུང་འཁོར་མཛོད། །གཡང་འདིས་དངོས་གྲུབ་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་ཁུག །གཡང་འདིས་སྙན་དང་གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཁེངས། །གཡང་འདིས་ངོ་མཚར་འབྲུག་སྒྲ་རྟག་ཏུ་སྒྲོགས། །གཡང་འདིས་བྱས་ཚད་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་མཛོད། །གཡང་འདིས་རིགས་དང་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྤེལ། །གཡང་འདིས་སྡེ་འདི་མི་གཡོ་བརྟན་པར་མཛོད། །གཡང་འདིས་རང་བྱུང་རིག་པ་མ་དང་སྤྲོད། །གཡང་འདིས་འཁོར་འདས་གཞི་ཟད་ས་ལ་སྐྱོལ། །གཡང་འདིས་ཚེ་གཅིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པར་མཛོད། །གཡང་འདིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། །གཡང་འདིས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མཛོད། །གཡང་འདིས་འབྲེལ་ཚད་པདྨ་འོད་དུ་སྐྱོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་རྟེན་རྫས་ལ་བསྟིམས་པ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་ཡེ་དྷརྨཱའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཚར་གྲངས་གསོག་ན་རྒྱས་པར་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་འདི་ཡན་ཆད་དང་། འབྲིང་དུ་ཚོགས་སྐོང་། བཟླས་པ་བཅས་ཚེ་གཡང་འགུགས། བསྡུ་ན་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་བཅས་ཚེ་གཡང་འགུགས་པ་ཁོ་ན་ལ་གྲངས་བཟུང་། གྲངས་རྫོགས་པ་ན་ལས་གཞུང་གི་ལྷག་མ་སོགས་བཏང་། རྗེས་སུ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་། ཐུན་ཐ་མར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན། །འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ། །བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། གཏེར་བུམ་མམ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག ། ཕྱེ་མར་སོགས་ཅུང་ཟད་མྱང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡུ་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།། །། ༈ སྦྱིན་བདག་ལ་གཡང་རྫས་གཏད་ན། གོང་གི་བརྟན་བཞུགས་གྲུབ་མ་ཐག་སྦྱིན་བདག་ཁྲུས་བྱ། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟན་དཀར་ལ་འཁོད་པར་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དམིགས་པ་དང་བཅས་གཡང་འགུགས་ཚར་གཅིག་བཏང་། དེ་ནས་རྟེན་རྫས་རྣམས་ཐོགས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྐུལ་བའི་ཚིག་དང་བཅས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད། ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའི་མཐར། འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་སོགས་དང་། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་ཞིང་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་།། །། ༈ ཡང་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་ལེན་ན། གོང་གི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གྲུབ་རྗེས། ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བླངས་ལ། ཨ། སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ། །འོད་སྣང་དཔག་མེད་སྣང་སྲིད་ཁམས། །ཨཱ་ཡུར་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདུད་རྩི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །འཆི་མེད་ལུས་མཆོག་དེང་འདིར་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་ཚེ་གཟུངས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཞེས་བརྗོད། བདུད་རྩི་མྱངས་ལ། ཨཱཿ སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །སྣང་བ་ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་སྐུར་འབར། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་གྲགས་སྟོང་རྫས། །འགག་མེད་ནུས་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །སྙིང་པོ་གསུང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཚེ་རིལ་མྱངས་ལ། ཨཱཿ མི་ཤིགས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བྱང་སེམས་བཅུད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །ཟག་མེད་སྐྱེ་འཆི་སྤངས་པའི་སྐུ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བླངས་ལ། ཨཱཿ བདེ་ཆེན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་པའི། །ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །འཇའ་ཟེར་འོད་མི་འགྱུར་བའི་སྐུ། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག །སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྗོད་རྗེས། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་སྦ་ཞིང་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་ནོངས་བཤགས་སོགས་གོང་ལྟར་རོ། ། ༈ སྦྱིན་བདག་ལ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ན། སྲུང་འཁོར་ཡན་གོང་གི་གཡང་གཏད་སྐབས་ལྟར་བྱས་ནས། དམིགས་པ་དང་བཅས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་རྗེས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ཅིང་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་གཡང་འགུགས་བསྐུལ་བ་སོགས་གཡང་གཏད་ལྟར་བྱའོ།། །། ༈ འདིའི་རྟེན་རྫས་གཏེར་བུམ་བཅའ་ཚུལ་ནི། རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོའམ་སེར་པོར་བསྒྱུར། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་སམ་ནོར་བུ་འབར་བ་བྲིས་པའི་ནང་དུ་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དང་གོས་ཟས་སྣ་སོགས་གཡང་ཅན་གྱི་རྫས་དང་། ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། རྩ་བ་ལྔ་སོགས་ཚེའི་རྫས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པའི་དབུས་སུ། འབྱོར་ན་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་ན་བཟའ་སེར་པོ་དང་བཅས་བརྟེན་པར་བཞུགས། གང་ལྟར་ཡང་རྒྱ་ཤོག་ལ་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་གོང་གི་བཟླས་སྔགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱི་མཐར། བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་རྫས་འདི་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་འདོད་གསོལ་དང་། འབད་དང་སྩོལ་བས་མ་གོས་སོགས་ཤིས་བརྗོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་དང་། ཡེ་དྷརྨཱ་བཅས་སྦྲེལ་ལ་བྲིས་པར་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པའི་ཤོག་དྲིལ་ན་བཟའ་སེར་པོ་དང་བཅས་པ་བཅུག །ཁ་སྤྱིན་ལྟ་བུས་དམ་པར་བཅད་ཅིང་རས་དཀར་རམ་སེར་པོས་གཡོགས། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་པར་རང་ངམ་སྦྱིན་བདག་གི་རྟགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ། སྦྱོང་ཁྲུས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཕྱི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ལ་ནང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ལྷ་རྣམས་གསལ་གདབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་པ་ཉིད་སླར་གནས་ཁང་སོགས་ཀྱི་ཕུགས་སུ་སྦས་པའི་ཚེའང་ཆོ་ག་ཚར་གཅིག་བསྐྱར་ན་ལེགས་ཤིང་། མ་གྲུབ་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་ཙམ་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཞེས་པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ། ཕྱི་མའི་དུས་འདིར་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་འགུགས་དང་། གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་གཞིར་བཞག །ཟིན་བྲིས་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དམིགས་རིམ་རྣམས་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་ཏེ་ངག་འདོན་བཀླགས་ཆོག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང་། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་བའི་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

tshe g.yang 'gugs pa'i cho ga/

  1. /_/tshe g.yang 'gugs pa'i phrin las khrigs su bsdebs pa tshe bsod 'dod rgu'i dpal ster zhes bya ba bzhugs so/__/

bla ma rtsa ba gsum la phyag 'tshal lo/__/gu ru yid bzhin nor bu rgyas pa'i las mdzad rat+na thod phreng rtsal la brten nas tshe dang g.yang gi dngos grub lhan cig tu bsgrub par 'dod pas gnas gtsang zhing dben par/__gong du bdag bskyed gang la brten pa'i mchod gtor dang /__de'i 'og tu 'bru dkar gyi g.yung drung bris pa'i khar 'byor na gter bum tshad ldan dang /__nyin chog lta bu 'jug bder gtor ma rin chen 'bar ba'am/__g.yang bshos nor bu'i dbyibs can kha zas bzang rgyas bskor ba bkod pa'i g.yas su phye mar/__g.yon du g.yang chang /__tshe sgrub gtso bor byed na tshe 'brang /__tshe chang /__tshe ril/__gzhan yang mchod tshogs dang gtor ma sogs bag gro byin chags bkod mdzes su bsham/__rang gi mdun du mda' dar dang /__rol mo'i bye brag sogs dgos pa'i yo byad thams cad 'du bya/__bdag bskyed gu ru zhi ba'i las gzhung lta bu rgyas bsdus gang rung bsrangs nas bzlas pa dang stong tshig gi mchod bstod bcas grub rjes/__mchod rdzas brlab pa ni/__ra~M ya~M kha~M/__bdag nyid lhar gsal thugs ka nas/__/'od 'phros mchod rdzas bzung 'dzin sbyangs/__/dngos 'byor yid sprul longs spyod tshogs/__/mchod pa'i phyag rgya chen por gyur/__/na mas+sarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa mu kha b+h+yaHsarba thA khaM ung+ga te s+pha ra Na hi maM ga ga na khaM swA hA/__badz+ra s+pha ra Na khaM/__mdun rten rnams la chab bran te/__oM badz+ra a mr-i ta kaN+Da li ha na ha na hU~M phaT kyis bsang /__oM ma hA shUn+ya tA dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85 haM gyis sbyang /__stong gsal rang rig 'dus ma byas pa'i dbyings/__/'gag med cir yang 'char ba'i rol mo las/__/ngo mtshar 'ja' tshon rnam bkra dag pa'i zhing /__/ye shes 'od lngar 'bar ba'i klong chen por/__/nor bu'i ba gam brtsegs pa'i gzhal med khang /__/bkod pa rab rdzogs 'dod rgu'i sprin phung 'khrigs/__/de dbus rin chen pad+ma nyi zla'i khrir/__/rtsa ba'i bla ma o rgyan tshe dpag med/__/rgyas pa'i las mdzad rat+na thod phreng rtsal/__/rab 'byams nor lha 'dus pa'i ngo bo nyid/__/gser mdog brjid chags sgeg 'dzum khro bo'i nyams/__/dar dang rin chen rus pa'i rgyan gyis mdzes/__/phyag g.yas mda' dar srid zhi'i tshe bsod 'gugs/__/g.yon pas mnyam bzhag 'chi med tshe bum ni/__/bdud rtsis gang ba nor bus mtshan pa yis/__/'khor 'das kun gyi tshe dpal dngos grub stsol/__/rang 'od bde ster rin chen mkha' 'gro ma/__/ser mo mda' dar bum 'dzin yab la 'khril/__/bde stong zag med rdo rje'i skyil krung gis/__/snang srid kun khyab 'ja' zer klong na bzhugs/__/spyi bor chu skyes nyi zla'i gdan gyi steng /__/rigs kyi bdag po 'chi med tshe mtha' yas/__/dmar gsal mnyam bzhag bdud rtsi'i tshe bum bsnams/__/longs sku'i rgyan rdzogs rang 'od yum dang sbyor/__/phyogs mtshams dgongs brda snyan brgyud bla ma dang /__/rgyud sde bzhi drug theg rim dgu rnams kyi/__/yi dam zhi khro dpa' bo rnal 'byor ma/__/tshe la dbang ba'i rig 'dzin drang srong tshogs/__/grangs med snang stong nyi zer rdul ltar 'khrigs/__/de 'og srid zhi'i 'byor pas mngon mtho ba'i/__/dbus su gnod sbyin sde dpon rnam thos sras/_/ser gsal rin chen rgyal mtshan ne'u le bsnams/__/seng ge la chibs lha yi go khrab brjid/__/g.yas su nor gyi bdag po dzam+b+ha la/__/gser mdog bgrang phreng dang ni ne'u le 'dzin/__/g.yon du 'phags ma nor rgyun lha mo ser/__/phyag g.yas mchog sbyin g.yon pas 'bras snye bsnams/__/kun kyang dar dang rin chen rgyan gyis spras/__/pad zla'i steng na phyed skyil rol pas 'gying /__/mtha' skor gnod sbyin nor lha gter bdag dang /__/rdo rje'i chos srung dkar phyogs skyong ba'i tshogs/__/ma lus lus pa med pas yongs bskor ba'i/__/gnas gsum 'bru gsum mtshan pa'i 'od zer gyis/__/dbyings nas ye shes spyan drangs dbyer med gyur/__/hU~M hrIH__bstan pa 'di la ngo mtshar rmad byung ba/__/'jig rten mnga' bsgyur pad+ma rgyal po ni/__/rigs ni o rgyan rgyal po'i sras su 'khrungs/__/za hor yul du sgro 'dogs ma lus bcad/__/bsil ba tshal du dngos grub rnam gnyis brnyes/__/kha ba can 'dir bstan pa rgyas par mdzad/__/lho nub rnga yab srin po'i kha gnon mdzad/__/mya ngan mi 'da' 'gro ba'i gnyen gcig pu/__/sku gsum dbyer med che mchog he ru ka__/mnyam med bla ma mchog khyod dus 'dir dran/__/rgyal ba'i zhing khams dag pa chen po nas/__/bde gshegs rtsa gsum chos srung rgya mtsho dang /__/gnod sbyin nor lha gter bdag tshogs dang bcas/__/thogs med thugs rje'i dbang gis 'dir gshegs la/__/bkra shis gzhal yas 'di la byin chen phob/__/tshe dang longs spyod 'dod rgu'i dngos grub stsol/__/oM AHhU~M badz+ra gu ru rat+na thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH__hU~M hrIH__yid 'phrog nor bu brtsegs pa'i gzhal med khang /__/bkod pa khyad 'phags rin chen mdzes pa'i khrir/__/'chi med rtsa gsum nor lha rab 'byams tshogs/__/dgyes shing mi g.yo brtan par bzhugs su gsol/__/badz+ra sa ma ya tiSh+Than+tu/__na mo/__skye 'gag 'gyur med phrin las thams cad rdzogs/__/rang byung thugs rjes 'gro ba ma lus sgrol/__/yid bzhin nor ltar dngos grub char 'bebs pa'i/__/rtsa gsum nor lha'i tshogs la phyag 'tshal lo/__/a ti pu hoH__pra tIts+tsha hoH__oM AHhU~M/__dngos 'byor yid sprul snod bcud dpal 'byor dang /__/nyer spyod 'dod yon bkra shis rdzas rtags brgyad/__/rin chen sna bdun kun bzang mchod pa'i sprin/__/'bul lo bzhes nas mchog thun dngos grub stsol/__/oM badz+ra ar+g+haM pAd+yaM puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he nai bi d+yA shab+da sarba pU dza AHhU~M/__hU~M hrIH__bde gshegs kun 'dus 'chi med pad+ma 'byung /__/dgos 'dod char 'bebs rat+na thod phreng rtsal/__/rtsa gsum nor lha 'dus pa'i dkyil 'khor la/__/gus pas bstod do 'dod rgu'i dngos grub stsol/__/mdun bskyed kyi gtso bo rnams kyi thugs kar pad zla'i gdan la thugs srog rat+na thod phreng thugs kar hrIH__sa bon gyi mthar sngags kyi phreng bas bskor ba las 'od zer nyi ma bye ba'i gzi brjid can 'phros/__phyogs bcu'i zhing khams rab 'byams rnams su khyab/__'khor 'das lam gsum gyi rnam sras kyi thugs kar bai/__dzam+b+ha la'i thugs kar dzaM/__nor rgyun ma'i thugs kar ba~M rnams kha dog ser po'o/__/tshe bsod dpal 'byor phywa g.yang longs spyod thams cad bkra shis rdzas rtags 'ja' zer thig le la sogs pa'i rnam par spyan drangs/__bdag mdun rten rdzas rnams la thim pas 'dod rgu'i dngos grub yid bzhin du 'grub par gyur/__oM AHhU~M badz+ra gu ru rat+na thod phreng rtsal sarba sid+d+hi pha la hU~M/__zhes rtsa sngags dang /__tshe sgrub gtso bor byed na tshe dpag med kyi gzungs ring yang bzla/__nor lha'i sngags/__oM bai shra ma NA ya swA hA/__oM dzam+b+ha la dza len+d+rA ya swA hA/__oM ba su d+hA ri Ni swA hA/__zhes dang /__spro na/__tad+ya thA/__hi li ma Ni b+ha dra/__hi li hi li ma Ni b+ha dra/__ki li ma Ni b+ha dra/__ki li ki li ma Ni b+ha dra/__ku ru ma Ni b+ha dra/__ku ru ku ru ma Ni b+ha dra/__tu ru ma Ni b+ha dra/__tu ru tu ru ma Ni b+ha dra/__su ru ma Ni b+ha dra/__su ru su ru ma Ni b+ha dra/__tsu ru ma Ni b+ha dra/__tsu ru tsu ru ma Ni b+ha dra/__oM e h+ye hi/__tiSh+Tha tiSh+Tha/__sarba ar+tha me sA d+ha ni/__tad+ya thA/__su d+ha ni/__su ra s+ya/__su ma ti/__su pu Shi/__hi li mi li swA hA/__zhes nor lha spyi'i gzungs kyang ci rigs pa bzla/__thun mthar dbyangs gsal yig brgya rten snying rnams kyis lhag chad kha bskang zhing brtan par bya/__thun mtshams su gtor ma ra~M ya~M kha~M gyis bsang sbyang /__stong pa'i ngang las oM yig las/__/byung ba'i rin chen snod yangs su/__/kha~M las gtor ma bdud rtsi'i bcud/__/'dod yon sprin phung 'phro bar gyur/__/oM AHhU~M gis brlab/__mdun bskyed kyi lha rnams kyi ljags 'od zer gyi sbu gus gtor ma'i bcud drangs te gsol bar gyur/__oM AHhU~M badz+ra gu ru rat+na thod phreng rtsal de ba DA ki nI shrI d+harma pA la sa pa ri wA ra i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi/__oM bai shra ma NA ya swA hA sa pa ri sogs/__oM dzam+b+ha la dza len+d+ra ya swA hA=__oM ba su d+hA ri Ni swA hA/__oM sarba ba su de ba sa pa ri wA ra=__sogs kyis phul/__gong bzhin mchod cing bstod/__bla ma rtsa gsum nor lha'i tshogs/__/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/__/sogs kyis phrin las gsol/__de nas spro na las gzhung gang la brten pa ltar tshogs skong rgyas par gtang /__gang ltar yang tshe g.yang 'gugs pa'i phrin las dngos la gnyis las/__dang po tshe 'gugs pa ni/__bdag mdun lha tshogs rnams kyi thugs ka nas 'od zer bsam gyis mi khyab pa dang lha mo mgyogs ma'i tshogs nyi zer gyi rdul ltar 'phros/__snod bcud thams cad la khyab pas byin rlabs kyi gzi byin 'bar/__rang dang bsgrub bya'i bla tshe chad nyams yar ba dang /__brtan g.yo 'khor 'das kyi tshe bcud ma lus pa 'chi med bdud rtsi'i rnam par spyan drangs/__bdag dang bsgrub bya rten rdzas rnams la thim pas rdo rje tshe'i dngos grub thob cing nus pa dang ldan par gyur/__ces dmigs shing mda' dar g.yob la/_hU~M hrIH__snang srid gdod nas chos sku skye med gshis/__/lhun grub snang stong bde ba can gyi zhing /__/'ja' 'od rdo rje 'bar ba'i gzhal yas nas/__/chos sku snang ba mtha' yas byin phob cig__/skyon gyis ma gos mdangs ldan pad+ma'i rtser/__/skye 'chi rang dag dus gsum rgyal ba'i sku/__/dpal ri pad+ma 'od kyi gzhal yas nas/__/rig 'dzin pad+ma 'byung gnas byin phob cig__/stong nyid ye shes dus gsum rgyal ba'i yum/__/bde stong zag med 'ja' lus rdo rje'i ngang /__/ngo mtshar gnas yul dur khrod rnam brgyad nas/__/'tsho rgyal pad+ma gsal gyis byin phob cig__/rgya gar rgya nag bod yul gangs can gyi/__/ngo mtshar gnas chen gtsug lag ma lus dang /__/khyad par zab yangs dpal gyi bsam yas nas/__/paN grub rje 'bangs yongs kyis byin phob cig__/chos kyi dbyings dang longs spyod sprul pa'i zhing /__/khams gsum 'gro ba 'dul ba'i zhing khams nas/__/dkyil 'khor gtso bo thod phreng sde lnga dang /__/rig 'dzin rtsa brgyud bla mas byin phob cig__/phung khams rnam dag rig 'dzin 'dus pa'i lha/__/'byung lnga rnam dag mkha' 'gro'i sprin phung 'thibs/__/snang srid rnam dag 'og min gzhal yas 'dir/__/rtsa gsum 'dus pa'i thugs rjes byin phob cig__/'byung lnga khams gsum srid gsum mkha' spyod kyi/___/'og min rgyal ba yongs kyi byin rlabs bcud/__/sku dang yig 'bru phyag mtshan rnam pa ru/_/ngo mtshar 'ja' 'od thig ler byin phob cig__/srid zhi'i khams kyi phun tshogs snang ba'i bcud/__/nyi ma zla ba yid bzhin nor bu dang /__/bkra shis rdzas rtags rgyal srid rin chen bdun/__/rdo rje lhun po'i bcud rnams 'dir khug cig__/dbang thang bkrag mdangs bu 'khor longs spyod dang /__/stobs dpal gzi brjid mkhas grub kun mkhyen gyi/__/tshogs dang grub mchog dbang po rtogs par ldan/__/kun gyi thugs rje 'dus pa'i tshe khug cig__/bdag tshe gas yo nyams 'khyar chad pa dang /__/lo zla zhag dus phyi nang sde brgyad kyis/__/brkus dang mi gtsang grib kyis non pa sogs/__/tshe srog dbang thang nyams rnams 'dir gsos shig__/gdon bgegs ltas ngan nad rigs mi mthun bdud/__/pha rol byad kyis gnod dang sdang dgras 'tshe/__/'chi bdag pho nya'i lag tu tshud pa dang /__/glo bur 'chi ba'i nyes pa kun zlog cig__/mi 'gyur rdo rje ri rab lta bu'i tshe/__/gting mtha' med pa rgya mtsho'i klong lta bu/__/mi nub gsal ba nyi zla lta bu yi/__/snying po'i tshe mchog bdag la stsal du gsol/__/gzi brjid bkrag mdangs mi nub mtshan dper gsal/__/ngo mtshar snyan dang grags pa'i dpal 'khyil zhing /__/byin 'od 'ja' gur 'khrugs pa'i g.yang ra 'dir/__/mchog thun tshe yi dngos grub ma lus khug/_stong gsal snying po rang byung 'gyur med don/__/gdod nas dag pa'i chos sku 'od mi 'gyur/__/rang rig rang gsal ngang du 'dir mjal bas/__/skye 'chi gzhi la dag pa'i tshe khug cig__/bgres rgud 'pho 'gyur bral ba'i pad+ma 'od/__/bde chen 'ja' 'od 'khrugs pa DA ki'i zhing /__/rgyal ba 'dus pa'i rig 'dzin gzhal yas nas/__/'chi bdag bdud dpung 'joms pa'i tshe khug cig__/badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal hrI ma hA ri ni sa A yur sid+d+hi pha la hU~M/__zhes pas tshe bkug pa'i mthar tshe gta' sdom pa ni/__hU~M hrIH__chos sku mi 'gyur ye shes 'od kyi klong /__/srid zhi'i nyes bag skye 'chi bral ba'i sku/__/gzhon nu bum sku thig le nyag gcig rtse/__/gting gsal ye shes 'khor lor tshe sba'o/__/zhes pas sbas shing /__ye d+harmA brjod pas rgyas gdab par bya'o//__//gnyis pa phywa g.yang 'gugs pa ni/__slar yang bdag mdun rnams kyi thugs ka nas 'od zer nyi ma bye ba'i gzi brjid can 'phros/__phyogs bcu'i zhing khams rab 'byams rnams su khyab/__'khor 'das lam gsum gyi tshe bsod dpal 'byor phywa g.yang longs spyod thams cad bkra shis rdzas rtags 'ja' zer thig le la sogs pa'i rnam par spyan drangs/__bdag mdun rten rdzas rnams la thim pas 'dod rgu'i dngos grub yid bzhin du 'grub par gyur pa'i mos pas mda' dar g.yob cing /__hrIH__chos dbyings khyab brdal yangs pa rgyal ba'i zhing /__/phyogs dus rgyal ba rtsa gsum rig pa 'dzin/__/mkha' spyod 'ja' 'od 'khrugs pa'i gur khang nas/__/rig 'dzin bla mas byin rlabs g.yang khug cig__/'og min rdo rje dbyings kyi gzhal yas nas/__/longs spyod rdzogs sku rgyal ba rigs lnga la/__/theg dgu'i yi dam lha yis bskor rnams kyis/__/mchog dang thun mong dngos grub g.yang khug cig__/nyi shu rtsa bzhi'i gnas yul dur khrod nas/__/dpa' bo mkha' 'gro chos srung rgya mtsho la/__/las byed pho nya'i tshogs kyis bskor ba yis/__/phrin las rnam bzhi 'grub pa'i g.yang khug cig__/stong gsum mi mjed 'jig rten zhing khams nas/__/bstan pa'i bdag po dus gsum rgyal ba dang /__/bstan 'dzin skyes bu 'gro ba'i dpal mgon gyis/__/sangs rgyas bstan pa rgyas pa'i g.yang khug cig__/srid pa'i lha rabs dge bsnyen gzhi bdag dang /__/spar sme lo 'gros bdag po 'byung ba 'di'i/__/phyi dang nang dang gsang ba'i lha rnams kyis/__/rang rang las la dbang ba'i g.yang khug cig__/phyogs skyong bcu dang 'jigs byed chen po dgu/__/lha klu gza' dang rgyu skar nyer brgyad lha/__/gtsang ris dpal mgon chen po bdun cu yis/__/stobs dang gzi brjid rgyas pa'i g.yang khug cig__/lo dang zla ba zhag dang dus tshod dang /__/rten 'brel tshes la dbang ba'i lha rnams dang /__/mkhar gyi rtse lha zhing gi tshangs pa yis/__/'bru nor longs spyod dpal phun g.yang khug cig__/g.yang gi bdag po AR+Ya dzam+b+ha la/__/rgyal chen rnam thos sras dang gnod sbyin rigs/__/khams gsum dbang sdud dbang phyug chen po yis/__/mchog dang thun mong dngos grub g.yang khug cig__/g.yang gi lha mo nor rgyun dpal lha mo/__/g.yang can tshe ring ma dang brtan ma'i tshogs/__/khams gsum dbang du sdud pa'i DA ki mas/__/bu nor longs spyod rgyas pa'i g.yang khug cig__/ngo mtshar lha yi me tog spos sprin dang /__/bkra shis rdzas rtags snang srid rol ma'i sgra/__/bum pa bzang dang dpag bsam yid bzhin nor/__/srid pa'i ngo mtshar dpal gyi g.yang khug cig__/phun tshogs g.yang ra'i dbus na 'od 'bar zhing /__/g.yang chang tshe ril bdud rtsi dpal gyi bshos/__/rab 'byams 'ja' gur 'khyil ba'i zer phreng sbrel/__/stobs phun mnga' thang rgyas pa'i g.yang khug cig__/g.yang 'dis sgrub gnas kun gyi byin 'od phob/__/g.yang 'dis tshe dpal nyams pa yar la gsos/__/g.yang 'dis rgas shing rgud pa mal nas slongs/__/g.yang 'dis dbul po thams cad nor dang sprod/__/g.yang 'dis 'on long zha bo'i dbang po ston/__/g.yang 'dis chag che nyam nga phyir la sgyur/__/g.yang 'dis pho brang dbus su byin 'od phob/__/g.yang 'dis khams gsum srid gsum dbang du sdus/__/g.yang 'dis 'khor los sgyur ba'i rgyal srid sprod/__/g.yang 'dis mthu rtsal nus pa me ltar sbor/__/g.yang 'dis 'khor dang longs spyod dbus su chug__/g.yang 'dis pha rol rtsod las rgyal bar mdzod/__/g.yang 'dis bdag cag dpon slob mthun zhing 'grogs/__/g.yang 'dis nyams chag 'gal 'khrul zhig pa gsos/__/g.yang 'dis grib dang mi gtsang g.yengs las skyobs/__/g.yang 'dis sde brgyad 'byung po'i srung 'khor mdzod/__/g.yang 'dis dngos grub yar ba thams cad khug__/g.yang 'dis snyan dang grags pas sa steng khengs/__/g.yang 'dis ngo mtshar 'brug sgra rtag tu sgrogs/__/g.yang 'dis byas tshad chos su 'gro bar mdzod/__/g.yang 'dis rigs dang chos kyi brgyud pa spel/__/g.yang 'dis sde 'di mi g.yo brtan par mdzod/__/g.yang 'dis rang byung rig pa ma dang sprod/__/g.yang 'dis 'khor 'das gzhi zad sa la skyol/__/g.yang 'dis tshe gcig rdzogs sangs rgyas par mdzod/__/g.yang 'dis khams gsum 'khor ba dong nas sprugs/__/g.yang 'dis 'gro kun phyir mi ldog par mdzod/__/g.yang 'dis 'brel tshad pad+ma 'od du skyol/__/oM AHhU~M badz+ra gu ru rat+na thod phreng rtsal sarba sid+d+hi pha la hU~M/__/zhes brjod cing dngos grub rten rdzas la bstims pa me tog 'thor bzhin ye d+harmA'i sngags kyis brtan par bya'o/__/tshar grangs gsog na rgyas par mdun bskyed mchod pa byin rlabs nas bzung 'di yan chad dang /__'bring du tshogs skong /__bzlas pa bcas tshe g.yang 'gugs/__bsdu na bzlas pa cung zad re bcas tshe g.yang 'gugs pa kho na la grangs bzung /__grangs rdzogs pa na las gzhung gi lhag ma sogs btang /__rjes su gtang rag gi mchod bstod dang /__thun tha mar dngos grub len pa ni/_hU~M/__bde mchog bde spyod nam mkha'i dkyil yangs nas/__/rgyal ba'i dkyil 'khor sras bcas thugs dam can/__/'chi med rtsa gsum nor lha rab 'byams kyi/__/sku gsung thugs dang mnyam sbyor dngos grub ni/__/phrin las yid bzhin lhun gyis grub pa'i dpal/__/bum pa bzang dang dpag bsam nor bu'i tshul/__/da lta nyid du stsal zhing brtan par mdzod/__/'gyur med sku yi dngos grub stsal du gsol/__/'gag med gsung gi dngos grub stsal du gsol/__/'khrul med thugs kyi dngos grub stsal du gsol/__/yon tan re skong dngos grub stsal du gsol/__/phrin las 'gro 'dul dngos grub stsal du gsol/__/'chi med tshe yi dngos grub stsal du gsol/__/'dzad med nor gyi dngos grub stsal du gsol/__/thun mong yid bzhin dngos grub stsal du gsol/__/bla med mchog gi dngos grub stsal du gsol/__/oM AHhU~M badz+ra gu ru rat+na thod phreng rtsal sarba sid+d+hi pha la hU~M/__kA ya wA ka tsit+ta sid+d+hi hU~M hU~M hU~M zhes brjod/__gter bum mam gtor ma gnas gsum du bzhag__/_phye mar sogs cung zad myang /__ma rnyed yongs su ma tshang dang /__/gang yang nus pa ma mchis pa/__/'dir ni bgyi ba gang nongs pa/__/de kun khyod kyis bzod mdzad rigs/__/zhes dang yi ge brgya pas nongs pa bshags/__oM/__'dir ni rten dang lhan cig tu/__/'khor ba srid du bzhugs nas kyang /__/nad med tshe dang dbang phyug dang /__/mchog rnams legs par stsal du gsol/__/oM su pra tiSh+Tha badz+rA ya swA hA/__zhes dang /__ye d+harmA brjod cing me tog 'thor bas brtan bzhugs bya/__bdag bskyed kyi nyer bsdu dang bsngo smon shis brjod sogs las gzhung ltar bya'o//___//___!_sbyin bdag la g.yang rdzas gtad na/__gong gi brtan bzhugs grub ma thag sbyin bdag khrus bya/__rgyan gyis brgyan pa stan dkar la 'khod par bgegs bskrad/__srung 'khor bsgom/__dmigs pa dang bcas g.yang 'gugs tshar gcig btang /__de nas rten rdzas rnams thogs la dngos grub skul ba'i tshig dang bcas gnas gsum du reg cing lag tu gtad/__las gzhung gang la brten pa'i bkra shis kyis mtshon bkra shis rgyas par brjod pa'i mthar/__'bad dang rtsol bas ma gos sogs dang /__gnas 'dir nyin mo bde legs sogs brjod cing me tog 'thor bas dge legs su bya zhing rang gnas su btang ngo //___//___!_yang tshe'i dngos grub bdag 'jug gi tshul du len na/__gong gi dngos grub blang ba grub rjes/__tshe 'brang spyi bor blangs la/__a/__skye 'chi med pa rdo rje'i tshe/__/'od snang dpag med snang srid khams/__/A yur tshe yi dkyil 'khor du/__/bdud rtsi bum pas dbang bskur ro/__/'chi med lus mchog deng 'dir stsol/__/oM AHhU~M badz+ra gu ru rat+na thod phreng rtsal sarba sid+d+hi pha la hU~M/__zhes dang tshe gzungs mthar/__kA ya sid+d+hi oM/__zhes brjod/__bdud rtsi myangs la/__AH__stong pa'i dbyings las lhun grub pa'i/__/snang ba lhun grub 'ja' skur 'bar/__/zag med bdud rtsi grags stong rdzas/__/'gag med nus pa'i dbang bskur bas/__/snying po gsung dbang thob par shog__/wA ka sid+d+hi AH__tshe ril myangs la/__AH__mi shigs thugs kyi thig le ni/__/bde stong dbyer med byang sems bcud/__/phyag rgya chen por lhun grub pa'i/__/zag med skye 'chi spangs pa'i sku/__/shes rab ye shes dbang thob shog__/tsit+ta sid+d+hi hU~M/__gtor ma spyi bor blangs la/__AH__bde chen rnam kun mchog ldan pa'i/__/thog ma'i sangs rgyas kun tu bzang /__/'ja' zer 'od mi 'gyur ba'i sku/__/ka dag lhun grub dbyer med pa'i/__/rdo rje'i tshig dbang thob par shog__/sarba sid+d+hi hrIH__zhes brjod rjes/__hU~M hrIH__chos sku mi 'gyur sogs kyis tshe sba zhing rgyas gdab/__de nas nongs bshags sogs gong ltar ro/___/___!__sbyin bdag la tshe'i dngos grub sbyin na/__srung 'khor yan gong gi g.yang gtad skabs ltar byas nas/__dmigs pa dang bcas tshe 'gugs bskul rjes tshe'i 'brang rgyas sogs gong ltar brjod tshig gi sgo nas dngos grub sbyin cing rgyas gdab/__de nas dmigs pa dang bcas g.yang 'gugs bskul ba sogs g.yang gtad ltar bya'o//___//___!_'di'i rten rdzas gter bum bca' tshul ni/__rin po che'am rdza'i bum pa skyon dang bral ba kha dog dkar po'am ser por bsgyur/__bkra shis pa'i rtags sam nor bu 'bar ba bris pa'i nang du bum rdzas nyer lnga gtso bor gyur pa'i rin chen 'bru sman dang gos zas sna sogs g.yang can gyi rdzas dang /__cong zhi/__brag zhun/__rtsa ba lnga sogs tshe'i rdzas kyis phyur bur gtams pa'i dbus su/__'byor na rat+na thod phreng rtsal yab yum gyi sku bris 'bur gang rigs na bza' ser po dang bcas brten par bzhugs/__gang ltar yang rgya shog la gser ram mtshal gyis gong gi bzlas sngags rgyas bsdus gang rigs kyi mthar/__bla ma rtsa gsum nor lha rab 'byams kyi tshogs 'khor dang bcas pa rnams bkra shis pa'i rten rdzas 'di rnams la ji srid 'byung ba bzhi'i gnod pas ma zhig gi bar du brtan par bzhugs su gsol/__brtan par bzhugs nas kyang bdag dang sbyin pa'i bdag pos thog drangs mtha' yas pa'i sems can thams cad la tshe bsod dpal 'byor phywa g.yang longs spyod mchog dang thun mong gi dngos grub ma lus pa stsal du gsol/__/zhes pa lta bu'i 'dod gsol dang /__'bad dang stsol bas ma gos sogs shis brjod/__su pra tiSh+Tha dang /__ye d+harmA bcas sbrel la bris par dri bzang gis byugs pa'i shog dril na bza' ser po dang bcas pa bcug__/kha spyin lta bus dam par bcad cing ras dkar ram ser pos g.yogs/__tshon skud kyis bcings par rang ngam sbyin bdag gi rtags kyis rgyas gdab/__sbyong khrus rgyas bsdus gang rigs bya'o/__/dngos gzhi'i skabs phyi gter chen po'i bum pa la nang rin po che'i gzhal yas khang gi dbus su lha rnams gsal gdab pa yin no/__/legs par bsgrubs pa'i bum pa nyid slar gnas khang sogs kyi phugs su sbas pa'i tshe'ang cho ga tshar gcig bskyar na legs shing /__ma grub na brtan bzhugs dang shis brjod tsam byas pas kyang rung ngo /__/zhes paN grub lnga brgya'i gtsug rgyan bi ma la mi tra'i rnam par 'phrul pa/__phyi ma'i dus 'dir 'gran zla dang bral ba'i grub thob chen po lha btsun nam mkha' 'jigs med kyi dag snang bla ma rig 'dzin srog sgrub kyi tshe 'gugs dang /__g.yang 'gugs me tog char sil gzhir bzhag__/zin bris sogs kyi dgongs pa'i dmigs rim rnams tshigs bcad du bsdebs te ngag 'don bklags chog snying por dril ba 'di'ang /__mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa'i dge bas 'gro kun tshe dpal 'byor ba'i 'dod rgu'i dngos grub rgya mtshor longs su spyod pa'i rgyur gyur cig/__/mang+ga laM//__//

Footnotes

Other Information