JKW-KABUM-20-WA-001-053: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-20-WA-001-053
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=སྲིད་སྐྱོང་རྭ་བསྒྲེང་ནོ་མི་ཧན་ཆེན་པོར་ལེགས་འབུལ་གྱི་ཡི་གེ།
|fulltitle=srid skyong rwa bsgreng no mi han chen por legs 'bul gyi yi ge
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''srid skyong rwa bsgreng no mi han chen por legs 'bul gyi yi ge''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 20: 94-97. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Official Letters - chab shog
|terma=No
|sabcadcategory=Seven
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=020
|language=Tibetan
|volnumtib=༢༠
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཝ་
|volumenumber=001
|totalvolumes=25
|textnuminvol=053
|textnuminvol=001
|pdflink=File:JKW-KABUM-20-WA-001-053.pdf
|textsubnumber=053
|pagenumbers=94-97
|totalpages=4
|beginfolioline=47b3
|endfolioline=49a4
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-20-WA-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|སྲིད་སྐྱོང་རྭ་བསྒྲེང་ནོ་མི་ཧན་ཆེན་པོར་ལེགས་འབུལ་གྱི་ཡི་གེ།
{{TibP|སྲིད་སྐྱོང་རྭ་བསྒྲེང་ནོ་མི་ཧན་ཆེན་པོར་ལེགས་འབུལ་གྱི་ཡི་གེ་སྙན་པའི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བ།  རྫྙཱནཀལྤམཉྫརཱིཙསཱཧཻཿ། བཱརདཧིཏཾསུཁཏྲིལོཀེ པཱདཔདྨཀལྤམཔྡྷིཛཱིབྱཱཏ྄། །བསོད་ནམས་དམ་པའི་ཆུ་གཏེར་རྨད་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་དཔག་བསམ་སྙེ་མ་དང་འགྲོགས་པས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཕན་བདེའི་མཆོག་སྦྱིན་པའི། །ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། ༡ །མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ། །ཨེ་མ་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ལས། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བརྙན་སྲིད་པ་ན། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་གཞོན་ནུའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །ཡིད་ཅན་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་འཆར། ༢། དེ་ཚེ་རིག་དང་བརྩེ་སོགས་བསྔགས་འོས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས་པའི་ག་བུར་འཛིན། །གྲགས་སྙན་བདུད་རྩིའི་རླབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་མོད། །ཁོར་ཡུག་རི་བོའི་ལྗོངས་ཀུན་དཀར་པོར་གྱུར། ༣ །མཁས་པའི་ཚོགས་རབ་བྱེ་བས་ཕྱག་བྱས་ཤིང་། །གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བསྟེན་བཞིན་དུ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས། །ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་དབང་བསྐུར། ༤ །ལྷག་པར་རྒྱལ་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཡི། །ཆོས་སྲིད་ཕྲིན་ལས་གདུགས་དཀར་སྲིད་པའི་རྩེར། །བསྒྲེངས་པས་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་དང་འགྲོ་བ་ལ། །ཀུན་དགའི་ངལ་འཚོ་གསར་པ་ཅིར་ཡང་བྱིན། ༥ །དེ་ལྟའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཟིལ་དངར་ནི། །ཡང་ཡང་དད་གསུམ་པདྨོས་བཏུང་བ་ལས། །མི་ཕྱེད་གུས་སྤྲོའི་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་མོད། །གསོལ་འདེབས་སྦྲང་རྩིའི་བསུང་ཞིམ་འཐུལ་དང་བཅས། ༦ །རྡུལ་སྙེད་ལུས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་རབ་གཡོ་བར། །ཐལ་མོའི་མེ་ཏོག་ཟུམ་པའི་འཇོ་སྒེག་གིས། །ནོར་བུའི་རྡུལ་མང་བརྩེགས་པའི་ཞབས་བསྟེན་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་དད་ཕྱག་ཉིན་བཞིན་སྟོབ། ༧ །དངོས་འབྱོར་བདོག་པ་ཉུང་ངུས་ཐོག་དྲངས་ཏེ། །སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་རྒྱས་པར་འགེངས་བཟོད་པའི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་གཡར་ལམ་མཛེས་པར་བྱ། ༨ །སྡིག་དང་ལྟུང་བའི་ཚོན་རིས་རྣམ་མང་པོས། །སེམས་ཀྱི་ཟླ་ཤེས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་དྲི། །སྟོབས་བཞིའི་གངྒཱའི་རྒྱུན་གྱིས་དག་བྱས་པས། །འཕགས་རྣམས་དགྱེས་པའི་སྤྱན་ཟུར་ཕྱོགས་དེར་ལྷུང་། ༩ །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལེགས་སྤྱད་ཀྱི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །ལན་གཅིག་དྲན་པའི་འདུན་སར་འཆར་བ་ན། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཨུཏྤལ་འཛུམ་རྒྱ་གྲོལ། ༡༠ །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མགྲིན་པའི་མཚོར། །རྟག་པར་རྩེན་པའི་སྨྲ་དབང་ཟླ་གཞོན་གྱིས། །ཐེག་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཆར་གྱིས་ཡིད་ཅན་རྣམས། །ཐར་པ་དམ་པའི་ལང་ཚོ་བསྐྱེད་བསྲིངས་མཛོད། ༡༡ །གང་དུ་མཚན་གྱི་སྤྲིང་ཡིག་གསལ་ཙམ་ནས། །ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་སྣང་བ་དར་བབས་པ། །སྲིད་ན་མཚུངས་ཟླས་དབེན་པའི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བརྟན་གྱུར་ཅིག ༡༢ །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་འདུ་བགྱིས་ཀུན། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་མཁྱེན་པའི་ཡོངས་བསྔོ་དང་། །མི་ཕྱེད་སྨོན་པའི་འབྲས་བུས་འཇིག་རྟེན་ན། །དོན་གཉིས་དགའ་སྟོན་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག ༡༣ །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མེ་ཏོག་ཉུང་ངུས་མདུན་བདར་ཏེ་སོགས།  སླར་ཡང་གསོལ་བ།  ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་གཟི་འབར་ཞིང་། །མཚན་དཔེའི་ཉམས་བརྒྱས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ངེས་པར་གངས་ཅན་རི་བོའི་སྐྱབས་གཅིག་པུར། །འཚོ་གཞེས་རྟག་པའི་དགེ་མཚན་བརྙེས་གྱུར་ཅིག ༡ །རིག་པའི་ལམ་དང་མཛའ་བ་མི་ཕྱེད་ཅིང་། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ། །ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་གདང་དུ་འཆར་བའི་གསུང་། །སྐལ་བཟང་རྣ་བར་རྟག་ཏུ་སྒྲོགས་མཛད་གསོལ། ༢ །གང་དུ་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་གཙུག་ལག་གི །ཉམས་འགྱུར་མཐའ་དག་གཅིག་ཅར་འཆང་བཟོད་པ། །ཡེ་ཤེས་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ཐུགས། །ཕྱོགས་འདིར་ལྷག་པར་དགྱེས་པའི་ངང་ཚུལ་སྟོན། ༣ །མདོར་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་དང་། །ཕྲིན་ལས་ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་གདུང་སེལ་དུ། །ནམ་ཡང་ནུབ་པ་མེད་པའི་ངོ་མཚར་གྱིས། །རྫོགས་ལྡན་དུས་སྟོན་འབྱོར་པས་རབ་མཛེས་ཤིང་། ༤ །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །མཁྱེན་བརྩེའི་གདུགས་དཀར་གྲིབ་མར་ངལ་འཚོ་ལས། །འདི་དང་གཏན་དུ་བདེ་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི། །བཀྲ་ཤིས་རྟག་པ་དམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།  །། ༈ }}
སྲིད་སྐྱོང་རྭ་བསྒྲེང་ནོ་མི་ཧན་ཆེན་པོར་ལེགས་འབུལ་གྱི་ཡི་གེ་སྙན་པའི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བ།  རྫྙཱནཀལྤམཉྫརཱིཙསཱཧཻཿ། བཱརདཧིཏཾསུཁཏྲིལོཀེ པཱདཔདྨཀལྤམཔྡྷིཛཱིབྱཱཏ྄། །བསོད་ནམས་དམ་པའི་ཆུ་གཏེར་རྨད་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་དཔག་བསམ་སྙེ་མ་དང་འགྲོགས་པས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཕན་བདེའི་མཆོག་སྦྱིན་པའི། །ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། ༡ །མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ། །ཨེ་མ་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ལས། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བརྙན་སྲིད་པ་ན། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་གཞོན་ནུའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །ཡིད་ཅན་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་འཆར། ༢། དེ་ཚེ་རིག་དང་བརྩེ་སོགས་བསྔགས་འོས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས་པའི་ག་བུར་འཛིན། །གྲགས་སྙན་བདུད་རྩིའི་རླབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་མོད། །ཁོར་ཡུག་རི་བོའི་ལྗོངས་ཀུན་དཀར་པོར་གྱུར། ༣ །མཁས་པའི་ཚོགས་རབ་བྱེ་བས་ཕྱག་བྱས་ཤིང་། །གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བསྟེན་བཞིན་དུ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས། །ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་དབང་བསྐུར། ༤ །ལྷག་པར་རྒྱལ་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཡི། །ཆོས་སྲིད་ཕྲིན་ལས་གདུགས་དཀར་སྲིད་པའི་རྩེར། །བསྒྲེངས་པས་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་དང་འགྲོ་བ་ལ། །ཀུན་དགའི་ངལ་འཚོ་གསར་པ་ཅིར་ཡང་བྱིན། ༥ །དེ་ལྟའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཟིལ་དངར་ནི། །ཡང་ཡང་དད་གསུམ་པདྨོས་བཏུང་བ་ལས། །མི་ཕྱེད་གུས་སྤྲོའི་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་མོད། །གསོལ་འདེབས་སྦྲང་རྩིའི་བསུང་ཞིམ་འཐུལ་དང་བཅས། ༦ །རྡུལ་སྙེད་ལུས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་རབ་གཡོ་བར། །ཐལ་མོའི་མེ་ཏོག་ཟུམ་པའི་འཇོ་སྒེག་གིས། །ནོར་བུའི་རྡུལ་མང་བརྩེགས་པའི་ཞབས་བསྟེན་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་དད་ཕྱག་ཉིན་བཞིན་སྟོབ། ༧ །དངོས་འབྱོར་བདོག་པ་ཉུང་ངུས་ཐོག་དྲངས་ཏེ། །སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་རྒྱས་པར་འགེངས་བཟོད་པའི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་གཡར་ལམ་མཛེས་པར་བྱ། ༨ །སྡིག་དང་ལྟུང་བའི་ཚོན་རིས་རྣམ་མང་པོས། །སེམས་ཀྱི་ཟླ་ཤེས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་དྲི། །སྟོབས་བཞིའི་གངྒཱའི་རྒྱུན་གྱིས་དག་བྱས་པས། །འཕགས་རྣམས་དགྱེས་པའི་སྤྱན་ཟུར་ཕྱོགས་དེར་ལྷུང་། ༩ །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལེགས་སྤྱད་ཀྱི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །ལན་གཅིག་དྲན་པའི་འདུན་སར་འཆར་བ་ན། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཨུཏྤལ་འཛུམ་རྒྱ་གྲོལ། ༡༠ །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མགྲིན་པའི་མཚོར། །རྟག་པར་རྩེན་པའི་སྨྲ་དབང་ཟླ་གཞོན་གྱིས། །ཐེག་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཆར་གྱིས་ཡིད་ཅན་རྣམས། །ཐར་པ་དམ་པའི་ལང་ཚོ་བསྐྱེད་བསྲིངས་མཛོད། ༡༡ །གང་དུ་མཚན་གྱི་སྤྲིང་ཡིག་གསལ་ཙམ་ནས། །ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་སྣང་བ་དར་བབས་པ། །སྲིད་ན་མཚུངས་ཟླས་དབེན་པའི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བརྟན་གྱུར་ཅིག ༡༢ །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་འདུ་བགྱིས་ཀུན། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་མཁྱེན་པའི་ཡོངས་བསྔོ་དང་། །མི་ཕྱེད་སྨོན་པའི་འབྲས་བུས་འཇིག་རྟེན་ན། །དོན་གཉིས་དགའ་སྟོན་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག ༡༣ །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མེ་ཏོག་ཉུང་ངུས་མདུན་བདར་ཏེ་སོགས།  སླར་ཡང་གསོལ་བ།  ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་གཟི་འབར་ཞིང་། །མཚན་དཔེའི་ཉམས་བརྒྱས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ངེས་པར་གངས་ཅན་རི་བོའི་སྐྱབས་གཅིག་པུར། །འཚོ་གཞེས་རྟག་པའི་དགེ་མཚན་བརྙེས་གྱུར་ཅིག ༡ །རིག་པའི་ལམ་དང་མཛའ་བ་མི་ཕྱེད་ཅིང་། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ། །ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་གདང་དུ་འཆར་བའི་གསུང་། །སྐལ་བཟང་རྣ་བར་རྟག་ཏུ་སྒྲོགས་མཛད་གསོལ། ༢ །གང་དུ་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་གཙུག་ལག་གི །ཉམས་འགྱུར་མཐའ་དག་གཅིག་ཅར་འཆང་བཟོད་པ། །ཡེ་ཤེས་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ཐུགས། །ཕྱོགས་འདིར་ལྷག་པར་དགྱེས་པའི་ངང་ཚུལ་སྟོན། ༣ །མདོར་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་དང་། །ཕྲིན་ལས་ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་གདུང་སེལ་དུ། །ནམ་ཡང་ནུབ་པ་མེད་པའི་ངོ་མཚར་གྱིས། །རྫོགས་ལྡན་དུས་སྟོན་འབྱོར་པས་རབ་མཛེས་ཤིང་། ༤ །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །མཁྱེན་བརྩེའི་གདུགས་དཀར་གྲིབ་མར་ངལ་འཚོ་ལས། །འདི་དང་གཏན་དུ་བདེ་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི། །བཀྲ་ཤིས་རྟག་པ་དམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།  །། ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:07, 1 June 2024

Wylie title srid skyong rwa bsgreng no mi han chen por legs 'bul gyi yi ge JKW-KABUM-20-WA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 20, sde tshan 1, Text 53, Pages 94-97 (Folios 47b3 to 49a4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. srid skyong rwa bsgreng no mi han chen por legs 'bul gyi yi ge. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 20: 94-97. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Official Letters - chab shog

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
སྲིད་སྐྱོང་རྭ་བསྒྲེང་ནོ་མི་ཧན་ཆེན་པོར་ལེགས་འབུལ་གྱི་ཡི་གེ་སྙན་པའི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བ། རྫྙཱནཀལྤམཉྫརཱིཙསཱཧཻཿ། བཱརདཧིཏཾསུཁཏྲིལོཀེ པཱདཔདྨཀལྤམཔྡྷིཛཱིབྱཱཏ྄། །བསོད་ནམས་དམ་པའི་ཆུ་གཏེར་རྨད་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་དཔག་བསམ་སྙེ་མ་དང་འགྲོགས་པས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཕན་བདེའི་མཆོག་སྦྱིན་པའི། །ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། ༡ །མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ། །ཨེ་མ་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ལས། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བརྙན་སྲིད་པ་ན། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་གཞོན་ནུའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །ཡིད་ཅན་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་འཆར། ༢། དེ་ཚེ་རིག་དང་བརྩེ་སོགས་བསྔགས་འོས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས་པའི་ག་བུར་འཛིན། །གྲགས་སྙན་བདུད་རྩིའི་རླབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་མོད། །ཁོར་ཡུག་རི་བོའི་ལྗོངས་ཀུན་དཀར་པོར་གྱུར། ༣ །མཁས་པའི་ཚོགས་རབ་བྱེ་བས་ཕྱག་བྱས་ཤིང་། །གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བསྟེན་བཞིན་དུ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས། །ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་དབང་བསྐུར། ༤ །ལྷག་པར་རྒྱལ་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཡི། །ཆོས་སྲིད་ཕྲིན་ལས་གདུགས་དཀར་སྲིད་པའི་རྩེར། །བསྒྲེངས་པས་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་དང་འགྲོ་བ་ལ། །ཀུན་དགའི་ངལ་འཚོ་གསར་པ་ཅིར་ཡང་བྱིན། ༥ །དེ་ལྟའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཟིལ་དངར་ནི། །ཡང་ཡང་དད་གསུམ་པདྨོས་བཏུང་བ་ལས། །མི་ཕྱེད་གུས་སྤྲོའི་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་མོད། །གསོལ་འདེབས་སྦྲང་རྩིའི་བསུང་ཞིམ་འཐུལ་དང་བཅས། ༦ །རྡུལ་སྙེད་ལུས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་རབ་གཡོ་བར། །ཐལ་མོའི་མེ་ཏོག་ཟུམ་པའི་འཇོ་སྒེག་གིས། །ནོར་བུའི་རྡུལ་མང་བརྩེགས་པའི་ཞབས་བསྟེན་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་དད་ཕྱག་ཉིན་བཞིན་སྟོབ། ༧ །དངོས་འབྱོར་བདོག་པ་ཉུང་ངུས་ཐོག་དྲངས་ཏེ། །སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་རྒྱས་པར་འགེངས་བཟོད་པའི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་གཡར་ལམ་མཛེས་པར་བྱ། ༨ །སྡིག་དང་ལྟུང་བའི་ཚོན་རིས་རྣམ་མང་པོས། །སེམས་ཀྱི་ཟླ་ཤེས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་དྲི། །སྟོབས་བཞིའི་གངྒཱའི་རྒྱུན་གྱིས་དག་བྱས་པས། །འཕགས་རྣམས་དགྱེས་པའི་སྤྱན་ཟུར་ཕྱོགས་དེར་ལྷུང་། ༩ །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལེགས་སྤྱད་ཀྱི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །ལན་གཅིག་དྲན་པའི་འདུན་སར་འཆར་བ་ན། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཨུཏྤལ་འཛུམ་རྒྱ་གྲོལ། ༡༠ །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མགྲིན་པའི་མཚོར། །རྟག་པར་རྩེན་པའི་སྨྲ་དབང་ཟླ་གཞོན་གྱིས། །ཐེག་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཆར་གྱིས་ཡིད་ཅན་རྣམས། །ཐར་པ་དམ་པའི་ལང་ཚོ་བསྐྱེད་བསྲིངས་མཛོད། ༡༡ །གང་དུ་མཚན་གྱི་སྤྲིང་ཡིག་གསལ་ཙམ་ནས། །ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་སྣང་བ་དར་བབས་པ། །སྲིད་ན་མཚུངས་ཟླས་དབེན་པའི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བརྟན་གྱུར་ཅིག ༡༢ །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་འདུ་བགྱིས་ཀུན། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་མཁྱེན་པའི་ཡོངས་བསྔོ་དང་། །མི་ཕྱེད་སྨོན་པའི་འབྲས་བུས་འཇིག་རྟེན་ན། །དོན་གཉིས་དགའ་སྟོན་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག ༡༣ །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མེ་ཏོག་ཉུང་ངུས་མདུན་བདར་ཏེ་སོགས། སླར་ཡང་གསོལ་བ། ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་གཟི་འབར་ཞིང་། །མཚན་དཔེའི་ཉམས་བརྒྱས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ངེས་པར་གངས་ཅན་རི་བོའི་སྐྱབས་གཅིག་པུར། །འཚོ་གཞེས་རྟག་པའི་དགེ་མཚན་བརྙེས་གྱུར་ཅིག ༡ །རིག་པའི་ལམ་དང་མཛའ་བ་མི་ཕྱེད་ཅིང་། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ། །ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་གདང་དུ་འཆར་བའི་གསུང་། །སྐལ་བཟང་རྣ་བར་རྟག་ཏུ་སྒྲོགས་མཛད་གསོལ། ༢ །གང་དུ་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་གཙུག་ལག་གི །ཉམས་འགྱུར་མཐའ་དག་གཅིག་ཅར་འཆང་བཟོད་པ། །ཡེ་ཤེས་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ཐུགས། །ཕྱོགས་འདིར་ལྷག་པར་དགྱེས་པའི་ངང་ཚུལ་སྟོན། ༣ །མདོར་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་དང་། །ཕྲིན་ལས་ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་གདུང་སེལ་དུ། །ནམ་ཡང་ནུབ་པ་མེད་པའི་ངོ་མཚར་གྱིས། །རྫོགས་ལྡན་དུས་སྟོན་འབྱོར་པས་རབ་མཛེས་ཤིང་། ༤ །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །མཁྱེན་བརྩེའི་གདུགས་དཀར་གྲིབ་མར་ངལ་འཚོ་ལས། །འདི་དང་གཏན་དུ་བདེ་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི། །བཀྲ་ཤིས་རྟག་པ་དམ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈
[edit]

srid skyong rwa bsgreng no mi han chen por legs 'bul gyi yi ge/ srid skyong rwa bsgreng no mi han chen por legs 'bul gyi yi ge snyan pa'i rgyud mang zhes bya ba/__r+dz+nyAnakalpamany+dzarItsasAhaiH/_bAradahitaMsukhatriloke_pAdapad+makalpamap+d+hidzIbyAta?/_/bsod nams dam pa'i chu gter rmad byung ba/_/ye shes dpag bsam snye ma dang 'grogs pas/_/'jig rten gsum na phan bde'i mchog sbyin pa'i/_/zhabs pad bskal pa rgya mtshor 'tsho gzhes gsol/_1_/mi phyed gus pa'i phyag dang bcas te gsol ba/_/e ma 'od gsal rnam pa kun ldan las/_/zung 'jug rdo rje'i snang brnyan srid pa na/_/rgyal ba'i myu gu gzhon nu'i ngang tshul gyis/_/yid can phan bde sgrub pa'i slad du 'char/_2/_de tshe rig dang brtse sogs bsngags 'os kyi/_/yon tan mtha' dag rdzogs pa'i ga bur 'dzin/_/grags snyan bdud rtsi'i rlabs kyis 'khyud pa'i mod/_/khor yug ri bo'i ljongs kun dkar por gyur/_3_/mkhas pa'i tshogs rab bye bas phyag byas shing /_/grub pa'i khyu mchog rnams kyi bsten bzhin du/_/sras bcas rgyal ba dgyes pa'i shis brjod kyis/_/khams gsum chos kyi rgyal por mnga' dbang bskur/_4_/lhag par rgyal mchog phyag na pad+mo yi/_/chos srid phrin las gdugs dkar srid pa'i rtser/_/bsgrengs pas yongs rdzogs bstan dang 'gro ba la/_/kun dga'i ngal 'tsho gsar pa cir yang byin/_5_/de lta'i rtogs pa brjod pa'i zil dngar ni/_/yang yang dad gsum pad+mos btung ba las/_/mi phyed gus spro'i mtshar sdug rdzogs pa'i mod/_/gsol 'debs sbrang rtsi'i bsung zhim 'thul dang bcas/_6_/rdul snyed lus kyi 'khri shing rab g.yo bar/_/thal mo'i me tog zum pa'i 'jo sgeg gis/_/nor bu'i rdul mang brtsegs pa'i zhabs bsten la/_/sgo gsum gus pa'i dad phyag nyin bzhin stob/_7_/dngos 'byor bdog pa nyung ngus thog drangs te/_/srid zhi'i khams kun rgyas par 'gengs bzod pa'i/_/kun bzang mchod sprin rgya mtsho'i snang ba yis/_/ye shes gzigs pa'i g.yar lam mdzes par bya/_8_/sdig dang ltung ba'i tshon ris rnam mang pos/_/sems kyi zla shes kha dog bsgyur ba'i dri/_/stobs bzhi'i gang+gA'i rgyun gyis dag byas pas/_/'phags rnams dgyes pa'i spyan zur phyogs der lhung /_9_/'jig rten 'jig rten 'das pa'i legs spyad kyi/_/bsod nams ye shes dam pa'i nyin mor byed/_/lan gcig dran pa'i 'dun sar 'char ba na/_/rjes su yi rang ut+pal 'dzum rgya grol/_10_/rgyal kun gsung gi rdo rje mgrin pa'i mtshor/_/rtag par rtsen pa'i smra dbang zla gzhon gyis/_/theg gsum bdud rtsi'i char gyis yid can rnams/_/thar pa dam pa'i lang tsho bskyed bsrings mdzod/_11_/gang du mtshan gyi spring yig gsal tsam nas/_/thub bstan bshad sgrub snang ba dar babs pa/_/srid na mtshungs zlas dben pa'i skyabs kyi mchog_/gsang gsum rdo rje'i ngo bor brtan gyur cig_12_/de ltar bsod nams phung po 'du bgyis kun/_/'jam dpal gzhon nu'i mkhyen pa'i yongs bsngo dang /_/mi phyed smon pa'i 'bras bus 'jig rten na/_/don gnyis dga' ston rtag tu rgyas par shog_13_/ces tshigs su bcad pa'i me tog nyung ngus mdun bdar te sogs/__slar yang gsol ba/__phun tshogs bsod nams bye ba'i gzi 'bar zhing /_/mtshan dpe'i nyams brgyas rol pa'i rdo rje'i sku/_/nges par gangs can ri bo'i skyabs gcig pur/_/'tsho gzhes rtag pa'i dge mtshan brnyes gyur cig_1_/rig pa'i lam dang mdza' ba mi phyed cing /_/zab mo'i don la 'jigs med seng ge'i sgra/_/chos phung rgya mtsho'i gdang du 'char ba'i gsung /_/skal bzang rna bar rtag tu sgrogs mdzad gsol/_2_/gang du chos dang srid kyi gtsug lag gi_/nyams 'gyur mtha' dag gcig car 'chang bzod pa/_/ye shes nor bu'i me long dwangs pa'i thugs/_/phyogs 'dir lhag par dgyes pa'i ngang tshul ston/_3_/mdor na bsam gyis mi khyab yon tan dang /_/phrin las sa gsum 'gro ba'i gdung sel du/_/nam yang nub pa med pa'i ngo mtshar gyis/_/rdzogs ldan dus ston 'byor pas rab mdzes shing /_4_/bdag cag rnams kyang byang chub snying po'i bar/_/mkhyen brtse'i gdugs dkar grib mar ngal 'tsho las/_/'di dang gtan du bde ba'i phun tshogs kyi/_/bkra shis rtag pa dam pa nyid gyur cig__/sarba dA shre yo b+ha ba tu//__//_!_

Footnotes

Other Information