JKW-KABUM-20-WA-001-006: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-20-WA-001-006
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དངོས་ཀརྨ་བཱ་གཱི་ཤྭར་གུ་ཎ་སཱ་ག་རའི་ཞབས་པད་དུ་ཕུལ་བའི་ཞུ་ཡིག།
|fulltitle=nges par thams cad mkhyen dngos karma bA gI shwar gu Na sA ga ra'i zhabs pad du phul ba'i zhu yig
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''nges par thams cad mkhyen dngos karma bA gI shwar gu Na sA ga ra'i zhabs pad du phul ba'i zhu yig''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 20: 14-20. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Official Letters - chab shog
|terma=No
|sabcadcategory=Seven
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=020
|language=Tibetan
|volnumtib=༢༠
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཝ་
|volumenumber=001
|totalvolumes=25
|textnuminvol=006
|textnuminvol=001
|pdflink=File:JKW-KABUM-20-WA-001-006.pdf
|textsubnumber=006
|pagenumbers=14-20
|totalpages=7
|beginfolioline=7b5
|endfolioline=10b5
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-20-WA-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དངོས་ཀརྨ་བཱ་གཱི་ཤྭར་གུ་ཎ་སཱ་ག་རའི་ཞབས་པད་དུ་ཕུལ་བའི་ཞུ་ཡིག  །
{{TibP|ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དངོས་ཀརྨ་བཱ་གཱི་ཤྭར་གུ་ཎ་སཱ་ག་རའི་ཞབས་པད་དུ་ཕུལ་བའི་ཞུ་ཡིག  །ཨཱཛྙེཡཾསམྤརཛྙཱནཾ།  སརྦཀླེཤཱཏིངྷརྨངྷཱ།  ཚནྡོབཱཀྟྲཾ།  སྤཱཏིསཱུཀྵྨཾཡུབཱཤཀྟི།  པྲབྷྲསིདྡྷེརྞཊེརྫཡེཏ།  །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་སྡོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །ཀུན་ཏུ་ཟག་པའི་ཆོས་ཁམས་ལས་འདས་ཀྱང་།  །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཉུག་མའི་ལང་ཚོའི་སྟོབས།  །རབ་འབར་གྲུབ་པའི་ཟློས་གར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག  །གང་ཞིག་ཐོབ་ན་ཡོན་ཏན་གྱི།  །དཔལ་དང་བདུད་རྩིའི་རླབས་གཡོ་བས།  །གྲགས་པའི་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བགྱིད་པའི།  །ཞབས་སེན་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེའི་དྲུང་།  ༡ །ཇི་ལྟར་ཟླ་བས་བརླན་པའི་ཀུ་མུད་དང་།  །དཔྱིད་དཔལ་ཡོངས་སུ་དར་བའི་པདྨོ་བཞིན།  །ཁྱོད་ཚུལ་བསྔགས་འོས་རྣམ་ཐར་རྨད་བྱུང་ལ།  །མི་ཕྱེད་དད་གདུང་ཉེ་བར་རྫོགས་པའི་མཆིད།  ༢  །སྤྲོས་པར་གྱུར་ན་ངལ་བས་མ་བཟོད་ཀྱང་།  །ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་འགྲན་ལ་ཡིད་ཕམ་ནས།  །འཚམས་པར་གསོལ་བའི་གཏམ་གྱི་མལླི་ཀས།  །དོན་ལྡན་མགྲིན་པའི་རྒྱུད་མང་འདི་ལྟར་བསྒྲེངས། ༣ །གང་ཁྱོད་གཉིས་འཐུང་ཁྲོད་ན་ཐལ་ཀར་དང་།  །དགའ་བའི་ཚལ་དུ་དཔལ་གྱི་དུམ་བུ་ལྟར།  །བློ་གྲོས་ཡོངས་རྫོགས་མཁས་པའི་འདུན་ས་རུ།  །སྐྱེ་བར་ཐོབ་པའི་སྤོབས་པ་གཟེངས་སུ་མཐོ།  ༤  །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་མཚུངས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱི།  །དཔལ་ལ་བསྟེན་པས་སྦྱོར་བྱུང་རྣམ་དཔྱོད་ཟླ།  །ཉིན་བཞིན་འཕེལ་བའི་གྲགས་དཀར་སྣང་བ་དང་།  །ལྷན་ཅིག་ཕྱི་ནང་རིག་པའི་ཆ་ཤས་གང་།  ༥  །དེ་ཚེ་སྲིད་ཞིའི་ཉམས་འགྱུར་རྣམ་མང་གཟུགས།  །བློ་མཆོག་ཤེལ་གྱི་བ་གམ་ལ་འཕོས་པས།  །ལྷར་བཅས་ཡི་ག་འགུགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བརྒྱས།  །ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕང་པར་དལ་གྱིས་འཛེགས།  ༦  །རྣམ་གྱུར་གསོ་དང་གཅིག་ཤོས་རིང་གནས་པའི།  །ཐབས་ཚུལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་པདྨའི་ནགས།  །འཆོལ་སྤྱོད་གདུང་བས་ཟུམ་ལ་ཉེར་ཕྱོགས་ཚེ།  །གང་གི་མཁྱེན་རབ་དཔྱིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་བཟུང་།  ༧  །རང་བཞིན་ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོའི་སྤྲིན།  །སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་གྱི་སྦྱོར་བས་སྲུབ་མ་ཐག  །མིང་དང་ཚིག་གི་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཀླས་པའི།  །གྲུ་ཆར་འབེབས་ལ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་དངོས།  ༨  །ཤེས་བྱ་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པར།  །ཏེ་པོར་གྲུབ་པའི་བློ་ཡིས་རེག་པ་ལས།  །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་ནམ་ཡང་མི་བརྫི་བའི།  །ཚད་མ་སྨྲ་བ་ཀུན་མཁྱེན་རྗེས་སུ་འགྲོ།  ༩  །ཐེག་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་པའི་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་།  །རྣམ་བཞིའི་རི་བོའི་སྤོ་ལ་གནས་བཅས་ཏེ།  །ངེས་དོན་དབུ་མའི་ལམ་སྲོལ་འཆད་པའི་ཚེ།  །མ་ཕམ་ཞབས་ཉིད་གངས་ཅན་འདིར་བྱོན་བཞིན།  ༡༠  །ཁྱད་པར་བག་མེད་འགོགས་པའི་བརླན་ཆགས་པས།  །ཉེས་སྤྱོད་རྡུལ་ལ་བཟའ་དང་ལྷན་ཅིག་པར།  །ཚུལ་གནས་ཁྲིམས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་དར་བབས་ཕྱིར།  །བསིལ་ལྗོངས་ཨུ་པཱ་ལ་ཞེས་བསྔགས་པར་འོས།  ༡༡  །བསམ་དང་སྦྱོར་བས་དྲངས་བའི་སྨོན་འཇུག་གི  །དམ་བཅའི་ཡི་གེ་སྙིང་ལ་བཀོད་པའི་མོད།  །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་དང་།  །བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་བྱེ་སྙེད་ངང་གིས་འཕེལ།  ༡༢  །སྨིན་བྱེད་མཛེས་མའི་སོར་རྩེས་བསྣུན་པ་ལས།  །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་བཉྫུ་ལ།  །འཛུམ་དཀར་གཡོ་བའི་ལང་ཚོ་གསར་པ་ཡིས།  །ནང་གི་ལམ་ནས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་སར་གཤེགས།  ༡༣  །མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་རྒྱས་བཏབ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག  །ཇི་བཞིན་འགྲེལ་ལ་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག  །ཟག་བྲལ་མཁྱེན་པའི་དཔྱིད་དང་སྙོམས་འཇུག་པས།  །གྲངས་མེད་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་འཆད་ལ་དབང་།  ༡༤ །དཀར་ནག་དབྱངས་འཆར་བཅས་པའི་རྩིས་རིག་གི།  །དཔྱད་པ་གཙང་བས་བཏབ་པའི་མ་ཀུ་རར།  །ལྐོག་གྱུར་གཟུགས་བརྙན་བརྒྱ་ཕྲག་འཆར་བཟོད་ཕྱིར།  །འགྲོ་འདིའི་དམིགས་བུ་ཁྱོད་ལས་གཞན་དུ་སུ།  ༡༥  །ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཐུན་མོང་རྒྱན་གྱི་གཞུང་།  །འཆད་དམ་རྩོམ་པའི་བ་དན་བསྒྲེང་བ་ན།  །མཚོ་ལྡན་དགྱེས་ཏེ་མགྲིན་པར་ཞུགས་པ་ལས།  །དཔལ་ལྡན་དཎྜིའི་བརྗོད་པ་དངོས་དེ་རྡོལ།  ༡༦  །གཟོད་ནས་གྲུབ་དང་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡི།  །དོན་དང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ།  །སྔོན་བྱུང་རྒྱུ་མཚན་བཅས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ངག  །སྨྲ་ལ་འཆི་བ་མེད་པའི་སེང་གེར་དྲན།  ༡༧  །ལྕི་དང་ཡང་བའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་ནི།  །སྡེབ་ལེགས་སྦྱོར་བས་བཅིངས་པའི་མཁུར་ཚོས་སུ།  །ངོ་མཚར་ཡོན་ཏན་དྲུག་གིས་སྒེག་པའི་ཕྱིར།  །རིན་འབྱུང་ཞི་བའི་རྣམ་ཐར་བདག་གིར་བཟུང་།  ༡༨  །དེ་ཕྱིར་སྲིད་འདིར་ཁྱོད་ཚུལ་དང་།  །མཚུངས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་སྤངས་ན།  །ལྷག་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་ཞེས།  །གཏམ་འདི་གཟུར་གནས་རྣ་བར་སྙན།  ༡༩  །མདོར་ན་སྐྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཟད་ཀྱང་ཚུར་མཐོང་དག་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཟུང་།  །སྤྲོས་པ་དུ་མས་གཞར་ཡང་དབེན་མོད་སྣ་ཚོགས་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག  །བློ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྣང་བ་སྦྱིན་ཡང་ཡིད་སྲུབས་སྙིང་ལ་མུན་སྟེར་བའི།  །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཁའ་འདྲའི་རྣམ་ཐར་བྱིས་བློས་བརྗོད་པས་ཇི་ལྟར་དྲངས།  ༢༠  །དེ་སླད་གསང་གསུམ་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པ་ཡི།  །གཏམ་གྱི་སིམ་འོད་ཅུང་ཟད་བཏུང་བས་ཀྱང་།  །བསམ་གཏན་གྲུབ་པའི་དགའ་བས་སྙེམས་གྱུར་པའི།  །ངང་ཚུལ་འདི་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་དུ་བྱུང་།  ༢༡  །ཅི་ཕྱིར་ཕལ་ཆེར་དོན་ལ་སྒྲིབ་གྱུར་ཅིང་།  །གཞན་འགས་ཤེས་ཀྱང་ཡལ་བར་དོར་བ་ཡི།  །བློ་ངན་རྫབ་བཞིན་དཀྲིགས་པའི་གཞན་དབང་གིས།  །ཡང་དག་བསྟན་པའི་མཆོད་སྡོང་མ་རུང་བྱས།  ༢༢  །དེ་ཚེ་བསླབ་གཞིས་མཛེས་པའི་སྤྲིན་དཀར་ལས།  །ལེགས་བྱས་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་ཆེར་དབབ་པས།  །རྣམ་མང་རིག་པའི་མཚར་སྡུག་མཐོར་བསྙེགས་པའི།  །བྱེད་པོ་གདེངས་ཅན་གང་ལས་དམིགས་སུ་མེད།  ༢༣  །བློ་གྲོས་དྲི་མེད་ཟླ་བས་རེག་པའི་མཚོར།  །འཆད་རྩོམ་ནོར་བུའི་ཐག་པ་ཆད་པའི་ཚེ།  །དཔྱོད་ཤེས་ཚོང་པ་དགའ་བའི་སྤྲིང་ཡིག་གིས།  །གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་འཇམ་མགོན་གཉིས་པར་གྲུབ།  ༢༤  །འདི་ན་གང་ཞབས་དཔྱིད་དཔལ་གྱིས།  །བཟུང་བའི་ཀུན་རྨོངས་བྷྲ་མ་རཿ  ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་ཀྱང་།  །སྙོམས་ལས་ཁོ་ནའི་གདུང་བས་མནར།  ༢༥  །ཕྱི་ནང་རིག་པའི་མིང་ཙམ་ཡང་།  །ལེགས་པར་རྟོགས་པ་མིན་མོད་ཀྱི།  །གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ཉན་བཤད་ཀྱི།  །གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཞིག་ཁུར་དུ་ཐོབ།  ༢༦  །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྙིགས་མའི་མཐུས།  །བཀབ་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་སྐྱོ་ནས།  །ཡིད་ནི་ཞི་བའི་བསྟི་གནས་སུ།  །མཉམ་པར་བཞག་ལ་གཅིག་ཏུ་སྨོན།  ༢༧  །སླར་ཡང་མཁས་པའི་གཙུག་ཏོར་རྩེར།  །གྲུབ་པའི་ཞབས་སེན་བཀོད་པ་ཡིས།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ།  །ཡུན་དུ་བརྟན་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྨོན།  ༢༨  །ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ།  ཀུན་ཏུ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྒྱུན་བཅས་པ།  །གཉུག་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གིས་ཟོས་པས།  །ཡོངས་གྲུབ་རྟག་པ་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ།  །འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ལེན་བརྙེས་གྱུར་ཅིག  ༢༩  །ཀོ་ཊ་ཁྱཱ་སོགས་འཇུག་ལྡང་དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས།  །ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་གས་བཅིངས་པ་ལས།  །གཞོམ་མེད་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་རོལ་མོ་ཅན།  །མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་དབྱངས་སུ་ལེན་པར་མཛོད།  ༣༠ །སྒྲིབ་གསུམ་ཆར་བཅས་ཟོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྱུར་པའི།  །འོད་གསལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅན།  །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆེན་པོར་འཚོ་གཞེས་གསོལ།  ༣༡།གང་ཞིག་ཤར་རིའི་ཕྲག་པས་བསྟེན་བྱས་སྲིད་པའི་མིག་གཅིག་སྣང་བའི་མོད།  །ཕུན་ཚོགས་དགའ་བའི་དགའ་ཚལ་སྟུག་པོ་རིང་ཡང་ཉེ་བས་བསྐྱང་བཞིན་དུ།  །འཇམ་མགོན་ངུར་སྨྲིག་གར་དུ་ཟློས་པ་ཁྱོད་ཞབས་པདྨོ་བརླིང་བ་ཡིས།  །བདག་ཀྱང་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྡམས་ཤིག་ཀྱེ།  ༣༢  །གཞན་ཡང་རྣམ་ཀུན་ལེགས་བཤད་ཀྱི།  །བཀའ་གསང་སྤྲིན་གྱི་རྒྱུད་མང་ཡང་།  །གུས་པའི་མདོངས་མཐའ་གསོ་བའི་སླད།  །རྣ་བའི་བཅུད་དུ་བརྡུང་བར་མཛོད།  ༣༣  །འདི་ན་ཕལ་ཆེར་སྒྲོ་བཏགས་ཁོ་ནས་བསྟོད་འོས་མིན་ལ་མངོན་བརྗོད་པའི།  །རྗེས་སུ་ཡི་ག་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་སྟེ་དོན་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་ལ།  །ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ལེགས་བྱས་འདི་ཀོ་གཟུར་གནས་དགའ་བའི་འཁྲི་ཤིང་དང་།  །གང་གི་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་སླད་གྱི་ནས་འཚོ་བའི་མགྲིན་ལས་སྐྱེས།  ༣༤  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །། ༈  }}
ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དངོས་ཀརྨ་བཱ་གཱི་ཤྭར་གུ་ཎ་སཱ་ག་རའི་ཞབས་པད་དུ་ཕུལ་བའི་ཞུ་ཡིག  །ཨཱཛྙེཡཾསམྤརཛྙཱནཾ།  སརྦཀླེཤཱཏིངྷརྨངྷཱ།  ཚནྡོབཱཀྟྲཾ།  སྤཱཏིསཱུཀྵྨཾཡུབཱཤཀྟི།  པྲབྷྲསིདྡྷེརྞཊེརྫཡེཏ།  །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་སྡོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །ཀུན་ཏུ་ཟག་པའི་ཆོས་ཁམས་ལས་འདས་ཀྱང་།  །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཉུག་མའི་ལང་ཚོའི་སྟོབས།  །རབ་འབར་གྲུབ་པའི་ཟློས་གར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག  །གང་ཞིག་ཐོབ་ན་ཡོན་ཏན་གྱི།  །དཔལ་དང་བདུད་རྩིའི་རླབས་གཡོ་བས།  །གྲགས་པའི་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བགྱིད་པའི།  །ཞབས་སེན་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེའི་དྲུང་།  ༡ །ཇི་ལྟར་ཟླ་བས་བརླན་པའི་ཀུ་མུད་དང་།  །དཔྱིད་དཔལ་ཡོངས་སུ་དར་བའི་པདྨོ་བཞིན།  །ཁྱོད་ཚུལ་བསྔགས་འོས་རྣམ་ཐར་རྨད་བྱུང་ལ།  །མི་ཕྱེད་དད་གདུང་ཉེ་བར་རྫོགས་པའི་མཆིད།  ༢  །སྤྲོས་པར་གྱུར་ན་ངལ་བས་མ་བཟོད་ཀྱང་།  །ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་འགྲན་ལ་ཡིད་ཕམ་ནས།  །འཚམས་པར་གསོལ་བའི་གཏམ་གྱི་མལླི་ཀས།  །དོན་ལྡན་མགྲིན་པའི་རྒྱུད་མང་འདི་ལྟར་བསྒྲེངས། ༣ །གང་ཁྱོད་གཉིས་འཐུང་ཁྲོད་ན་ཐལ་ཀར་དང་།  །དགའ་བའི་ཚལ་དུ་དཔལ་གྱི་དུམ་བུ་ལྟར།  །བློ་གྲོས་ཡོངས་རྫོགས་མཁས་པའི་འདུན་ས་རུ།  །སྐྱེ་བར་ཐོབ་པའི་སྤོབས་པ་གཟེངས་སུ་མཐོ།  ༤  །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་མཚུངས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱི།  །དཔལ་ལ་བསྟེན་པས་སྦྱོར་བྱུང་རྣམ་དཔྱོད་ཟླ།  །ཉིན་བཞིན་འཕེལ་བའི་གྲགས་དཀར་སྣང་བ་དང་།  །ལྷན་ཅིག་ཕྱི་ནང་རིག་པའི་ཆ་ཤས་གང་།  ༥  །དེ་ཚེ་སྲིད་ཞིའི་ཉམས་འགྱུར་རྣམ་མང་གཟུགས།  །བློ་མཆོག་ཤེལ་གྱི་བ་གམ་ལ་འཕོས་པས།  །ལྷར་བཅས་ཡི་ག་འགུགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བརྒྱས།  །ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕང་པར་དལ་གྱིས་འཛེགས།  ༦  །རྣམ་གྱུར་གསོ་དང་གཅིག་ཤོས་རིང་གནས་པའི།  །ཐབས་ཚུལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་པདྨའི་ནགས།  །འཆོལ་སྤྱོད་གདུང་བས་ཟུམ་ལ་ཉེར་ཕྱོགས་ཚེ།  །གང་གི་མཁྱེན་རབ་དཔྱིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་བཟུང་།  ༧  །རང་བཞིན་ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོའི་སྤྲིན།  །སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་གྱི་སྦྱོར་བས་སྲུབ་མ་ཐག  །མིང་དང་ཚིག་གི་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཀླས་པའི།  །གྲུ་ཆར་འབེབས་ལ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་དངོས།  ༨  །ཤེས་བྱ་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པར།  །ཏེ་པོར་གྲུབ་པའི་བློ་ཡིས་རེག་པ་ལས།  །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་ནམ་ཡང་མི་བརྫི་བའི།  །ཚད་མ་སྨྲ་བ་ཀུན་མཁྱེན་རྗེས་སུ་འགྲོ།  ༩  །ཐེག་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་པའི་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་།  །རྣམ་བཞིའི་རི་བོའི་སྤོ་ལ་གནས་བཅས་ཏེ།  །ངེས་དོན་དབུ་མའི་ལམ་སྲོལ་འཆད་པའི་ཚེ།  །མ་ཕམ་ཞབས་ཉིད་གངས་ཅན་འདིར་བྱོན་བཞིན།  ༡༠  །ཁྱད་པར་བག་མེད་འགོགས་པའི་བརླན་ཆགས་པས།  །ཉེས་སྤྱོད་རྡུལ་ལ་བཟའ་དང་ལྷན་ཅིག་པར།  །ཚུལ་གནས་ཁྲིམས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་དར་བབས་ཕྱིར།  །བསིལ་ལྗོངས་ཨུ་པཱ་ལ་ཞེས་བསྔགས་པར་འོས།  ༡༡  །བསམ་དང་སྦྱོར་བས་དྲངས་བའི་སྨོན་འཇུག་གི  །དམ་བཅའི་ཡི་གེ་སྙིང་ལ་བཀོད་པའི་མོད།  །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་དང་།  །བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་བྱེ་སྙེད་ངང་གིས་འཕེལ།  ༡༢  །སྨིན་བྱེད་མཛེས་མའི་སོར་རྩེས་བསྣུན་པ་ལས།  །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་བཉྫུ་ལ།  །འཛུམ་དཀར་གཡོ་བའི་ལང་ཚོ་གསར་པ་ཡིས།  །ནང་གི་ལམ་ནས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་སར་གཤེགས།  ༡༣  །མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་རྒྱས་བཏབ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག  །ཇི་བཞིན་འགྲེལ་ལ་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག  །ཟག་བྲལ་མཁྱེན་པའི་དཔྱིད་དང་སྙོམས་འཇུག་པས།  །གྲངས་མེད་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་འཆད་ལ་དབང་།  ༡༤ །དཀར་ནག་དབྱངས་འཆར་བཅས་པའི་རྩིས་རིག་གི།  །དཔྱད་པ་གཙང་བས་བཏབ་པའི་མ་ཀུ་རར།  །ལྐོག་གྱུར་གཟུགས་བརྙན་བརྒྱ་ཕྲག་འཆར་བཟོད་ཕྱིར།  །འགྲོ་འདིའི་དམིགས་བུ་ཁྱོད་ལས་གཞན་དུ་སུ།  ༡༥  །ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཐུན་མོང་རྒྱན་གྱི་གཞུང་།  །འཆད་དམ་རྩོམ་པའི་བ་དན་བསྒྲེང་བ་ན།  །མཚོ་ལྡན་དགྱེས་ཏེ་མགྲིན་པར་ཞུགས་པ་ལས།  །དཔལ་ལྡན་དཎྜིའི་བརྗོད་པ་དངོས་དེ་རྡོལ།  ༡༦  །གཟོད་ནས་གྲུབ་དང་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡི།  །དོན་དང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ།  །སྔོན་བྱུང་རྒྱུ་མཚན་བཅས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ངག  །སྨྲ་ལ་འཆི་བ་མེད་པའི་སེང་གེར་དྲན།  ༡༧  །ལྕི་དང་ཡང་བའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་ནི།  །སྡེབ་ལེགས་སྦྱོར་བས་བཅིངས་པའི་མཁུར་ཚོས་སུ།  །ངོ་མཚར་ཡོན་ཏན་དྲུག་གིས་སྒེག་པའི་ཕྱིར།  །རིན་འབྱུང་ཞི་བའི་རྣམ་ཐར་བདག་གིར་བཟུང་།  ༡༨  །དེ་ཕྱིར་སྲིད་འདིར་ཁྱོད་ཚུལ་དང་།  །མཚུངས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་སྤངས་ན།  །ལྷག་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་ཞེས།  །གཏམ་འདི་གཟུར་གནས་རྣ་བར་སྙན།  ༡༩  །མདོར་ན་སྐྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཟད་ཀྱང་ཚུར་མཐོང་དག་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཟུང་།  །སྤྲོས་པ་དུ་མས་གཞར་ཡང་དབེན་མོད་སྣ་ཚོགས་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག  །བློ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྣང་བ་སྦྱིན་ཡང་ཡིད་སྲུབས་སྙིང་ལ་མུན་སྟེར་བའི།  །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཁའ་འདྲའི་རྣམ་ཐར་བྱིས་བློས་བརྗོད་པས་ཇི་ལྟར་དྲངས།  ༢༠  །དེ་སླད་གསང་གསུམ་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པ་ཡི།  །གཏམ་གྱི་སིམ་འོད་ཅུང་ཟད་བཏུང་བས་ཀྱང་།  །བསམ་གཏན་གྲུབ་པའི་དགའ་བས་སྙེམས་གྱུར་པའི།  །ངང་ཚུལ་འདི་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་དུ་བྱུང་།  ༢༡  །ཅི་ཕྱིར་ཕལ་ཆེར་དོན་ལ་སྒྲིབ་གྱུར་ཅིང་།  །གཞན་འགས་ཤེས་ཀྱང་ཡལ་བར་དོར་བ་ཡི།  །བློ་ངན་རྫབ་བཞིན་དཀྲིགས་པའི་གཞན་དབང་གིས།  །ཡང་དག་བསྟན་པའི་མཆོད་སྡོང་མ་རུང་བྱས།  ༢༢  །དེ་ཚེ་བསླབ་གཞིས་མཛེས་པའི་སྤྲིན་དཀར་ལས།  །ལེགས་བྱས་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་ཆེར་དབབ་པས།  །རྣམ་མང་རིག་པའི་མཚར་སྡུག་མཐོར་བསྙེགས་པའི།  །བྱེད་པོ་གདེངས་ཅན་གང་ལས་དམིགས་སུ་མེད།  ༢༣  །བློ་གྲོས་དྲི་མེད་ཟླ་བས་རེག་པའི་མཚོར།  །འཆད་རྩོམ་ནོར་བུའི་ཐག་པ་ཆད་པའི་ཚེ།  །དཔྱོད་ཤེས་ཚོང་པ་དགའ་བའི་སྤྲིང་ཡིག་གིས།  །གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་འཇམ་མགོན་གཉིས་པར་གྲུབ།  ༢༤  །འདི་ན་གང་ཞབས་དཔྱིད་དཔལ་གྱིས།  །བཟུང་བའི་ཀུན་རྨོངས་བྷྲ་མ་རཿ  ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་ཀྱང་།  །སྙོམས་ལས་ཁོ་ནའི་གདུང་བས་མནར།  ༢༥  །ཕྱི་ནང་རིག་པའི་མིང་ཙམ་ཡང་།  །ལེགས་པར་རྟོགས་པ་མིན་མོད་ཀྱི།  །གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ཉན་བཤད་ཀྱི།  །གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཞིག་ཁུར་དུ་ཐོབ།  ༢༦  །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྙིགས་མའི་མཐུས།  །བཀབ་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་སྐྱོ་ནས།  །ཡིད་ནི་ཞི་བའི་བསྟི་གནས་སུ།  །མཉམ་པར་བཞག་ལ་གཅིག་ཏུ་སྨོན།  ༢༧  །སླར་ཡང་མཁས་པའི་གཙུག་ཏོར་རྩེར།  །གྲུབ་པའི་ཞབས་སེན་བཀོད་པ་ཡིས།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ།  །ཡུན་དུ་བརྟན་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྨོན།  ༢༨  །ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ།  ཀུན་ཏུ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྒྱུན་བཅས་པ།  །གཉུག་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གིས་ཟོས་པས།  །ཡོངས་གྲུབ་རྟག་པ་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ།  །འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ལེན་བརྙེས་གྱུར་ཅིག  ༢༩  །ཀོ་ཊ་ཁྱཱ་སོགས་འཇུག་ལྡང་དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས།  །ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་གས་བཅིངས་པ་ལས།  །གཞོམ་མེད་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་རོལ་མོ་ཅན།  །མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་དབྱངས་སུ་ལེན་པར་མཛོད།  ༣༠ །སྒྲིབ་གསུམ་ཆར་བཅས་ཟོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྱུར་པའི།  །འོད་གསལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅན།  །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆེན་པོར་འཚོ་གཞེས་གསོལ།  ༣༡།གང་ཞིག་ཤར་རིའི་ཕྲག་པས་བསྟེན་བྱས་སྲིད་པའི་མིག་གཅིག་སྣང་བའི་མོད།  །ཕུན་ཚོགས་དགའ་བའི་དགའ་ཚལ་སྟུག་པོ་རིང་ཡང་ཉེ་བས་བསྐྱང་བཞིན་དུ།  །འཇམ་མགོན་ངུར་སྨྲིག་གར་དུ་ཟློས་པ་ཁྱོད་ཞབས་པདྨོ་བརླིང་བ་ཡིས།  །བདག་ཀྱང་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྡམས་ཤིག་ཀྱེ།  ༣༢  །གཞན་ཡང་རྣམ་ཀུན་ལེགས་བཤད་ཀྱི།  །བཀའ་གསང་སྤྲིན་གྱི་རྒྱུད་མང་ཡང་།  །གུས་པའི་མདོངས་མཐའ་གསོ་བའི་སླད།  །རྣ་བའི་བཅུད་དུ་བརྡུང་བར་མཛོད།  ༣༣  །འདི་ན་ཕལ་ཆེར་སྒྲོ་བཏགས་ཁོ་ནས་བསྟོད་འོས་མིན་ལ་མངོན་བརྗོད་པའི།  །རྗེས་སུ་ཡི་ག་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་སྟེ་དོན་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་ལ།  །ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ལེགས་བྱས་འདི་ཀོ་གཟུར་གནས་དགའ་བའི་འཁྲི་ཤིང་དང་།  །གང་གི་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་སླད་གྱི་ནས་འཚོ་བའི་མགྲིན་ལས་སྐྱེས།  ༣༤  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །། ༈  }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:07, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title nges par thams cad mkhyen dngos karma bA gI shwar gu Na sA ga ra'i zhabs pad du phul ba'i zhu yig JKW-KABUM-20-WA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 20, sde tshan 1, Text 6, Pages 14-20 (Folios 7b5 to 10b5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. nges par thams cad mkhyen dngos karma bA gI shwar gu Na sA ga ra'i zhabs pad du phul ba'i zhu yig. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 20: 14-20. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Official Letters - chab shog

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

6
14-20
ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དངོས་ཀརྨ་བཱ་གཱི་ཤྭར་གུ་ཎ་སཱ་ག་རའི་ཞབས་པད་དུ་ཕུལ་བའི་ཞུ་ཡིག།
 nges par thams cad mkhyen dngos karma bA gI shwar gu Na sA ga ra'i zhabs pad du phul ba'i zhu yig
Official Letters - chab shog
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དངོས་ཀརྨ་བཱ་གཱི་ཤྭར་གུ་ཎ་སཱ་ག་རའི་ཞབས་པད་དུ་ཕུལ་བའི་ཞུ་ཡིག །ཨཱཛྙེཡཾསམྤརཛྙཱནཾ། སརྦཀླེཤཱཏིངྷརྨངྷཱ། ཚནྡོབཱཀྟྲཾ། སྤཱཏིསཱུཀྵྨཾཡུབཱཤཀྟི། པྲབྷྲསིདྡྷེརྞཊེརྫཡེཏ། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་སྡོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཀུན་ཏུ་ཟག་པའི་ཆོས་ཁམས་ལས་འདས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཉུག་མའི་ལང་ཚོའི་སྟོབས། །རབ་འབར་གྲུབ་པའི་ཟློས་གར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །གང་ཞིག་ཐོབ་ན་ཡོན་ཏན་གྱི། །དཔལ་དང་བདུད་རྩིའི་རླབས་གཡོ་བས། །གྲགས་པའི་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བགྱིད་པའི། །ཞབས་སེན་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེའི་དྲུང་། ༡ །ཇི་ལྟར་ཟླ་བས་བརླན་པའི་ཀུ་མུད་དང་། །དཔྱིད་དཔལ་ཡོངས་སུ་དར་བའི་པདྨོ་བཞིན། །ཁྱོད་ཚུལ་བསྔགས་འོས་རྣམ་ཐར་རྨད་བྱུང་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་གདུང་ཉེ་བར་རྫོགས་པའི་མཆིད། ༢ །སྤྲོས་པར་གྱུར་ན་ངལ་བས་མ་བཟོད་ཀྱང་། །ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་འགྲན་ལ་ཡིད་ཕམ་ནས། །འཚམས་པར་གསོལ་བའི་གཏམ་གྱི་མལླི་ཀས། །དོན་ལྡན་མགྲིན་པའི་རྒྱུད་མང་འདི་ལྟར་བསྒྲེངས། ༣ །གང་ཁྱོད་གཉིས་འཐུང་ཁྲོད་ན་ཐལ་ཀར་དང་། །དགའ་བའི་ཚལ་དུ་དཔལ་གྱི་དུམ་བུ་ལྟར། །བློ་གྲོས་ཡོངས་རྫོགས་མཁས་པའི་འདུན་ས་རུ། །སྐྱེ་བར་ཐོབ་པའི་སྤོབས་པ་གཟེངས་སུ་མཐོ། ༤ །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་མཚུངས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱི། །དཔལ་ལ་བསྟེན་པས་སྦྱོར་བྱུང་རྣམ་དཔྱོད་ཟླ། །ཉིན་བཞིན་འཕེལ་བའི་གྲགས་དཀར་སྣང་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཕྱི་ནང་རིག་པའི་ཆ་ཤས་གང་། ༥ །དེ་ཚེ་སྲིད་ཞིའི་ཉམས་འགྱུར་རྣམ་མང་གཟུགས། །བློ་མཆོག་ཤེལ་གྱི་བ་གམ་ལ་འཕོས་པས། །ལྷར་བཅས་ཡི་ག་འགུགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བརྒྱས། །ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕང་པར་དལ་གྱིས་འཛེགས། ༦ །རྣམ་གྱུར་གསོ་དང་གཅིག་ཤོས་རིང་གནས་པའི། །ཐབས་ཚུལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་པདྨའི་ནགས། །འཆོལ་སྤྱོད་གདུང་བས་ཟུམ་ལ་ཉེར་ཕྱོགས་ཚེ། །གང་གི་མཁྱེན་རབ་དཔྱིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་བཟུང་། ༧ །རང་བཞིན་ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོའི་སྤྲིན། །སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་གྱི་སྦྱོར་བས་སྲུབ་མ་ཐག །མིང་དང་ཚིག་གི་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཀླས་པའི། །གྲུ་ཆར་འབེབས་ལ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་དངོས། ༨ །ཤེས་བྱ་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པར། །ཏེ་པོར་གྲུབ་པའི་བློ་ཡིས་རེག་པ་ལས། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་ནམ་ཡང་མི་བརྫི་བའི། །ཚད་མ་སྨྲ་བ་ཀུན་མཁྱེན་རྗེས་སུ་འགྲོ། ༩ །ཐེག་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་པའི་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་། །རྣམ་བཞིའི་རི་བོའི་སྤོ་ལ་གནས་བཅས་ཏེ། །ངེས་དོན་དབུ་མའི་ལམ་སྲོལ་འཆད་པའི་ཚེ། །མ་ཕམ་ཞབས་ཉིད་གངས་ཅན་འདིར་བྱོན་བཞིན། ༡༠ །ཁྱད་པར་བག་མེད་འགོགས་པའི་བརླན་ཆགས་པས། །ཉེས་སྤྱོད་རྡུལ་ལ་བཟའ་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །ཚུལ་གནས་ཁྲིམས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་དར་བབས་ཕྱིར། །བསིལ་ལྗོངས་ཨུ་པཱ་ལ་ཞེས་བསྔགས་པར་འོས། ༡༡ །བསམ་དང་སྦྱོར་བས་དྲངས་བའི་སྨོན་འཇུག་གི །དམ་བཅའི་ཡི་གེ་སྙིང་ལ་བཀོད་པའི་མོད། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་དང་། །བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་བྱེ་སྙེད་ངང་གིས་འཕེལ། ༡༢ །སྨིན་བྱེད་མཛེས་མའི་སོར་རྩེས་བསྣུན་པ་ལས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་བཉྫུ་ལ། །འཛུམ་དཀར་གཡོ་བའི་ལང་ཚོ་གསར་པ་ཡིས། །ནང་གི་ལམ་ནས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་སར་གཤེགས། ༡༣ །མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་རྒྱས་བཏབ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །ཇི་བཞིན་འགྲེལ་ལ་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག །ཟག་བྲལ་མཁྱེན་པའི་དཔྱིད་དང་སྙོམས་འཇུག་པས། །གྲངས་མེད་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་འཆད་ལ་དབང་། ༡༤ །དཀར་ནག་དབྱངས་འཆར་བཅས་པའི་རྩིས་རིག་གི། །དཔྱད་པ་གཙང་བས་བཏབ་པའི་མ་ཀུ་རར། །ལྐོག་གྱུར་གཟུགས་བརྙན་བརྒྱ་ཕྲག་འཆར་བཟོད་ཕྱིར། །འགྲོ་འདིའི་དམིགས་བུ་ཁྱོད་ལས་གཞན་དུ་སུ། ༡༥ །ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཐུན་མོང་རྒྱན་གྱི་གཞུང་། །འཆད་དམ་རྩོམ་པའི་བ་དན་བསྒྲེང་བ་ན། །མཚོ་ལྡན་དགྱེས་ཏེ་མགྲིན་པར་ཞུགས་པ་ལས། །དཔལ་ལྡན་དཎྜིའི་བརྗོད་པ་དངོས་དེ་རྡོལ། ༡༦ །གཟོད་ནས་གྲུབ་དང་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡི། །དོན་དང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ། །སྔོན་བྱུང་རྒྱུ་མཚན་བཅས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ངག །སྨྲ་ལ་འཆི་བ་མེད་པའི་སེང་གེར་དྲན། ༡༧ །ལྕི་དང་ཡང་བའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་ནི། །སྡེབ་ལེགས་སྦྱོར་བས་བཅིངས་པའི་མཁུར་ཚོས་སུ། །ངོ་མཚར་ཡོན་ཏན་དྲུག་གིས་སྒེག་པའི་ཕྱིར། །རིན་འབྱུང་ཞི་བའི་རྣམ་ཐར་བདག་གིར་བཟུང་། ༡༨ །དེ་ཕྱིར་སྲིད་འདིར་ཁྱོད་ཚུལ་དང་། །མཚུངས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་སྤངས་ན། །ལྷག་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་ཞེས། །གཏམ་འདི་གཟུར་གནས་རྣ་བར་སྙན། ༡༩ །མདོར་ན་སྐྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཟད་ཀྱང་ཚུར་མཐོང་དག་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཟུང་། །སྤྲོས་པ་དུ་མས་གཞར་ཡང་དབེན་མོད་སྣ་ཚོགས་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག །བློ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྣང་བ་སྦྱིན་ཡང་ཡིད་སྲུབས་སྙིང་ལ་མུན་སྟེར་བའི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཁའ་འདྲའི་རྣམ་ཐར་བྱིས་བློས་བརྗོད་པས་ཇི་ལྟར་དྲངས། ༢༠ །དེ་སླད་གསང་གསུམ་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པ་ཡི། །གཏམ་གྱི་སིམ་འོད་ཅུང་ཟད་བཏུང་བས་ཀྱང་། །བསམ་གཏན་གྲུབ་པའི་དགའ་བས་སྙེམས་གྱུར་པའི། །ངང་ཚུལ་འདི་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་དུ་བྱུང་། ༢༡ །ཅི་ཕྱིར་ཕལ་ཆེར་དོན་ལ་སྒྲིབ་གྱུར་ཅིང་། །གཞན་འགས་ཤེས་ཀྱང་ཡལ་བར་དོར་བ་ཡི། །བློ་ངན་རྫབ་བཞིན་དཀྲིགས་པའི་གཞན་དབང་གིས། །ཡང་དག་བསྟན་པའི་མཆོད་སྡོང་མ་རུང་བྱས། ༢༢ །དེ་ཚེ་བསླབ་གཞིས་མཛེས་པའི་སྤྲིན་དཀར་ལས། །ལེགས་བྱས་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་ཆེར་དབབ་པས། །རྣམ་མང་རིག་པའི་མཚར་སྡུག་མཐོར་བསྙེགས་པའི། །བྱེད་པོ་གདེངས་ཅན་གང་ལས་དམིགས་སུ་མེད། ༢༣ །བློ་གྲོས་དྲི་མེད་ཟླ་བས་རེག་པའི་མཚོར། །འཆད་རྩོམ་ནོར་བུའི་ཐག་པ་ཆད་པའི་ཚེ། །དཔྱོད་ཤེས་ཚོང་པ་དགའ་བའི་སྤྲིང་ཡིག་གིས། །གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་འཇམ་མགོན་གཉིས་པར་གྲུབ། ༢༤ །འདི་ན་གང་ཞབས་དཔྱིད་དཔལ་གྱིས། །བཟུང་བའི་ཀུན་རྨོངས་བྷྲ་མ་རཿ ལང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་ཀྱང་། །སྙོམས་ལས་ཁོ་ནའི་གདུང་བས་མནར། ༢༥ །ཕྱི་ནང་རིག་པའི་མིང་ཙམ་ཡང་། །ལེགས་པར་རྟོགས་པ་མིན་མོད་ཀྱི། །གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ཉན་བཤད་ཀྱི། །གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཞིག་ཁུར་དུ་ཐོབ། ༢༦ །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྙིགས་མའི་མཐུས། །བཀབ་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་སྐྱོ་ནས། །ཡིད་ནི་ཞི་བའི་བསྟི་གནས་སུ། །མཉམ་པར་བཞག་ལ་གཅིག་ཏུ་སྨོན། ༢༧ །སླར་ཡང་མཁས་པའི་གཙུག་ཏོར་རྩེར། །གྲུབ་པའི་ཞབས་སེན་བཀོད་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔལ། །ཡུན་དུ་བརྟན་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྨོན། ༢༨ །ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། ཀུན་ཏུ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྒྱུན་བཅས་པ། །གཉུག་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གིས་ཟོས་པས། །ཡོངས་གྲུབ་རྟག་པ་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ། །འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ལེན་བརྙེས་གྱུར་ཅིག ༢༩ །ཀོ་ཊ་ཁྱཱ་སོགས་འཇུག་ལྡང་དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས། །ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་གས་བཅིངས་པ་ལས། །གཞོམ་མེད་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་རོལ་མོ་ཅན། །མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་དབྱངས་སུ་ལེན་པར་མཛོད། ༣༠ །སྒྲིབ་གསུམ་ཆར་བཅས་ཟོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྱུར་པའི། །འོད་གསལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆེན་པོར་འཚོ་གཞེས་གསོལ། ༣༡།གང་ཞིག་ཤར་རིའི་ཕྲག་པས་བསྟེན་བྱས་སྲིད་པའི་མིག་གཅིག་སྣང་བའི་མོད། །ཕུན་ཚོགས་དགའ་བའི་དགའ་ཚལ་སྟུག་པོ་རིང་ཡང་ཉེ་བས་བསྐྱང་བཞིན་དུ། །འཇམ་མགོན་ངུར་སྨྲིག་གར་དུ་ཟློས་པ་ཁྱོད་ཞབས་པདྨོ་བརླིང་བ་ཡིས། །བདག་ཀྱང་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྡམས་ཤིག་ཀྱེ། ༣༢ །གཞན་ཡང་རྣམ་ཀུན་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །བཀའ་གསང་སྤྲིན་གྱི་རྒྱུད་མང་ཡང་། །གུས་པའི་མདོངས་མཐའ་གསོ་བའི་སླད། །རྣ་བའི་བཅུད་དུ་བརྡུང་བར་མཛོད། ༣༣ །འདི་ན་ཕལ་ཆེར་སྒྲོ་བཏགས་ཁོ་ནས་བསྟོད་འོས་མིན་ལ་མངོན་བརྗོད་པའི། །རྗེས་སུ་ཡི་ག་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་སྟེ་དོན་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཐར་ལ། །ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ལེགས་བྱས་འདི་ཀོ་གཟུར་གནས་དགའ་བའི་འཁྲི་ཤིང་དང་། །གང་གི་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་ཟུར་གཡོ་སླད་གྱི་ནས་འཚོ་བའི་མགྲིན་ལས་སྐྱེས། ༣༤ །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈
[edit]

nges par thams cad mkhyen dngos karma bA gI shwar gu Na sA ga ra'i zhabs pad du phul ba'i zhu yig__/ nges par thams cad mkhyen dngos karma bA gI shwar gu Na sA ga ra'i zhabs pad du phul ba'i zhu yig__/Adz+nyeyaMsam+paradz+nyAnaM/___sarbakleshAting+harmang+hA/___tshan+dobAk+t+raM/___spAtisUk+Sh+maMyubAshak+ti/___prab+h+rasid+d+her+NaTerdzayeta/___/shes bya ma lus sdom pa'i ye shes ni/___/kun tu zag pa'i chos khams las 'das kyang /___/shin tu phra ba gnyug ma'i lang tsho'i stobs/___/rab 'bar grub pa'i zlos gar rgyal gyur cig__/gang zhig thob na yon tan gyi/___/dpal dang bdud rtsi'i rlabs g.yo bas/___/grags pa'i chu gter 'phel bgyid pa'i/___/zhabs sen shar gyi thig le'i drung /___1_/ji ltar zla bas brlan pa'i ku mud dang /___/dpyid dpal yongs su dar ba'i pad+mo bzhin/___/khyod tshul bsngags 'os rnam thar rmad byung la/___/mi phyed dad gdung nye bar rdzogs pa'i mchid/___2__/spros par gyur na ngal bas ma bzod kyang /___/nyung ngu'i ngag gis 'gran la yid pham nas/___/'tshams par gsol ba'i gtam gyi mal+li kas/___/don ldan mgrin pa'i rgyud mang 'di ltar bsgrengs/_3_/gang khyod gnyis 'thung khrod na thal kar dang /___/dga' ba'i tshal du dpal gyi dum bu ltar/___/blo gros yongs rdzogs mkhas pa'i 'dun sa ru/___/skye bar thob pa'i spobs pa gzengs su mtho/___4__/dkar po'i phyogs dang mtshungs pa'i bshes gnyen gyi/___/dpal la bsten pas sbyor byung rnam dpyod zla/___/nyin bzhin 'phel ba'i grags dkar snang ba dang /___/lhan cig phyi nang rig pa'i cha shas gang /___5__/de tshe srid zhi'i nyams 'gyur rnam mang gzugs/___/blo mchog shel gyi ba gam la 'phos pas/___/lhar bcas yi ga 'gugs pa'i gzugs brnyan brgyas/___/las sna tshogs pa'i phang par dal gyis 'dzegs/__6__/rnam gyur gso dang gcig shos ring gnas pa'i/___/thabs tshul yan lag brgyad ldan pad+ma'i nags/___/'chol spyod gdung bas zum la nyer phyogs tshe/___/gang gi mkhyen rab dpyid kyis slar yang bzung /__7__/rang bzhin khams kyi bdud rtsi'i snying po'i sprin/___/sna tshogs rkyen gyi sbyor bas srub ma thag__/ming dang tshig gi rnam 'gyur mtha' klas pa'i/___/gru char 'bebs la dpal ldan zla ba dngos/___8__/shes bya yul gyi mtshan nyid gang yin par/___/te por grub pa'i blo yis reg pa las/___/phas kyi rgol bas nam yang mi brdzi ba'i/___/tshad ma smra ba kun mkhyen rjes su 'gro/___9__/theg pa gsum las brtsams pa'i grub mtha'i gzhung /___/rnam bzhi'i ri bo'i spo la gnas bcas te/___/nges don dbu ma'i lam srol 'chad pa'i tshe/___/ma pham zhabs nyid gangs can 'dir byon bzhin/___10__/khyad par bag med 'gogs pa'i brlan chags pas/___/nyes spyod rdul la bza' dang lhan cig par/___/tshul gnas khrims kyi dga' tshal dar babs phyir/___/bsil ljongs u pA la zhes bsngags par 'os/___11__/bsam dang sbyor bas drangs ba'i smon 'jug gi___/dam bca'i yi ge snying la bkod pa'i mod/___/rgyal ba'i sras kyi rnam thar rgya mtsho dang /___/bral smin yon tan bye snyed ngang gis 'phel/___12__/smin byed mdzes ma'i sor rtses bsnun pa las/___/rten dang brten par bcas pa'i bany+dzu la/___/'dzum dkar g.yo ba'i lang tsho gsar pa yis/___/nang gi lam nas grub pa'i rgyal sar gshegs/___13__/mtha' drug tshul bzhi'i rgyas btab rdo rje'i tshig__/ji bzhin 'grel la gsang ba 'dzin pa'i bdag__/zag bral mkhyen pa'i dpyid dang snyoms 'jug pas/___/grangs med rgyud sde rgya mtsho 'chad la dbang /___14_/dkar nag dbyangs 'char bcas pa'i rtsis rig gi/___/dpyad pa gtsang bas btab pa'i ma ku rar/___/lkog gyur gzugs brnyan brgya phrag 'char bzod phyir/___/'gro 'di'i dmigs bu khyod las gzhan du su/___15__/khyad par can dang thun mong rgyan gyi gzhung /___/'chad dam rtsom pa'i ba dan bsgreng ba na/___/mtsho ldan dgyes te mgrin par zhugs pa las/___/dpal ldan daN+Di'i brjod pa dngos de rdol/___16__/gzod nas grub dang rjes su skyes pa yi/___/don dang ming gi rnam grangs ji snyed pa/___/sngon byung rgyu mtshan bcas te sgrub pa'i ngag__/smra la 'chi ba med pa'i seng ger dran/___17__/lci dang yang ba'i yi ge'i phreng ba ni/___/sdeb legs sbyor bas bcings pa'i mkhur tshos su/___/ngo mtshar yon tan drug gis sgeg pa'i phyir/___/rin 'byung zhi ba'i rnam thar bdag gir bzung /___18__/de phyir srid 'dir khyod tshul dang /___/mtshungs pa'i rnam dpyod can spangs na/___/lhag pa lta yang ga la zhes/___/gtam 'di gzur gnas rna bar snyan/___19__/mdor na skye ba'i pha rol zad kyang tshur mthong dag pa'i sgyu 'phrul bzung /___/spros pa du mas gzhar yang dben mod sna tshogs bsam pa'i rjes su 'jug__/blo ldan rnams la snang ba sbyin yang yid srubs snying la mun ster ba'i/___/bsam gyis mi khyab mkha' 'dra'i rnam thar byis blos brjod pas ji ltar drangs/___20__/de slad gsang gsum 'tsho gzhes brtan pa yi/___/gtam gyi sim 'od cung zad btung bas kyang /___/bsam gtan grub pa'i dga' bas snyems gyur pa'i/___/ngang tshul 'di ni lhan skyes nyid du byung /___21__/ci phyir phal cher don la sgrib gyur cing /___/gzhan 'gas shes kyang yal bar dor ba yi/___/blo ngan rdzab bzhin dkrigs pa'i gzhan dbang gis/___/yang dag bstan pa'i mchod sdong ma rung byas/___22__/de tshe bslab gzhis mdzes pa'i sprin dkar las/___/legs byas bdud rtsi'i gru char cher dbab pas/___/rnam mang rig pa'i mtshar sdug mthor bsnyegs pa'i/___/byed po gdengs can gang las dmigs su med/___23__/blo gros dri med zla bas reg pa'i mtshor/___/'chad rtsom nor bu'i thag pa chad pa'i tshe/___/dpyod shes tshong pa dga' ba'i spring yig gis/___/gangs ri'i khrod kyi 'jam mgon gnyis par grub/___24__/'di na gang zhabs dpyid dpal gyis/___/bzung ba'i kun rmongs b+h+ra ma raH__lang tsho'i 'du byed ma nyams kyang /___/snyoms las kho na'i gdung bas mnar/___25__/phyi nang rig pa'i ming tsam yang /___/legs par rtogs pa min mod kyi/___/gzhan dbang la brten nyan bshad kyi/___/gzugs brnyan tsam zhig khur du thob/___26__/de ltar na yang snyigs ma'i mthus/___/bkab pa'i ngang tshul la skyo nas/___/yid ni zhi ba'i bsti gnas su/___/mnyam par bzhag la gcig tu smon/___27__/slar yang mkhas pa'i gtsug tor rtser/___/grub pa'i zhabs sen bkod pa yis/___/phyogs las rnam par rgyal ba'i dpal/___/yun du brtan phyir 'di ltar smon/___28__/shrI shrI shrI bi dza yan+tu/___kun tu 'pho ba'i bag chags rgyun bcas pa/___/gnyug ma'i phung khams skye mched gis zos pas/___/yongs grub rtag pa dam pa'i rang bzhin du/___/'chi ba med pa'i bcud len brnyes gyur cig__29__/ko Ta khyA sogs 'jug ldang d+hU ti'i dbyings/___/kha sbyor rdo rje'i cho gas bcings pa las/___/gzhom med lung dang rtogs pa'i rol mo can/___/mi shigs nA da'i dbyangs su len par mdzod/__30_/sgrib gsum char bcas zos pa'i ye shes ni/___/srid dang zhi ba'i pha rol phyin gyur pa'i/___/'od gsal shin tu phra ba'i chos nyid can/___/rnam kun mchog ldan chen por 'tsho gzhes gsol/___31/gang zhig shar ri'i phrag pas bsten byas srid pa'i mig gcig snang ba'i mod/___/phun tshogs dga' ba'i dga' tshal stug po ring yang nye bas bskyang bzhin du/___/'jam mgon ngur smrig gar du zlos pa khyod zhabs pad+mo brling ba yis/___/bdag kyang ji srid byang chub bar du thugs rje'i phyag rgyas bsdams shig kye/___32__/gzhan yang rnam kun legs bshad kyi/___/bka' gsang sprin gyi rgyud mang yang /___/gus pa'i mdongs mtha' gso ba'i slad/___/rna ba'i bcud du brdung bar mdzod/___33__/'di na phal cher sgro btags kho nas bstod 'os min la mngon brjod pa'i/___/rjes su yi ga phyogs las bzlog ste don dang bcas pa'i rnam thar la/___/cung zad bsngags pa'i legs byas 'di ko gzur gnas dga' ba'i 'khri shing dang /___/gang gi mkhyen pa'i spyan zur g.yo slad gyi nas 'tsho ba'i mgrin las skyes/___34__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//__//_!__

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-20-WA-001-006&oldid=56808"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.