DKYD-KABUM-04-NGA-036: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=བླ་མེད་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ མེ་མཆོད་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་སྟེརཿ
|fulltitle=bla med rig 'dzin thugs thig las me mchod tshogs gnyis dpal ster
|collectiontitletib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=mdo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=mdo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=8
|author=Mdo mkhyen brtse
|author=Mdo mkhyen brtse
|authortib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
|authortib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
|sourcerevealer=Mdo mkhyen brtse
|sourcerevealer=Mdo mkhyen brtse
|sourcerevealertib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
|sourcerevealertib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
|tibgenre=Fire Offerings - sbyin sreg
|terma=Yes
|terma=Yes
|cycle=yang gsang bla med rig 'dzin thugs thig
|cycle=yang gsang bla med rig 'dzin thugs thig
|cycletib=ཡང་གསང་བླ་མེད་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་
|cycletib=ཡང་གསང་བླ་མེད་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=04
|volnumtib=༣
|volnumtib=༣
|volyigtib=ང
|volyigtib=ང
|pagestatus=Temporary stub only
|totalvolumes=8
|volumenumber=04
|volumeLetter=NGA
|textnuminvol=036
|textnuminvol=036
|multivolumework=No
|colophontib=བདག་འདྲ་ཁྲག་འཐུང་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོས་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་འདུ་བྱེད་འོད་ཟེར་མིང་གིས་བགྱིས་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་བའི་ནུས་ཅན་ནོཿ
|colophonwylie=bdag 'dra khrag 'thung las kyi dpa' bos brda ris las dag par phab pa'i yi ge 'du byed 'od zer ming gis bgyis pa byin rlabs myur ba'i nus can no:
|pdflink=File:DKYD-KABUM-04-NGA-036.pdf
|pdflink=File:DKYD-KABUM-04-NGA-036.pdf
|volumeLetter=NGA
|InitCategories=Khyentse Lineage Project; DKYD-KABUM-Volume-04-NGA
|InitCategories=Khyentse Lineage Project; DKYD-KABUM-Volume-04-NGA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བླ་མེད་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ མེ་མཆོད་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་སྟེར་བཞུགསཿ྅྅྅ «ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གུས་པས་འདུདཿ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིཿ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ མེ་ནང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནིཿ ལྕི་བ་ལྷ་ཤིང་གང་རུང་ལཿ མེ་སྦར་ཡམ་ཤིང་སོ་བརྒྱད་དངཿ རྩི་མར་འབྲུ་མར་གང་རུང་ཁུཿ འབྲུ་སྣ་ཞོ་ཟན་ཤིང་ཐོག་ཟསཿ དུར་ཝ་ཀུ་ཤ་དར་སྣ་སོགསཿ གང་འབྱོར་སྐབས་དང་བསྟན་དེ་བཤམསཿ སྒྲིབ་སྦྱོང་ཏིལ་དང་ཞི་བར་འབྲསཿ རྒྱས་པར་ཞོ་ཟན་དབང་མེ་ཤིང་ཐོགཿ དྲག་པོར་ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་ཏེཿ གཅིག་ཆོགའམ་ནི་བུང་བསྐྱེད་བྱཿ དང་པོ་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནིཿ »ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏུ་ཀུན་ཌ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ སྭཱ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེད་ལས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམ་པར་རང་རང་གི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་མཐུ་ལྡན་དུ་གྱུརཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ «ལན་བདུནཿ» ཨོཾ་རཾ་མེ་ཐབ་མི་དམིགས་ངང་ཉིད་ལསཿ ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་གཏུམ་མོ་དངཿ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིསཿ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློངཿ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོདཿ དམར་ནག་རབ་འཇིགས་རབ་ཁྲོས་སྐུཿ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགསཿ རྒྱ་སྟག་གྲུས་མའི་སྟེང་དུ་འགྱིངསཿ ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགསཿ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོརཿ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལསཿ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམསཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ བཞུགས་གསོལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལཿ གཏུམ་ཆེན་རབ་རྔམས་ཁྲག་འཐུང་རྗེཿ རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ལ་བསྟོདཿ བསྲེགས་བླུག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པ་ཡིསཿ སྒྲིབ་གཉིས་དག་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགསཿ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་དམིགསཿ «རྩ་སྔགས་བདུན་གྱི་བྱོན་སྐྱེམས་ཕུལཿ ཡཾ་ཤིང་མར་ཁུ་རྫས་སྤུང་ངོཿ ཡང་ན་དམིགས་བསལ་རྫས་ཀྱང་རུངཿ» ཨོཾ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་གྲོ་བོ་ལོད་སརྦ་སིདྡྷི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཤནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ «རྒྱས་པར་»པུཥྟཾཿ «དབང་ལཿ» ཝ་ཤཾཿ «དྲག་པོརཿ» མ་ར་ཡ་ཕཊཿ «རྫས་རྣམས་རྫོགས་མཐར་རྩ་སྔགས་བདུནཿ གཤེགས་སྐྱེམས་ཕུལ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགསཿ» མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་ཿ གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནིཿ མ་ལྕོག་འཁྲུལ་བ་ཅི་མཆིས་པཿ དེ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བཤགསཿ« ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོདཿ »རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ལྷཿ རང་རིག་ཀློང་དུ་བཛྲ་མུཾཿ བདག་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེད་དུཿ སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་དགེ་ཚོགས་ཀུནཿ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་ཐག་འགྲོཿ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོཿ དགེ་བ་འདི་ཡི་མྱུར་དུ་བདགཿ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འགྲུབ་གྱུར་ནསཿ འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པཿ དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོགཿ «སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་གིཿ མེ་ཡི་མཆོད་པ་ལ་བརྟེན་ནསཿ ཚོགས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་ཐབསཿ ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེ་དངོས་གྲུབ་མྱུརཿ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་འབད་པ་འཚལཿ མ་འོངས་དོན་དུ་བརྡ་རིས་བཀོདཿ རྟེན་འབྲེལ་དུས་སུ་སྨིན་པར་ཤོགཿ ས་མ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ བདག་འདྲ་ཁྲག་འཐུང་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོས་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་འདུ་བྱེད་འོད་ཟེར་མིང་གིས་བགྱིས་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་བའི་ནུས་ཅན་ནོཿ  
{{TibP|བླ་མེད་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ མེ་མཆོད་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་སྟེར་བཞུགསཿ
 
྅྅྅ «ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གུས་པས་འདུདཿ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིཿ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ མེ་ནང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནིཿ ལྕི་བ་ལྷ་ཤིང་གང་རུང་ལཿ མེ་སྦར་ཡམ་ཤིང་སོ་བརྒྱད་དངཿ རྩི་མར་འབྲུ་མར་གང་རུང་ཁུཿ འབྲུ་སྣ་ཞོ་ཟན་ཤིང་ཐོག་ཟསཿ དུར་ཝ་ཀུ་ཤ་དར་སྣ་སོགསཿ གང་འབྱོར་སྐབས་དང་བསྟན་དེ་བཤམསཿ སྒྲིབ་སྦྱོང་ཏིལ་དང་ཞི་བར་འབྲསཿ རྒྱས་པར་ཞོ་ཟན་དབང་མེ་ཤིང་ཐོགཿ དྲག་པོར་ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་ཏེཿ གཅིག་ཆོགའམ་ནི་བུང་བསྐྱེད་བྱཿ དང་པོ་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནིཿ »ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏུ་ཀུན་ཌ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ སྭཱ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེད་ལས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམ་པར་རང་རང་གི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་མཐུ་ལྡན་དུ་གྱུརཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ «ལན་བདུནཿ» ཨོཾ་རཾ་མེ་ཐབ་མི་དམིགས་ངང་ཉིད་ལསཿ ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་གཏུམ་མོ་དངཿ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིསཿ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློངཿ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོདཿ དམར་ནག་རབ་འཇིགས་རབ་ཁྲོས་སྐུཿ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགསཿ རྒྱ་སྟག་གྲུས་མའི་སྟེང་དུ་འགྱིངསཿ ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགསཿ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོརཿ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལསཿ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམསཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ བཞུགས་གསོལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལཿ གཏུམ་ཆེན་རབ་རྔམས་ཁྲག་འཐུང་རྗེཿ རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ལ་བསྟོདཿ བསྲེགས་བླུག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པ་ཡིསཿ སྒྲིབ་གཉིས་དག་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགསཿ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་དམིགསཿ «རྩ་སྔགས་བདུན་གྱི་བྱོན་སྐྱེམས་ཕུལཿ ཡཾ་ཤིང་མར་ཁུ་རྫས་སྤུང་ངོཿ ཡང་ན་དམིགས་བསལ་རྫས་ཀྱང་རུངཿ» ཨོཾ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་གྲོ་བོ་ལོད་སརྦ་སིདྡྷི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཤནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ «རྒྱས་པར་»པུཥྟཾཿ «དབང་ལཿ» ཝ་ཤཾཿ «དྲག་པོརཿ» མ་ར་ཡ་ཕཊཿ «རྫས་རྣམས་རྫོགས་མཐར་རྩ་སྔགས་བདུནཿ གཤེགས་སྐྱེམས་ཕུལ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགསཿ» མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་ཿ གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནིཿ མ་ལྕོག་འཁྲུལ་བ་ཅི་མཆིས་པཿ དེ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བཤགསཿ« ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོདཿ »རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ལྷཿ རང་རིག་ཀློང་དུ་བཛྲ་མུཾཿ བདག་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེད་དུཿ སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་དགེ་ཚོགས་ཀུནཿ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་ཐག་འགྲོཿ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོཿ དགེ་བ་འདི་ཡི་མྱུར་དུ་བདགཿ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འགྲུབ་གྱུར་ནསཿ འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པཿ དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོགཿ «སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་གིཿ མེ་ཡི་མཆོད་པ་ལ་བརྟེན་ནསཿ ཚོགས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་ཐབསཿ ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེ་དངོས་གྲུབ་མྱུརཿ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་འབད་པ་འཚལཿ མ་འོངས་དོན་དུ་བརྡ་རིས་བཀོདཿ རྟེན་འབྲེལ་དུས་སུ་སྨིན་པར་ཤོགཿ ས་མ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ བདག་འདྲ་ཁྲག་འཐུང་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོས་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་འདུ་བྱེད་འོད་ཟེར་མིང་གིས་བགྱིས་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་བའི་ནུས་ཅན་ནོཿ  


}}
}}

Latest revision as of 16:10, 24 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title bla med rig 'dzin thugs thig las me mchod tshogs gnyis dpal ster
Location mdo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 4, Text 36, Pages (Folios to )
Author མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Tertön མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ (Mdo mkhyen brtse)
Citation
Genre Fire Offerings - sbyin sreg
Cycle ཡང་གསང་བླ་མེད་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ (yang gsang bla med rig 'dzin thugs thig)
Colophon

བདག་འདྲ་ཁྲག་འཐུང་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོས་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་འདུ་བྱེད་འོད་ཟེར་མིང་གིས་བགྱིས་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་བའི་ནུས་ཅན་ནོཿ

bdag 'dra khrag 'thung las kyi dpa' bos brda ris las dag par phab pa'i yi ge 'du byed 'od zer ming gis bgyis pa byin rlabs myur ba'i nus can no:

[edit]
བླ་མེད་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལསཿ མེ་མཆོད་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་སྟེར་བཞུགསཿ

྅྅྅ «ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གུས་པས་འདུདཿ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིཿ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ མེ་ནང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནིཿ ལྕི་བ་ལྷ་ཤིང་གང་རུང་ལཿ མེ་སྦར་ཡམ་ཤིང་སོ་བརྒྱད་དངཿ རྩི་མར་འབྲུ་མར་གང་རུང་ཁུཿ འབྲུ་སྣ་ཞོ་ཟན་ཤིང་ཐོག་ཟསཿ དུར་ཝ་ཀུ་ཤ་དར་སྣ་སོགསཿ གང་འབྱོར་སྐབས་དང་བསྟན་དེ་བཤམསཿ སྒྲིབ་སྦྱོང་ཏིལ་དང་ཞི་བར་འབྲསཿ རྒྱས་པར་ཞོ་ཟན་དབང་མེ་ཤིང་ཐོགཿ དྲག་པོར་ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་ཏེཿ གཅིག་ཆོགའམ་ནི་བུང་བསྐྱེད་བྱཿ དང་པོ་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནིཿ »ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏུ་ཀུན་ཌ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ སྭཱ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེད་ལས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམ་པར་རང་རང་གི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་མཐུ་ལྡན་དུ་གྱུརཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ «ལན་བདུནཿ» ཨོཾ་རཾ་མེ་ཐབ་མི་དམིགས་ངང་ཉིད་ལསཿ ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་གཏུམ་མོ་དངཿ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིསཿ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློངཿ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོདཿ དམར་ནག་རབ་འཇིགས་རབ་ཁྲོས་སྐུཿ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགསཿ རྒྱ་སྟག་གྲུས་མའི་སྟེང་དུ་འགྱིངསཿ ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགསཿ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོརཿ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལསཿ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམསཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ བཞུགས་གསོལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལཿ གཏུམ་ཆེན་རབ་རྔམས་ཁྲག་འཐུང་རྗེཿ རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ལ་བསྟོདཿ བསྲེགས་བླུག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པ་ཡིསཿ སྒྲིབ་གཉིས་དག་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགསཿ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་དམིགསཿ «རྩ་སྔགས་བདུན་གྱི་བྱོན་སྐྱེམས་ཕུལཿ ཡཾ་ཤིང་མར་ཁུ་རྫས་སྤུང་ངོཿ ཡང་ན་དམིགས་བསལ་རྫས་ཀྱང་རུངཿ» ཨོཾ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་གྲོ་བོ་ལོད་སརྦ་སིདྡྷི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཤནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ «རྒྱས་པར་»པུཥྟཾཿ «དབང་ལཿ» ཝ་ཤཾཿ «དྲག་པོརཿ» མ་ར་ཡ་ཕཊཿ «རྫས་རྣམས་རྫོགས་མཐར་རྩ་སྔགས་བདུནཿ གཤེགས་སྐྱེམས་ཕུལ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགསཿ» མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་ཿ གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནིཿ མ་ལྕོག་འཁྲུལ་བ་ཅི་མཆིས་པཿ དེ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བཤགསཿ« ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོདཿ »རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ལྷཿ རང་རིག་ཀློང་དུ་བཛྲ་མུཾཿ བདག་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེད་དུཿ སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་དགེ་ཚོགས་ཀུནཿ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་ཐག་འགྲོཿ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོཿ དགེ་བ་འདི་ཡི་མྱུར་དུ་བདགཿ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འགྲུབ་གྱུར་ནསཿ འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པཿ དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོགཿ «སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་གིཿ མེ་ཡི་མཆོད་པ་ལ་བརྟེན་ནསཿ ཚོགས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་ཐབསཿ ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེ་དངོས་གྲུབ་མྱུརཿ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་འབད་པ་འཚལཿ མ་འོངས་དོན་དུ་བརྡ་རིས་བཀོདཿ རྟེན་འབྲེལ་དུས་སུ་སྨིན་པར་ཤོགཿ ས་མ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ བདག་འདྲ་ཁྲག་འཐུང་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོས་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་འདུ་བྱེད་འོད་ཟེར་མིང་གིས་བགྱིས་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་བའི་ནུས་ཅན་ནོཿ


Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKYD-KABUM-04-NGA-036&oldid=60474"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.