JKW-KABUM-18-TSHA-001-015: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ལེགས་འབུལ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གོང་གཤམ་ཅི་རིགས་བར་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྦྱོར་བར་སྤྲོ་ན། | |||
|fulltitle=gzhan yang de lta bu'i legs 'bul sogs kyi skabs su gong gsham ci rigs bar yan lag bdun pa'i tshigs su bcad pa sbyor bar spro na | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gzhan yang de lta bu'i legs 'bul sogs kyi skabs su gong gsham ci rigs bar yan lag bdun pa'i tshigs su bcad pa sbyor bar spro na''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 18: 181-189. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Official Letters - chab shog | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Six | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=018 | ||
| | |volnumtib=༡༨ | ||
| | |volyigtib=ཚ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=001 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-18-TSHA-001 | |textsubnumber=015 | ||
|pagenumbers=181-189 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=91a3 | |||
|endfolioline=95a2 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 1 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-18-TSHA-001.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ལེགས་འབུལ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གོང་གཤམ་ཅི་རིགས་བར་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྦྱོར་བར་སྤྲོ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་སྭསྟི་པྲ་ཛ་བྷྱཿ གང་ཞིག་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་ཉི་གཞོན་གཡོ་བའི་ཐུར་མ་ཡིས། །དྭངས་བའི་བློ་གྲོས་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་འདྲེན་བྱེད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཐལ་མོའི་ཀུནྡཱའི་ཟུར་མིག་སྤྱི་ཏོར་རྩེ་མོར་ཟུམ་དང་བཅས། །ཞབས་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་རེ་ཁ་མཆོག་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་པས་དད་ཕྱག་སྟོབ། །སྲིད་པའི་ཁམས་འདིར་བདག་གིར་བཟུང་བའི་བླ་ན་ཡོད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དང་། །དེས་ཀྱང་མི་མཚོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཀོད་པ་ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་དཔྱིད། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་དོགས་ལས་རིང་བརྒལ་ངོ་མཚར་བཀོད་པའི་མཛེས་སྡུག་ལ། །དབང་པོས་སྤྱན་སྟོང་གསར་དུ་སྤྲུལ་ནས་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བའི་སྐབས་བཙལ་བཞིན། །ལམ་གསུམ་འགྲོ་བའི་བསིལ་བས་བཀྲུས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་དག་པའི་ནུས་དབེན་ལ། །ལེགས་བྲིས་བདག་པོའི་སུག་པར་འཆང་བའི་རྩེ་བརྒྱའི་མཚོན་གྱི་བརྡར་བས་མིན། །དཀར་མིན་ལས་དང་ཀུན་རྟོག་མཛའ་བས་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་འཕེལ་བའི་རྒྱུན། །སྟོབས་བཞིའི་ཆོ་ག་མཐའ་དག་རྫོགས་པས་ལྷག་མ་མེད་པར་བཅད་ལ་དབང་། །སློབ་དང་མི་སློབ་གོ་འཕང་ལ་གནས་སོ་སྐྱེ་དང་ནི་འཕགས་ཚོགས་ཀྱིས། །ལེགས་སྤྱད་མཆོག་གི་གོ་ཆ་བརྟུན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨན་བགྱིད་པར། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་དྭང་བ་སྟེར་ནས་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་ཕུང་པོ་ཡང་། །ངང་གི་རྒྱུད་ལ་མ་བྱིན་བླངས་པས་གྲངས་མེད་ལེགས་བྱས་ཆ་ཤས་རྫོགས། །གང་གིས་གཟོད་ནས་མངོན་སུམ་ཉིད་བརྙེས་འགོག་བདེན་རྟག་པ་དམ་པའི་དབྱིངས། །ལམ་བདེན་མིང་ཚིག་སྤྲིན་དུ་འཕོས་ལས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །རྨད་བྱུང་གཏོང་བ་དམ་པའི་རིན་ཆེན་འགྲོ་འདིའི་བསོད་ནམས་བགོ་སྐལ་དུ། །ལྷུག་པར་སྩལ་བའི་དགའ་སྟོན་དམ་པས་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛོད། །མི་སྲུན་དུག་ཅན་མཆེ་བ་ལྟར་གཟིངས་སྙིག་མའི་འགྱུར་བས་ཐུགས་དྲངས་ཏེ། །ཞི་བ་དམ་པའི་ནགས་སུ་གཟིམས་ལ་དགྱེས་པའི་གོ་སྐབས་དབྱེ་སྲིད་ན། །དམྱལ་མེའི་དབུས་ཀྱང་པད་མཚོར་བཞིན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གང་། །གྲགས་པའི་རི་མོ་ཙམ་དུ་ཟད་ཕྱིར་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །དེ་ལྟར་བསགས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་ཛམྦུའི་རྐང་འཐུང་ལས་སྨིན་འབྲས། །ཆོས་དབྱིངས་མ་དྲོས་འཇིང་དུ་ལྷུང་དེས་བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་གངྒཱ་སྐྱེས། །མཐའ་གཉིས་བརྒལ་བའི་ལང་ཚོ་དར་བས་འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་ལ། །ངོམ་པ་མེད་པར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་དགེ་མཚན་བརྒྱ་ཕྲག་འབར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་སུ་ཛ་ཡནྟུ། ཞེས་སམ། ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་བྱེ་བའི་བསིལ་འོད་ཀྱིས། །ཐལ་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་སྤྱི་བོར་ཟུམ་པ་དང་། །ཕྱོགས་རེས་བསྔགས་བརྗོད་མགྲིན་པའི་རྒྱུད་མངས་གང་། །འཁྲོལ་བས་ཤིན་ཏུ་གུས་པའི་དད་ཕྱག་སྟོབ། །དངོས་འབྱོར་བདོག་པ་ཕྲ་མོ་འདིས་མཚོན་ཏེ། །བདག་གཞན་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །རི་གླིང་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པའི་མཎྜལ་ཡང་། །དྭང་བའི་བློ་གྲོས་ཁོ་ནས་དབུལ་ལ་ཕྱོགས། གཟོད་ནས་བག་མེད་སེམས་ཀྱི་གཉིས་འཐུང་དབང་། །སྡིག་དང་ལྟུང་བའི་དྲེགས་པས་མྱོས་པ་གང་། །སྟོབས་བཞིའི་འདུལ་སྦྱོང་མཁས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །སླད་ནས་དམ་པའི་ལམ་དུ་བདེ་བར་གཞུག །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་རྣམ་དཀར་ཟླ་ཤེལ་གསར། །གྲགས་སྙན་བདུད་རྩིར་བཅས་པའི་མཚར་སྡུག་ལ། །ཕྲག་དོག་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་མི་ཟུམ་པར། །ཡི་རངས་ཀུནྡཱའི་འཛུམ་དཀར་སྙིང་དབུས་གྲོལ། །གནས་བརྒྱད་དག་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་ཡིས། །མཐའ་ཀླས་སྡེ་སྣོད་རྒྱལ་རྔ་བརྡུངས་པའི་སྒྲས། །ལུས་ཅན་མ་རིག་གཉིད་ལ་གཡུར་བ་རྣམས། །ཞི་བསིལ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་སད་པར་མཛོད། །མཐའ་ཀླས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མོས་ངོ་རུ། །གཟུགས་སྐུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཅིག་ཅར་སྣང་བའི་ཕྱིར། །དེང་འདིར་བདག་ཅག་བསོད་ནམས་བགོ་སྐལ་དུ། །ཐོབ་ཁྱོད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་པར་བཞུགས། །དེ་ལྟར་བསགས་པའི་ལེགས་བྱས་རྡུལ་དམར་ཀུན། །བཏུང་བས་མྱོས་པའི་ཐུན་མཚམས་སྤྲིན་གྱི་གྲོང་། །འཁོར་གསུམ་དག་པའི་མཁའ་ལ་བསྔོས་པའི་མཐུས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྣང་བ་འདྲེན་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷཱུ་ཡཱཏ། ཞེས་སམ། ཤྲཱི་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བནྟུ། །གང་ཞིག་གཟོད་ནས་ཞི་བའི་སྙིང་པོ་རུ། །གྲུབ་པའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །སྲིད་ན་སྲིད་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལ། །ཕྱོགས་རེའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་དད་ཕྱག་སྟོབ། །གཏོང་ལ་སྤྲོ་བ་མིན་པའི་ཀུན་རྟོག་གིས། །མ་བཅིངས་དངོས་འབྱོར་ཕྲ་མོ་འདིས་མཚོན་ཏེ། །ལེགས་བྲིས་གདེངས་ཅན་བདག་པོའི་དཔལ་འབྱོར་སོགས། །མཐའ་ཀླས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཏུ་རྣམ་པར་བཀོད། །དམ་དུ་འཆོས་དང་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པའི། །སྡིག་ལྟའི་མིག་སྨན་ཚོན་གྱིས་བགོས་པ་ཡང་། །སྟོབས་བཞིའི་གྲུ་ཆར་གཡོ་བས་རྨད་བབ་སྟེ། །སླད་ནས་ཉེ་བར་བསྡམས་པའི་མཚར་སྡུག་བཟུང་། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་དང་། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེས་རྣམ་དཀར་བསྐྲུན་པ་ལ། །སྙིང་ནས་རངས་པའི་འཛུམ་ཕྲེང་གྲོལ་བ་ཡིས། །ཟླ་མེད་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་འདུ་འགོད་བརྩམ། །མ་རིག་འཐིབ་བུའི་ནོན་པའི་འགྲོ་ཀུན་ལ། །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བྲན་པའི་མོད། །ལེགས་སྤྱོད་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་ཕང་པ་ནས། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་ཁུར་གྱིས་དུད་མཛོད་ཀྱེ། །ཁྱད་པར་རིང་ནས་གཞན་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡི། །དམ་བཅའི་རི་མོ་བྲིས་དེ་རྗེས་དགོངས་ལ། །འགྲོ་འདིའི་བསོད་ནམས་མཆོད་སྡོང་དམ་པ་རུ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་བས་སྙེམས་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་བསགས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །རྡུལ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོས་པ་ལས། །སྐུ་གསུམ་དེད་དཔོན་མཆོག་ཏུ་བདག་གྱུར་ཏེ། །ཡིད་ཅན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །སརྦ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་ཀུརྦནྟུ། ཞེས་སམ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། །གང་ན་སྲས་བཅས་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་དབུགས་དབྱུང་བའི། །ནོར་བུའི་རྐང་སྟེགས་བཀྲ་བའི་ཞབས་སེན་ལ། །ཡན་ལག་མཆོག་གིས་བཏུད་པའི་དད་ཕྱག་སྟོབས། །དངོས་འཛིན་མདུད་པ་དམ་པོས་མ་བཅིངས་པའི། །བདོག་འབྱོར་ཉུང་ངུ་འདིས་མཚོན་སྲིད་ཞིའི་ཁམས། །རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་རབ་འབྱམས་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དམ་པའི་མདུན་སར་བདར། །ཐོག་མ་མེད་ནས་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས། །དམ་ལ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡིས། །ལེགས་སྤྱོད་རྫིང་བུ་རྙོགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་དྲི། །སྟོབས་བཞིའི་ཀེ་ཏ་ཀ་ཡི་དོགས་པས་སྦྱངས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་འཕགས་དང་སོ་སྐྱེ་ཡི། རྣམ་དཀར་རླབས་ཕྲེང་རྒྱས་པའི་ཆུ་གཏེར་ལ། །རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ངང་མོའི་འགྲོས་མཛེས་ཀྱིས། །དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཚུལ་ལ་གཅིག་ཏུ་འདུན། །སྨྲ་མཆོག་ངག་གི་རྒྱུད་མངས་ལས་འཕོས་པའི། །དབྱངས་བདུན་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་ཏམྦུ་རས། །ཡིད་ཅན་ཁམས་དབང་བསམ་པར་རྗེས་མཐུན་པའི། །ཆགས་བྲལ་ལམ་བདེན་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་པར་མཛོད། །སྐད་ཅིག་རེར་ཡང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཏིང་འཛིན་བྱེ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་མོད་ཀྱི། །དེང་འདིར་བདག་སོགས་མོས་པའི་གདུང་སེལ་དུ། །བསྐལ་བརྒྱར་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་གཡོ་མེད་གསོལ། །འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཆུ་ཀླུངས་འབུམ། །བྱང་ཆེན་ཆུ་གཏེར་འཇིངས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །རྣམ་གྲོལ་རིན་ཆེན་རྡུལ་མང་འདྲེན་བཞིན་དུ། །ལྷར་བཅས་དགའ་བའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །སརྦ་སུ་ཛ་ཡནྟུ། ཞེས་སམ། ཨོཾ་སྭསྟི། གང་གི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་རེའི་རྣམ་ཐར་ལ། །བསྔགས་པའི་རྒྱུད་མངས་བསྒྲེངས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །གྲངས་མེད་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །མཐའ་ཀླས་ནམ་མཁའི་ཕ་མཐའ་ཁྱབ་པར་འབུལ། །སྒྲིབ་གཉིས་ཚ་གདུང་སྟུག་པོས་ནོན་པ་ཡང་། །སྟོབས་བཞིའི་ཟླ་ཤེལ་བསིལ་བས་ཡོངས་སྦྱངས་ནས། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་ལེགས་མཛད་སིམས་འོད་ལ། །ཡི་རངས་ས་ཡི་གདུ་བུའི་འདབ་རྒྱ་གྲོལ། །མགོན་ཁྱོད་གང་གིས་ཞི་བ་བརྙེས་པའི་ལམ། །འགྲོ་འདིའི་དཔྱིད་དུ་རྟག་པར་སྒྲོགས་བསྐུལ་ཞིང་། །མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་བསྐལ་པའི་བར། །བཞུགས་པའི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་མཛད་གསོལ། །དེ་ལྟར་བསགས་པའི་རྣམ་དཀར་འབྲས་བུའི་དཔྱིད། །ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ས་དམ་པར་བཏབ་པ་ལས། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་བས། །ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་ལྷུག་པར་འཇོ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་སུ་སིདྡྷི་རསྟུ། ཞེས་སམ། སུ་ཤྲཱི་སརྦ་ཛ་ཡནྟུ། །གང་གི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་རེའི་རྣམ་ཐར་ལ། །བསྔགས་པའི་མགྲིན་པ་མཐོར་བཏེགས་ནས། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་དད་ཕྱག་སྟོབ། །དངོས་འབྱོར་ས་བོན་ཉུང་ངུ་ལས། །བརྩམས་ཏེ་ཡིད་སྤྲུལ་མཎྜལ་ནི། །མཐའ་ཀླས་བྲེས་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་སྟོབ། །ཡང་སྲིད་མང་པོར་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །གོམས་པའི་སྡིག་ལྟུང་རྒྱུར་བཅས་པ། །ཤིན་ཏུ་གནོང་པས་མཐོལ་བགྱིད་ཅིང་། །སླན་ཆད་བསྡམས་པའི་གཡར་དམ་ལེན། །སོ་སྐྱེ་དང་ནི་འཕགས་ཚོགས་ཀྱི། །ལེགས་བྱས་ཟླ་བའི་མ་མ་ལ། །ཡི་རངས་རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཡི། །འཛུམ་དཀར་གཡོ་བས་བྲན་པར་བགྱིད། །འདི་ན་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཡིས། །ལེགས་གསུངས་ཤུལ་ལམ་སྟོར་བ་ལས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིས། །ཐར་པའི་གྲོང་དུ་དཀྲི་མཛད་གསོལ། །ཁྱད་པར་ལུས་ཅན་བསོད་ནམས་ཀྱིས། ནོར་བུའི་རྐང་སྟེགས་བཀྲ་བ་དེར། །ཞབས་སེན་འཁོར་ལོ་བསྐལ་པ་བརྒྱར། །འཕོ་མེད་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་རྣམ་དཀར་ཆུ་ཡི་གཏེར། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མནྡཱ་རས། །བསྲུབས་ལས་རྣམ་གྲོལ་རི་བོང་འཛིན། །ཕན་བདེའི་དཔྱིད་དུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་དེ་ཧི། །ཞེས་སམ། ཤྲཱི་མཱཾ་གུ་རཽ་ན་མཱ་མི། །གང་ཞིག་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། །ཡིད་རབ་དྭངས་བའི་དད་ཕྱག་དང་། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་མདུན་སར་བདར། །བག་མེད་སྡིག་དང་ལྟུང་བའི་སྒོ། །སྟོབས་བཞིའི་ར་བས་བཅད་པ་དང་། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་རྣམ་དཀར་ལ། །མི་ཕྱེད་དགའ་བས་རྗེས་ཡི་རངས། །འདི་ན་ལྷར་བཅས་སྐྱེ་དགུ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཞིང་མཆོག་ཁྱོད་ཉིད་ཕྱིར། །ཞི་བསིལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་དང་བཅས། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་ཞབས་བརྟན་མཛོད། །དེ་ལྟར་བསགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཚོགས་ཟུང་བརླན་གྱིས་རབ་ཕྱེ་བའི། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མེ་ཏོག་གིས། །ཐར་པའི་འབྲས་བཟང་འཛིན་པར་ཤོག །སརྦ་དཱ་བི་མོཀྵཾ་ཀུ་སུ་མ་དེ་ཧི། ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། ། ༈}} | ||
གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ལེགས་འབུལ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གོང་གཤམ་ཅི་རིགས་བར་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྦྱོར་བར་སྤྲོ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་སྭསྟི་པྲ་ཛ་བྷྱཿ གང་ཞིག་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་ཉི་གཞོན་གཡོ་བའི་ཐུར་མ་ཡིས། །དྭངས་བའི་བློ་གྲོས་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་འདྲེན་བྱེད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཐལ་མོའི་ཀུནྡཱའི་ཟུར་མིག་སྤྱི་ཏོར་རྩེ་མོར་ཟུམ་དང་བཅས། །ཞབས་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་རེ་ཁ་མཆོག་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་པས་དད་ཕྱག་སྟོབ། །སྲིད་པའི་ཁམས་འདིར་བདག་གིར་བཟུང་བའི་བླ་ན་ཡོད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དང་། །དེས་ཀྱང་མི་མཚོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཀོད་པ་ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་དཔྱིད། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་དོགས་ལས་རིང་བརྒལ་ངོ་མཚར་བཀོད་པའི་མཛེས་སྡུག་ལ། །དབང་པོས་སྤྱན་སྟོང་གསར་དུ་སྤྲུལ་ནས་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བའི་སྐབས་བཙལ་བཞིན། །ལམ་གསུམ་འགྲོ་བའི་བསིལ་བས་བཀྲུས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་དག་པའི་ནུས་དབེན་ལ། །ལེགས་བྲིས་བདག་པོའི་སུག་པར་འཆང་བའི་རྩེ་བརྒྱའི་མཚོན་གྱི་བརྡར་བས་མིན། །དཀར་མིན་ལས་དང་ཀུན་རྟོག་མཛའ་བས་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་འཕེལ་བའི་རྒྱུན། །སྟོབས་བཞིའི་ཆོ་ག་མཐའ་དག་རྫོགས་པས་ལྷག་མ་མེད་པར་བཅད་ལ་དབང་། །སློབ་དང་མི་སློབ་གོ་འཕང་ལ་གནས་སོ་སྐྱེ་དང་ནི་འཕགས་ཚོགས་ཀྱིས། །ལེགས་སྤྱད་མཆོག་གི་གོ་ཆ་བརྟུན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨན་བགྱིད་པར། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་དྭང་བ་སྟེར་ནས་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་ཕུང་པོ་ཡང་། །ངང་གི་རྒྱུད་ལ་མ་བྱིན་བླངས་པས་གྲངས་མེད་ལེགས་བྱས་ཆ་ཤས་རྫོགས། །གང་གིས་གཟོད་ནས་མངོན་སུམ་ཉིད་བརྙེས་འགོག་བདེན་རྟག་པ་དམ་པའི་དབྱིངས། །ལམ་བདེན་མིང་ཚིག་སྤྲིན་དུ་འཕོས་ལས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །རྨད་བྱུང་གཏོང་བ་དམ་པའི་རིན་ཆེན་འགྲོ་འདིའི་བསོད་ནམས་བགོ་སྐལ་དུ། །ལྷུག་པར་སྩལ་བའི་དགའ་སྟོན་དམ་པས་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛོད། །མི་སྲུན་དུག་ཅན་མཆེ་བ་ལྟར་གཟིངས་སྙིག་མའི་འགྱུར་བས་ཐུགས་དྲངས་ཏེ། །ཞི་བ་དམ་པའི་ནགས་སུ་གཟིམས་ལ་དགྱེས་པའི་གོ་སྐབས་དབྱེ་སྲིད་ན། །དམྱལ་མེའི་དབུས་ཀྱང་པད་མཚོར་བཞིན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གང་། །གྲགས་པའི་རི་མོ་ཙམ་དུ་ཟད་ཕྱིར་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །དེ་ལྟར་བསགས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་ཛམྦུའི་རྐང་འཐུང་ལས་སྨིན་འབྲས། །ཆོས་དབྱིངས་མ་དྲོས་འཇིང་དུ་ལྷུང་དེས་བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་གངྒཱ་སྐྱེས། །མཐའ་གཉིས་བརྒལ་བའི་ལང་ཚོ་དར་བས་འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་ལ། །ངོམ་པ་མེད་པར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་དགེ་མཚན་བརྒྱ་ཕྲག་འབར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་སུ་ཛ་ཡནྟུ། ཞེས་སམ། ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་བྱེ་བའི་བསིལ་འོད་ཀྱིས། །ཐལ་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་སྤྱི་བོར་ཟུམ་པ་དང་། །ཕྱོགས་རེས་བསྔགས་བརྗོད་མགྲིན་པའི་རྒྱུད་མངས་གང་། །འཁྲོལ་བས་ཤིན་ཏུ་གུས་པའི་དད་ཕྱག་སྟོབ། །དངོས་འབྱོར་བདོག་པ་ཕྲ་མོ་འདིས་མཚོན་ཏེ། །བདག་གཞན་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །རི་གླིང་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པའི་མཎྜལ་ཡང་། །དྭང་བའི་བློ་གྲོས་ཁོ་ནས་དབུལ་ལ་ཕྱོགས། གཟོད་ནས་བག་མེད་སེམས་ཀྱི་གཉིས་འཐུང་དབང་། །སྡིག་དང་ལྟུང་བའི་དྲེགས་པས་མྱོས་པ་གང་། །སྟོབས་བཞིའི་འདུལ་སྦྱོང་མཁས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །སླད་ནས་དམ་པའི་ལམ་དུ་བདེ་བར་གཞུག །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་རྣམ་དཀར་ཟླ་ཤེལ་གསར། །གྲགས་སྙན་བདུད་རྩིར་བཅས་པའི་མཚར་སྡུག་ལ། །ཕྲག་དོག་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་མི་ཟུམ་པར། །ཡི་རངས་ཀུནྡཱའི་འཛུམ་དཀར་སྙིང་དབུས་གྲོལ། །གནས་བརྒྱད་དག་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་ཡིས། །མཐའ་ཀླས་སྡེ་སྣོད་རྒྱལ་རྔ་བརྡུངས་པའི་སྒྲས། །ལུས་ཅན་མ་རིག་གཉིད་ལ་གཡུར་བ་རྣམས། །ཞི་བསིལ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་སད་པར་མཛོད། །མཐའ་ཀླས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མོས་ངོ་རུ། །གཟུགས་སྐུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཅིག་ཅར་སྣང་བའི་ཕྱིར། །དེང་འདིར་བདག་ཅག་བསོད་ནམས་བགོ་སྐལ་དུ། །ཐོབ་ཁྱོད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་པར་བཞུགས། །དེ་ལྟར་བསགས་པའི་ལེགས་བྱས་རྡུལ་དམར་ཀུན། །བཏུང་བས་མྱོས་པའི་ཐུན་མཚམས་སྤྲིན་གྱི་གྲོང་། །འཁོར་གསུམ་དག་པའི་མཁའ་ལ་བསྔོས་པའི་མཐུས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྣང་བ་འདྲེན་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷཱུ་ཡཱཏ། ཞེས་སམ། ཤྲཱི་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བནྟུ། །གང་ཞིག་གཟོད་ནས་ཞི་བའི་སྙིང་པོ་རུ། །གྲུབ་པའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །སྲིད་ན་སྲིད་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ལ། །ཕྱོགས་རེའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་དད་ཕྱག་སྟོབ། །གཏོང་ལ་སྤྲོ་བ་མིན་པའི་ཀུན་རྟོག་གིས། །མ་བཅིངས་དངོས་འབྱོར་ཕྲ་མོ་འདིས་མཚོན་ཏེ། །ལེགས་བྲིས་གདེངས་ཅན་བདག་པོའི་དཔལ་འབྱོར་སོགས། །མཐའ་ཀླས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཏུ་རྣམ་པར་བཀོད། །དམ་དུ་འཆོས་དང་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པའི། །སྡིག་ལྟའི་མིག་སྨན་ཚོན་གྱིས་བགོས་པ་ཡང་། །སྟོབས་བཞིའི་གྲུ་ཆར་གཡོ་བས་རྨད་བབ་སྟེ། །སླད་ནས་ཉེ་བར་བསྡམས་པའི་མཚར་སྡུག་བཟུང་། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་དང་། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེས་རྣམ་དཀར་བསྐྲུན་པ་ལ། །སྙིང་ནས་རངས་པའི་འཛུམ་ཕྲེང་གྲོལ་བ་ཡིས། །ཟླ་མེད་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་འདུ་འགོད་བརྩམ། །མ་རིག་འཐིབ་བུའི་ནོན་པའི་འགྲོ་ཀུན་ལ། །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བྲན་པའི་མོད། །ལེགས་སྤྱོད་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་ཕང་པ་ནས། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་ཁུར་གྱིས་དུད་མཛོད་ཀྱེ། །ཁྱད་པར་རིང་ནས་གཞན་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡི། །དམ་བཅའི་རི་མོ་བྲིས་དེ་རྗེས་དགོངས་ལ། །འགྲོ་འདིའི་བསོད་ནམས་མཆོད་སྡོང་དམ་པ་རུ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་བས་སྙེམས་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་བསགས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །རྡུལ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོས་པ་ལས། །སྐུ་གསུམ་དེད་དཔོན་མཆོག་ཏུ་བདག་གྱུར་ཏེ། །ཡིད་ཅན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །སརྦ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་ཀུརྦནྟུ། ཞེས་སམ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། །གང་ན་སྲས་བཅས་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་དབུགས་དབྱུང་བའི། །ནོར་བུའི་རྐང་སྟེགས་བཀྲ་བའི་ཞབས་སེན་ལ། །ཡན་ལག་མཆོག་གིས་བཏུད་པའི་དད་ཕྱག་སྟོབས། །དངོས་འཛིན་མདུད་པ་དམ་པོས་མ་བཅིངས་པའི། །བདོག་འབྱོར་ཉུང་ངུ་འདིས་མཚོན་སྲིད་ཞིའི་ཁམས། །རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་རབ་འབྱམས་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དམ་པའི་མདུན་སར་བདར། །ཐོག་མ་མེད་ནས་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས། །དམ་ལ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡིས། །ལེགས་སྤྱོད་རྫིང་བུ་རྙོགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་དྲི། །སྟོབས་བཞིའི་ཀེ་ཏ་ཀ་ཡི་དོགས་པས་སྦྱངས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་འཕགས་དང་སོ་སྐྱེ་ཡི། རྣམ་དཀར་རླབས་ཕྲེང་རྒྱས་པའི་ཆུ་གཏེར་ལ། །རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ངང་མོའི་འགྲོས་མཛེས་ཀྱིས། །དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཚུལ་ལ་གཅིག་ཏུ་འདུན། །སྨྲ་མཆོག་ངག་གི་རྒྱུད་མངས་ལས་འཕོས་པའི། །དབྱངས་བདུན་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་ཏམྦུ་རས། །ཡིད་ཅན་ཁམས་དབང་བསམ་པར་རྗེས་མཐུན་པའི། །ཆགས་བྲལ་ལམ་བདེན་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་པར་མཛོད། །སྐད་ཅིག་རེར་ཡང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཏིང་འཛིན་བྱེ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་མོད་ཀྱི། །དེང་འདིར་བདག་སོགས་མོས་པའི་གདུང་སེལ་དུ། །བསྐལ་བརྒྱར་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་གཡོ་མེད་གསོལ། །འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཆུ་ཀླུངས་འབུམ། །བྱང་ཆེན་ཆུ་གཏེར་འཇིངས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིས། །རྣམ་གྲོལ་རིན་ཆེན་རྡུལ་མང་འདྲེན་བཞིན་དུ། །ལྷར་བཅས་དགའ་བའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །སརྦ་སུ་ཛ་ཡནྟུ། ཞེས་སམ། ཨོཾ་སྭསྟི། གང་གི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་རེའི་རྣམ་ཐར་ལ། །བསྔགས་པའི་རྒྱུད་མངས་བསྒྲེངས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །གྲངས་མེད་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །མཐའ་ཀླས་ནམ་མཁའི་ཕ་མཐའ་ཁྱབ་པར་འབུལ། །སྒྲིབ་གཉིས་ཚ་གདུང་སྟུག་པོས་ནོན་པ་ཡང་། །སྟོབས་བཞིའི་ཟླ་ཤེལ་བསིལ་བས་ཡོངས་སྦྱངས་ནས། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་ལེགས་མཛད་སིམས་འོད་ལ། །ཡི་རངས་ས་ཡི་གདུ་བུའི་འདབ་རྒྱ་གྲོལ། །མགོན་ཁྱོད་གང་གིས་ཞི་བ་བརྙེས་པའི་ལམ། །འགྲོ་འདིའི་དཔྱིད་དུ་རྟག་པར་སྒྲོགས་བསྐུལ་ཞིང་། །མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་བསྐལ་པའི་བར། །བཞུགས་པའི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་མཛད་གསོལ། །དེ་ལྟར་བསགས་པའི་རྣམ་དཀར་འབྲས་བུའི་དཔྱིད། །ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ས་དམ་པར་བཏབ་པ་ལས། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་བས། །ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་ལྷུག་པར་འཇོ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་སུ་སིདྡྷི་རསྟུ། ཞེས་སམ། སུ་ཤྲཱི་སརྦ་ཛ་ཡནྟུ། །གང་གི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་རེའི་རྣམ་ཐར་ལ། །བསྔགས་པའི་མགྲིན་པ་མཐོར་བཏེགས་ནས། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་དད་ཕྱག་སྟོབ། །དངོས་འབྱོར་ས་བོན་ཉུང་ངུ་ལས། །བརྩམས་ཏེ་ཡིད་སྤྲུལ་མཎྜལ་ནི། །མཐའ་ཀླས་བྲེས་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་སྟོབ། །ཡང་སྲིད་མང་པོར་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །གོམས་པའི་སྡིག་ལྟུང་རྒྱུར་བཅས་པ། །ཤིན་ཏུ་གནོང་པས་མཐོལ་བགྱིད་ཅིང་། །སླན་ཆད་བསྡམས་པའི་གཡར་དམ་ལེན། །སོ་སྐྱེ་དང་ནི་འཕགས་ཚོགས་ཀྱི། །ལེགས་བྱས་ཟླ་བའི་མ་མ་ལ། །ཡི་རངས་རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཡི། །འཛུམ་དཀར་གཡོ་བས་བྲན་པར་བགྱིད། །འདི་ན་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཡིས། །ལེགས་གསུངས་ཤུལ་ལམ་སྟོར་བ་ལས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིས། །ཐར་པའི་གྲོང་དུ་དཀྲི་མཛད་གསོལ། །ཁྱད་པར་ལུས་ཅན་བསོད་ནམས་ཀྱིས། ནོར་བུའི་རྐང་སྟེགས་བཀྲ་བ་དེར། །ཞབས་སེན་འཁོར་ལོ་བསྐལ་པ་བརྒྱར། །འཕོ་མེད་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་རྣམ་དཀར་ཆུ་ཡི་གཏེར། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མནྡཱ་རས། །བསྲུབས་ལས་རྣམ་གྲོལ་རི་བོང་འཛིན། །ཕན་བདེའི་དཔྱིད་དུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་དེ་ཧི། །ཞེས་སམ། ཤྲཱི་མཱཾ་གུ་རཽ་ན་མཱ་མི། །གང་ཞིག་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། །ཡིད་རབ་དྭངས་བའི་དད་ཕྱག་དང་། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་མདུན་སར་བདར། །བག་མེད་སྡིག་དང་ལྟུང་བའི་སྒོ། །སྟོབས་བཞིའི་ར་བས་བཅད་པ་དང་། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་རྣམ་དཀར་ལ། །མི་ཕྱེད་དགའ་བས་རྗེས་ཡི་རངས། །འདི་ན་ལྷར་བཅས་སྐྱེ་དགུ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཞིང་མཆོག་ཁྱོད་ཉིད་ཕྱིར། །ཞི་བསིལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་དང་བཅས། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་ཞབས་བརྟན་མཛོད། །དེ་ལྟར་བསགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཚོགས་ཟུང་བརླན་གྱིས་རབ་ཕྱེ་བའི། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མེ་ཏོག་གིས། །ཐར་པའི་འབྲས་བཟང་འཛིན་པར་ཤོག །སརྦ་དཱ་བི་མོཀྵཾ་ཀུ་སུ་མ་དེ་ཧི། ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། ། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 17:05, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | gzhan yang de lta bu'i legs 'bul sogs kyi skabs su gong gsham ci rigs bar yan lag bdun pa'i tshigs su bcad pa sbyor bar spro na | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 18, sde tshan 1, Text 15, Pages 181-189 (Folios 91a3 to 95a2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gzhan yang de lta bu'i legs 'bul sogs kyi skabs su gong gsham ci rigs bar yan lag bdun pa'i tshigs su bcad pa sbyor bar spro na. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 18: 181-189. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Official Letters - chab shog |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)