DKYD-KABUM-02-KHA-024

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	mchod sbyin bdag 'dzin tshar gcod gdon tshogs dgu ma
Location	mdo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 2, Text 24, Pages (Folios to )
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Tertön	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ (Mdo mkhyen brtse)
Citation
Genre	Offering Rituals - mchod sbyin  ·  Severance Texts - gcod gzhung
Cycle	གཅོད་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ (gcod 'dzin pa rang grol)
Colophon	།གང་ཟག་སོ་སོའི་བློ་དང་བསྟུན། །གཅོད་ཚོགས་ལུས་བྱིན་གང་ལ་ཡང༌། །སྦྱར་བདེའི་གཞོན་ཚོགས་དགུ་མ་ཞེས། །མཆོད་སྦྱིན་གདོན་ཚོགས་ཚར་གཅོད་འདི། །སྤྱན་གཟིགས་རྣམ་འཕྲུལ་རཱ་ག་ཨའི། །གཞུང་ཉིད་སོར་བཞག་ཚིག་སྦྱོར་ལ། །ཞུས་ཤིང་དག་པར་ཕབ་པའོ། །གཏེར་མིང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །རང་དང་རྗེས་འཇུག་དོན་དུ་བཀོད། །ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་ཉེར་གནས་པ། །གཅོད་མཁན་ར་སྨིའི་མིང་གིས་བགྱིས། །འགའ་འཁྲུལ་མཆིས་ན་མཁའ་འགྲོར་བཤགས། །དགེ་བས་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང༌། །འགྲོ་ཀུན་ཡུམ་ཆེན་ས་ཐོབ་ཤོག། །དགེའོ། །།
	/gang zag so so'i blo dang bstun/_/gcod tshogs lus byin gang la yang*/_/sbyar bde'i gzhon tshogs dgu ma zhes/_/mchod sbyin gdon tshogs tshar gcod 'di/_/spyan gzigs rnam 'phrul rA ga a'i/_/gzhung nyid sor bzhag tshig sbyor la/_/zhus shing dag par phab pa'o/_/gter ming 'ja' lus rdo rje yis/_/rang dang rjes 'jug don du bkod/_/yi ge'i 'du byed nyer gnas pa/_/gcod mkhan ra smi'i ming gis bgyis/_/'ga' 'khrul mchis na mkha' 'gror bshags/_/dge bas bdud las rnam rgyal zhing*/_/'gro kun yum chen sa thob shog/_/dge'o/_//

Tibetan Text

[edit]

༅། །ས བྷ ཏ ནྟྲ རཱ ཏྨ གྲཱ ཧོ བི གྲ ཧོ གྲཱ ཧ སྶ མཱ ཛོ ན མཱ བི ཧ ར ཏི སྨ། །

༅། །མཆོད་སྦྱིན་བདག་འཛིན་ཚར་གཅོད་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ་བཞུགས་སོ། །

«༄༅། །ན་མོ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ཡེ། ཟབ་དོན་གཅོད་ཀྱི་ཆ་ལག་ལས། རང་གཞན་ནད་གདོན་དྲག་པོས་མནར་བ་ལ། ས་བདག་དྲུག་སྦྱོར་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ་ཕྱེད་པར་འདོད་ན། གཅོད་ཚོགས་ལུས་སྦྱིན་གང་རུང་སྔོན་དུ་འགྲོའི་དམར་འགྱེད་མཐར། སླར་ཡང་དབང་སྡུད་དམིགས་པ་ནི།» ཕཊ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་དཀར་དམར་རབ་ཏུ་འཁྲུག་ཅིང༌། ཞལ་གདངས་ལྗགས་བརྐྱང་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ། སྤྱི་གཙུག་ན་ཕག་ཞལ་ནག་པོས་ངུར་སྐད་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་ཤིང་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་ཕྱར་ཞིང་རྡེབས་པ། གཡོན་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་དིར་དིར་འབུད་པས་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་བཀའ་ཡི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དང་བཅས་པ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་འདོད་ཁམས། སྙིང་ག་མན་ཆད་གཟུགས་ཁམས། སྤྱི་བོར་མན་ཆད་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡོད་པ་ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཐོ་བ་ཕུར་བུ་གཡང་གཞི་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། གནས་གདོན་ལུས་གདོན་གྱི་གཙོས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ནད་འདྲེ་གཅོང་འདྲེ་རིམས་བདག་ཡམས་བདག་ནག་ཕྱོགས་མི་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཤོག་འདིར་འདུས་འདིར་ཁུག་ཅིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། «རྐང་གླིང་དྲག་པོས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསྒྲོག་ཅིང༌།» རང་ངམ་བསྲུང་བྱའི་སྙིང་དབུས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་བྱ་མ་སར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྤྱི་བོར་བླ་མའི་ཐུགས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། «ཅེས་རྣམ་ཤེས་སྤར་ཞིང་དབྱིངས་རིག་བསྲེས། »བེམ་པོ་དེ་ཉིད་ཆེ་ཞིང་ཚོ་ལ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཞོན་དར་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ། དྲོད་མ་ཡལ་ཞིང་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ངོམ་ཞིང་ཚིམ་པ་རི་རབ་ཙམ་གྱི་གཡས་སུ། རྒྱལ་པོའི་«གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་གདོན་ཚོགས་དགུ་མར་གྲགས་པའི་བསྟབ་པ་བྱ་བ་ནི་མདུན་དུ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་སད་པར་བྱའོ། །»ངོ་བོ་བནྡེ་སག་ཞུ་ཅན་ལ་བནྡེའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་འདྲེ་མོ་གཡུའི་རལ་པ་གསེར་གྱི་སྨིན་མ་དུང་གི་མཆེ་བ་ཅན་ལ་འདྲེ་མོའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མདུན་དུ་ས་བདག་གི་རྒྱལ་པོ་སྦལ་པ་ལག་པ་དགུ་པ་ལ་ས་བདག་གི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱི་ཟེ་བ་ཅན་ལ་གཉན་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་འོག་ཏུ་ཀླུ་བདུད་སྦྲུལ་མགོ་དགུ་པ་ལ་ཀླུ་རིགས་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱིས༴ སྟེང་དུ་གཟའ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་ལ་གཟའ་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱིས༴ དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ངོས་སུ་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་དང༌། བར་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་དམུ་བདུད་བཙན་དང་ཐེའུ་རང་དམ་སྲི་སོགས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཕཊ། «རྐང་གླིང་ལན་གསུམ་སྒྲོག་ཅིང༌།» ཕཊ། ན་མོ། གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དང༌། སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་བྱེད་པའི། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་ཀུན། ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན་དུ་འདུས་ལ་ཤོག །བར་སྣང་ཆར་བ་བཞིན་དུ་ཕོབ་ལ་ཤོག །ས་གཞི་རླུང་དམར་བཞིན་དུ་འཚུབས་ལ་ཤོག །ཁྱེད་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་འདི་འབུལ། ལུས་ཕྱི་ཤ་གཟུགས་དྲུག་གི་མཆོད་པ་འབུལ། བཀའ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཐོབ་པར་ཤོག །ནང་ཆ་བུ་དགུའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཆོས་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཐོབ་པར་ཤོག །དོན་སྙིང་ལྔ་ཡི་མཆོད༴ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར༴ ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་རྣམས་ལ་ལུས་འདི་འབུལ། རིངས་བ་རྣམས་ཀྱིས་རློན་པ་ཟོ། མི་རིངས་རྣམས་ཀྱིས་ཚོས་ལ་ཟོ། །ལྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇུར་མིད་གྱིས། རིངས་དང་མི་རིངས་བྱེ་བྲག་གི །བཙོ་བསྲེགས་རློན་པ་ཅི་དགྱེས་གྱིས། སེང་གེས་ཤ་ལ་རོལ་བ་བཞིན། །ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་འདི་བཞེས་ཤིག །དམག་ཚན་གནང་ཆེན་ཐོབ་པ་བཞིན། ཕུད་ལྷག་མ༴ བྱིའུ་ནག་ཆུ་ལ་རུབ་པ་བཞིན། ཕུད་ལྷག་མ་མེད་པར་འདི་བཞེས་ཤིག །ཕཊ། རང་ཉིད་ཁྲོས་མའི་སོར་མོ་གཡས་ལྔར་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་ལྔ། གཡོན་ལྔར་ཟངས་ཀྱི་འཕར་བ་ལྔ་སྤྲུལ་ཞིང་ཕུང་པོ་ཤ་ཁྲག་ནང་རོལ་དང་བཅས་པ་བཅད་ཅིང་དམར་ཆལ་ཆལ་གཏོར་བས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་གདངས་པའི་ནང་དུ་སོང་སྟེ་ཧབ་སྒྲ་ལྕབ་སྒྲ་དིར་དིར་ཟོས་པར་གྱུར། «དམིགས་པ་གསལ་བར་བྱ་ཞིང་སྤྲོ་ན་ཕུང་པོ་ལ་སྤར་གྱིས་འདེབས་ཤིང་པད་སྐོར་གྱིས་ཕྱིར་གཏོར་ཚུལ་བྱ།» ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། «དྲག་ལ་ཐུང་བར་བརྗོད། »བན་ཆེན་བརྒྱ་དང་བོན་ཆེན་སྟོང༌། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མཐུ་རྩལ་ཅན། །ཤན་པ་སྤུ་གྲི་ཐོགས་པ་འབུམ། །ལས་བྱེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །མི་འདི་«རང་དོན་ལ་བདག་ཅེས་པ་བསྒྱུར།» ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བྱད་མ་དང༌། སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང༌། དགོས་གཉན་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལ། ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། ཁྱོད་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། «ཅེས་བྱད་ཁ་སྟོན་པའི་བན་བོན་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཤན་པ་ཞེས་པ་ནི་དེས་རྦད་པའི་བན་སྐྱོང་བོན་སྐྱོང་ལས་མཁན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁར་ཤ་ཁྲག་སོང་བས་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམ་ནས་གནོད་སེམས་ཞི་བར་སྒོམས་ལ། »ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། «ཅེས་པད་སྐོར་གྱིས་གཏོར་ཚུལ་བྱ་ཞིང༌། བྱད་ཁ་ཆེ་ན་འདི་གལ་ཆེའོ། །»རྒྱལ་པོ་པེ་དཀར་པེར་ནག་དང༌། །ཁྱི་སྐྱ་ཁྱི་དམར་བྱ་རྒན་དང༌། །སྲིད་པའི་འདྲེ་དགུ་ལ་སོགས་དང༌། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་གདོན་བཅུ་དང༌། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་འགོང་དང༌། སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེའོ། །ཐོབ་པར་ཤོགཿ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། «བནྡེ་སག་ཞུ་ཅན་ལ་རྒྱལ་པོའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཁར་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ནང་རོལ་དང་བཅས་ལ་སོང་ཞིང་སྔར་ལྟར་ཟོས་པར་བསམ། སྨྱོ་འབོག་སྲོག་རླུང་རྒྱལ་གདོན་ཅན་ལ་འདི་གལ་ཆེ།» དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ་དང༌། །བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་དང༌། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དང༌། །དམ་སྲེ་ལྟེ་ཕུར་ནག་མོ་དང༌། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་མོ་དང༌། སྤྱིར་སྣང་«སོགས་ནས། »ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། «འདི་ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་ནད་པ་སྨྱོན་པ་གླུ་ལེན་པ་ལྷ་བབ་མ་ཐུབ་པའི་སྨྱོ་བ་རིམས་དང་ནད་ནད་རྒྱུ་གཟེར་སོགས་མོ་གདོན་ལ་འདི་གལ་ཆེའོ། །»གཟའ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་དང༌། །ཉི་མ་ལ་སོགས་གཟའ་བརྒྱད་དང༌། །བཀའ་སྡོད་གདོང་མི་མཆེད་བཞི་དང༌། །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཟའ་དམག་དང༌། སྤྱིར་སྣང་༴ «ནས།» ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། «གཟའ་ནད་སྟེང་གདོན་སོགས་ལ་འདི་གལ་ཆེའོ།» ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་སྲོག་ཟན་དང༌། །རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་བྲམ་ཟེ་དང༌། དམངས་རིགས་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པ། །དགའ་བོ་འཇོག་པོ་དུང་སྐྱོང་དང༌། །ཉེར་དགའ་ལ་སོགས་ཀླུ་རིགས་རྣམས། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཀླུ་དམག་དང༌། སྤྱིར་སྣང་༴ ནས། ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།« ཅེས་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་ནད་དང་གནོད་པ་ཅན་ལ་འདི་ཁོ་ན་གལ་ཆེ། དེར་ཀླུ་ནག་ཕྱོགས་ལ་ཤ་ཁྲག་དཀར་ཕྱོགས་ལ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་དམིགས་པར་བྱའོ། །»བདུད་མཆོག་མ་ནུ་ཡཀྴ་དང༌། །བདུད་རྗེ་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་དང༌། །བདུད་པོ་རེ་ལྡེ་མགོ་ཉག་དང༌། །ཁམ་པ་མི་ཟད་མ་བདུད་དང༌། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དམག་དང༌། སྤྱིར༴ ནས། ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། «ཅེས་ལྕི་ཞིང་འཐིབ་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རིང་ནག་པོ་ཐང་ཤིང་ཙམ་མི་ནག་རྟ་ནག་གི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཁར་ཤ་ཁྲག་སོང་བ་དམིགས་པ་གལ་ཆེའོ། །»བཙན་རྗེ་ཤུ་པོ་སྲོག་ལེན་དང༌། །བཙན་རྒོད་ཧུར་བ་སྡེ་བཞི་དང༌། །མགྱོགས་པ་རྐང་བརྒྱད་ཁ་ཤྭ་དང༌། །ཁ་བཞི་གདོང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བཙན་དམག་དང༌། སྤྱིར༴ «ནས།» ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། «ཅེས་མི་དམར་རྟ་དམར་བཙན་གྱི་དམག་ཚོགས་དང་མི་རིང་དམར་པོ་ཟངས་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཐོགས་པ་ལ་སྦྱིན། གློ་བའི་རྣག་ཐམས་ཅད་འཇིབ་པར་བསྒོས། བཙན་གྱི་གནོད་པ་ཅན་དང་གློ་ནད་ཅན་ལ་འདི་དག་ཆེའོ། །»དམ་སྲི་མེ་སྟག་དམར་པོ་དང༌། །ལྟ་ལོག་དམ་ཉམས་སྨོན་ལམ་ལོག །སྒབ་འདྲེ་ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམས་པོ་དང༌། །ཆུང་སྲི་གནོད་བྱེད་རྨུག་འདྲེ་དང༌། མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དམ་སྲི་དང༌། སྤྱིར༴ ནས། ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། «ཅེས་ཟ་འདྲེ་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་བཟུང་བ་དམ་སྲི་བཙུན་གཟུགས་མགོ་སེ། ཆུང་སྲི་བྱིས་པའི་གཟུགས་གཅེར་བུ་རྣམས་ལ་སྐྱིན་ཤ་ཁྲག་ནང་དུ་རྐེ་བཙུད་སྟེ་ནུབ་པར་བསྒོམ། གཤེད་ཁ་དང་ཤི་ཁ་བྱེ་བ་བྱིས་པ་ཆུང་སྲི་ལ་འདི་གལ་ཆེའོ། །»རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མན་ཆད་དང༌། །ཐེའུ་རང་ཕྲན་བུ་ཡན་ཆད་དང༌། །མང་སྣ་ཨུ་བེར་འཁོར་བཅས་དང༌། །ཐིལ་མོ་མགོ་ཟླུམ་ལ་སོགས་པའི། །མི་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཐེའུ་རང་དང༌། སྤྱིར་སྣང༴ «སོགས་ནས། »ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། «རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཐེའུ་རང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ཐེའུ་རང་ར་མགོ་སྤུན་དགུ་བུ་ཚ་བུ་མོར་སླག་ཅན་མེད་པོ་ལ་སྤྱིན་ཏེ་ཟོས་པར་བསམ། ཕོ་ལྷོག་གླང་ཐབ་ཐིག་ལེ་བཅུད་འབྲོག་མཚན་མའི་ནད་སོགས་ལ་འདི་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་སྦྱིན་དང་གདོན་ཚོགས་དགུ་མ་ཞག་གསུམ་ཡན་སོང་ནས། ཚང་ཚད་མ་བྱུང་ཞིང་ནད་གདོན་མགོ་མ་ཆུམ་ན། རྗེས་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཟབ་མོ་འདི་བྱ་སྟེ། »ཕཊ། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཤ་ཡིས་འགྲང་ཞིང་ཁྲག་གིས་བཟི་བས་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟོས། ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུང་བ་ཐམས་ཅད་ཟོས་གཙོ་བོ་དྲུག་པོ་ཡང་གཡོན་འདྲེ་མོ་གཡས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཟོས། གཡས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱབ་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཉའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཟོས། རྒྱབ་ཀྱི་ཉ་མདུན་གྱི་ས་བདག་རུ་སྦལ་གྱིས་ཟོས། རུས་སྦལ་འོག་གི་ཀླུ་བདུད་ཀྱིས་ཟོས། ཀླུ་བདུད་སྟེང་གི་གཟའ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལས་ཟོས། གཟའ་བདུད་ནམ་མཁའ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་«ཞིང་དམིགས་མེད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཉན་ཞིང་ནུས་པ་ཆེ། མཐའ་སྡུག་དུ་གལ་ཆེ་ལན་རེ་ཙམ་ལས་མང་དུ་མི་རུང་བ། རྒྱུན་དུ་བྱ་བའི་བསྟབ་པ་དྲག་པོ་ནི།» ཕཊ། བསྲུང་བྱའི་བེམ་ཤུན་ས་གཞིར་ཁེབ་པའི་སྟེང་དུ་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གང་བ་ལ་ལུས་གདོན་ནད་འདྲེ་གཅོང་སྲི་རིམས་བདག་ཡམས་བདག་དང་བཅས་པ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། རང་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ནག་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་གཅན་གཟན་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས། བེམ་པོ་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ལུས་གདོན་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཧབ་སྒྲ་དིར་གྱིས་ལྷག་མེད་གསོལ་«བར་བསམ། རྐང་གླིང་སྒྲོག་ཅིང༌། »ཕཊ། ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ནས། །མ་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་དམ་ཚིག་བདག །ཤ་ཟ་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ། །གིང་ཆེན་གིང་ཆུང་ལྕམ་དྲལ་དང༌། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས། །ཧབ་སྒྲ་ཕཊ་སྒྲ་དི་རི་རི། །དྲག་པོའི་རྐན་སྒྲ་ཐགས་སེ་ཐག །ཤ་ཟན་ལྕབ་སྒྲ་དི་རི་རི། །ཁྲག་འཐུང་ཧུབ་སྒྲ་ཧོ་རོ་རོ། །རུས་མུར་ལྷ་བ་ལྗིབས་སེ་ལྗིབ། །དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་ཤ་ར་ར། །མགུ་བའི་ཀླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ། །མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༌། །མ་འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་ལུས་མཆོད་འདི། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བཞེས་ནས་ཀྱང༌། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་ཚིམ་པ་དང༌། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ།« ཅེས་པས་དམིགས་པ་གསལ་ཐེབས་པར་བྱ་ཞིང༌། དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག །ནད་པ་སོགས་གདོན་གྱིས་མནར་བ་ལ་འདིའི་དམིགས་པ་ནན་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཟང་ཟིང་གི་གཙོ་བོ་ལས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྫོགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། »རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གནས་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པའི་མདུན་དུ་ལྷ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་དད་ཅིང་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཆོས་ལ་ཉན་པར་བསམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས། ན་མོ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །རྒྱུ་ལ་འགོགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང༌། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་དགེ་སློང་དག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་དེ་གྲོལ་ལོ། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང༌། །ངོ་བོ་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པར། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་མཉམ་མེད་བྱོས། །འོན་ཀྱང་སྐྱོབས་པའི་སྲས་སུ་སྐྱེས། །«བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་ནི།» ན་མོ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བགྲོད་ནས། །མ་ཡུམ་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བདག་གི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་ལྷ་འདྲེ་གནས་གདོན་ལུས་གདོན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་འུར་དིར་དིར་སྒྲོག་ཅིང་རང་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་«པར་བསམ། དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་ཡི་གེ་དྲུག་མ་བཟླ་ཞིང༌། མཐར་ཕཊཿ བཅས་དམིགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་ཁྱད་པར་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་སོགས་ལ་ཕོག་ཐུག་ཤོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་ཆེའོ། ༈ ནད་པ་སོགས་གཞན་དོན་བྱ་བ་ལ། བེམ་རིག་བྲལ་དུས་རྟོགས་པ་མཐོ་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་གང་ཟག་གིས་བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་ལུས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲི་ཞིང་རྣམ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་ལ་སྤར། ལུས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ན་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རང་ཡང་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བས་གཞན་འགོ་བའི་ནད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་གདམས་པའོ། །རྟོགས་པ་འབྲིང་དང་ཐེ་ཚོམ་རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན་རྣམ་ཤེས་སྤར་ཞིང་དབྱེར་མེད་བསྲེས། ལུས་སོ་སོར་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བར་གསུངས། མོས་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད་ན། རང་གི་རྣམ་ཤེས་སྤར་བ་ཁྲོས་མར་གྱུར། བསྲུང་བྱའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཚེ་བསོད་རྣམས་སྤྱི་བོར་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སྤར། ལུས་སོ་སོར་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་ཅན་ལ་ཟབ་པོ། ཡང་མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། དམིགས་པ་གསལ་ནས་རང་ལུས་སྔ་བརྒྱ་དང་ནད་པའི་ལུས་ལྔ་བརྒྱ་སྤྲུལ་ནས་དུས་གཅིག་ཏུ་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ན། ལུས་སྦྱིན་སྟོང་དུས་གཅིག་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས་པའི་གཅོད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཞོག །རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གཅོད་ཚོགས་དང་སྤྲེལ་ནས་གཞུང་ལྟར་ལ། ལུས་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སྐབས་འདིར་དགེ་སྡིག་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་བྱ་རྗེས་རང་དོན་སྤྲོས་པ་ཆུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དམིགས་མེད་དུ་འཇོག་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་བྱེད་པ་གཅོད་ཀྱི་དགོངས་དོན་འཁྲུལ་མེད་ལགས་ཤིང༌། སྤྲོས་པ་ཅན་དང་ཐ་མལ་སྣང་བ་དང་བསྟུན་ནས»་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་སོགས། འབྱུང་པོ་གང་དག«་སོགས། »འབྱུང་པོ་ས་འོག་«སོགས་ཀྱིས་མགྲོན་རྣམས་སོ་སོ་སོ་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། »ཕཊ། ནམ་མཁའ་ནས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་བཀྲག་དང་ལྡན་པ་བྱུང་བསྲུང་བྱ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོར་གསལ་བའི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡུམ་ཆེན་མོར་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་དང་བསྲུང་བྱར་ཐིམ་«པར་དམིགས་ནས།» ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ། ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ། །མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། །བདེ་ཆེན་དཀར་མོ། སེར་མོ་དོན་གྲུབ། དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོགས། སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན། མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷི། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། འཇལ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ། བྲམ་ཟེ་ཨཱརྱ་དེ་ཝ། ཕ་གཅིག་དམ་པ་རྒྱ་གར། མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ། སྲས་མཆོག་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ། ཐོད་སྨྱོན་བསམ་འགྲུབ། ལ་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མ། ཕ་རྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། མ་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། སྲས་རྒྱུད་ཉམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ་ཟབ་མོ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པ་བསྐྱེད་ཅིག །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག །རྒྱུ་ལས་ངན་དང་སྡིག་སྒྲིབ། རྐྱེན་གདོན་བགེགས་དང་འབྱུང་པོ། འབྲས་བུ་ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ། ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། དུག་གསུམ་རང་སར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ནད་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་གསུམ། འདུ་བ་རང་སར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གདོན་ཕོ་གདོན་མོ་གདོན་ཀླུ་གདོན་གསུམ། །རྣམ་རྟོག་རང་སར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་སྒྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཟན་སྒྱུར་ལམ་དུ་སློང་བར་བྱིནགྱིས་རློབས། །འཛིན་པ་གཏིང་ནས་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྤྱིན་གནད་དུ་འགྲོ་ཕར་བྱིན་གྱིས་རློབས། དངོས་མེད་ལྷ་འདྲེའི་འགྲོ་དོན་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དགོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནད་མེད་བདེ་བའི་ལོང་ཚེ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇའ་ལུས་འོད་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཕོ་བ་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཏདྱ་ཐཱ། ག་ཏེ་ག་ཏེ་སོགས། ཕཊ། ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་དགོངས་པའི་བཅུད། །དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི། །མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །«རྗེས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས། །གང་ཟག་སོ་སོའི་བློ་དང་བསྟུན། །གཅོད་ཚོགས་ལུས་བྱིན་གང་ལ་ཡང༌། །སྦྱར་བདེའི་གཞོན་ཚོགས་དགུ་མ་ཞེས། །མཆོད་སྦྱིན་གདོན་ཚོགས་ཚར་གཅོད་འདི། །སྤྱན་གཟིགས་རྣམ་འཕྲུལ་རཱ་ག་ཨའི། །གཞུང་ཉིད་སོར་བཞག་ཚིག་སྦྱོར་ལ། །ཞུས་ཤིང་དག་པར་ཕབ་པའོ། །གཏེར་མིང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །རང་དང་རྗེས་འཇུག་དོན་དུ་བཀོད། །ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་ཉེར་གནས་པ། །གཅོད་མཁན་ར་སྨིའི་མིང་གིས་བགྱིས། །འགའ་འཁྲུལ་མཆིས་ན་མཁའ་འགྲོར་བཤགས། །དགེ་བས་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང༌། །འགྲོ་ཀུན་ཡུམ་ཆེན་ས་ཐོབ་ཤོག། །དགེའོ། །།