PJCW-KABUM-06-CHA-017

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	bde mchog bka' srung dpal ldan dur khrod bdag po'i bsang mchod
Location	dpal sprul bka' 'bum Volume 6, Text 17, Pages (Folios to )
Author	དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་
Less details More details
Citation
Genre	Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang
Colophon	།ཅེས་པའང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གང་གི་བཀའ་བསྐུལ་ནས་རིག་སྟོང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མོས་པ་ཨ་བུ་ཧྲལ་པོས་བྲིས། །
	/ces pa'ang dge slong rdo rje 'dzin pa gang gi bka' bskul nas rig stong 'khor lo sdom pa'i rnal 'byor la mos pa a bu hral pos bris/_/

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །བདེ་མཆོག་བཀའ་སྲུང་དཔལ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་བསང་མཆོད་བཞུགས།

བདེ་མཆོག་བཀའ་སྲུང་དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་བསང་ནི། རཾ། ཡེ་ཤེས་གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་ཙན་དྲ་ལི། །ཕྱི་རུ་བསྲེག་ཟ་འབྱུང་བ་འབར་བའི་མེ། །སྨིན་དང་དྲོད་བསྐྱེད་བཞུ་བསྲེག་ལས་ལ་དབང་། །ནང་དུ་ཐིག་ལེ་གཏུམ་མོ་ཉི་མའི་དལ། །ཡཾ། ཡང་ཞིང་གཡོ་འདེགས་འབྱུང་བ་ཕྱི་ཡི་རླུང་། །རྣམ་རྟོག་སྲོག་འཛིན་རྒྱུ་བ་ནང་གི་རླུང་། །དངས་མ་འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་རླུང་། །འཁོར་འདས་ཁམས་ལ་རླུང་ལྔའི་རང་དབང་བསྒྱུར། །ཁཾ། རླན་ཞིང་སྡུད་བྱེད་ཆུ་ཁམས་འབྱུང་བའི་ཀློང་། །དཔྱིད་ཀྱི་གོང་བུ་ཟླ་གཞོན་བདེ་ཆེན་འཛག །རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཏི་ལ་ཀ །བདེ་བའི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང་། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཕྱི་རུ་འབྱུང་བ་ནང་དུ་དཀར་དམར་རླུང་། །དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཞུ་ཞིང་བསྲེག །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་སྨིན་བསྡུས་ཕྱེ། །ཀྱེ་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཅུ། གཡོ་བས་སྦར་བ་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མེ། །བདེ་བའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་བསང་མཆོད་འདི། །བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་བསང་། །ཆགས་པའི་རྡུལ་ཆ་ཟད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་ལ་རི་བོང་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །དཀར་ཆ་སྐུ་ཡི་ངོ་བོར་ལེགས་བཞུགས་པ། །བཀའ་སྲུང་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་བསང་། །ཟླ་བའི་རང་བཞིན་སྐུ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །རྣམ་རྟོག་ཐོལ་སྐྱེས་རྒྱུ་བའི་སྲོག་བསྐྱེད་པ། །སྲོག་བདག་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་བསང་། །གཟུང་འཛིན་ཆགས་སྡང་ཤི་བའི་རོས་གང་བའི། །དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་ནང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ། །དངས་མའི་བདེ་ཆེན་བམ་ལ་རྟག་རོལ་པའི། །རྟོག་བྲལ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་བསང་། །དབུགས་བྲལ་མཾ་ས་བདུད་རྩི་ར་ས་ཡ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་འོས་ཕྱི་ཡི་དུར་ཁྲོད་དུ། །གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་བ་ལ་དགྱེས་པ། །ལྷ་མཆོག་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་བསང་། །ཁྱོད་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གཅིག་པུ་ཞེས། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་བཀའ་སྡོད་ཕྱིར། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བསང་གིས་མཆོད་པ་འབུམ། །ཀྱེ་བདེ་མཆོག་རྣམ་རོལ་ཞུ་བདེའི་བསང་མཆོད་འདིས། །བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་ཟླ་བའི་དབྱིངས་ནས་འཛག །རྩ་འཁོར་མེ་ཏོག་གནས་ཡུལ་ངོ་བོར་བཀྲམ། །ཞུ་བདེའི་དྲི་བསུང་འཛག་མེད་ཀློང་ནས་འཐུལ། །གཏུམ་མོའི་མར་མེ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་སྦར། །རྟོག་མེད་ཞལ་ཟས་དགའ་བཞིའི་ངོ་བོར་བཤམས། །བདེ་བའི་རོལ་མོ་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་སྒྲོགས། །ཟག་བྲལ་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་བསང་མཆོད་འདིས། །བདེ་མཆོག་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་བསང་། །གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་སྤངས་པའི་རླུང་གི་རྟ། །བདེ་ཆེན་དཀར་ཆ་འཛག་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལུག །སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ། །མཉམ་ཉིད་བདུད་རྩི་རོལ་པའི་རོ་མཉམ་ཁྱི། །རྟོག་བྲལ་རོ་ལ་དགྱེས་པའི་ལྕེ་སྤྱང་སོགས། །བདེ་བའི་རོལ་མོས་སྤྲུལ་པའི་བསྐང་རྫས་འདིས། །ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་གྱུར་ཅིག །རྟོག་མེད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །ཁམས་གསུམ་བདེ་ཆེན་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་ཤི །དཀར་ཆའི་རུས་དུམ་རྩ་ཁམས་དབྱིངས་སུ་བཀྲམ། །བདུད་རྩི་ཀླད་པ་འཁོར་ལོ་ལྔ་རུ་འཛག །བདེ་བའི་ཐོད་ཕོར་ཐིག་ལེའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་། །ཐབས་མཁས་རྩིབ་རུས་དགའ་བཞིའི་མཁར་དུ་བརྩིགས། །ཧ་སིང་གླིང་བུ་དགྱེས་རོལ་དབུགས་ཀྱིས་བསྐུལ། །མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་བསང་གི་འོད་ཟེར་ལས། །ཤར་བའི་མཆོད་རྫས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པས། །དཔལ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་མཆོད། །དཀར་དམར་ཉི་ཟླ་གནས་ཡུལ་མཁའ་ལ་ཤར། །རྩ་ཁམས་གླིང་བཞི་དགའ་བཞིའི་གནས་སུ་གྲུབ། །ལྷན་སྐྱེས་རི་རབ་གཡོ་མེད་ཀློང་ན་བརྗེད། །མ་དག་སྒྲོ་སྐུར་ཕྱི་ཡི་དམ་རྫས་བཀྲམ། །དག་པའི་བློས་སྤྲུལ་ནང་གི་སྲོག་འཁོར་བྲིས། །གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་གསང་བའི་མཐུན་རྫས་འདིས། །ལྷ་མཆོག་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་དབྱིངས་ཀྱི་རས་གཞི་རུ། །ཧཾ་ཡིག་ཐིག་ལེ་ཁྱོད་ཀྱི་བྲིས་སྐུར་བཀྲམ། །ཟླ་ཞུན་ལྟར་མཛེས་མཛེས་པའི་ཚོན་རིས་བཀྲ། །གཟུང་འཛིན་རོ་རྐྱང་རྩ་ཡིག་གཏོར་སྣོད་དུ། །ལས་རླུང་རྒྱུ་བ་མཆོད་པའི་གཏོར་མ་དང་། །དབུ་མ་སྒྲ་གཅན་རྟོག་བྲལ་ཀ་པཱ་ལར། །ཡེ་ཤེས་རླུང་ཁམས་རྟེན་གཏོར་ཆེན་པོར་བཤམས། །ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་དུ། །སྲིད་གསུམ་འཁོར་ལོ་བསང་གི་མཆོད་པ་སྤེལ། །མཆོད་པའི་རྫས་འདིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ། །ཁྱད་པར་བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་ཁྱུ་ཆེན་ལ། །ལས་རླུང་གཅན་གཟན་གདུག་པའི་འཚེ་བྲལ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་སློབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག །གཟུང་འཛིན་ཤ་ཁྲག་ཟད་པ་དངས་མའི་ལུས། །བདེ་ཆེན་རུས་པ་དཀར་པོའི་ལྷུ་འཁྲོལ་བ། །ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་དང་དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པའང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གང་གི་བཀའ་བསྐུལ་ནས་རིག་སྟོང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མོས་པ་ཨ་བུ་ཧྲལ་པོས་བྲིས། །