SPCD-KABUM-02-KHA-002

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	bzod pa'i go cha gyon pa'i rigs sum cu rtsa dgu
Location	'phags mchog bka' 'bum Volume 2, Text 2, Pages 11-26 (Folios 1a1 to 8b4)
Author	འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་
Less details More details
Citation	'phags mchog rdo rje. Bzod pa'i go cha gyon pa'i rigs sum cu rtsa dgu. In Mtshungs med grub sras 'phags mchog rdo rje mchog gi gsung 'bum rin po che , Vol. 2: 11-26. Kathmandu: Khenpo Shedup Tenzin & Lama Thinley Namgyal, 2004.
Genre	Advice - zhal gdams
Colophon	ཞེས་པ་འདིའང་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་བཛྲས་བྲིས་པ་དགེའོ།།
	zhes pa 'di'ang sa man+ta b+ha dra badz+ras bris pa dge'o//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །བཟོད་པའི་གོ་ཆ་གྱོན་པའི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །ང་ཡི་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མཁྱེན་ནོ། །གཞན་གྱིས་མི་སྙན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་སོགས་ལ་རང་གིས་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་པར་བཟོད་པ་དམ་པའི་གོ་བགོས་ཏེ་བསྒོམ་དགོས་པའི་ཚུལ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད། །བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །དེ་བས་བཟོད་ལ་ནན་ཏན་དུ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་བས་རབ་ཏུ་སྡང་སེམས་ལ། །བརྟེན་ནས་བཟོད་པ་སྐྱེ་བས་ན། །དེ་ཉིད་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །དམ་པའི་ཆོས་བཞིན་མཆོད་པར་འོས། །ཞེས་དང་། བདག་ནི་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་བས། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིས་འཆིང་མི་དགོས། །གང་དག་བདག་བཅིང་གྲོལ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྲོ། །གལ་ཏེ་བདག་ནི་རང་སྐྱོན་གྱིས། །འདི་ལ་བཟོད་པར་མི་བྱེད་ན། །བསོད་ནམས་རྒྱུ་ནི་ཉེར་གནས་པས། །འདི་ལ་བདག་གེགས་བྱེད་འགྱུར་རམ། །ཞེས་དང་། འདི་ལྟར་ཕར་གནོད་མ་བྱས་ན། །འགའ་ཡང་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ངལ་བས་མ་བསྒྲུབས་པར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ཤེས་ནས། །བདག་གིས་དགྲ་ལ་དགའ་བར་བྱ། །གྲགས་པའི་དོན་དུ་ནོར་གཏོང་ཞིང་། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་གསོད་བྱེད་ན། །ཚིག་འབྲུ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཤི་ན་དེས་ཀོ་སུ་ལ་རེ། །བྱེ་མའི་ཁང་བུར་རྡིབ་གྱུར་ན། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ག་ཆད་ངུ་། །དེ་བཞིན་བསྟོད་དང་གྲགས་ཉམས་ན། །རང་གི་སེམས་ནི་བྱིས་པ་བཞིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་དུ་སྐྱེ་བོ་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པ་བླུན་ཞིང་རྨོངས་པ་དག་གིས་སྐྱོན་ཉིད་ལ་སྐྱོན་མཐོང་མི་ཤེས་པར། ཡོན་ཏན་ལའང་སྐྱོན་དུ་མཐོང་ཞིང་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པར་སེམས་དམུ་རྒོད་ལང་ཤོར་དུ་ཐལ་བ། ཅོལ་ཆུང་བ་བྱིས་པ་ལྟ་བུ་དགའ་སྡུག་འགྱུར་སླ་ཞིང་རང་མིག་མ་དག་པས་མ་དག་པ་ལས་ཅི་མཐོང་འཁྲུལ་བས་འཁྲུལ་གཏམ་ལས་ཅི་ཡོད་སྙམ་ནས་སྙིང་རྗེ་ལྷག་པར་བསྐྱེད་ནས་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །རིང་བའི་མཆེད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། ཉེ་བའི་མཆེད་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཚད། གསང་བའི་མཆེད་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་རྣམས་ཡིན་པས་ལྷག་པར་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །ཚིག་ངན་དྲག་པོ་ཅི་གནོད་སྣ་ཚོགས་ལབ་བྱུང་རུང་ལག་གིས་བརྡུང་རྒྱབ་བྱེད་པ་ནི་མིན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ནས་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །ལག་གིས་བརྡུང་རྒྱབ་ཀྱིས་ན་ཚ་གཟེར་ཟུག་དྲག་པོ་རེ་བྱུང་རུང་འཆི་ནི་མི་འགྲོ་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ནས་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །འཆི་བ་ལས་མ་འདས་པ་ཞིག་བརྡུང་བྱུང་རུང་རང་གི་བཟོད་པ་ལ་ཟོལ་མི་འདུག་པས་ངན་སོང་གི་གནས་རིས་ལ་ནི་སྐྱེ་ཐབས་མེད་སྙམ་ནས་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །དམན་པ་རང་དང་མཉམ་ཡོང་བའི་དོགས་པ། གོང་མས་གཉའ་མནན་པའི་དོགས་པ། འདྲ་བ་ལ་འགྲན་པའི་ཕྲག་དོག་སོགས་འབྱུང་ཞིང་། དེའང་མི་ཆོས་མཁས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཅི་རེད་མི་མངོན་ཀྱང་ག་ལེར་གཞན་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པའམ། བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྒོམ་པ་སོགས་ཕལ་ཆེའི་གཏིང་ན་ཡོད་འདུག་པས་དེ་དག་ཀྱང་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའི་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །རང་གཞན་སུ་ཡིན་ཡང་རུང་མཐོ་དམན་དང་འབྱོར་རྒུད་ན་ཤི་དང་རྐྱེན་ངན། ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས་ན། ད་ལྟ་གསོན་པོའི་ཚེ་འདིར་འཁོན་ཞེ་བཟུང་བ་དང་འཐབ་རྩོད་མ་བྱེད་དང་། མི་རྟག་པའི་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་ནས་འཆི་བའི་དུས་སེམས་འགྱོད་ཆུང་བ་ཡིན་པས་ན་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །གཞན་འཇིག་རྟེན་པའི་སྣང་ངོར་སྙན་གྲགས་འགྲོ་དོན་སོགས་ཆུང་བར་གྱུར་རུང་མི་ངོ་རྒྱུ་ངོ་ལ་ནམ་ཡང་མི་ཕྱོགས་པ་རང་གི་ཆོས་གང་འགྲུབ་དེ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པས་བསྲུང་བ་གལ་གནད་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པས་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །རང་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་བཟང་སྟེ་གཞན་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་གཞན་དོན་ཅུང་མེད་པས་རང་འདོད་ཆེ་ཞིང་དག་སྣང་ཆུང་བ་ཡིན་སྙམ་ནས་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ལའང་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་དྲང་ངེས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་གསུང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཤག་རེད་པས་རང་གིས་མ་མཐོང་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོ་ད་དུང་ཡང་ཡོད་ཤག་རེད་སྙམ་ནས་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །ཐེག་དམན་གྱིས་ཐེག་ཆེན་སྨད་པ་ལྟ་ཞོག །ཐེག་ཆེན་པས་ཐེག་དམན་ལ་མི་སྨད་དེ་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་འདུལ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །ཡང་དག་གི་འགྲོ་དོན་ནུས་ན་སེམས་ཅན་ཟད་པའི་དོགས་པ་ག་ལ་ཡོད་སྙམ་ནས་ཕྲག་དོག་གིས་བློ་ངན་ཚིག་རྩུབ་སོགས་ཡོངས་སུ་བོར་ནས་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དག་སྣང་གི་འདུན་པ་མ་འབྱོངས་ན་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ལས་ཀྱང་ཐ་ཆད་པར་འདུག་སྙམ་ནས་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ཡུགས་གཅིག་ལ་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་ཕྱོགས་རིས་ཀྱིས་སྡང་སེམས་ཡོད་སྲིད་ན་ནང་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་པས་དམག་འདྲེན་པ་ལའང་ཁག་ཅི་ལ་ཡོད་སྙམ་ནས་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཕྱོགས་རེ་བའི་རྒྱུད་ཁེངས་ནས་རྩོད་པའི་བརྙས་བཅོས་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་བྱུང་རུང་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་གཉིས་པོ་ཙམ་རྣམ་དབྱེ་མ་ཕྱེད་པས་ཅི་རྩོད་སྙམ་ནས་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་གྱི་ཁེངས་དྲེགས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ལ་ཞི་དུལ་དང་བག་ཡོད་རེ་ལོས་ཡོང་སྙམ་ནས་ལྷག་པར་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །བཟང་ངན་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་རང་རྒྱུད་དུ་མ་ངེས་པར་གཞན་ལ་བབ་ཅོལ་གྱིས་ངན་སྨྲས་ནམ་ཡང་མི་བྱེད་པར་རང་རྒྱུད་བག་ཕབ་པའི་དཔེ་ཞིབ་པར་བླངས་ཏེ་གང་ལའང་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །དུས་ནི་རྩོད་དུས་ཆོས་ཀྱང་རྩོད་དུས་སུ་འགྱུར་བས་ན་འཕྲལ་ཡུན་དགེ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཅི་འབྱུང་སྙམ་ནས་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །བདེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དང་གང་འགྲུབ་ཀྱང་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པ་དང་། མ་ཟད་ཞེ་སྡང་གིས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཤོས་དམྱལ་བ་ཡིན་པས་དེར་ལྷུང་དོགས་ཀྱིས་ལྷག་པར་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པ་དམ་པ་དང་ལྡན་ན་སྔར་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་ཞིང་། ད་ལྟ་སྒྲུབ་པའི་དགེ་བ་ལམ་དུ་སློང་བ་དང་། ཕྱིས་ནས་དགེ་བ་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ཆེ་ཕྲ་གང་འགྲུབ་ཀྱང་བླུག་བྱེད་ཀྱི་སྣོད་དམ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཁུར་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ཐག་ལྟ་བུར་ཡིན་པས་ན་ལྷག་ཏུ་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །ཚིག་ལ་སྙན་པོ་མི་འདུག་སྙམ་ན་ཁོ་རང་གི་ཚིག་ཡིན་པ་དང་ཚིག་ནི་བེམ་པོ་རང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་ལ་འཕོ་སྟེ་ཟུག་ནི་མི་ཡོང་བས་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །རང་གི་སྙན་གྲགས་སོགས་ལ་གནོད་སྙམ་ན་ནི་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚེ་འདིའི་སྲོག་ལ་རྒོལ་ཞིང་ངན་འགྲོར་ཁྲིད་པས་ན་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །འོ་ན་ཁྲོ་བར་རིགས་ན་ཕ་རོལ་གྱི་ཚིག་ལ་མི་སྙན་པ་དང་ལེན་བྱེད་མཁན་རང་སེམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་རང་སེམས་ལའང་ཁྲོ་བར་རིགས་སོ། །མི་དགའ་བས་ཁྲོ་བ་ཡིན་ན་རང་སེམས་ཁྲོས་པ་ལའང་ཁྲོ་བར་རིགས་སོ། །མི་སྙན་པ་སོགས་རང་གི་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་རང་ཡིན་པས་སྔོན་ལས་ལའང་ཁྲོ་བར་རིགས་སོ། །ཁྲོ་བར་རིགས་ན་ཐོས་བྱེད་རྣ་བ་ལའང་ཁྲོ་བར་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མེད་ཅིང་ཆོས་པ་རྣམས་ངོ་ཚ་བའི་རང་བཞིན་ཁོང་ཁྲོས་མྱོས་པ་བས་ཀྱང་སྒོ་གསུམ་ཉམས་ཡང་ཡང་ཕབ་ནས་དཔྱད་པ་ཁ་བསྐོར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །གནོད་འཚེ་མི་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་སྙིང་རྗེ་དང་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་ཀྱང་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་འདོད་པ་དང་མི་སྙན་པས་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་དམ་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་བྱེད་པས་ཀྱང་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །རང་གིས་མི་དགའ་བ་དང་ལེན་མ་བྱས་ན་གཞན་གྱིས་ཅི་ལྟར་བྱས་བསྡད་ཀྱང་ཕན་གནོད་མི་འདུག་པས་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །ཞེ་སྡང་ལྡན་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དགྲ་རུ་མཐོང་བ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་དགྲ་གཉེན་དབྱེར་མེད་པ་མར་མཐོང་བས་ཀྱང་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་མང་དུ་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱས་ཡུན་རིང་ནའང་ད་དུང་ཐ་མལ་པའི་ཞེ་སྡང་རང་མཚན་ཅན་འདི་འདྲ་སྐྱེས་པ་ང་ངོ་རེ་ཚ་སྙམ་ནས་མི་ཡི་ཤེས་རྒྱ། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ། བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སོགས་གང་རུང་ལྷག་པར་གསལ་འདེབས་རེ་བྱས་ཏེ་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །རྐྱེན་བཟང་ངན་དངོས་བརྒྱུད་བར་གསུམ་ནས་བྱུང་ཞིང་འཕྲད་པའི་དུས་རྩོལ་བཅས་རྩོལ་མེད་གང་རུང་གིས་བཟོད་པའི་ཁུར་མ་ཐེག་ན་སེམས་རྒྱུད་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་པའི་མཚང་རྟགས་ཐོན་ནས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་ཡོང་བས་ཀྱང་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་མི་འདོད་པ་དང་མི་སྙན་པ་བྱུང་དུས་བཅོས་ཐབས་ལ་འབད་ཀྱིས་མི་དགའ་བ་བྱས་པས་ཕན་པ་མི་འགྱུར་བས་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །མི་འདུག་ན་ཐལ་ཟིན་པས་དེ་བས་ཀྱང་མི་དགའ་བ་བྱས་མ་བྱས་མེད་པས་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །ལར་ནི་དགའ་མི་དགའ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ལ་འགགས་པས་ཁར་སང་ཕན་ཆད་སྣང་བ་དང་མདང་གི་རྨི་ལམ་ལྟར་ལོག་ནས་མི་ཡོང་བས་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དེ་རིང་གི་སྣང་བ་དང་། དོ་ནུབ་ཀྱི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཡིད་རྟོན་ཕེར་བ་མེད་པས་ཀྱང་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །གལ་སྲིད་གནོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ངེས་པར་བརྟགས་ན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལས་མ་འདས་པས་ན་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །དོན་དམ་པར་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་དུའང་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ཀྱང་ལྷག་པར་བཟོད་པར་རིགས་སོ། །ཀློང་ཆེན་པའི་མན་ངག་མཛོད་ལས། གཞན་དག་གཡོ་སྒྱུས་བསླུས་པ་རང་ཉིད་བསླུས་པ་ཡིན། །གཞན་ལ་རྒྱལ་ཁ་སྦྱིན་ན་རང་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིན། །གཞན་ལ་གདུག་རྩུབ་གནོད་པ་རང་ལ་བསྐྱལ་བ་ཡིན། །གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་ཕན་བཏགས་རང་ལ་བཏགས་པ་ཡིན། །གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་གཤེ་བཀུར་རང་ལ་བཏབ་པ་ཡིན། །གཞན་དོན་ཚོགས་གཉིས་ཅི་བསགས་རང་ལ་བསགས་པ་ཡིན། །དེ་འདྲའི་གོ་བ་དཀོན་ཏེ་རང་རྒྱུད་སྦྱར་ཤེས་དགོས། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། སུ་དག་འདོད་ཆེན་དབང་གིས་བདག་གི་ནོར། །ཐམས་ཅད་འཕྲོག་གམ་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་ན་ཡང་། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་བ་རྣམས། །དེ་ལ་བསྔོ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །བདག་ལ་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་བཞིན་དུ། །གང་དག་བདག་གི་མགོ་བོ་གཅོད་བྱེད་ནའང་། །སྙིང་རྗེ་དབང་གིས་དེ་ཡི་སྡིག་པ་རྣམས། །བདག་ལ་ལེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །འགའ་ཞིག་བདག་ལ་མི་སྙན་སྣ་ཚོགས་པ། །སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ན་ཡང་། །བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །སྙན་པར་གྲགས་ཤིང་འགྲོ་མང་སྤྱི་བོས་བཏུད། །རྣམ་ཐོས་བུ་ཡི་ནོར་འདྲ་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང་། །སྲིད་པའི་དཔལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་མེད་གཟིགས་ནས། །ཁེངས་པ་མེད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དབང་གིས་རྒྱལ་སྲས་གཞན་དག་གི། །ཉེས་པ་གླེང་ན་བདག་གཞན་ཉམས་འགྱུར་བས། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི། །ཉེས་པ་མི་སྨྲ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །རྙེད་བཀུར་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་རྩོད་འགྱུར་ཞིང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་ཉམས་འགྱུར་བས། །མཛའ་བཤེས་ཁྱིམ་དང་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་རྣམས་ལ། །ཆགས་སྡང་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །རྩུབ་མོའི་ཚིག་གིས་གཞན་སེམས་འཁྲུགས་འགྱུར་ཞིང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཉམས་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི། །ཚིག་རྩུབ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །ཉོན་མོངས་གོམས་ན་གཉེན་པོས་བཟློག་དཀའ་བས། །དྲན་ཤེས་སྐྱེས་བུས་གཉེན་པོའི་མཚོན་བཟུང་ནས། །ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག །འབུར་འཇོམས་བྱེད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀ །བདེ་བ་འདོད་དུ་མཚུངས་པ་ལ། །བདག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན། །གང་ཕྱིར་བདག་ཅག་བདེ་བར་བརྩོན། །གང་ཚེ་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀ །སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་མཚུངས་པ་ལ། །བདག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ན། །གང་ཕྱིར་གཞན་མིན་བདག་སྲུང་བྱེད། །ཅེས་དང་། དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་དངོས་རྣམས་ལ། །ཐོབ་པ་ཅི་ཡོད་ཤོར་ཅི་ཡོད། །མི་དགའ་ཅི་ཡོད་དགར་ཅི་ཡོད། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ཉིད། །བདག་འདྲའི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་གྱིས། །ཞེས་དང་། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། ཇི་ལྟར་བཟོད་མཚུངས་དཀའ་ཐུབ་མ་མཆིས་པས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྲོ་བའི་གོ་སྐབས་དབྱེ་མི་བགྱི། །ཁྲོ་བ་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད། །ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སངས་རྒྱས་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚིག་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་ཆོས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ངོ་མ་ནི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཡིན་པར་འདུག་མོད། འོན་ཏེ་དུག་ལྔའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཁོང་ཁྲོ་ངན་པ་ནི་གློ་བུར་དབང་མེད་དུ་གློག་ཞགས་འཁྱུག་པ་བཞིན་ལྡང་ཡོང་བས་དགེ་བ་གང་འགྲུབ་ཆུད་ཟོས་སུ་གཏོང་བའི་ཉེན་ཁ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་བཞིན་གཟབ་དགོས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དུ་མ་ནས་གསུངས་འདུག་པས། དེས་ན་ཀློང་ཆེན་པའི་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ལས་གཅེས་པར་བཏུས་ཏེ་ཅུང་ཟད་རང་ངོར་གོ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེར་སྦྱར་བ་ཡིན་པས་ཕྱི་རབས་ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཐུགས་སུ་བཞུགས་པར་གསོལ་ལོ། །ཞེས་པ་འདིའང་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་བཛྲས་བྲིས་པ་དགེའོ།། །