SPCD-KABUM-02-KHA-021: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
 
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=སྙིགས་དུས་དགེ་བའི་གཏམ་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ།
|fulltitle=snyigs dus dge ba'i gtam drang srong bden tshig grub pa
|citation=[['phags mchog rdo rje]]. ''Snyigs dus dge ba'i gtam drang srong bden tshig grub pa''. In ''Mtshungs med grub sras 'phags mchog rdo rje mchog gi gsung 'bum rin po che '', Vol. 2: 505-514.  Kathmandu: Khenpo Shedup Tenzin & Lama Thinley Namgyal, 2004.
|collectiontitletib=འཕགས་མཆོག་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle='phags mchog bka' 'bum
|collectiontitle='phags mchog bka' 'bum
|collectiontitletib=འཕགས་མཆོག་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=3
|author='phags mchog rdo rje
|author='phags mchog rdo rje
|authortib=འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་
|authortib=འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་
|citation=[['phags mchog rdo rje]]. ''''. In ''Mtshungs med grub sras 'phags mchog rdo rje mchog gi gsung 'bum rin po che '', Vol. : .  Kathmandu: Khenpo Shedup Tenzin & Lama Thinley Namgyal, 2004.
|tibgenre=Discourses - gtam
|terma=No
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=02
|volumenumber=02
|volumeLetter=KHA
|volnumtib=༢
|volyigtib=ཁ་
|totalvolumes=3
|textnuminvol=021
|textnuminvol=021
|pagenumbers=505-514
|totalpages=10
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=5b1
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|versonotes=
|pdflink=File:SPCD-KABUM-02-KHA-021.pdf
|pdflink=File:SPCD-KABUM-02-KHA-021.pdf
|volumeLetter=KHA
|InitCategories=Khyentse Lineage Project; SPCD-KABUM-Volume-02-KHA
|InitCategories=Khyentse Lineage Project; SPCD-KABUM-Volume-02-KHA
}}
}}
Line 20: Line 33:
{{TibP|
{{TibP|
༄༅། །སྙིགས་དུས་དགེ་བའི་གཏམ་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་བཞུགས་སོ།།  
༄༅། །སྙིགས་དུས་དགེ་བའི་གཏམ་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་བཞུགས་སོ།།  
སྙིགས་དུས་འདིར་བསྟན་དང་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །མགོན་དཔུང་གཉེན་མཚུངས་མེད་བླ་མ་རྣམས། །བླ་ཞེས་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བླ། །རང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་རྒྱུད་ཕྱུག་ནས། །གཞན་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ། །རབ་ལྟ་སྒོམ་སྙིང་པོའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས། །འབྲིང་བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པའི་རྟགས་ཐོན་བྱ། །ཐ་བསམ་སྦྱོར་གང་བྱས་བསྟན་ལ་ཕྱོགས། །རྒྱལ་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་རྗེས་སུ་བསྙེགས། །ད་དེ་འདྲའི་ཡ་རབས་སྐྱེས་མཆོག་གོ། །ས་སྲང་ཆེན་མདོ་ཡི་ཚུལ་འཆོས་འདིས། །ངོ་མཚར་མཚར་སྣང་ཡང་སྙིང་པོ་དབེན། །རྟེན་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཕུང་བའི་རྒྱུ། །བན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ལ། །བདུད་བསླུ་བྲིད་མཁས་པའི་ལན་མོ་དཔེ། །ཚེ་གར་སོང་ཆ་མེད་སྟུང་གིན་འདུག །མཐོ་མི་རྟག་དམན་པར་ལྟུང་བ་དང་། །དམན་མི་རྟག་གོང་དུ་ཤོར་བ་དང་། །དགྲ་གཉེན་ཀུན་ངེས་པ་མེད་ལུགས་དང་། །རྟེན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་བུ་ཡུག་འཚུབས། །ཉིན་གཅིག་གི་སྐྱེ་འགྲོའི་འདུ་འབྲལ་ལྟོས། །ལར་མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་ཚོད་ཡིན། །ཚེ་འདི་ཡི་ཆོས་བརྒྱད་སྒྱུ་མ་འདིས། །རབ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱང་བསླུ་སྲིད་པས། །ཡང་ཡང་དུ་གཉེན་པོའི་མགོ་བརྡར་སྤྲོད། །སེམས་རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེས་པར་མཛོད། །མ་ཞེས་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མ༑ །རྒྱུད་རང་འདོད་འཁྲི་བ་གཏན་ནས་སྤངས། །དུས་རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་ཁོ་ནར་བརྩོན། །ཅི་གཤིན་གསོན་དཀོར་རྒྱུ་དཀོར་ཟས་རྣམས། །རབ་ཆུད་ཟོས་མེད་པ་དགེ་རྩའི་གནས། །སྦྱིན་གཏོང་ལ་སྤྲོ་ཞིང་བདག་འཛིན་ཆུང་། །ད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་གཞན་དོན་འབྱུང་། །རང་གཞན་བཅས་ཕྱི་མའི་གཏན་དོན་གཉེར། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁ་ཙམ་མིན་པར་སྲུངས། །དུས་ད་ལྟ་བདེ་བ་ཁོ་ན་གཉེར། །རྐྱེན་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་མི་བཟོད་བཞིན། །མ་སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་དཔེ་བླངས་ནས། །སེམས་སྙིང་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལྡན་ན། །ཐོབ་གོ་ས་ཆེ་ཡང་དཔོན་པོ་འདྲ། །མིང་བླ་སྤྲུལ་ཐོགས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ། །ཕལ་ཟེར་རུང་དུད་འགྲོའི་སེམས་ཅན་ཡིན། །དེ་ངན་སོང་མནར་མེད་སྒྲུབ་མཁན་ལགས། །གཞན་ཕན་གྱི་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བ་དཀའ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཞིབ་པས་བླ་མར་གྲགས། །ལར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་བསྙད་བཏགས་ནས། །ལས་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་བསགས་པའི་རྒྱུས། །རྟེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་བཞེངས་མཁན་མང་། །དེ་ཤེས་ལ་ཁད་ལ་མ་ཤེས་བཞིན། །དགེ་སྡིག་གི་རྒྱུ་མཚན་མ་གོ་འམ། །སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱད་མཁས་པས་ལེན། །ལས་བྱ་སྤྱོད་རྒྱལ་བསྟན་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །སེམས་ཀུན་སློང་བཟང་པོས་མ་ཟིན་ན། །རང་གཞན་ལ་དགེ་འབྲས་འབྱུང་ཐབས་མེད། །ཚེ་འདི་ཡི་སེམས་བསྐྱེད་ཆུང་ཡང་རུང་། །ལར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གནས་པ་དང་། །མ་སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཐབས་ཞི་དྲག་བྱ་བའི་གཞི་འདིང་ནས། །སེམས་ལྷག་བསམ་བསྐྱེད་ཀྱང་རྙིང་དུ་སོང་། །རྒྱུ་རང་འདོད་དར་ལྕེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད། །འབངས་ཉམ་ཐག་ངན་སོང་གནས་བཞིན་མནར། །ཤ་ཚ་བར་ཤེས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད། །དུས་སྙིགས་ལྔས་ཕལ་ཆེར་རབ་སྨྱོ་ནས། །ལས་སྔ་ཆགས་ཕྱི་འདིང་བྱེད་མཁས་དང་། །བདེ་སྡུག་གི་གཏོང་ལེན་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །སེམས་བདེ་སྐྱིད་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །ལས་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་རང་གིས་སྤྱོད། །དུས་ད་དུང་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་དུ་རེ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བར་བཅས། །དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་གྲགས། །སྐྱབས་མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེས་དབྱིངས་ནས་གཟིགས། །ལས་དམག་མིའི་འཕྲུལ་འཁོར་མཚོན་ཆ་སྟེ། །མཐར་མི་རྟག་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ལར་ནང་པའི་བསྟན་པ་བདེན་སྟོབས་ཆེ། །སྐྱབས་མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་མི་ལས་ལྷག །ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། །མགོན་མཆོག་གྱུར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་དུས། །ཐབས་ཞི་དྲག་འཁྲུལ་ཐག་མ་ཆོད་ན། །འབངས་ཅོལ་ཆུང་བསྟན་པ་ཉམས་ཉེན་ཡོད། །ལར་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་སྙིང་ནས་སྐྱོ། །གླིང་ཕྱི་པས་ནང་པའི་བསྟན་ལ་བརྣགས། །ད་ནང་པས་ཕྱི་པའི་བྱ་སྤྱོད་དགའ། །སྐྱབས་བླ་མས་དཔོན་གྱི་ཁྲིམས་སྲིད་སྐྱོང་། །རྗེ་དཔོན་པོས་ཆོས་སྤྱོད་ཁེ་གྲགས་ངོམ། །ད་དེ་སོགས་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་པའི་རྟགས། །དཔལ་སྔགས་འཆང་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་། །དགེ་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་འཆང་རློམ། །ཁྱིམ་མི་ནག་རྣམས་ལ་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས། །དགོན་རི་ཁྲོད་རྣམས་ནི་གྲོང་ཡུལ་འགྲིམས། །ད་དེ་སོགས་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་པའི་རྟགས། །དཔོན་འགོ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཁས་ཉན་ཆུང་། །བློན་ཤེས་ཆུང་ཁབ་དེ་དྲན་འཕྲུལ་རྒོད། །མགོན་བླ་དཔོན་རྣམས་པའི་མིག་འབྲས་མཛད། །མི་ངོ་དང་རྒྱུ་ངོའི་ཁྲིམས་སྲིད་ཕྱོགས། །ད་དེ་སོགས་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་པའི་རྟགས། །རྒྱུ་འབྲས་དང་དམ་ཚིག་རིས་སུ་བོར། །སྙན་གྲགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕམ་ཆུང་ཀྱང་རྩོད། །དགྲ་གྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལག་རྩེར་བསྐོར། །རང་བདེ་འདོད་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་གིས་སྐྱོར། །ད་དེ་སོགས་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་པའི་རྟགས། །དུས་འཕྲལ་ཡུན་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་གནས་ཕྱིར། །རྒྱུ་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །འགྲོ་ཕལ་སོགས་མ་ཟད་དགོན་རི་ཁྲོད། །བག་ཅུང་ཟད་ཕོབས་དང་ཤེས་པའི་རྒྱུ། །དེ་དེ་སོགས་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་པའི་རྟགས། །དུས་སྙིགས་ལྔའི་རང་མཚང་ངོམ་པའི་དུས། །རྒྱ་དཀར་ནག་བོད་ལྗོངས་མཚོན་ཆས་གཟིར། །ནང་མདོ་སྔགས་དགྲ་ཟླ་བཞིན་དུ་རྩོད། །དོན་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཡིན་ཕྱིར་གཅིག །ད་དེ་སོགས་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་པའི་རྟགས། །ལར་ནང་པའི་བསྟན་པ་ཡུག་གཅིག་ལ། །རྒྱུད་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་དུག་གིས་མྱོས། །ཆོས་བརྒྱུད་པ་ཟབ་ལ་གཤེ་སྐུར་འདེབས། །སྤྱིར་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་། །ད་དེ་སོགས་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་པའི་རྟགས། །ཆོས་གདམས་པ་འཆད་ཀྱང་རང་འདོད་ཆེ། །གཞན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དགྲ་རུ་འཛིན། །དོན་ལམ་རིམ་བསྟན་པ་འཛུགས་འདོད་ཀྱང་། །སེམས་རང་རྒྱུད་མ་དུལ་བཤད་ཡམ་དེས། །གཞན་ཉོན་མོངས་འདུལ་ཐབས་གང་གིས་བྱེད། །སྦྲུལ་དུག་ཅན་མགོ་ཡི་ནོར་བུ་བཞིན། །ཕན་མི་སྲིད་ཚབས་ཆེན་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ། །ཆོས་བརྒྱུད་པའི་འབྲེལ་བ་ཐོབ་ཚད་ལ། །རྒྱུད་རྩུབ་པོ་མེ་ལྕེས་བསྲེག་ཉེན་ཡོད། །ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མཁྱེན་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི། །གཟུར་གནས་ཀྱི་བླ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱོད། །གཞན་ཕན་གྱི་སྙན་གྲགས་མི་ཆེ་ཡང་། །དོན་རང་སྐྱོང་ངན་པ་མཚང་ནས་བྲུས། །དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་པའི་ངང་། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་བྱས། །ཆོས་གང་འགྲུབ་མ་གྱུར་འགྲོ་ལ་བསྔོས། །རྒྱལ་བསྟན་དང་བསྟན་པ་འབྱུང་གནས་ཕྱིར། །སེམས་ལྷག་བསམ་དག་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ། །གནས་ལུང་ལག་དབེན་པའི་རི་སུལ་དུ། །སྐྱབས་བླ་མ་མིན་པའི་མི་ཤེས་པས། །མཆོག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཅན། །དུས་བཟང་པོའི་རྒྱུད་པ་ཡོད་སྲིད་དོ།། །།}}
 
༄༅། །སྙིགས་དུས་འདིར་བསྟན་དང་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །མགོན་དཔུང་གཉེན་མཚུངས་མེད་བླ་མ་རྣམས། །བླ་ཞེས་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བླ། །རང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་རྒྱུད་ཕྱུག་ནས། །གཞན་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ། །རབ་ལྟ་སྒོམ་སྙིང་པོའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས། །འབྲིང་བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པའི་རྟགས་ཐོན་བྱ། །ཐ་བསམ་སྦྱོར་གང་བྱས་བསྟན་ལ་ཕྱོགས། །རྒྱལ་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་རྗེས་སུ་བསྙེགས། །ད་དེ་འདྲའི་ཡ་རབས་སྐྱེས་མཆོག་གོ། །ས་སྲང་ཆེན་མདོ་ཡི་ཚུལ་འཆོས་འདིས། །ངོ་མཚར་མཚར་སྣང་ཡང་སྙིང་པོ་དབེན། །རྟེན་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཕུང་བའི་རྒྱུ། །བན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ལ། །བདུད་བསླུ་བྲིད་མཁས་པའི་ལན་མོ་དཔེ། །ཚེ་གར་སོང་ཆ་མེད་སྟུང་གིན་འདུག །མཐོ་མི་རྟག་དམན་པར་ལྟུང་བ་དང་། །དམན་མི་རྟག་གོང་དུ་ཤོར་བ་དང་། །དགྲ་གཉེན་ཀུན་ངེས་པ་མེད་ལུགས་དང་། །རྟེན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་བུ་ཡུག་འཚུབས། །ཉིན་གཅིག་གི་སྐྱེ་འགྲོའི་འདུ་འབྲལ་ལྟོས། །ལར་མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་ཚོད་ཡིན། །ཚེ་འདི་ཡི་ཆོས་བརྒྱད་སྒྱུ་མ་འདིས། །རབ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱང་བསླུ་སྲིད་པས། །ཡང་ཡང་དུ་གཉེན་པོའི་མགོ་བརྡར་སྤྲོད། །སེམས་རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེས་པར་མཛོད། །མ་ཞེས་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མ༑ །རྒྱུད་རང་འདོད་འཁྲི་བ་གཏན་ནས་སྤངས། །དུས་རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་ཁོ་ནར་བརྩོན། །ཅི་གཤིན་གསོན་དཀོར་རྒྱུ་དཀོར་ཟས་རྣམས། །རབ་ཆུད་ཟོས་མེད་པ་དགེ་རྩའི་གནས། །སྦྱིན་གཏོང་ལ་སྤྲོ་ཞིང་བདག་འཛིན་ཆུང་། །ད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་གཞན་དོན་འབྱུང་། །རང་གཞན་བཅས་ཕྱི་མའི་གཏན་དོན་གཉེར། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁ་ཙམ་མིན་པར་སྲུངས། །དུས་ད་ལྟ་བདེ་བ་ཁོ་ན་གཉེར། །རྐྱེན་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་མི་བཟོད་བཞིན། །མ་སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་དཔེ་བླངས་ནས། །སེམས་སྙིང་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལྡན་ན། །ཐོབ་གོ་ས་ཆེ་ཡང་དཔོན་པོ་འདྲ། །མིང་བླ་སྤྲུལ་ཐོགས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ། །ཕལ་ཟེར་རུང་དུད་འགྲོའི་སེམས་ཅན་ཡིན། །དེ་ངན་སོང་མནར་མེད་སྒྲུབ་མཁན་ལགས། །གཞན་ཕན་གྱི་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བ་དཀའ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཞིབ་པས་བླ་མར་གྲགས། །ལར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་བསྙད་བཏགས་ནས། །ལས་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་བསགས་པའི་རྒྱུས། །རྟེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་བཞེངས་མཁན་མང་། །དེ་ཤེས་ལ་ཁད་ལ་མ་ཤེས་བཞིན། །དགེ་སྡིག་གི་རྒྱུ་མཚན་མ་གོ་འམ། །སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱད་མཁས་པས་ལེན། །ལས་བྱ་སྤྱོད་རྒྱལ་བསྟན་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །སེམས་ཀུན་སློང་བཟང་པོས་མ་ཟིན་ན། །རང་གཞན་ལ་དགེ་འབྲས་འབྱུང་ཐབས་མེད། །ཚེ་འདི་ཡི་སེམས་བསྐྱེད་ཆུང་ཡང་རུང་། །ལར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གནས་པ་དང་། །མ་སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཐབས་ཞི་དྲག་བྱ་བའི་གཞི་འདིང་ནས། །སེམས་ལྷག་བསམ་བསྐྱེད་ཀྱང་རྙིང་དུ་སོང་། །རྒྱུ་རང་འདོད་དར་ལྕེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད། །འབངས་ཉམ་ཐག་ངན་སོང་གནས་བཞིན་མནར། །ཤ་ཚ་བར་ཤེས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད། །དུས་སྙིགས་ལྔས་ཕལ་ཆེར་རབ་སྨྱོ་ནས། །ལས་སྔ་ཆགས་ཕྱི་འདིང་བྱེད་མཁས་དང་། །བདེ་སྡུག་གི་གཏོང་ལེན་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །སེམས་བདེ་སྐྱིད་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །ལས་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་རང་གིས་སྤྱོད། །དུས་ད་དུང་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་དུ་རེ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བར་བཅས། །དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་གྲགས། །སྐྱབས་མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེས་དབྱིངས་ནས་གཟིགས། །ལས་དམག་མིའི་འཕྲུལ་འཁོར་མཚོན་ཆ་སྟེ། །མཐར་མི་རྟག་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ལར་ནང་པའི་བསྟན་པ་བདེན་སྟོབས་ཆེ། །སྐྱབས་མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་མི་ལས་ལྷག །ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། །མགོན་མཆོག་གྱུར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་དུས། །ཐབས་ཞི་དྲག་འཁྲུལ་ཐག་མ་ཆོད་ན། །འབངས་ཅོལ་ཆུང་བསྟན་པ་ཉམས་ཉེན་ཡོད། །ལར་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་སྙིང་ནས་སྐྱོ། །གླིང་ཕྱི་པས་ནང་པའི་བསྟན་ལ་བརྣགས། །ད་ནང་པས་ཕྱི་པའི་བྱ་སྤྱོད་དགའ། །སྐྱབས་བླ་མས་དཔོན་གྱི་ཁྲིམས་སྲིད་སྐྱོང་། །རྗེ་དཔོན་པོས་ཆོས་སྤྱོད་ཁེ་གྲགས་ངོམ། །ད་དེ་སོགས་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་པའི་རྟགས། །དཔལ་སྔགས་འཆང་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་། །དགེ་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་འཆང་རློམ། །ཁྱིམ་མི་ནག་རྣམས་ལ་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས། །དགོན་རི་ཁྲོད་རྣམས་ནི་གྲོང་ཡུལ་འགྲིམས། །ད་དེ་སོགས་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་པའི་རྟགས། །དཔོན་འགོ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཁས་ཉན་ཆུང་། །བློན་ཤེས་ཆུང་ཁབ་དེ་དྲན་འཕྲུལ་རྒོད། །མགོན་བླ་དཔོན་རྣམས་པའི་མིག་འབྲས་མཛད། །མི་ངོ་དང་རྒྱུ་ངོའི་ཁྲིམས་སྲིད་ཕྱོགས། །ད་དེ་སོགས་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་པའི་རྟགས། །རྒྱུ་འབྲས་དང་དམ་ཚིག་རིས་སུ་བོར། །སྙན་གྲགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕམ་ཆུང་ཀྱང་རྩོད། །དགྲ་གྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལག་རྩེར་བསྐོར། །རང་བདེ་འདོད་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་གིས་སྐྱོར། །ད་དེ་སོགས་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་པའི་རྟགས། །དུས་འཕྲལ་ཡུན་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་གནས་ཕྱིར། །རྒྱུ་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །འགྲོ་ཕལ་སོགས་མ་ཟད་དགོན་རི་ཁྲོད། །བག་ཅུང་ཟད་ཕོབས་དང་ཤེས་པའི་རྒྱུ། །དེ་དེ་སོགས་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་པའི་རྟགས། །དུས་སྙིགས་ལྔའི་རང་མཚང་ངོམ་པའི་དུས། །རྒྱ་དཀར་ནག་བོད་ལྗོངས་མཚོན་ཆས་གཟིར། །ནང་མདོ་སྔགས་དགྲ་ཟླ་བཞིན་དུ་རྩོད། །དོན་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཡིན་ཕྱིར་གཅིག །ད་དེ་སོགས་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་པའི་རྟགས། །ལར་ནང་པའི་བསྟན་པ་ཡུག་གཅིག་ལ། །རྒྱུད་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་དུག་གིས་མྱོས། །ཆོས་བརྒྱུད་པ་ཟབ་ལ་གཤེ་སྐུར་འདེབས། །སྤྱིར་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་། །ད་དེ་སོགས་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་པའི་རྟགས། །ཆོས་གདམས་པ་འཆད་ཀྱང་རང་འདོད་ཆེ། །གཞན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དགྲ་རུ་འཛིན། །དོན་ལམ་རིམ་བསྟན་པ་འཛུགས་འདོད་ཀྱང་། །སེམས་རང་རྒྱུད་མ་དུལ་བཤད་ཡམ་དེས། །གཞན་ཉོན་མོངས་འདུལ་ཐབས་གང་གིས་བྱེད། །སྦྲུལ་དུག་ཅན་མགོ་ཡི་ནོར་བུ་བཞིན། །ཕན་མི་སྲིད་ཚབས་ཆེན་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ། །ཆོས་བརྒྱུད་པའི་འབྲེལ་བ་ཐོབ་ཚད་ལ། །རྒྱུད་རྩུབ་པོ་མེ་ལྕེས་བསྲེག་ཉེན་ཡོད། །ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མཁྱེན་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི། །གཟུར་གནས་ཀྱི་བླ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱོད། །གཞན་ཕན་གྱི་སྙན་གྲགས་མི་ཆེ་ཡང་། །དོན་རང་སྐྱོང་ངན་པ་མཚང་ནས་བྲུས། །དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་པའི་ངང་། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་བྱས། །ཆོས་གང་འགྲུབ་མ་གྱུར་འགྲོ་ལ་བསྔོས། །རྒྱལ་བསྟན་དང་བསྟན་པ་འབྱུང་གནས་ཕྱིར། །སེམས་ལྷག་བསམ་དག་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ། །གནས་ལུང་ལག་དབེན་པའི་རི་སུལ་དུ། །སྐྱབས་བླ་མ་མིན་པའི་མི་ཤེས་པས། །མཆོག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཅན། །དུས་བཟང་པོའི་རྒྱུད་པ་ཡོད་སྲིད་དོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 10:41, 5 July 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title snyigs dus dge ba'i gtam drang srong bden tshig grub pa SPCD-KABUM-02-KHA-021.pdf
Location 'phags mchog bka' 'bum
Volume 2, Text 21, Pages 505-514 (Folios 1a1 to 5b1)
Author འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་
Less details More details
Citation 'phags mchog rdo rje. Snyigs dus dge ba'i gtam drang srong bden tshig grub pa. In Mtshungs med grub sras 'phags mchog rdo rje mchog gi gsung 'bum rin po che , Vol. 2: 505-514. Kathmandu: Khenpo Shedup Tenzin & Lama Thinley Namgyal, 2004.
Genre Discourses - gtam
[edit]

༄༅། །སྙིགས་དུས་དགེ་བའི་གཏམ་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །སྙིགས་དུས་འདིར་བསྟན་དང་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །མགོན་དཔུང་གཉེན་མཚུངས་མེད་བླ་མ་རྣམས། །བླ་ཞེས་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བླ། །རང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་རྒྱུད་ཕྱུག་ནས། །གཞན་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ། །རབ་ལྟ་སྒོམ་སྙིང་པོའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས། །འབྲིང་བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པའི་རྟགས་ཐོན་བྱ། །ཐ་བསམ་སྦྱོར་གང་བྱས་བསྟན་ལ་ཕྱོགས། །རྒྱལ་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་རྗེས་སུ་བསྙེགས། །ད་དེ་འདྲའི་ཡ་རབས་སྐྱེས་མཆོག་གོ། །ས་སྲང་ཆེན་མདོ་ཡི་ཚུལ་འཆོས་འདིས། །ངོ་མཚར་མཚར་སྣང་ཡང་སྙིང་པོ་དབེན། །རྟེན་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཕུང་བའི་རྒྱུ། །བན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ལ། །བདུད་བསླུ་བྲིད་མཁས་པའི་ལན་མོ་དཔེ། །ཚེ་གར་སོང་ཆ་མེད་སྟུང་གིན་འདུག །མཐོ་མི་རྟག་དམན་པར་ལྟུང་བ་དང་། །དམན་མི་རྟག་གོང་དུ་ཤོར་བ་དང་། །དགྲ་གཉེན་ཀུན་ངེས་པ་མེད་ལུགས་དང་། །རྟེན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་བུ་ཡུག་འཚུབས། །ཉིན་གཅིག་གི་སྐྱེ་འགྲོའི་འདུ་འབྲལ་ལྟོས། །ལར་མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་ཚོད་ཡིན། །ཚེ་འདི་ཡི་ཆོས་བརྒྱད་སྒྱུ་མ་འདིས། །རབ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱང་བསླུ་སྲིད་པས། །ཡང་ཡང་དུ་གཉེན་པོའི་མགོ་བརྡར་སྤྲོད། །སེམས་རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེས་པར་མཛོད། །མ་ཞེས་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མ༑ །རྒྱུད་རང་འདོད་འཁྲི་བ་གཏན་ནས་སྤངས། །དུས་རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་ཁོ་ནར་བརྩོན། །ཅི་གཤིན་གསོན་དཀོར་རྒྱུ་དཀོར་ཟས་རྣམས། །རབ་ཆུད་ཟོས་མེད་པ་དགེ་རྩའི་གནས། །སྦྱིན་གཏོང་ལ་སྤྲོ་ཞིང་བདག་འཛིན་ཆུང་། །ད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་གཞན་དོན་འབྱུང་། །རང་གཞན་བཅས་ཕྱི་མའི་གཏན་དོན་གཉེར། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁ་ཙམ་མིན་པར་སྲུངས། །དུས་ད་ལྟ་བདེ་བ་ཁོ་ན་གཉེར། །རྐྱེན་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་མི་བཟོད་བཞིན། །མ་སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་དཔེ་བླངས་ནས། །སེམས་སྙིང་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལྡན་ན། །ཐོབ་གོ་ས་ཆེ་ཡང་དཔོན་པོ་འདྲ། །མིང་བླ་སྤྲུལ་ཐོགས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ། །ཕལ་ཟེར་རུང་དུད་འགྲོའི་སེམས་ཅན་ཡིན། །དེ་ངན་སོང་མནར་མེད་སྒྲུབ་མཁན་ལགས། །གཞན་ཕན་གྱི་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བ་དཀའ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཞིབ་པས་བླ་མར་གྲགས། །ལར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་བསྙད་བཏགས་ནས། །ལས་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་བསགས་པའི་རྒྱུས། །རྟེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་བཞེངས་མཁན་མང་། །དེ་ཤེས་ལ་ཁད་ལ་མ་ཤེས་བཞིན། །དགེ་སྡིག་གི་རྒྱུ་མཚན་མ་གོ་འམ། །སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱད་མཁས་པས་ལེན། །ལས་བྱ་སྤྱོད་རྒྱལ་བསྟན་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །སེམས་ཀུན་སློང་བཟང་པོས་མ་ཟིན་ན། །རང་གཞན་ལ་དགེ་འབྲས་འབྱུང་ཐབས་མེད། །ཚེ་འདི་ཡི་སེམས་བསྐྱེད་ཆུང་ཡང་རུང་། །ལར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གནས་པ་དང་། །མ་སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཐབས་ཞི་དྲག་བྱ་བའི་གཞི་འདིང་ནས། །སེམས་ལྷག་བསམ་བསྐྱེད་ཀྱང་རྙིང་དུ་སོང་། །རྒྱུ་རང་འདོད་དར་ལྕེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད། །འབངས་ཉམ་ཐག་ངན་སོང་གནས་བཞིན་མནར། །ཤ་ཚ་བར་ཤེས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད། །དུས་སྙིགས་ལྔས་ཕལ་ཆེར་རབ་སྨྱོ་ནས། །ལས་སྔ་ཆགས་ཕྱི་འདིང་བྱེད་མཁས་དང་། །བདེ་སྡུག་གི་གཏོང་ལེན་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །སེམས་བདེ་སྐྱིད་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །ལས་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་རང་གིས་སྤྱོད། །དུས་ད་དུང་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་དུ་རེ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བར་བཅས། །དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བའི་གཞུང་ལམ་གྲགས། །སྐྱབས་མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེས་དབྱིངས་ནས་གཟིགས། །ལས་དམག་མིའི་འཕྲུལ་འཁོར་མཚོན་ཆ་སྟེ། །མཐར་མི་རྟག་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ལར་ནང་པའི་བསྟན་པ་བདེན་སྟོབས་ཆེ། །སྐྱབས་མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་མི་ལས་ལྷག །ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། །མགོན་མཆོག་གྱུར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་དུས། །ཐབས་ཞི་དྲག་འཁྲུལ་ཐག་མ་ཆོད་ན། །འབངས་ཅོལ་ཆུང་བསྟན་པ་ཉམས་ཉེན་ཡོད། །ལར་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་སྙིང་ནས་སྐྱོ། །གླིང་ཕྱི་པས་ནང་པའི་བསྟན་ལ་བརྣགས། །ད་ནང་པས་ཕྱི་པའི་བྱ་སྤྱོད་དགའ། །སྐྱབས་བླ་མས་དཔོན་གྱི་ཁྲིམས་སྲིད་སྐྱོང་། །རྗེ་དཔོན་པོས་ཆོས་སྤྱོད་ཁེ་གྲགས་ངོམ། །ད་དེ་སོགས་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་པའི་རྟགས། །དཔལ་སྔགས་འཆང་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་། །དགེ་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་འཆང་རློམ། །ཁྱིམ་མི་ནག་རྣམས་ལ་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས། །དགོན་རི་ཁྲོད་རྣམས་ནི་གྲོང་ཡུལ་འགྲིམས། །ད་དེ་སོགས་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་པའི་རྟགས། །དཔོན་འགོ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཁས་ཉན་ཆུང་། །བློན་ཤེས་ཆུང་ཁབ་དེ་དྲན་འཕྲུལ་རྒོད། །མགོན་བླ་དཔོན་རྣམས་པའི་མིག་འབྲས་མཛད། །མི་ངོ་དང་རྒྱུ་ངོའི་ཁྲིམས་སྲིད་ཕྱོགས། །ད་དེ་སོགས་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་པའི་རྟགས། །རྒྱུ་འབྲས་དང་དམ་ཚིག་རིས་སུ་བོར། །སྙན་གྲགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕམ་ཆུང་ཀྱང་རྩོད། །དགྲ་གྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལག་རྩེར་བསྐོར། །རང་བདེ་འདོད་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་གིས་སྐྱོར། །ད་དེ་སོགས་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་པའི་རྟགས། །དུས་འཕྲལ་ཡུན་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་གནས་ཕྱིར། །རྒྱུ་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །འགྲོ་ཕལ་སོགས་མ་ཟད་དགོན་རི་ཁྲོད། །བག་ཅུང་ཟད་ཕོབས་དང་ཤེས་པའི་རྒྱུ། །དེ་དེ་སོགས་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་པའི་རྟགས། །དུས་སྙིགས་ལྔའི་རང་མཚང་ངོམ་པའི་དུས། །རྒྱ་དཀར་ནག་བོད་ལྗོངས་མཚོན་ཆས་གཟིར། །ནང་མདོ་སྔགས་དགྲ་ཟླ་བཞིན་དུ་རྩོད། །དོན་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཡིན་ཕྱིར་གཅིག །ད་དེ་སོགས་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་པའི་རྟགས། །ལར་ནང་པའི་བསྟན་པ་ཡུག་གཅིག་ལ། །རྒྱུད་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་དུག་གིས་མྱོས། །ཆོས་བརྒྱུད་པ་ཟབ་ལ་གཤེ་སྐུར་འདེབས། །སྤྱིར་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་། །ད་དེ་སོགས་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་པའི་རྟགས། །ཆོས་གདམས་པ་འཆད་ཀྱང་རང་འདོད་ཆེ། །གཞན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དགྲ་རུ་འཛིན། །དོན་ལམ་རིམ་བསྟན་པ་འཛུགས་འདོད་ཀྱང་། །སེམས་རང་རྒྱུད་མ་དུལ་བཤད་ཡམ་དེས། །གཞན་ཉོན་མོངས་འདུལ་ཐབས་གང་གིས་བྱེད། །སྦྲུལ་དུག་ཅན་མགོ་ཡི་ནོར་བུ་བཞིན། །ཕན་མི་སྲིད་ཚབས་ཆེན་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ། །ཆོས་བརྒྱུད་པའི་འབྲེལ་བ་ཐོབ་ཚད་ལ། །རྒྱུད་རྩུབ་པོ་མེ་ལྕེས་བསྲེག་ཉེན་ཡོད། །ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མཁྱེན་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི། །གཟུར་གནས་ཀྱི་བླ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱོད། །གཞན་ཕན་གྱི་སྙན་གྲགས་མི་ཆེ་ཡང་། །དོན་རང་སྐྱོང་ངན་པ་མཚང་ནས་བྲུས། །དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་པའི་ངང་། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་བྱས། །ཆོས་གང་འགྲུབ་མ་གྱུར་འགྲོ་ལ་བསྔོས། །རྒྱལ་བསྟན་དང་བསྟན་པ་འབྱུང་གནས་ཕྱིར། །སེམས་ལྷག་བསམ་དག་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ། །གནས་ལུང་ལག་དབེན་པའི་རི་སུལ་དུ། །སྐྱབས་བླ་མ་མིན་པའི་མི་ཤེས་པས། །མཆོག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཅན། །དུས་བཟང་པོའི་རྒྱུད་པ་ཡོད་སྲིད་དོ།། །།


Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=SPCD-KABUM-02-KHA-021&oldid=60983"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.