SPCD-KABUM-02-KHA-018: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Imported new text files with Wyckibaat for processing) |
No edit summary |
||
(2 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{Text | |||
|classification=Tibetan Publications | |||
|subclass=Tibetan Texts | |||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=ཉམས་མགུར་ཞལ་གདམས་རིགས་ཕྱོགས་བསྡུས། | |||
|fulltitle=nyams mgur zhal gdams rigs phyogs bsdus | |||
|citation=[['phags mchog rdo rje]]. ''Nyams mgur zhal gdams rigs phyogs bsdus''. In ''Mtshungs med grub sras 'phags mchog rdo rje mchog gi gsung 'bum rin po che '', Vol. 2: 467-482. Kathmandu: Khenpo Shedup Tenzin & Lama Thinley Namgyal, 2004. | |||
|collectiontitletib=འཕགས་མཆོག་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle='phags mchog bka' 'bum | |||
|author='phags mchog rdo rje | |||
|authortib=འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ | |||
|tibgenre=Advice - zhal gdams, Vajra Songs - rdo rje'i glu | |||
|terma=No | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=02 | |||
|volnumtib=༢ | |||
|volyigtib=ཁ་ | |||
|totalvolumes=3 | |||
|textnuminvol=018 | |||
|pagenumbers=467-482 | |||
|totalpages=16 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=8b4 | |||
|totalfolios=8 | |||
|multivolumework=No | |||
|versonotes=nyams mgur zhal gdams | |||
|pdflink=File:SPCD-KABUM-02-KHA-018.pdf | |||
|volumeLetter=KHA | |||
|InitCategories=Khyentse Lineage Project; SPCD-KABUM-Volume-02-KHA | |||
}} | |||
<h1>Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
{{TibP| | |||
༄༅། །ཉམས་མགུར་ཞལ་གདམས་རིགས་ཕྱོགས་བསྡུས་བཞུགས་སོ།། | |||
༄༅། | ༄༅། །རང་དོན་ཟབ་པའི་ཆོས་སྐུ་རང་ཞལ་མཇལ། །གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེའི་མཁྱེན་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་རྒྱས། །དོན་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཕུན་ཚོགས་གདོང་ལྔ་པ། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་གྱི་གངས་རིར་བརྗིད། །དེང་སང་ལྔ་བདོའི་རང་མཚང་ཕྱིར་ངོམ་པའི། །ཆོས་བྱེད་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དག་གིས། །ཐ་སྙད་སྡང་ཆའི་གྲུབ་མཐའི་ཁ་སྐད་ཀྱིས། །དོན་མེད་ངུ་ཅོའི་མུ་ཅོར་སྒྲོགས་འདི་ནི། །ཅལ་སྒྲོགས་རྨོངས་པའི་བྱིས་ཚོགས་གང་མིན་ལས། །བསླུ་མེད་གཟུ་བོར་རང་གནས་སྐྱེ་བུའི་ཚོགས། །བྱམས་བརྩེ་སྙིང་རྗེའི་འཛུམ་དཀར་བསྟན་ལས་ཅི། །ཀྱེ་མ་དུས་འདིར་སེམས་ཅན་བསོད་རེ་དམན། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་འགྲོ་མགོན་དམ་པ་རྣམས། །སྙིགས་མའི་ལོག་སྒྲུབ་སྟུག་པོས་བསྒྲིབས་བྱས་ཏེ། །གང་འདུལ་བཀོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་བསྡུས། །ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་མོད་ཀྱང་། །སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱིས་མཐུས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་མ་གྱུར། །འོན་ཀྱང་སྨོན་བཟང་ཆུ་སྐྱེས་བཞད་རྣམས་ཀྱིས། །སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་ཀློང་ཡངས་འདིར། །དམ་པའི་གསང་གསུམ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །སྐད་ཅིག་ནམ་ཡང་གཡོ་བྲལ་ཡོད་མིན་པས། །དེས་ན་འུ་ཅག་རྗེས་འཛིན་གང་སུ་རུང་། །ཚེ་འདིའི་སོ་ཆའི་ཆོས་བརྒྱད་སྨིག་རྒྱུ་ཡིས། །ཅུང་ཟད་མི་བསླུ་འདུ་འཛི་གཡེང་བྲལ་བའི། །བསམ་གཏན་དབེན་པའི་ནགས་ཚལ་ཉམས་དགའ་བར། །འཚོ་གོས་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་ཀྱིས། །ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་དོན་གྱིས་བླ་མ་དངོས། །བཏང་བཞག་མེད་པར་བབས་སུ་མཇལ་ཕྱག་འཚལ། །སྐྱིད་སྡུག་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཇི་ཤར་ཡང་། །རང་ཤར་རིས་བྲལ་བླ་མའི་དགོངས་ཀློང་དུ། །བླང་དོར་མེད་པར་འུབས་ཆུབ་ལ་ཆེན་བཟླ། །སྐབས་སུ་ཡིད་ཆེས་སྤྲོ་དང་ཐག་ཆོད་ཀྱི། །བོགས་དབྱུང་མཆོག་ཕྱིར་གོང་མའི་དགོངས་རྟོགས་ཀྱི། །འདྲ་འབགས་དཔེ་ཆ་འདུ་བྱས་ཅུང་ཟད་བལྟ། །སྐབས་སུ་མཚན་བཅས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འབུངས། །དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་ཉམས་རྟོགས་ཆེས་སྨིན་ཚེ། །གཟུང་འཛིན་བག་ལ་ཉལ་རྣམས་བསླང་བའི་ཕྱིར། །གང་ཤར་ཐོལ་བྱུང་ཞེན་པའི་འཁྲིས་མི་འདོགས། །རྐྱེན་རྟོགས་དང་སྦྱར་ལམ་དུ་ལྷོང་བར་བྱེད། །རང་འདོད་ལ་སོགས་དྲི་དང་བྲལ་བའི་ཚེ། །གཞན་དོན་དངོས་བརྒྱུད་བྱ་བར་རྩེ་གཅིག་འབད། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། །གཞན་དོན་མཛད་པ་སྔ་ན་དོན་མི་ལྡན། །མ་ཟད་རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་འཛོལ་ཏ་རེ། །དེ་སྐད་ཅེས་པ་རང་བློར་གདམས་པ་འང་། །མཆོག་གིས་ཐུགས་སུ་ངེས་མཛོད་ལྷག་བསམ་མོ།། ༈ །།འདི་ཕྱིའི་རེ་ལྟོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེའི། །གཟུགས་སྐུ་སྒྱུ་མར་བསྡུ་ཚུལ་བསྟན་པ་དེས། །སེམས་ནི་སྐྱོ་ངལ་ཅི་ཆེའི་རྣམ་པ་ཡིས། །མཚན་མོ་གཉིད་ཐུན་རེ་ལས་ཉིན་མཚན་སྦྲེལ། །སྣང་སྲིད་བསླུ་ཆོས་སྒྱུ་མར་རེག་པ་དང་། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་པར་རབ་འབྱེད་དེ། །ཡང་དག་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་རྙེད། །དབེན་པའི་གནས་སུ་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཞིག །རིང་མིན་བདག་གིས་བརྩོན་འདུན་ཁོ་ན་ལ། །དམ་པའི་རྣམ་རོལ་མཆོག་གིས་བྱམས་བརྩེ་མུས། །ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོས་རྟག་ཏུ་རབ་སྐྱོང་ཞིང་། །རིང་མིན་དམ་པའི་གདན་སར་ཞལ་འཛོམས་ནས། །རིང་ལུགས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། ༈ །།ནམ་མཁའ་དྭངས་དང་སྤྲིན་དཀར་འཁྲིགས། །ཚེས་གསུམ་ཟླ་དང་བཅོ་ལྔའི་ཟླ། །འཆར་དང་གཟའ་སྐར་བཀྲག་པ་དང་། །ནམ་ཟླ་དབྱར་ངོ་ཚེས་འགྱུར་དུས། །འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་དྲན་ཞིང་སྐྱོ། །བསྐལ་དམན་དྭ་བུ་བདག་རྣམས་དགོངས། །མངོན་སུམ་མིག་གི་བདུད་རྩི་ནི། །གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །བཞུགས་པའི་གནས་དང་གསུངས་པའི་ཆོས། །མཛད་སྤྱོད་རྣམ་ཐར་སོགས་དྲན་ནས། །སྐྱོ་ཞིང་དད་གདུང་བྲེལ་ལང་སྟེ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆལ་ཆོལ་གྱིས། །ཟས་གོས་གཏམ་གྱི་ཡི་ག་འགགས། །འདི་ཕྱིའི་མདོ་ཤོར་རྒྱལ་ཁམས་པའི། །མངོན་སུམ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི་ནི། །གསུང་གི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་གསོལ། །སྙིགས་དུས་འགྱུར་བའི་ཡོ་ལང་དང་། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་དང་དེ་འཛིན་ཉམས། །མཆེད་གྲོགས་གཟའ་ཚང་དད་ལྡན་ཀྱང་། །དགྲ་གཉེན་ངེས་མེད་ཅོལ་ཆུང་སྐབས། །བསམ་ཀྱིན་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་དྲན། །སྤྱི་སྒེར་བསམ་སྦྱོར་ཁུར་འཁྲི་བས། །ལུས་སུ་ཤིག་གི་ཚོམ་བུ་འཕྱུར། །རྟོག་པའི་དྲྭ་བའི་གཟེབ་ཏུ་ཚུད། །སྙིང་རླུང་སྟོད་འཚང་སྐྱོ་གླུ་བཅས། །ལས་འབྲས་དུས་གཅིག་སྨིན་འདྲ་ལ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །མངོན་སུམ་ཡིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་རུ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྩལ་དུ་གསོལ། །གནས་ལུགས་བློ་ཡི་དྲི་བྲལ་ཞིང་། །སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེའི། །དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ན་འཕེལ་ཀྱང་། །ཆགས་ཞེན་འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ། །འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག་བྱེད་པོ་ཆོས། །གཏན་དུ་ཕབ་ན་རྣམ་རྟོག་འདི། །སིལ་བུ་རླུང་ལྟར་རང་ཡལ་གྱིས། །དགའ་སྡུག་གཞི་རུ་མ་གྲུབ་ན། །ཅི་ལ་ཉམ་ང་མེད་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཆོག་བླ་མའི་དྲིན། །ཞུ་ས་མེད་པའི་སེམས་སྐྱོ་ཡང་། །གཉིས་སུ་མེད་པ་བརྙེས་པར་གསོལ། །ཚེ་འདིའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །སྤྱོད་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་དང་། །སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོའི་དོན་གཉིས་ཀྱི། །འབྲས་བཟང་ཡོངས་སུ་བསྙེལ་བ་ཡི། །མགོན་པོ་མཆོག་དང་མི་གཉིས་པའི། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །བྱམས་བརྩེའི་དྲོངས་ཤིག་ཀྱེ་མ་ཧུད། །ཅེས་པའང་རྗེ་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་དྲན་རྐྱེན་སེམས་ཀྱི་སྐྱོ་ཚུལ་དང་ཉམས་ཀྱི་གླུ་ཆུང་བཅས་པ་འདི་སྟོད་ལུང་གཞོང་པ་ལྷ་ཁང་དུ་གནས་བསྐོར་འཁོར་ཉིན་གོང་གསལ་ཤུགས་ཀྱིས་བྲིས་སོ།། །། ༈ མདོ་ཁམས་དབུས་གཙང་འབྲུག་བལ་རྒྱ་གར་གྱི་གནས་རྟེན། །ཁྱད་འཕགས་མཇལ་སོགས་བསྐོར་བའི་སྐལ་བཟང་ནི་མཆིས་ཤིང་། །ད་ནི་འགྲོ་འདུག་མང་བས་གློ་ཚིམ་སྟེ་སྐྱོ་སུན། །མ་ཟད་འདི་ཕྱིའི་རེ་ལྟོས་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ། །ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་མོར་བསྡུ་ཚུལ་བསྟན་པ་རང་འདིས་ནི། །ཁོ་བོའི་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱུང་ཞིང་། །ཆགས་ཞེན་འཛིན་པའི་གོང་བུར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྡེབ་ཐལ། །ཤུལ་བཞུགས་གཟའ་ཚང་འཐད་འདུན་དགྲ་གཉེན་གྱི་མཐའ་མེད། །འདུ་འཛི་ལོངས་སྤྱོད་གཡེང་དབང་ཁོ་ན་ལས་མི་འདུག །གང་ལ་དཔྱད་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡི་སྒྱུ་མས། །མགོ་བོ་འཁོར་དང་བསྐོར་རྒྱུའི་བཟོ་ལྟ་རང་འདུག་ན། །རང་ཐག་ཁོང་ནས་བཅད་དེ་ངེས་མེད་ཀྱི་གནས་སུ། །དག་སྣང་རྒྱང་ནས་བསྐྱེད་ཅིང་རང་རེ་ཡི་དོན་ཆེན། །སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ལ་རྩེ་གཅིག་བརྩོན་པ་ལ་གཞོལ་འགྲོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་ལྟ་བ་ཡི་གྲོགས་འཆར། །ཆགས་ཞེན་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་པ་སྤྱོད་པ་ཡི་ལམ་ལྷོང་། །མི་བརྒྱའི་ལྷག་པས་དད་མོས་སྐྱོ་ཤས་འདི་སད་པས། །མིག་ཆུ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་སྟེ་ཉིན་མཚན་གྱི་གོ་སྦྲེལ། །བཟོད་མེད་ཤུགས་འབྱུང་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་རང་འབད་པས། །སྐྱབས་རྗེ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཆ་ཤས་ཙམ་ལོས་ཡིན། །ཚོགས་དྲུག་སྣང་ཙམ་ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར། །དཔེ་དོན་བརྗོད་བྱ་བྲལ་བ་རིག་སྟོང་གི་གཤིས་འདིར། །གནས་ཁང་ཟས་གོས་ནོར་དང་མཛེས་མ་ཡིས་བརྔན་ཀྱང་། །འགུགས་པ་མེད་པར་རང་ཚུགས་ཡངས་པ་ཡི་ངང་ནས། །འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཆོག་འདི་མཚར་ཞིང་། །རྟག་པ་མེད་ཀྱང་བསྟན་དོན་སྤྱོད་པ་ཡི་སེམས་བསྐྱེད། །ཆོས་བརྒྱད་མིན་པས་དོན་གཉེར་ཆེས་ཆེར་གྱིས་བཏུད་བྱུང་། །སྤང་བླང་ཐ་དད་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རོལ་མོ། །སྲིད་འདིར་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བའི་བྱེད་པོ་རུ་གྱུར་ཅིག། ༈ །།བསྟན་འགྲོ་མཁྱེན་བརྩེས་སྐྱོང་བའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས། །སྐུ་ཚེ་གློ་བུར་བར་ཆད་གྲིབ་མས་བསྒྲིབས། །ཉོན་མོངས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་སྡུག་རྒན་རྣམས། །བྱ་བ་ཇི་སྙེད་འགྲུབ་ཅིང་རྒས་མཐར་འཁྱོལ། །སྙིགས་མའི་དབང་གིས་བདེན་རྫུན་གོ་ལོག་པའི། །དུས་ངན་འདི་འདྲའི་གནས་དུས་ཚེས་པའི་སྐབས། །སྐྱོ་ཤས་དད་མོས་དྲག་པོ་དྲན་སོས་པས། །སྐྱབས་རྗེ་དམ་པའི་གསང་གསུམ་ཡང་ཡང་མཇལ། །ལྷག་པར་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་ཆགས་པས། །ཉམས་རྟོགས་རྩལ་གྱི་བོགས་དབྱུང་ཕྲན་བུ་ལས། །འདུ་འཛི་གཡེང་བའི་སྒྱུ་མར་མི་ཕྱོགས་ཏེ། །ཚེ་འདིའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་མཐར་བཅོལ། །གཟའ་ཚང་མཆེད་གྲོགས་སྙིང་ནས་བརྩེ་འབྲེལ་ཀྱང་། །ལེགས་ཉེས་གང་གིས་འགྱུར་ལྡོག་ཇི་སྙེད་ན། །དགྲ་གཉེན་མཉམ་པའི་གྲོགས་ལ་བློ་གཏད་དེ། །ཕུང་པོར་འཚོ་གོས་ངན་རིགས་སྤྲད་པ་ལས། །དཀོར་རྒྱུའི་གོས་ནོར་ཆོས་རྩར་ཅི་ཐེབ་བྱ། །ཉོན་མོངས་ཟས་གོས་མཐུག་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །ཆོས་དྲེད་ངན་གོམས་སྐྱེ་བོ་གང་དག་ལ། །ཁོ་བོ་ལུང་སྟོང་དབེན་པའི་བྱ་བྲལ་བཞིན། །ལུས་དང་ངག་གི་རྒྱུན་ཐག་རབ་བཅད་དེ། །དམིགས་མེད་དོན་གྱི་བསྔོ་སྨོན་ཙམ་བཟོ་ནས། །ཡབ་སྲས་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་རྗེས་བསྙེགས་འགྲོ། །སྐྱོ་དད་དྲག་པོའི་ལྕག་འདེབས་ཉིན་མཚན་སྦྲེལ། །སྣང་བ་བཞི་ཡི་ཉམས་ཚད་རབ་རྫོགས་ཏེ། །འཕོ་ཆེན་དྭངས་མའི་སྐུ་ཉིད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག། ༈ །།ལྷོ་མོན་ཕྱོགས་ཀྱི་དབེན་ཁྲོད་གར་གནས་ཀྱི་ས་ནས། །ང་ཡི་མཆེད་གྲོགས་དམ་གཙང་ཐུབ་བསྟན་གྱིས་ཚུལ་གསོན། །དགུང་སྔོན་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་གི་ངོགས་སུ། །ལུག་གུ་རྒྱུད་དང་འོད་ལྔའི་གུར་ཆེམ་ནི་འཁྲིགས་དུས། །རང་རེའི་འདི་ཕྱིའི་རེ་ལྟོས་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་དོན། །དྲན་པས་མོད་ལ་གདུང་བས་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་སོང་། །མདུན་གྱི་གངས་རི་ལྷུན་པོས་ཉི་ཟེར་ནི་ལེན་དང་། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་དཀར་ལང་ལོང་གསལ་འཚེར་འདི་འཁྲིགས་དུས། །ཞལ་དཀྱིལ་དུང་གི་སྙན་རྒྱན་ཆས་གོས་སོགས་དཀར་པོ། །དྲན་པའི་མོད་ལ་སྐྱོ་བ་ལྷང་ལྷང་འགའ་སྐྱེས་བྱུང་། །གནམ་ནས་ཆར་འབབ་ས་ནས་རྩི་ཤིང་སོགས་རྒྱས་ཏེ། །བར་ནས་ལྷ་བྱ་སྔོན་མོའི་གསུང་སྙན་དེ་འགྱུར་དུས། །གཟུགས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་ཐིམ་པའི་དུས་ཆེན་རང་དྲན་ཏེ། །དབུགས་བསྐོར་གཅིག་གིས་འཆི་ལ་སྤྲོ་བ་ནི་སྐྱེས་བྱུང་། །ཆོས་དམ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད་སློབ་ཤ་སྟག་ཞིག་བཞུགས་ཀྱང་། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ཤེས་བརྟན་པའི་ཁུར་པོ་ཅན་བདག་ཙམ། །མི་རིང་བན་རྒན་སྐྱོ་བའི་ཆོས་གྲོགས་ལ་ཕེབས་དང་། །བྱ་བ་ཀུན་བཏང་ངེས་མེད་དབེན་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ། །ལམ་ཟབ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གྲུ་གཟིང་ལ་ཞུགས་ནས། །ཕ་གཅིག་བླ་མ་ཡབ་སྲས་གར་བཞུགས་དེར་མཇལ་འགྲོ།། ༈ །།རང་བྱུང་རིག་པའི་ཉི་མ་ཁོང་ནས་འཆར། །མ་རིག་འཁྲུལ་བའི་མུན་པ་ཤུགས་ཀྱིས་སངས། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཉག་གཅིག་ཀློང་དུ་རྫོགས། །མ་འབད་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུམ་ངང་ལ་གནས། །འབྲས་བུ་བྲལ་ཐོབ་མེད་པའི་གདེང་ཚད་བརྙེས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཉི་ཟེར་བཞིན། །འཁོར་མཚོ་མ་ལུས་སྐེམ་པའི་བདག་ཉིད་གྱུར།། ༈ །།ཨེ་མ་ཧོ། དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་མི་ཡི་གཟུགས། །བུ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤར། །ཡིད་མོས་གུས་དྲག་པོ་དབང་མེད་སྐྱེས། །བྱམས་སྙིང་རྗེས་ཉེ་རིང་མེད་པར་གཟིགས། །སྤྲང་བདག་གི་བསམ་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གནས་མི་མེད་ལུང་སྟོང་གཏན་དུ་འགྲོགས། །ཕ་ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་འཕོས། །གཞི་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་གཏན་སྲིད་ཟིན། །ལམ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་འོད་ལུས་གྲུབ། །མ་མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། །མགོན་ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག། ༈ །།ཡིད་དགའ་བའི་དུས་འདིར་གླུ་ཞིག་བླངས། །ཕ་སྐུ་བཞི་གངས་རི་ལྷུན་པོའི་རྒྱུད། །བུ་སེང་གེ་འདྲ་བའི་རྣམ་ཚུལ་བཟང་། །དད་དམ་ཚིག་དག་པའི་གངས་དཀར་འགྲིམ། །སེམས་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པའི་ཁ་སྣ་བསྒྲད། །ཆོས་སྤྲོས་པ་བཞི་བྲལ་སྡེར་བཞི་ངོམ། །ཟོལ་ཆོས་བརྒྱད་དགྲ་བོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གཞི་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་གཡུ་རལ་རྒྱས། །རྩལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མིག་ནས་མཆེད། །གོམ་སྟབས་ཀྱི་འགྱིང་འགྲོས་མཇུག་ཀྱང་ཕྱར། །སྐུ་བཞི་ཡི་རྒྱལ་སར་ཆས་ལ་ཉེ། །གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་རང་གོ། །སེམས་སྐྱོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་གསོས། །སྙིང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །གཞན་ཕན་གྱི་ཆོས་རྔ་སྒྲོགས་ལ་རན། །སྡེར་ཆགས་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་དབང་དུ་བསྡུས། །ཚེ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སུ་རྟག་བརྟན་ཤོག། ༈ །།མ་བསྒོམས་རང་སར་བཞག་པའི་ཉམས་ལེན་འདི། །ཡེངས་འཁྲུལ་རེ་དོགས་བྲལ་བ་ཁོང་ནས་འཆར། །ནང་གི་ཞིང་ཁམས་ཕྱི་གསལ་རོལ་པ་ཡང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟོགས།། ༈ །།བློ་དྲན་རྫིའི་དྲི་མ་ཡོངས་བྲལ་བའི། །གཞི་ཡེ་འབྱམས་དག་པའི་ངོ་བོ་འདི། །དངོས་སྟོང་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་ལས་འདས། །དེའི་ངང་ནས་གཡོ་མེད་སྲིད་ཞིའི་ཆོས། །བཟང་ངན་དུ་འཛིན་སྟོང་བློས་མ་ཞེན། །དངོས་སྟོང་འཛིན་གཉིས་སུ་རིས་མར་དབྱེ། །སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱོང་བྱེད་མཉམ་རྫོགས་མཛོད།། ༈ །།ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་ཞི་བ། །རང་རིག་སྟོང་གསལ་མཚན་མའི་མཐའ་དབུས་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཞིང་ཁམས་རྩལ་རྫོགས་ནས། །ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཨཿ ༈ གཞི་ཡེ་ནས་རང་ཚུགས་ཆེན་པོ་འདིའི། །རྩལ་སྣང་བ་རྟོག་ཚོགས་ཅིར་འགྱུ་ཡང་། །དཔེར་ཆུ་རིས་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་གཅིག །བློ་ཡིད་བྱེད་བྲལ་བའི་རང་སོ་སྐྱོངས། །སྐབས་འདིར་རྒྱུ་རྐྱེན་ལེགས་པར་ཚོགས་པའི་དུས། །ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་ཡུལ་ལ་མ་ཡེངས་ཏེ། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་དྲིལ། །དོན་གཉིས་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བའི་རེ་སྨོན་མཆིས།། །།}} | ||
</onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> |
Latest revision as of 16:52, 3 July 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | nyams mgur zhal gdams rigs phyogs bsdus | ![]() |
---|---|---|
Location | 'phags mchog bka' 'bum Volume 2, Text 18, Pages 467-482 (Folios 1a1 to 8b4) | |
Author | འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'phags mchog rdo rje. Nyams mgur zhal gdams rigs phyogs bsdus. In Mtshungs med grub sras 'phags mchog rdo rje mchog gi gsung 'bum rin po che , Vol. 2: 467-482. Kathmandu: Khenpo Shedup Tenzin & Lama Thinley Namgyal, 2004. | |
Genre | Advice - zhal gdams · Vajra Songs - rdo rje'i glu |