PJCW-KABUM-04-NGA-019

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	rdo dril rnam bshad rgyal ba'i dgongs pa gsal ston
Location	dpal sprul bka' 'bum Volume 4, Text 19, Pages (Folios to )
Author	དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་
Less details More details
Citation
Genre	Detailed Explanation - rnam bshad

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །རྡོ་དྲིལ་རྣམ་བཤད་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གསལ་སྟོན་བཞུགས།

སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མཛོད། །ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེས་མཚོན་པར་བྱ། །ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་འདི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དགོངས་པའི་ཀློང་དེ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ངང་། །དོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་དེ། །དེ་ཕྱིར་འདིར་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས། །མ་ལུས་ཀུན་འདུས་རང་བཞིན་མཚོན་པར་བྱེད། །དབྱེ་ན་དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །སྟོང་ཆེན་ཡེ་བརྡལ་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་མེད། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཀློང་། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་ངང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ། །དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་རང་ཤར་བའི། །འདི་ནི་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ། །དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྤྲོས་པ་བྲལ་པའི་ཞལ། །ཁམས་ལྔ་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཡུམ་མཆོག་ལྔ། །སྤྱན་དང་མཱ་ཀི་གོས་དཀར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །དབྱིངས་ཕྱུག་ལྷ་སྟེ་རྩེ་མོ་ཡུམ་ལྔའི་དལ། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་ཚུལ། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་དག་པའི་སེམས་མ་བརྒྱད། །ཟག་མེད་བཅུད་ལྡན་བུམ་མཆོག་འཕོ་འགྱུར་མེད། །དབྱིངས་ལས་རང་སྣང་དྲྭ་ཕྱེད་འཕྱང་འཕྲུལ་ཅན། །ཡུམ་ལྔ་དཀྱིལ་ཡིན་སེམས་མ་འཁོར་གྱི་ཚུལ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཡུམ་གྱི་མཎྜ་ལ། །ཆོས་དབྱིངས་མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འགོད་པའི་ཚུལ། །རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་ཡས། །དོན་ཡོད་གྲུབ་སྟེ་རིགས་ལྔ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ། །སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་སྲས། །གཉིས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལྟེ་བ་ཀུན་ནས་ཟླུམ། །ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཀྱི་མཎྜལ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉག་གཅིག་ཡིན། །གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་མི་འགོག་པའི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །དབྱིངས་ལས་རང་སྣང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཤར། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་བྱེད། །སྐལ་བར་ལྡན་ལ་གཞི་དབྱིངས་རང་ངོ་སྤྲོད། །འདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉག་གཅིག་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡིན་ལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངང་། །ཇི་སྙེད་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མ་ལུས་པ། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་རྫོགས། །བརྗོད་མེད་རང་སྒྲས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་མཚོན་ཏེ། །ཐེག་གསུམ་ཆོས་ཕུང་ཇི་སྙེད་བསྟན་པ་དང་། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་འགགས་མེད་བབ་ཀྱིས་གྲུབ། །བརྗོད་མེད་ཀློང་འདི་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། །དེ་ཕྱིར་བརྗོད་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས་སྐུ་དང་། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲས། །གཉིས་མཐར་མི་གནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ས་མཐོར་གཤེགས་པའི་ཚུལ། །ས་བོན་གྱིས་མཚོན་དགེ་འདུན་དེ་ཁོ་ན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དྲིལ་བུ་སྐུ་ཡི་རྟེན། །བརྗོད་མེད་གསུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །ས་བོན་ཡི་གེ་སངས་རྒྱས་གསུང་གི་རྟེན། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ལྔའི་དེ་ཁོ་ན། །མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །བླ་མའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི། །དབང་ལས་རྗེས་གནང་ཐབས་ཤེས་མཚོན་པ་སྟེ། །ཡི་དམ་རིགས་ལྔ་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ལ། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ་བའི་རྫས། །བརྗོད་མེད་རང་སྒྲ་སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་ངང་། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད། །འདི་མཐོང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཐོང་། །སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ། །བསྐལ་མང་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཡུད་ཀྱིས་འདགས། །བློ་རབ་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པ། །ཀུན་གྱི་ཡུལ་མིན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྫས། །འདི་འཆང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་གསང་བའི་གྲལ་ལ་དབང་། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྱིས། །གུས་པས་བཀུར་འོས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྫས། །རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་སྐོང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་འདུ། །འདི་ནི་རྒྱལ་ཀུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །བརྙས་དང་མི་གུས་བབ་ཅོལ་སུས་བྱས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤངས་གསང་བའི་དམ་འགལ་བའི། །ཉམས་པ་ཅན་དེ་བསྲུང་བའི་ལྷས་འདོར་ཞིང་། །མུ་མཐའ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་སྣང་སྟོང་རྒྱལ་བའི་དལ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཚོན། །ལམ་གྱི་གང་ཟག་མཉམ་ཉིད་དྲན་པའི་རྟེན། །འདི་འཆང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མི་བྱ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མི་སྤངས་དམ་ཚིག་ཆིངས། །འདི་འཆང་གང་ཟག་དེ་ལ་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །ཐུན་མོང་ལམ་ཡང་འདི་ཡིས་མཚོན་པ་སྟེ། །སྟོབས་ལྔ་དབང་ལྔ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་མ་ལུས་འདིས་མཚོན་ནུས། །གསང་བ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གནད། །ཀུན་ཡང་འདིས་མཚོན་རང་བཞིན་མཚུངས་པ་སྟེ། །བུམ་དབང་སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ། །བསྐྱེད་རིམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་རྫོགས་ཤིང་། །སྣང་བའི་བརྡའ་ཡི་རང་སྣང་འགགས་པ་མེད། །སྟོང་པ་དབྱིངས་ཡིན་ནམ་མཁའ་གཅིག་གི་ཀློང་། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བུམ་པའི་དབང་གི་དངོས། །ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབང་པོ་ཡབ་ཀྱི་ངང་། །དྲིལ་བུ་ཡུམ་ཡིན་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པའི་རྫས། །རྩ་བ་རླུང་ལྔ་ཁམས་ལྔ་རྣམ་དག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་བླ་མེད་གསང་བའི་དབང་། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཚོན། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྐྱེན་བྲལ་འདབ་བཞིའི་དབུས། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁཱ་ཁཱ་མུ་ཁའི་ཞལ། །ཀུན་རྟོག་ཟད་བྱེད་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །བསྐྱོད་པའི་དགྱེས་བསྐྱེད་དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་མོ་སྟེ། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་དབང་། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་དངོས། །ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་མཉམ་པའི་ངང་། །རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བཞི་པའི་དབང་ཡིན་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གནས། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །དབང་བཞི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་སྐབས་ལའང་། །འཆང་བའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཚོན། །དེ་ཕྱིར་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས། །འདི་འཆང་ཟུང་འཇུག་ཐེག་པའི་གནད་རྟོགས་པས། །མཁའ་སྤྱོད་རིག་པ་འཛིན་པའི་གསང་ལམ་འདིས། །མཆོག་གི་ས་རྩེར་མངོན་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། །དེ་སྐད་དམ་པའི་གྲོགས་དེའི་བཀས་བསྐུལ་བཞིན། །བཙུན་འཆལ་དཔལ་སྤྲུལ་ཧྲལ་པོས་གང་དྲན་བྲིས། །དངོས་ལུང་ཚིག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་མཆིས་ཀྱང་། །དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པར་འཐད། །དགེ་བ་དེ་ཡིས་སྲིད་པའི་ཁམས་གསུམ་འགྲོ། །ཀུན་ཀྱང་བླ་མེད་ལམ་བཟང་དེར་འཇུག་སྟེ། །ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །འོད་གསལ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་ཤོག །