DKYD-KABUM-06-CHA-008

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	'phags mchog gar dbang sgrub skor las khregs chod rig pa ngo sprod
Location	mdo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 6, Text 8, Pages (Folios to )
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Tertön	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ (Mdo mkhyen brtse)
Citation
Genre	Pith Instructions - man ngag
Cycle	འཕགས་མཆོག་གར་དབང་སྒྲུབ་སྐོར་ ('phags mchog gar dbang sgrub skor)
Deity	thugs rje chen po
Colophon	ཡི་གེ་པ་ནི་དཔལ་གྱི་སེར་གེས་བགྱིས་པའོ།།
	yi ge pa ni dpal gyi ser ges bgyis pa'o//

Tibetan Text

[edit]

ཧྲ«། འཕགས་མཆོག་གར་དབང་སྒྲུབ་སྐོར་ལས༔ ཁྲེགས་ཆོད་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་བཞུགསཿ

ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་དབྱེར་མེད་པཿ རང་རིག་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་འདུདཿ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་འདོད་པའིཿ བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་ཿ དབང་བསྐུར་ནོད་ཅིང་དམ་ཚིག་ལྡནཿ སློབ་དཔོན་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟརཿ དད་གུས་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུསཿ ཚེ་འདིར་»གྲ«ོལ་བ་བྱེད་པའི་ལམཿ གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བཿ ཡང་གསང་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཡིཿ ཁྲེགས་ཆོད་གདམས་པ་ཉམས་ལེན་པརཿ ཐོག་མར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོསཿ འཁོར་བའི་འ»བྲེལ«་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཐབསཿ ཨ་ཏིའི་གནས་ལ་ངེས་མེད་ཀྱང་ཿ མ་སྨིན་མཐོང་ཚོར་མེད་པའི་སརཿ སྒོ་གསུམ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེཿ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བརཿ རིགས་དྲུག་གནས་འཁོར་སྤྱོད་དེའི་སྟོབསཿ སྡིག་སེམས་ཐག་ཁྲ་»སྦྲུ«ལ་བཟུང་བཞིནཿ འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་བདག་བཟུང་བཿ རང་གྲོལ་»སྦྲུ«ལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིནཿ ཞིག་ནས་ཞེན་པ་ལོག་བྱ་ཕྱིར༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཿ ལྷ་མིན་འ»ཐ«བ་རྩོད་ལྷའི་ལེ་ལོཿ མི་ཡི་སྤྱོ»ད«་པ་སྣ་ཚོགས་སོགསཿ བློ་ཡིས་བླངས་»ཤིང«་ལུས་»ངག«་བསྒྱུརཿ གཞན་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིཿ སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་ཐོལ་བྱུང་བྱཿ འཁྲུལ་པའི་བྱ་སྤྱོད་གང་ལའང་ཿ གང་ལ་ཞེན་ཆེ་དེ་ག་ཡཿ ཞེན་པ་མ་ལོག་བར་དུ་འབདཿ འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པཿ ཝ་ཆུ་ཆད་བཞིན་གྱུར་ལ་གཏུགསཿ གཞན་ཡང་ཁྲོ་དང་ཆགས་པ་དང་ཿ སྒེག་སོགས་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་བསཿ འདི་སྣང་འཁོར་བའི་ཆོས་སོ་ཅོགཿ ཞེན་ལོག་བར་དུ་འབད་བའི་ཚེཿ ཐ་མར་མཁྲིས་ནད་བཙོ་ཟན་བཞིནཿ གྱུར་ཚེ་རུ་ཤན་»བྱ«ེད་པའོཿ གཉིས་པ་རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུགཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེས་སྦྱང་ཿ གསུམ་པ་ཡུལ་ལྔའི་སྣང་བ་ལཿ བ»སླ«བ་ཅིང་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ཤེས་ཕྲལཿ ཞེན་པ་ལོག་ཚེ་མཁའ་ལ་གཏདཿ མུན་པར་བསླབ་ཅིང་ཡུལ་ལྔ་ལཿ ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱང་རྣལ་འབྱོར་བྱཿ བཞི་པ་ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལཿ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམཿ ངལ་དུབ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྟངསཿ སྟོང་པ་ཡུལ་ལ་ཀུན་ཁྱབ་ཅིངཿ ཡུལ་མེད་འཕོ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནིཿ རྡོ་རྗེའི་དག་དྲན་རྗེས་ཤེས་བྱཿ ལྔ་པ་ངག་སྦྱང་ཡི་གེ་ཧཱུྃཿ རྣམ་པ་གཞི་ཡི་ལམ་ཁྱེར་སྐྱོང་ཿ རྗེས་གདབ་ཡུལ་གྱི་ཞེན་པ་གཅོདཿ རྩལ་སྦྱང་གང་ལ་འཛིན་པ་བཅོམཿ མ»ཉེན«་བཙལ་རིག་པ་རང་བྱན་ཆུདཿ ལམ་ཞུགས་ཡུལ་དང་ཞིང་ཁམས་སྦྱངཿ ཞིག་དང་གནས་ཀྱི་རྫུན་ཕུག་རྡིབཿ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཆེན་ནམ་མཁའི་ཁམསཿ བསྐྱེད་བ»ཟླ«ས་འཕེལ་འགྲིབ་གནད་གཅུན་པསཿ སྣང་སེམས་འདྲེས་པའི་སྔོན་འགྲོའོ༔ དྲུག་པ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟགཿ སྐྱེ་འགགས་བྲལ་བའི་གནད་མཐོང་ཚེཿ འཛིན་པ་»སེམ«ས་ཀྱི་རྫུན་ཕུག་རྡིབསཿ བདུན་པ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཆོསཿ ལུས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་མི་རོ་བཞིན་ཿ ངག་ནི་»པི«་ཝང་རྒྱུན་»ཆད«་བཞིནཿ སེམས་ནི་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་བཞིནཿ སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་མནལ་དུ་ཕབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནད་ཚུད་ཚེཿ འཁྲུལ་རྟོག་སེམས་ཀྱིས་བཟོས་པ་ཡིསཿ གར་བྱུང་ཐད་དུ་འཇོག་པའོཿ བརྒྱད་པ་»བྷོ«་ངྷི་ས་ཏྭ་དང་ཿ »ཁྲ«ོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་དཔེར་གཞུག་གོཿ དེ་ནས་རིག་པ་དབྱིངས་ལ་གཏདཿ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མན་ངག་གོཿ དངོས་གཞི་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེཿ ལམ་དུས་སྦྱང་བའི་གནད་ཆུད་ཕྱི»ར«ཿ ལྷན་ནེར་གནས་དང་ཐོལ་གྱི་ཤརཿ སྐད་ཅིག་རིག་པ་རྣམ་གསུམ་པོཿ རྒྱུན་བསྐྱང་གང་ཤར་ཆུ་རླབས་གཟུགསཿ རྒྱ་མཚོར་འདྲེས་པ་ཇི་བཞིན་དུཿ རང་ཤར་རང་གྲོལ་རྒྱུན་བསྐྱང་ངོ་ཿ དེ་ཚེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམཿ »སྤྲི«ན་དྭངས་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་དུཿ རང་བྱུང་རིག་པ་མངོན་གསལ་ལོཿ གནད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཆེན་མོ་ནིཿ འོཿ མཚོ་རྒྱལ་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིགཿ ཆོས་ཉིད་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་བར་བྱེད་པ་ལཿ ཐ་མལ་གྱི་ལུས་འདི་གྲུབ་པ་ནས་བཟུང་མའི་མངལ་གྱི་བསྒྲིབས་པའི་མཐུ་ལསཿ འབྱུང་བ་»ལྔ«་»ལས«་བསྐྱེད་པ་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་རྣམ་ཤེས་ཏེ་ཁམས་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་སོགས་ཏེཿ དེ་ལ་»རླུ«ང་གི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བར་བྱེད་ཅིང་ཿ བདག་འཛིན་གྱི་གཞི་གྲུབ་པས་དེ་ཉིད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་དམིགས་བཅས་རྫོགས་རིམ་ལྟར་ནཿ རྩ་སྦྱོང་རླུང་ཆུན་ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུ»ང«་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་སྟེཿ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་ལུགས་ང་ཉིད་པདྨའི་ཁྱད་ཆོས་སོཿ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱིན་ཕབ་པའི་མཐུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཙན་ཐབས་ཉིད་དུ་རྩ་གནས་སུ་སྦྱན་དྲངས་ཤིང་རྩ་ཐིག་»རླུ«ང་རྣམ་པར་སྦྱས་ཤིང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བ་བྱས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་ཐད་ཀའི་ཤེས་པ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་བ་སྟེཿ འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་མ་ཡེངས་བར་ཉོན་ཅིག་ཿ ཁྱོད་ཀྱིས་ཐད་ཀའི་»ཤེ«ས་པ་ལ་བཅས་བཅོས་མ་བྱེདཿ སྔར་བསམ་གྱི་རྗེས་མ་གཅོདཿ མ་འོངས་པའི་འདུན་མ་བསུཿ རང་བབས་སུ་ཞོག་ཤིགཿ འདིའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིནཿ མེད་པ་ཡང་མ་ཡིནཿ མཐའ་ལ་ཡང་མེདཿ དབུས་ལ་ཡང་མེད༔ མཐའ་གཞིའི་»སྤྲོས«་པ་དང་བྲ»ལ་འ«ཛིན་པས་མ་བཅིངསཿ གཟུང་བས་མི་ཟིནཿ དཀྲོལ་བས་མི་ཁྲོལཿ བཤིག་བས་མི་ཤིགཿ བརྗོད་དུ་»མེ«ད་པས་འཁོར་འདས་ཁྱབ་པ་འདི་ནི་ཀ་དག་རང་བྱུང་རིག་པ་ཆོ»ས«་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོཿ དེའི་ངང་ལས་རྩལ་སྣང་གང་ཤར་ཀུན་ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན་དགག་སྒྲུབ་སྤང་ལེན་མི་བྱ་བར་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ལ་བདག་བཟུང་མེད་པཿ གཟུགས་ཤར་བ་ལས༔ འ»ཛ«ིན་པས་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བརཿ རང་གྲོལ་གྱི་ངང་བསྐྱང་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་རང་ལུགས་སོཿ ལམ་འདིར་མཐར་ཕྱིན་པས་གཉུག་མའི་གཤ»ི«ས་ལཿ སངས་རྒྱས་བཟང་པོས་ཕན་མ་བཏགསཿ སེམས་ཅན་ངན་བས་གནོ»ད«་མ་བ»སྐྱ«ལཿ དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་སྦྱང་བསྒྲོད་སོགས་འཁྲུལ་སྣང་ལས༔ དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སོཿ ལྟ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བདུད་ཞུགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུའང་འཕྲད་ཆེ་སྟེ་གང་ཤར་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་གནད་དོཿ དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་འ»དི«་ཐེབས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ༔ མཐར་»ཐུ«ག་གི་བར་དུཿ མ་རྩོལ་བའི་རྩོལ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུན་བསྐྱང་བའི་མཐར་ཟག་བཅས་ཕུང་པ»ོ་«རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དུ་འདའ་བར་བྱས་བར་བྱེད་དོཿ ཅེས་གསུངས་སོཿ མཚོ་རྒྱལ་མ་འོངས་པ་ན་ཀུན་བཟང་»ཐུག«ས་ཀྱི་བསྟན་བ་དར་བའི་ཚེཿ འཇིག་རྟེ»ན་«མཁའ་འགྲོ་དང་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོས་དྲོད་ཉུལ་ཞིང་ཿ བདུད་ཀྱི་འཇུག་སྒོའི་སྟོབས་ང་རྒྱལ་དང་ཆགས་སྡང་རེ་དོགས་དགའ་སྡུག་སོགས་»གློ«་»བུར«་དུ་སྐྱེས་པར་འབྱུང་ལཿ དེའི་ཚེ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་འདེབས་ཤིང་རྩ་གསུམ་ལ་གཏོར་ཚོགས་བཏང་ཿ རིག་པ་དབྱིངས་སུ་གཏད་པར་བྱ་ཞིང་ཿ ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོཿ »རྒྱུ«་འབྲས་གང་ལའང་ཁྱད་དུུ་མི་གསོད་ཅིང་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་སྤང་བར་མི་བྱཿ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་ཅིངཿ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དྲག་པོའི་འཕྲོ་མཐུད་དོཿ བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པའི་མན་ངག་གི་མཐར་ཐུག་པོ་ངོ་སྤྲོད་འདི་ཁོ་ན་འདི་ཁོ་ནའོཿ བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པ་ལས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་རང་བཟོ་དང་ཚིག་གིས་རྟོགས་པ་མིན་ནོཿ ཨ་མ་ཧོཿ མཐའ་བྲལ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་པོ་འདིཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀློང་ལསཿ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཡོངས་ཤར་བཿ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ལ་གཏདཿ »ཤྲཱི«་སེང་ཧའི་ཁྱད་ཆོས་»ཉི«དཿ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་བབས་ཏེཿ པདྨ་བདག་གི་ཁྱད་ཆོས་སོཿ བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གྲངས་མང་མོད་ཀྱང་ཿ འདི་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཁོ་ནཿ འདི་མ་རྟོགས་པ་ཚང་མི་རྒྱཿ སྔ་རབས་འདས་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱངཿ རང་སེམས་རྟོགས་ལས་མངོན་སངས་རྒྱསཿ མ་འོངས་འབྱོན་དང་ད་ལྟར་བཞུགསཿ ཡང་གསང་སྙིང་པོ་འདི་རྟོགས་པསཿ མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་ཆེན་ཏེཿ དེ་ཕྱིར་རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་ཀུནཿ ལམ་འདིར་འ»ཕྲ«ད་ཚད་གྲོལ་བར་ངེསཿ གདམས་པའི་ཡང་ཞུན་ཨ་ཏིའི་གནདཿ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ཆོསཿ ད་ལྟ་མཚོ་རྒྱལ་དོན་དུ་བཤདཿ སྐུ་གདུང་འབར་བའི་བརྡ་རིས་ལསཿ བཀོད་ཅིང་མི་འཇིག་གསང་གཏེར་སྦསཿ དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པཿ ཁྲག་འཐུང་ལས་ཀྱི་དབང་བོ་དང་ཿ འཕྲད་ནས་ལས་ཅན་གྲོལ་བར་ཤོགཿ ས་མ་ཡཱཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱཿ མན་ངག་གསང་བ་ཅིག་བརྒྱུད་ལེའུ་གཉིས་་པའོཿ ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་རོཿ ཡི་གེ་པ་ནི་དཔལ་གྱི་སེར་གེས་བགྱིས་པའོ།། །