DKYD-KABUM-04-NGA-022: Difference between revisions
(Imported new text files with Wyckibaat for processing) |
No edit summary |
||
(3 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
༄༅། །གསོད་བྱེད་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་ལསཿ རྒྱུན་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་བཞུགསཿ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
|subclass=Tibetan Texts | |||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=གསོད་བྱེད་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་ལསཿ རྒྱུན་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམཿ | |||
|fulltitle=gsod byed me yi spu gri las rgyun khyer rdo rje pha lam | |||
|collectiontitletib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=mdo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Mdo mkhyen brtse | |||
|authortib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ | |||
|sourcerevealer=Mdo mkhyen brtse | |||
|sourcerevealertib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ | |||
|tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer | |||
|terma=Yes | |||
|deity=khro rgyal khyung chen | |||
|cycle=gsod byed me yi spu gri | |||
|cycletib=གསོད་བྱེད་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་ | |||
|parentcycle=zab gsang pad+ma thugs thig | |||
|parentcycletib=ཟབ་གསང་པདྨ་ཐུགས་ཐིག་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=04 | |||
|volnumtib=༣ | |||
|volyigtib=ང | |||
|totalvolumes=8 | |||
|textnuminvol=022 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=བདག་འདྲ་དུས་མཐའི་གཏེར་སྨྱོན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེས་ཌཱཀྐིའི་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ལྟར་ཁྱུང་གཤོག་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་འདུ་བྱེད་སློབ་བུ་རསྨིའི་མིང་འཛིན་གྱི་བགྱིས་པ་ཟབ་མོཿ | |||
|colophonwylie=bdag 'dra dus mtha'i gter smyon khrag 'thung rdo rjes DAk+ki'i bka' rgya bkrol ltar khyung gshog brda ris las dag par phab pa'i yi ge 'du byed slob bu rasmi'i ming 'dzin gyi bgyis pa zab mo: | |||
|pdflink=File:DKYD-KABUM-04-NGA-022.pdf | |||
|volumeLetter=NGA | |||
|InitCategories=Khyentse Lineage Project; DKYD-KABUM-Volume-04-NGA | |||
}} | |||
<h1>Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
{{TibP|༄༅། །གསོད་བྱེད་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་ལསཿ རྒྱུན་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་བཞུགསཿ | |||
༄༅། «།ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀཿ གུ་རུ་སེང་གེའི་ང་རོ་ལཿ གུས་པས་འདུད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ ཕྲིན་ལས་བྱ་ཁྱུང་སྒྲུབ་པའི་བཅུདཿ གནད་ལས་གནད་བསྡུས་རྒྱུན་ཁྱེར་ནིཿ ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་འཁོར་བསྟནཿ »སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལསཿ བདག་སོགས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ ཀ་དག་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་མ་གྲོལ་བརཿ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོཿ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བཅོམ་ལྡན་འདསཿ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལཿ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་སད་པ་བཞིནཿ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ཅིགཿ སྟོང་ཆེན་མ་བཅོས་བརྗོད་བྲལ་ངང་ཉིད་ལསཿ སྙིང་རྗེ་རབ་ཁྲོས་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཤརཿ གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་སྲིད་པ་ཨེ་དབྱིངས་སུཿ གདུག་པའི་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་བསྣོལཿ སྟེང་དུ་རྒྱུ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཧེ་རུ་ཀཿ ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་འདུས་ག་རུ་ཊཿ མཐིང་ནག་ཕ་ལམ་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཆུཿ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྨིན་མ་སྨ་ར་དངཿ རལ་པ་ལྕགས་བསྲེགས་ཞུན་མར་མེ་སྟག་འཕྲོསཿ རྣོ་དབལ་རྭ་གཉིས་དམ་བཅའ་བཞི་དང་ལྡནཿ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་གདུག་པ་ཟཿ ལག་གཉིས་གདོལ་པ་ཀླུ་བདུད་ཕོ་མོ་ཡིཿ སྐེ་ནས་བཟུང་ཞིང་མཆུས་གཟིར་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགཿ རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་སྤུ་གྲིའི་སྤུ་ཆུང་དངཿ མཚོན་ཆེན་མཇུག་སྒྲོ་བ་སྤུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱེདཿ རྐང་གཉིས་གནམ་ལྕགས་བྱ་སྡེར་འབར་བ་ཡིསཿ རྒྱལ་བསེན་ཀླུ་གཉན་གདུག་པའི་སྙིང་ལ་འཛིནཿ ཡེ་ཤེས་མེ་རི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུསཿ ཁྲོ་ཁྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭས་བུ་ཡུག་འཚུབསཿ གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགསཿ རྭ་བར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འབར་བའི་རྩེརཿ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆངཿ ཚེ་ཡི་ལྷ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་རྣམ་པར་བཞུགསཿ ཐུགས་ཀར་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནིཿ གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་མཐིང་གསལ་མདངསཿ གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་སྡིགས་མཛུབ་བཀའ་ནན་རྒྱཿ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་ག་འུར་ཧཱུྃ་མཐིང་ལཿ སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཡི་མདོག་ཅན་གཡས་སུ་འཁོརཿ བསྐྱེད་དུ་མེད་དེ་ཡེ་ནས་ལྷའི་རང་བཞིནཿ རང་རིག་ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱིརཿ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྤྲོས་པ་བྲལཿ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཆོས་སོ་ཅོགཿ རྣམ་དག་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤརཿ སྤང་བླང་འཛིན་ཞེན་བྲལ་བའི་ངང་ནས་རོལཿ འཁོར་འདས་དབང་བསྒྱུར་བདག་ལ་བསྟོད་པར་བགྱིཿ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་འོད་ཟེར་ཞིང་ཀུན་ཁྱབཿ བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཤིང་འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་སྦྱངསཿ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་མེ་ཡི་རྣོ་དབལ་ལྕེསཿ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྲེགས་སྦྱངས་རྣམ་ཤེས་སྤརཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངངཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀྲོ་ཏ་རཱ་ཛ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ «གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླཿ སྤྲོས་མེད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྟེཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་མངོན་འཚང་རྒྱཿ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ལུསཿ ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དབང་ཐོབ་བོཿ ས་མ་ཡཱཿ རྒྱཿ ལས་ཚོགས་རིམས་ནད་སྲུང་བའི་ཁ་བསྒྱུར་ནིཿ» བདག་ཉིད་ཁྱུང་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནསཿ གཡུ་ཡི་བྱ་ཁྱུང་ལྗང་གསལ་མདོགཿ རང་འོད་མེ་དཔུང་འབར་བ་འཕྲོསཿ རིམས་དང་འགོ་པའི་ནད་བདག་རིགསཿ བསྲེགས་ཤིང་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་བསྐྲདཿ ཁ་རླངས་ཟེར་དང་གནོད་པ་སྦྱངསཿ «བྱ་ཁྱུང་ལྗང་གུས་ལུས་བསྲུང་བསམཿ »ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སརྦ་ཛྭ་རེ་དུཥྟི་རམ་ཤིག་གཏོར་མ་ར་ཡ་ཕཊཿ «སྔགས་ཆུ་འདྲེ་འཇིགས་ལ་བཏབ་ནཿ ཐེངས་ཆོག་མན་ངག་ཟབ་མོའོཿ ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་ནིཿ »ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགསཿ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོདཿ བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགསཿ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བོ་དྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བཅུད་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འདིཿ བདག་འདྲ་ཨ་ཙར་དམར་པོ་ཡིསཿ ཡོན་ཏན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་ལསཿ གནད་ལས་གནད་དུ་བསྡུས་པ་སྟེཿ དབང་རབ་བདེ་བའི་ཌཱཀྐི་མའིཿ ཉམས་ལེན་གསང་བ་གཅིག་བརྒྱུད་དོཿ ས་མ་ཡཿ གུ་ཧྱཿ ཁ་ཐཾཿ «སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ བདག་འདྲ་དུས་མཐའི་གཏེར་སྨྱོན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེས་ཌཱཀྐིའི་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ལྟར་ཁྱུང་གཤོག་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་འདུ་བྱེད་སློབ་བུ་རསྨིའི་མིང་འཛིན་གྱི་བགྱིས་པ་ཟབ་མོཿ | ༄༅། «།ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀཿ གུ་རུ་སེང་གེའི་ང་རོ་ལཿ གུས་པས་འདུད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ ཕྲིན་ལས་བྱ་ཁྱུང་སྒྲུབ་པའི་བཅུདཿ གནད་ལས་གནད་བསྡུས་རྒྱུན་ཁྱེར་ནིཿ ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་འཁོར་བསྟནཿ »སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལསཿ བདག་སོགས་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ ཀ་དག་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་མ་གྲོལ་བརཿ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོཿ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བཅོམ་ལྡན་འདསཿ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལཿ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་སད་པ་བཞིནཿ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ཅིགཿ སྟོང་ཆེན་མ་བཅོས་བརྗོད་བྲལ་ངང་ཉིད་ལསཿ སྙིང་རྗེ་རབ་ཁྲོས་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཤརཿ གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་སྲིད་པ་ཨེ་དབྱིངས་སུཿ གདུག་པའི་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་བསྣོལཿ སྟེང་དུ་རྒྱུ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཧེ་རུ་ཀཿ ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་འདུས་ག་རུ་ཊཿ མཐིང་ནག་ཕ་ལམ་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཆུཿ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྨིན་མ་སྨ་ར་དངཿ རལ་པ་ལྕགས་བསྲེགས་ཞུན་མར་མེ་སྟག་འཕྲོསཿ རྣོ་དབལ་རྭ་གཉིས་དམ་བཅའ་བཞི་དང་ལྡནཿ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་གཙིགས་གདུག་པ་ཟཿ ལག་གཉིས་གདོལ་པ་ཀླུ་བདུད་ཕོ་མོ་ཡིཿ སྐེ་ནས་བཟུང་ཞིང་མཆུས་གཟིར་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགཿ རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་སྤུ་གྲིའི་སྤུ་ཆུང་དངཿ མཚོན་ཆེན་མཇུག་སྒྲོ་བ་སྤུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱེདཿ རྐང་གཉིས་གནམ་ལྕགས་བྱ་སྡེར་འབར་བ་ཡིསཿ རྒྱལ་བསེན་ཀླུ་གཉན་གདུག་པའི་སྙིང་ལ་འཛིནཿ ཡེ་ཤེས་མེ་རི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུསཿ ཁྲོ་ཁྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭས་བུ་ཡུག་འཚུབསཿ གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགསཿ རྭ་བར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འབར་བའི་རྩེརཿ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆངཿ ཚེ་ཡི་ལྷ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་རྣམ་པར་བཞུགསཿ ཐུགས་ཀར་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནིཿ གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་མཐིང་གསལ་མདངསཿ གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་སྡིགས་མཛུབ་བཀའ་ནན་རྒྱཿ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་ག་འུར་ཧཱུྃ་མཐིང་ལཿ སྔགས་ཕྲེང་མེ་ཡི་མདོག་ཅན་གཡས་སུ་འཁོརཿ བསྐྱེད་དུ་མེད་དེ་ཡེ་ནས་ལྷའི་རང་བཞིནཿ རང་རིག་ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱིརཿ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྤྲོས་པ་བྲལཿ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཆོས་སོ་ཅོགཿ རྣམ་དག་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤརཿ སྤང་བླང་འཛིན་ཞེན་བྲལ་བའི་ངང་ནས་རོལཿ འཁོར་འདས་དབང་བསྒྱུར་བདག་ལ་བསྟོད་པར་བགྱིཿ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་འོད་ཟེར་ཞིང་ཀུན་ཁྱབཿ བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཤིང་འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་སྦྱངསཿ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་མེ་ཡི་རྣོ་དབལ་ལྕེསཿ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྲེགས་སྦྱངས་རྣམ་ཤེས་སྤརཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངངཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀྲོ་ཏ་རཱ་ཛ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ «གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླཿ སྤྲོས་མེད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྟེཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་མངོན་འཚང་རྒྱཿ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ལུསཿ ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དབང་ཐོབ་བོཿ ས་མ་ཡཱཿ རྒྱཿ ལས་ཚོགས་རིམས་ནད་སྲུང་བའི་ཁ་བསྒྱུར་ནིཿ» བདག་ཉིད་ཁྱུང་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནསཿ གཡུ་ཡི་བྱ་ཁྱུང་ལྗང་གསལ་མདོགཿ རང་འོད་མེ་དཔུང་འབར་བ་འཕྲོསཿ རིམས་དང་འགོ་པའི་ནད་བདག་རིགསཿ བསྲེགས་ཤིང་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་བསྐྲདཿ ཁ་རླངས་ཟེར་དང་གནོད་པ་སྦྱངསཿ «བྱ་ཁྱུང་ལྗང་གུས་ལུས་བསྲུང་བསམཿ »ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སརྦ་ཛྭ་རེ་དུཥྟི་རམ་ཤིག་གཏོར་མ་ར་ཡ་ཕཊཿ «སྔགས་ཆུ་འདྲེ་འཇིགས་ལ་བཏབ་ནཿ ཐེངས་ཆོག་མན་ངག་ཟབ་མོའོཿ ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་ནིཿ »ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགསཿ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོདཿ བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགསཿ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བོ་དྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བཅུད་བསྡུས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འདིཿ བདག་འདྲ་ཨ་ཙར་དམར་པོ་ཡིསཿ ཡོན་ཏན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་ལསཿ གནད་ལས་གནད་དུ་བསྡུས་པ་སྟེཿ དབང་རབ་བདེ་བའི་ཌཱཀྐི་མའིཿ ཉམས་ལེན་གསང་བ་གཅིག་བརྒྱུད་དོཿ ས་མ་ཡཿ གུ་ཧྱཿ ཁ་ཐཾཿ «སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ བདག་འདྲ་དུས་མཐའི་གཏེར་སྨྱོན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེས་ཌཱཀྐིའི་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ལྟར་ཁྱུང་གཤོག་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་འདུ་བྱེད་སློབ་བུ་རསྨིའི་མིང་འཛིན་གྱི་བགྱིས་པ་ཟབ་མོཿ | ||
}} | |||
</onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> |
Latest revision as of 13:50, 24 June 2024
Wylie title | gsod byed me yi spu gri las rgyun khyer rdo rje pha lam | |
---|---|---|
Location | mdo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 4, Text 22, Pages (Folios to ) | |
Author | མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ (Mdo mkhyen brtse) | |
Citation | ||
Genre | Daily Practice - rgyun khyer | |
Cycle | གསོད་བྱེད་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་ (gsod byed me yi spu gri) | |
Parent Cycle | ཟབ་གསང་པདྨ་ཐུགས་ཐིག་ (zab gsang pad+ma thugs thig) | |
Deity | khro rgyal khyung chen | |
Colophon |
བདག་འདྲ་དུས་མཐའི་གཏེར་སྨྱོན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེས་ཌཱཀྐིའི་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ལྟར་ཁྱུང་གཤོག་བརྡ་རིས་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་འདུ་བྱེད་སློབ་བུ་རསྨིའི་མིང་འཛིན་གྱི་བགྱིས་པ་ཟབ་མོཿ | |
bdag 'dra dus mtha'i gter smyon khrag 'thung rdo rjes DAk+ki'i bka' rgya bkrol ltar khyung gshog brda ris las dag par phab pa'i yi ge 'du byed slob bu rasmi'i ming 'dzin gyi bgyis pa zab mo: |