JKW-KABUM-15-BA-023-005: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-15-BA-023-005
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=རྡོར་གླིང་ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་དབང་ཁྲིད་ལུང་གི་ཐོ་བྱང་། | |||
|fulltitle=rdor gling yi dam bka' 'dus dbang khrid lung gi tho byang | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''Rdor gling yi dam bka' 'dus dbang khrid lung gi tho byang''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 15: 430-435. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer=rdo rje gling pa | |||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |sourcerevealertib=རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Notes - zin bris, Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig | |||
|terma=Yes | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=015 | ||
| | |volnumtib=༡༥ | ||
| | |volyigtib=བ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=023 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-15-BA-023 | |textsubnumber=005 | ||
|pagenumbers=430-435 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=4b2 | |||
|endfolioline=7a4 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 23 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-15-BA-023.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་ངོམ་ཤོད་གནམ་ལྕགས་བྲག་གི་རྟ་མགྲིན་ཕུག་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ནང་གསེས་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལ་དབང་ཁྲིད་ལུང་དང་གསུམ་ལས། ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འདི་མ་ཕྱིའི་གསེབ་ཏུ་ཤོར་བ་འདི་དོན་གྱི་རྗེ་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་གདའོ། །མཆན། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཁོག་གི་སྟ་གོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་འབུམ་ཆེན་མོ་ལ། ལྷ་དབང་རྒྱས་པ་ཟུར་བཀོལ་དང་དབང་གི་ཐར་མ་སྦྱར་བའི་རྩ་དབང་ཡོངས་རྫོགས། སྒྲུབ་ཁོག་གི་སྒྲུབ་དབང་དང་ཚེ་དབང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་བུམ་རྒྱ་ཅན། ཟུར་བཀོལ་ནུས་དབང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པར་ནོས། གཉིས་པ་ནི། མ་ཧཱ་དང་ཨ་ནུའི་སྒོམ་ཁོག །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐབས་ལམ་དང་བཅས་པ། ཨ་ཏི་ཡོངས་རྫོགས་སྙིང་པོའི་པྲ་ཁྲིད། བར་དོའི་གདམས་པ། ཐེམས་མེད་རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་རྣམས་ཁྲིད་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་སྩལ། གསུམ་པ་ལ་སྐོར་ཚོ་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་ཆེན་སྐོར་ལ། ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་ཆེན་རྩ་བའི་མདོ་བྱང་། སྒྲུབ་ཆེན་སྟ་གོན། གཞུང་བསྲང་། རྗེས་མཐའ་རྒྱས་བཅས་སྤྱི་དོན་གསུམ་པ། སྒྲུབ་གཞི་བཟུང་བ། ཡན་ལག་གདམས་པ། ས་དཔྱད། རྟགས་བྱང་། དུས་མཚམས། དབྱངས་བྱང་རྣམས་བཀོལ་བ། བྱིན་འབེབས་ཕྲ་ཏིག །དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་རྩ། གཉིས་པ་དབང་གི་སྐོར་ལ། མདོ་བྱང་རྩ་བ། དབང་གི་ཐ་རམ་མན་ངག་འབྱེད་འགྲོལ། འཇུག་ཆོག་གི་དབང་བྱང་བཀོལ་བ། ཡོངས་རྫོགས་དབང་འབུམ་ཆེན་མོ། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་དབང་ཟུར་འདེབས། གསུམ་པ་མ་ཧཱ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལ། བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་དྲིལ་སྒྲུབ། ཞི་བ་རྡོར་སེམས་སུ་དྲིལ་སྒྲུབ། ཁྲོ་བོ་ཆེ་མཆོག་གི་དྲིལ་སྒྲུབ། དྲག་སྔགས་གདིང་བརྒྱད། དྲག་སྔགས་ཕུར་སྒྲུབ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་རྒྱ་ཅན་ལས་ཕྲན་དང་བཅས་པ། ཡོངས་རྫོགས་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཟབ་འདྲིལ། དྲག་སྔགས་འདུས་པ་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་པ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་བུམ་རྒྱ་ཅན། དྲེགས་པའི་སྲོག་སྒྲུབ་རྣོ་མྱུར་གཅིག་ཆོད་མ། མ་ཧཱ་རྒྱུད་དང་སྦྱར་བའི་སྒོམ་ཁོག །སྔགས་བྱང་ལྡེ་རྒྱ་ཅན། འཛབ་དགོངས། དམ་བཅའ་བཟུང་བ། གཞལ་ཡས་དོན་བསྟོད། བྱིན་འབེབས་ཆེན་མོ། ཡོངས་རྫོགས་ལས་བྱང་ཆོག་ཁྲིགས། རྒྱུན་བཤགས་ནར་མ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་པྲ་ཁྲིད། པྲ་ཁྲིད་མདོ་བྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱ་ཅན་རྣམས། བཞི་པ་ཨ་ནུའི་སྐོར་ལ། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྒོམ་ཁོག །ལུས་གནས་རྩའི་གདམས་པ། འགྱུ་བྱེད་རླུང་གི་མན་ངག །ཐིག་ལེ་འབར་འཛག་གཏུམ་མོ། ཆགས་ལམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། རྩའི་དཔེའུ་རིས་རྣམས། ལྔ་པ་ཨ་ཏིའི་སྐོར་ལ། ཁྱིམ་གསུམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག །ཨ་ཏིའི་དོན་ཁྲིད། རྫོགས་རིམ་པྲ་ཁྲིད་དོན་གསལ་འཆི་རྟགས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། འཆི་བསླུ་དོན་དྲུག་མ། འཕོ་འཇུག་གནད་ཀྱི་མན་ངག །བར་དོའི་མན་ངག་གྲོང་འཇུག་དམར་ཁྲིད། རིམ་ལྔ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པའི་དམར་ཁྲིད་རྣམས། དྲུག་པ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སྡེ་ལ། སྨན་སྒྲུབ་བུམ་པའི་རྒྱ་ཅན། སྨན་གྱི་བགེགས་བསྐྲད་དང་ལྷ་མོ་བཞིའི་བྱིན་འབེབས། གཞལ་བ་རྒྱས་གདབ་རྒྱ་འགྲོལ་རིགས་བཞིའི་བསྐུལ་བྱང་དང་བཅས་པ། མཚན་དོན་བཀོལ་བྱང་། བདུད་རྩིའི་ལས་ཚོགས་དོན་དགུ་པ། བམ་སྒྲུབ་སྤྱི་དོན་དྲུག་པ། གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་ཆེན་མོ། མདོས་ཀྱི་སྤྱི་སྐོར། རྟེན་གསུམ་བཞེངས་ཐབས། སྐུ་གདུང་སཱཙྪའི་མན་ངག །བདེ་གཤེགས་བཀའ་འཁོར་གྱི་རྩ་བ། སྲུང་བའི་སྔགས་འབུམ། གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ནོར་སྒྲུབ། ཞལ་གདམས་གེགས་སེལ་བརྒྱད་པ། དབུལ་སེལ་ཁ་བསྒྱུར། སྟོབས་ལྡན་རླུང་གི་འཁོར་ལོ། ཆར་འབེབས་དང་ཀླུ་གཏོར། ཤྭ་སེར་དང་ཆུ་ཟློག །ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག །བདུན་ཚིགས་འདྲེན་པའི་མན་ངག །རོ་སྲེག །ནད་གདོན་གཞོམ་པ་རྣམས། བདུན་པ་ཁྲོ་རོལ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་ནི་དཔེ་མ་འབྱོར་ཅིང་དེའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པ། དམོད་བྱང་བཀོལ་བ། ཐུན་མོང་གི་ལས་ཆེན་བརྒྱད་སྒྲུབ་པ། བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས། ཆ་གསུམ། ཆུ་གཏོར། ཐེམས་རྫི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་རྣམས་སོ། །བརྒྱད་པ་བཀའ་སྲུང་གི་སྐོར་ནི་འདུས་པ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་འདུས་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གི་སྐོར་ཟབ་རྒྱས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གཞན་དུ་བཞུགས་པར་སྣང་། དེ་ལྟར་ཆོས་སྡེའི་འགྲིགས་རིམ་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་གྱི་གསན་ཐོ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ཀྱང་གསན་ཡིག་ལྟར་ན་གསང་འདུས་རྒྱུད་ཆེན་གྱིས་མཚོན་ཆོས་ཚན་མང་པོ་ཞིག་དཔེ་ལ་མ་ཚང་བར་འདུག་གོ །བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་བརྒྱད། ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ། བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། དེས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་བའོ། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དངོས་དང་མཚུངས་པར་བསྔགས་པའི་གླིང་ཆེན་ལྔའི་ནང་ནས་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པར་བྱོན་པ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཙམ་ལས་གཞན་གྱི་དཔེ་དང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་བར་སྐབས་ནས་མ་བཞུགས་ཀྱང་། རྩོད་དུས་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མའི་སྐབས་འདིར་བསྟན་འགྲོ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་དོན་མཛད་པ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ། འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རིག་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཉིད། སྤྱིར་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཅེས་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཇི་བཞིན་དོན་དང་ལྡན་པས་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མེ་རོ་གསོ་བའི་ཕྲིན་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། བྱེ་བྲག་གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཆོས་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཏད་རྒྱ་མཛད་པར་མ་ཟད་ཟབ་ཆོས་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ་བའི་སྐབས་སུའང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་དབྱེར་མེད་པས་དགྱེས་ཞལ་བསྟན་ཅིང་། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཟབ་ཆོས་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསྒོས་པ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དགེ་མཚན་གཟིགས་པ་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་བྱིན་རླབས་ཉེ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པས་ཕྱིན་ཆད་འབྱོན་འགྱུར་རྣམས་ཀྱིས་གླེགས་བམ་བཞེངས་པ་དང་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱང་བ་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་ལགས། ལར་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བྱོན་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་མོ་དང་འདིའི་གཞུང་ཕལ་ཆེར་ཞུས་དག་ཕེར་བར་བཞུགས་ཤིང་། དབང་གི་སྐབས་ཀྱང་འདིར་ལྷ་དབང་ཆེན་མོ་ལྷག་པོར་གྱུར་པའང་ཉང་གཏེར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་མདོ་བྱང་དང་ཆ་འདྲ་བས་རིང་བརྒྱུད་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གསུམ་འདུས་སུ་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ }} | ||
༄༅། །གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་ངོམ་ཤོད་གནམ་ལྕགས་བྲག་གི་རྟ་མགྲིན་ཕུག་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ནང་གསེས་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལ་དབང་ཁྲིད་ལུང་དང་གསུམ་ལས། ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འདི་མ་ཕྱིའི་གསེབ་ཏུ་ཤོར་བ་འདི་དོན་གྱི་རྗེ་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་གདའོ། །མཆན། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཁོག་གི་སྟ་གོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་འབུམ་ཆེན་མོ་ལ། ལྷ་དབང་རྒྱས་པ་ཟུར་བཀོལ་དང་དབང་གི་ཐར་མ་སྦྱར་བའི་རྩ་དབང་ཡོངས་རྫོགས། སྒྲུབ་ཁོག་གི་སྒྲུབ་དབང་དང་ཚེ་དབང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་བུམ་རྒྱ་ཅན། ཟུར་བཀོལ་ནུས་དབང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པར་ནོས། གཉིས་པ་ནི། མ་ཧཱ་དང་ཨ་ནུའི་སྒོམ་ཁོག །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐབས་ལམ་དང་བཅས་པ། ཨ་ཏི་ཡོངས་རྫོགས་སྙིང་པོའི་པྲ་ཁྲིད། བར་དོའི་གདམས་པ། ཐེམས་མེད་རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་རྣམས་ཁྲིད་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་སྩལ། གསུམ་པ་ལ་སྐོར་ཚོ་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་ཆེན་སྐོར་ལ། ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་ཆེན་རྩ་བའི་མདོ་བྱང་། སྒྲུབ་ཆེན་སྟ་གོན། གཞུང་བསྲང་། རྗེས་མཐའ་རྒྱས་བཅས་སྤྱི་དོན་གསུམ་པ། སྒྲུབ་གཞི་བཟུང་བ། ཡན་ལག་གདམས་པ། ས་དཔྱད། རྟགས་བྱང་། དུས་མཚམས། དབྱངས་བྱང་རྣམས་བཀོལ་བ། བྱིན་འབེབས་ཕྲ་ཏིག །དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་རྩ། གཉིས་པ་དབང་གི་སྐོར་ལ། མདོ་བྱང་རྩ་བ། དབང་གི་ཐ་རམ་མན་ངག་འབྱེད་འགྲོལ། འཇུག་ཆོག་གི་དབང་བྱང་བཀོལ་བ། ཡོངས་རྫོགས་དབང་འབུམ་ཆེན་མོ། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་དབང་ཟུར་འདེབས། གསུམ་པ་མ་ཧཱ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལ། བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་དྲིལ་སྒྲུབ། ཞི་བ་རྡོར་སེམས་སུ་དྲིལ་སྒྲུབ། ཁྲོ་བོ་ཆེ་མཆོག་གི་དྲིལ་སྒྲུབ། དྲག་སྔགས་གདིང་བརྒྱད། དྲག་སྔགས་ཕུར་སྒྲུབ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་རྒྱ་ཅན་ལས་ཕྲན་དང་བཅས་པ། ཡོངས་རྫོགས་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཟབ་འདྲིལ། དྲག་སྔགས་འདུས་པ་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་པ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་བུམ་རྒྱ་ཅན། དྲེགས་པའི་སྲོག་སྒྲུབ་རྣོ་མྱུར་གཅིག་ཆོད་མ། མ་ཧཱ་རྒྱུད་དང་སྦྱར་བའི་སྒོམ་ཁོག །སྔགས་བྱང་ལྡེ་རྒྱ་ཅན། འཛབ་དགོངས། དམ་བཅའ་བཟུང་བ། གཞལ་ཡས་དོན་བསྟོད། བྱིན་འབེབས་ཆེན་མོ། ཡོངས་རྫོགས་ལས་བྱང་ཆོག་ཁྲིགས། རྒྱུན་བཤགས་ནར་མ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་པྲ་ཁྲིད། པྲ་ཁྲིད་མདོ་བྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱ་ཅན་རྣམས། བཞི་པ་ཨ་ནུའི་སྐོར་ལ། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྒོམ་ཁོག །ལུས་གནས་རྩའི་གདམས་པ། འགྱུ་བྱེད་རླུང་གི་མན་ངག །ཐིག་ལེ་འབར་འཛག་གཏུམ་མོ། ཆགས་ལམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། རྩའི་དཔེའུ་རིས་རྣམས། ལྔ་པ་ཨ་ཏིའི་སྐོར་ལ། ཁྱིམ་གསུམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག །ཨ་ཏིའི་དོན་ཁྲིད། རྫོགས་རིམ་པྲ་ཁྲིད་དོན་གསལ་འཆི་རྟགས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། འཆི་བསླུ་དོན་དྲུག་མ། འཕོ་འཇུག་གནད་ཀྱི་མན་ངག །བར་དོའི་མན་ངག་གྲོང་འཇུག་དམར་ཁྲིད། རིམ་ལྔ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པའི་དམར་ཁྲིད་རྣམས། དྲུག་པ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སྡེ་ལ། སྨན་སྒྲུབ་བུམ་པའི་རྒྱ་ཅན། སྨན་གྱི་བགེགས་བསྐྲད་དང་ལྷ་མོ་བཞིའི་བྱིན་འབེབས། གཞལ་བ་རྒྱས་གདབ་རྒྱ་འགྲོལ་རིགས་བཞིའི་བསྐུལ་བྱང་དང་བཅས་པ། མཚན་དོན་བཀོལ་བྱང་། བདུད་རྩིའི་ལས་ཚོགས་དོན་དགུ་པ། བམ་སྒྲུབ་སྤྱི་དོན་དྲུག་པ། གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་ཆེན་མོ། མདོས་ཀྱི་སྤྱི་སྐོར། རྟེན་གསུམ་བཞེངས་ཐབས། སྐུ་གདུང་སཱཙྪའི་མན་ངག །བདེ་གཤེགས་བཀའ་འཁོར་གྱི་རྩ་བ། སྲུང་བའི་སྔགས་འབུམ། གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ནོར་སྒྲུབ། ཞལ་གདམས་གེགས་སེལ་བརྒྱད་པ། དབུལ་སེལ་ཁ་བསྒྱུར། སྟོབས་ལྡན་རླུང་གི་འཁོར་ལོ། ཆར་འབེབས་དང་ཀླུ་གཏོར། ཤྭ་སེར་དང་ཆུ་ཟློག །ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག །བདུན་ཚིགས་འདྲེན་པའི་མན་ངག །རོ་སྲེག །ནད་གདོན་གཞོམ་པ་རྣམས། བདུན་པ་ཁྲོ་རོལ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་ནི་དཔེ་མ་འབྱོར་ཅིང་དེའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པ། དམོད་བྱང་བཀོལ་བ། ཐུན་མོང་གི་ལས་ཆེན་བརྒྱད་སྒྲུབ་པ། བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས། ཆ་གསུམ། ཆུ་གཏོར། ཐེམས་རྫི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་རྣམས་སོ། །བརྒྱད་པ་བཀའ་སྲུང་གི་སྐོར་ནི་འདུས་པ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་འདུས་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གི་སྐོར་ཟབ་རྒྱས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གཞན་དུ་བཞུགས་པར་སྣང་། དེ་ལྟར་ཆོས་སྡེའི་འགྲིགས་རིམ་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་གྱི་གསན་ཐོ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ཀྱང་གསན་ཡིག་ལྟར་ན་གསང་འདུས་རྒྱུད་ཆེན་གྱིས་མཚོན་ཆོས་ཚན་མང་པོ་ཞིག་དཔེ་ལ་མ་ཚང་བར་འདུག་གོ །བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་བརྒྱད། ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ། བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། དེས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་བའོ། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དངོས་དང་མཚུངས་པར་བསྔགས་པའི་གླིང་ཆེན་ལྔའི་ནང་ནས་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པར་བྱོན་པ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཙམ་ལས་གཞན་གྱི་དཔེ་དང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་བར་སྐབས་ནས་མ་བཞུགས་ཀྱང་། རྩོད་དུས་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མའི་སྐབས་འདིར་བསྟན་འགྲོ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་དོན་མཛད་པ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ། འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རིག་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཉིད། སྤྱིར་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཅེས་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཇི་བཞིན་དོན་དང་ལྡན་པས་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མེ་རོ་གསོ་བའི་ཕྲིན་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། བྱེ་བྲག་གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཆོས་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཏད་རྒྱ་མཛད་པར་མ་ཟད་ཟབ་ཆོས་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ་བའི་སྐབས་སུའང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་དབྱེར་མེད་པས་དགྱེས་ཞལ་བསྟན་ཅིང་། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཟབ་ཆོས་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསྒོས་པ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དགེ་མཚན་གཟིགས་པ་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་བྱིན་རླབས་ཉེ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པས་ཕྱིན་ཆད་འབྱོན་འགྱུར་རྣམས་ཀྱིས་གླེགས་བམ་བཞེངས་པ་དང་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱང་བ་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་ལགས། ལར་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བྱོན་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་མོ་དང་འདིའི་གཞུང་ཕལ་ཆེར་ཞུས་དག་ཕེར་བར་བཞུགས་ཤིང་། དབང་གི་སྐབས་ཀྱང་འདིར་ལྷ་དབང་ཆེན་མོ་ལྷག་པོར་གྱུར་པའང་ཉང་གཏེར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་མདོ་བྱང་དང་ཆ་འདྲ་བས་རིང་བརྒྱུད་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གསུམ་འདུས་སུ་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 16:03, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | rdor gling yi dam bka' 'dus dbang khrid lung gi tho byang | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 15, sde tshan 23, Text 5, Pages 430-435 (Folios 4b2 to 7a4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (rdo rje gling pa) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. Rdor gling yi dam bka' 'dus dbang khrid lung gi tho byang. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 15: 430-435. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Notes - zin bris · Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur · Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
Categories:
- JKW-KABUM-15-BA-023-005
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- Notes - zin bris
- Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
- Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- rdo rje gling pa
- JKW-KABUM-15-BA-023
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-15-BA