JKW-KABUM-15-BA-023-005: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-15-BA-023-005
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=རྡོར་གླིང་ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་དབང་ཁྲིད་ལུང་གི་ཐོ་བྱང་།
|fulltitle=rdor gling yi dam bka' 'dus dbang khrid lung gi tho byang
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''Rdor gling yi dam bka' 'dus dbang khrid lung gi tho byang''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 15: 430-435. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=rdo rje gling pa
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealertib=རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Notes - zin bris, Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=015
|language=Tibetan
|volnumtib=༡༥
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=བ་
|volumenumber=023
|totalvolumes=25
|textnuminvol=005
|textnuminvol=023
|pdflink=File:JKW-KABUM-15-BA-023-005.pdf
|textsubnumber=005
|pagenumbers=430-435
|totalpages=6
|beginfolioline=4b2
|endfolioline=7a4
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 23
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-15-BA-023.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|རྡོར་གླིང་ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་དབང་ཁྲིད་ལུང་གི་ཐོ་བྱང་།
{{TibP|༄༅། །གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་ངོམ་ཤོད་གནམ་ལྕགས་བྲག་གི་རྟ་མགྲིན་ཕུག་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ནང་གསེས་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལ་དབང་ཁྲིད་ལུང་དང་གསུམ་ལས།  ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འདི་མ་ཕྱིའི་གསེབ་ཏུ་ཤོར་བ་འདི་དོན་གྱི་རྗེ་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་གདའོ།  །མཆན། དང་པོ་ནི།  སྒྲུབ་ཁོག་གི་སྟ་གོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་འབུམ་ཆེན་མོ་ལ།  ལྷ་དབང་རྒྱས་པ་ཟུར་བཀོལ་དང་དབང་གི་ཐར་མ་སྦྱར་བའི་རྩ་དབང་ཡོངས་རྫོགས།  སྒྲུབ་ཁོག་གི་སྒྲུབ་དབང་དང་ཚེ་དབང་།  རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་བུམ་རྒྱ་ཅན།  ཟུར་བཀོལ་ནུས་དབང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པར་ནོས།  གཉིས་པ་ནི།  མ་ཧཱ་དང་ཨ་ནུའི་སྒོམ་ཁོག  །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐབས་ལམ་དང་བཅས་པ།  ཨ་ཏི་ཡོངས་རྫོགས་སྙིང་པོའི་པྲ་ཁྲིད།  བར་དོའི་གདམས་པ།  ཐེམས་མེད་རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་རྣམས་ཁྲིད་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་སྩལ།  གསུམ་པ་ལ་སྐོར་ཚོ་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་ཆེན་སྐོར་ལ།  ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་ཆེན་རྩ་བའི་མདོ་བྱང་།  སྒྲུབ་ཆེན་སྟ་གོན།  གཞུང་བསྲང་།  རྗེས་མཐའ་རྒྱས་བཅས་སྤྱི་དོན་གསུམ་པ།  སྒྲུབ་གཞི་བཟུང་བ།  ཡན་ལག་གདམས་པ།  ས་དཔྱད།  རྟགས་བྱང་།  དུས་མཚམས།  དབྱངས་བྱང་རྣམས་བཀོལ་བ།  བྱིན་འབེབས་ཕྲ་ཏིག  །དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་རྩ།  གཉིས་པ་དབང་གི་སྐོར་ལ།  མདོ་བྱང་རྩ་བ།  དབང་གི་ཐ་རམ་མན་ངག་འབྱེད་འགྲོལ།  འཇུག་ཆོག་གི་དབང་བྱང་བཀོལ་བ།  ཡོངས་རྫོགས་དབང་འབུམ་ཆེན་མོ།  ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་དབང་ཟུར་འདེབས།  གསུམ་པ་མ་ཧཱ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལ།  བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་དྲིལ་སྒྲུབ།  ཞི་བ་རྡོར་སེམས་སུ་དྲིལ་སྒྲུབ།  ཁྲོ་བོ་ཆེ་མཆོག་གི་དྲིལ་སྒྲུབ།  དྲག་སྔགས་གདིང་བརྒྱད།  དྲག་སྔགས་ཕུར་སྒྲུབ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་རྒྱ་ཅན་ལས་ཕྲན་དང་བཅས་པ།  ཡོངས་རྫོགས་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཟབ་འདྲིལ།  དྲག་སྔགས་འདུས་པ་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་པ།  དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་བུམ་རྒྱ་ཅན།  དྲེགས་པའི་སྲོག་སྒྲུབ་རྣོ་མྱུར་གཅིག་ཆོད་མ།  མ་ཧཱ་རྒྱུད་དང་སྦྱར་བའི་སྒོམ་ཁོག  །སྔགས་བྱང་ལྡེ་རྒྱ་ཅན།  འཛབ་དགོངས།  དམ་བཅའ་བཟུང་བ།  གཞལ་ཡས་དོན་བསྟོད།  བྱིན་འབེབས་ཆེན་མོ།  ཡོངས་རྫོགས་ལས་བྱང་ཆོག་ཁྲིགས།  རྒྱུན་བཤགས་ནར་མ།  བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་པྲ་ཁྲིད།  པྲ་ཁྲིད་མདོ་བྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱ་ཅན་རྣམས།  བཞི་པ་ཨ་ནུའི་སྐོར་ལ།  ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྒོམ་ཁོག  །ལུས་གནས་རྩའི་གདམས་པ།  འགྱུ་བྱེད་རླུང་གི་མན་ངག  །ཐིག་ལེ་འབར་འཛག་གཏུམ་མོ།  ཆགས་ལམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ།  རྩའི་དཔེའུ་རིས་རྣམས།  ལྔ་པ་ཨ་ཏིའི་སྐོར་ལ།  ཁྱིམ་གསུམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག  །ཨ་ཏིའི་དོན་ཁྲིད།  རྫོགས་རིམ་པྲ་ཁྲིད་དོན་གསལ་འཆི་རྟགས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།  འཆི་བསླུ་དོན་དྲུག་མ།  འཕོ་འཇུག་གནད་ཀྱི་མན་ངག  །བར་དོའི་མན་ངག་གྲོང་འཇུག་དམར་ཁྲིད།  རིམ་ལྔ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པའི་དམར་ཁྲིད་རྣམས།  དྲུག་པ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སྡེ་ལ།  སྨན་སྒྲུབ་བུམ་པའི་རྒྱ་ཅན།  སྨན་གྱི་བགེགས་བསྐྲད་དང་ལྷ་མོ་བཞིའི་བྱིན་འབེབས།  གཞལ་བ་རྒྱས་གདབ་རྒྱ་འགྲོལ་རིགས་བཞིའི་བསྐུལ་བྱང་དང་བཅས་པ།  མཚན་དོན་བཀོལ་བྱང་།  བདུད་རྩིའི་ལས་ཚོགས་དོན་དགུ་པ།  བམ་སྒྲུབ་སྤྱི་དོན་དྲུག་པ།  གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་ཆེན་མོ།  མདོས་ཀྱི་སྤྱི་སྐོར།  རྟེན་གསུམ་བཞེངས་ཐབས།  སྐུ་གདུང་སཱཙྪའི་མན་ངག །བདེ་གཤེགས་བཀའ་འཁོར་གྱི་རྩ་བ།  སྲུང་བའི་སྔགས་འབུམ།  གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ནོར་སྒྲུབ།  ཞལ་གདམས་གེགས་སེལ་བརྒྱད་པ།  དབུལ་སེལ་ཁ་བསྒྱུར།  སྟོབས་ལྡན་རླུང་གི་འཁོར་ལོ།  ཆར་འབེབས་དང་ཀླུ་གཏོར།  ཤྭ་སེར་དང་ཆུ་ཟློག  །ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག  །བདུན་ཚིགས་འདྲེན་པའི་མན་ངག  །རོ་སྲེག  །ནད་གདོན་གཞོམ་པ་རྣམས།  བདུན་པ་ཁྲོ་རོལ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་ནི་དཔེ་མ་འབྱོར་ཅིང་དེའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པ།  དམོད་བྱང་བཀོལ་བ།  ཐུན་མོང་གི་ལས་ཆེན་བརྒྱད་སྒྲུབ་པ།  བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས།  ཆ་གསུམ།  ཆུ་གཏོར།  ཐེམས་རྫི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་རྣམས་སོ།  །བརྒྱད་པ་བཀའ་སྲུང་གི་སྐོར་ནི་འདུས་པ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་འདུས་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གི་སྐོར་ཟབ་རྒྱས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གཞན་དུ་བཞུགས་པར་སྣང་།  དེ་ལྟར་ཆོས་སྡེའི་འགྲིགས་རིམ་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་གྱི་གསན་ཐོ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ཀྱང་གསན་ཡིག་ལྟར་ན་གསང་འདུས་རྒྱུད་ཆེན་གྱིས་མཚོན་ཆོས་ཚན་མང་པོ་ཞིག་དཔེ་ལ་མ་ཚང་བར་འདུག་གོ  །བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི།  ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ  །རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས།  མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ།  བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་བརྒྱད།  ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ།  བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད།  ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན།  གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ།  སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ།  དེས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་བའོ།  །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དངོས་དང་མཚུངས་པར་བསྔགས་པའི་གླིང་ཆེན་ལྔའི་ནང་ནས་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པར་བྱོན་པ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཙམ་ལས་གཞན་གྱི་དཔེ་དང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་བར་སྐབས་ནས་མ་བཞུགས་ཀྱང་།  རྩོད་དུས་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མའི་སྐབས་འདིར་བསྟན་འགྲོ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་དོན་མཛད་པ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ།  འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རིག་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཉིད།  སྤྱིར་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཅེས་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཇི་བཞིན་དོན་དང་ལྡན་པས་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མེ་རོ་གསོ་བའི་ཕྲིན་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་།  བྱེ་བྲག་གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  ཆོས་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཏད་རྒྱ་མཛད་པར་མ་ཟད་ཟབ་ཆོས་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ་བའི་སྐབས་སུའང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་དབྱེར་མེད་པས་དགྱེས་ཞལ་བསྟན་ཅིང་།  དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཟབ་ཆོས་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསྒོས་པ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དགེ་མཚན་གཟིགས་པ་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་བྱིན་རླབས་ཉེ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པས་ཕྱིན་ཆད་འབྱོན་འགྱུར་རྣམས་ཀྱིས་གླེགས་བམ་བཞེངས་པ་དང་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱང་བ་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་ལགས།  ལར་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བྱོན་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་མོ་དང་འདིའི་གཞུང་ཕལ་ཆེར་ཞུས་དག་ཕེར་བར་བཞུགས་ཤིང་།  དབང་གི་སྐབས་ཀྱང་འདིར་ལྷ་དབང་ཆེན་མོ་ལྷག་པོར་གྱུར་པའང་ཉང་གཏེར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་མདོ་བྱང་དང་ཆ་འདྲ་བས་རིང་བརྒྱུད་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གསུམ་འདུས་སུ་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་ཡིན་ནོ།  །  ༈ }}
༄༅། །གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་ངོམ་ཤོད་གནམ་ལྕགས་བྲག་གི་རྟ་མགྲིན་ཕུག་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ནང་གསེས་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལ་དབང་ཁྲིད་ལུང་དང་གསུམ་ལས།  ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འདི་མ་ཕྱིའི་གསེབ་ཏུ་ཤོར་བ་འདི་དོན་གྱི་རྗེ་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་གདའོ།  །མཆན། དང་པོ་ནི།  སྒྲུབ་ཁོག་གི་སྟ་གོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་འབུམ་ཆེན་མོ་ལ།  ལྷ་དབང་རྒྱས་པ་ཟུར་བཀོལ་དང་དབང་གི་ཐར་མ་སྦྱར་བའི་རྩ་དབང་ཡོངས་རྫོགས།  སྒྲུབ་ཁོག་གི་སྒྲུབ་དབང་དང་ཚེ་དབང་།  རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་བུམ་རྒྱ་ཅན།  ཟུར་བཀོལ་ནུས་དབང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པར་ནོས།  གཉིས་པ་ནི།  མ་ཧཱ་དང་ཨ་ནུའི་སྒོམ་ཁོག  །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐབས་ལམ་དང་བཅས་པ།  ཨ་ཏི་ཡོངས་རྫོགས་སྙིང་པོའི་པྲ་ཁྲིད།  བར་དོའི་གདམས་པ།  ཐེམས་མེད་རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་རྣམས་ཁྲིད་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་སྩལ།  གསུམ་པ་ལ་སྐོར་ཚོ་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་ཆེན་སྐོར་ལ།  ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་ཆེན་རྩ་བའི་མདོ་བྱང་།  སྒྲུབ་ཆེན་སྟ་གོན།  གཞུང་བསྲང་།  རྗེས་མཐའ་རྒྱས་བཅས་སྤྱི་དོན་གསུམ་པ།  སྒྲུབ་གཞི་བཟུང་བ།  ཡན་ལག་གདམས་པ།  ས་དཔྱད།  རྟགས་བྱང་།  དུས་མཚམས།  དབྱངས་བྱང་རྣམས་བཀོལ་བ།  བྱིན་འབེབས་ཕྲ་ཏིག  །དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་རྩ།  གཉིས་པ་དབང་གི་སྐོར་ལ།  མདོ་བྱང་རྩ་བ།  དབང་གི་ཐ་རམ་མན་ངག་འབྱེད་འགྲོལ།  འཇུག་ཆོག་གི་དབང་བྱང་བཀོལ་བ།  ཡོངས་རྫོགས་དབང་འབུམ་ཆེན་མོ།  ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་དབང་ཟུར་འདེབས།  གསུམ་པ་མ་ཧཱ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལ།  བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་དྲིལ་སྒྲུབ།  ཞི་བ་རྡོར་སེམས་སུ་དྲིལ་སྒྲུབ།  ཁྲོ་བོ་ཆེ་མཆོག་གི་དྲིལ་སྒྲུབ།  དྲག་སྔགས་གདིང་བརྒྱད།  དྲག་སྔགས་ཕུར་སྒྲུབ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་རྒྱ་ཅན་ལས་ཕྲན་དང་བཅས་པ།  ཡོངས་རྫོགས་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཟབ་འདྲིལ།  དྲག་སྔགས་འདུས་པ་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་པ།  དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་བུམ་རྒྱ་ཅན།  དྲེགས་པའི་སྲོག་སྒྲུབ་རྣོ་མྱུར་གཅིག་ཆོད་མ།  མ་ཧཱ་རྒྱུད་དང་སྦྱར་བའི་སྒོམ་ཁོག  །སྔགས་བྱང་ལྡེ་རྒྱ་ཅན།  འཛབ་དགོངས།  དམ་བཅའ་བཟུང་བ།  གཞལ་ཡས་དོན་བསྟོད།  བྱིན་འབེབས་ཆེན་མོ།  ཡོངས་རྫོགས་ལས་བྱང་ཆོག་ཁྲིགས།  རྒྱུན་བཤགས་ནར་མ།  བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་པྲ་ཁྲིད།  པྲ་ཁྲིད་མདོ་བྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱ་ཅན་རྣམས།  བཞི་པ་ཨ་ནུའི་སྐོར་ལ།  ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྒོམ་ཁོག  །ལུས་གནས་རྩའི་གདམས་པ།  འགྱུ་བྱེད་རླུང་གི་མན་ངག  །ཐིག་ལེ་འབར་འཛག་གཏུམ་མོ།  ཆགས་ལམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ།  རྩའི་དཔེའུ་རིས་རྣམས།  ལྔ་པ་ཨ་ཏིའི་སྐོར་ལ།  ཁྱིམ་གསུམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག  །ཨ་ཏིའི་དོན་ཁྲིད།  རྫོགས་རིམ་པྲ་ཁྲིད་དོན་གསལ་འཆི་རྟགས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།  འཆི་བསླུ་དོན་དྲུག་མ།  འཕོ་འཇུག་གནད་ཀྱི་མན་ངག  །བར་དོའི་མན་ངག་གྲོང་འཇུག་དམར་ཁྲིད།  རིམ་ལྔ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པའི་དམར་ཁྲིད་རྣམས།  དྲུག་པ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སྡེ་ལ།  སྨན་སྒྲུབ་བུམ་པའི་རྒྱ་ཅན།  སྨན་གྱི་བགེགས་བསྐྲད་དང་ལྷ་མོ་བཞིའི་བྱིན་འབེབས།  གཞལ་བ་རྒྱས་གདབ་རྒྱ་འགྲོལ་རིགས་བཞིའི་བསྐུལ་བྱང་དང་བཅས་པ།  མཚན་དོན་བཀོལ་བྱང་།  བདུད་རྩིའི་ལས་ཚོགས་དོན་དགུ་པ།  བམ་སྒྲུབ་སྤྱི་དོན་དྲུག་པ།  གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་ཆེན་མོ།  མདོས་ཀྱི་སྤྱི་སྐོར།  རྟེན་གསུམ་བཞེངས་ཐབས།  སྐུ་གདུང་སཱཙྪའི་མན་ངག །བདེ་གཤེགས་བཀའ་འཁོར་གྱི་རྩ་བ།  སྲུང་བའི་སྔགས་འབུམ།  གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ནོར་སྒྲུབ།  ཞལ་གདམས་གེགས་སེལ་བརྒྱད་པ།  དབུལ་སེལ་ཁ་བསྒྱུར།  སྟོབས་ལྡན་རླུང་གི་འཁོར་ལོ།  ཆར་འབེབས་དང་ཀླུ་གཏོར།  ཤྭ་སེར་དང་ཆུ་ཟློག  །ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག  །བདུན་ཚིགས་འདྲེན་པའི་མན་ངག  །རོ་སྲེག  །ནད་གདོན་གཞོམ་པ་རྣམས།  བདུན་པ་ཁྲོ་རོལ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་ནི་དཔེ་མ་འབྱོར་ཅིང་དེའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པ།  དམོད་བྱང་བཀོལ་བ།  ཐུན་མོང་གི་ལས་ཆེན་བརྒྱད་སྒྲུབ་པ།  བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས།  ཆ་གསུམ།  ཆུ་གཏོར།  ཐེམས་རྫི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་རྣམས་སོ།  །བརྒྱད་པ་བཀའ་སྲུང་གི་སྐོར་ནི་འདུས་པ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་འདུས་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གི་སྐོར་ཟབ་རྒྱས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གཞན་དུ་བཞུགས་པར་སྣང་།  དེ་ལྟར་ཆོས་སྡེའི་འགྲིགས་རིམ་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་གྱི་གསན་ཐོ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ཀྱང་གསན་ཡིག་ལྟར་ན་གསང་འདུས་རྒྱུད་ཆེན་གྱིས་མཚོན་ཆོས་ཚན་མང་པོ་ཞིག་དཔེ་ལ་མ་ཚང་བར་འདུག་གོ  །བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི།  ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ  །རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས།  མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ།  བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་བརྒྱད།  ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ།  བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད།  ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན།  གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ།  སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ།  དེས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་བའོ།  །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དངོས་དང་མཚུངས་པར་བསྔགས་པའི་གླིང་ཆེན་ལྔའི་ནང་ནས་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པར་བྱོན་པ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཙམ་ལས་གཞན་གྱི་དཔེ་དང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་བར་སྐབས་ནས་མ་བཞུགས་ཀྱང་།  རྩོད་དུས་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མའི་སྐབས་འདིར་བསྟན་འགྲོ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་དོན་མཛད་པ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ།  འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རིག་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཉིད།  སྤྱིར་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཅེས་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཇི་བཞིན་དོན་དང་ལྡན་པས་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མེ་རོ་གསོ་བའི་ཕྲིན་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་།  བྱེ་བྲག་གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  ཆོས་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཏད་རྒྱ་མཛད་པར་མ་ཟད་ཟབ་ཆོས་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ་བའི་སྐབས་སུའང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་དབྱེར་མེད་པས་དགྱེས་ཞལ་བསྟན་ཅིང་།  དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཟབ་ཆོས་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསྒོས་པ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དགེ་མཚན་གཟིགས་པ་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་བྱིན་རླབས་ཉེ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པས་ཕྱིན་ཆད་འབྱོན་འགྱུར་རྣམས་ཀྱིས་གླེགས་བམ་བཞེངས་པ་དང་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱང་བ་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་ལགས།  ལར་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བྱོན་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་མོ་དང་འདིའི་གཞུང་ཕལ་ཆེར་ཞུས་དག་ཕེར་བར་བཞུགས་ཤིང་།  དབང་གི་སྐབས་ཀྱང་འདིར་ལྷ་དབང་ཆེན་མོ་ལྷག་པོར་གྱུར་པའང་ཉང་གཏེར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་མདོ་བྱང་དང་ཆ་འདྲ་བས་རིང་བརྒྱུད་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གསུམ་འདུས་སུ་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་ཡིན་ནོ།  །  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:03, 1 June 2024

Wylie title rdor gling yi dam bka' 'dus dbang khrid lung gi tho byang JKW-KABUM-15-BA-023.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 15, sde tshan 23, Text 5, Pages 430-435 (Folios 4b2 to 7a4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (rdo rje gling pa)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. Rdor gling yi dam bka' 'dus dbang khrid lung gi tho byang. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 15: 430-435. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Notes - zin bris  ·  Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur  ·  Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་ངོམ་ཤོད་གནམ་ལྕགས་བྲག་གི་རྟ་མགྲིན་ཕུག་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ནང་གསེས་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལ་དབང་ཁྲིད་ལུང་དང་གསུམ་ལས། ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འདི་མ་ཕྱིའི་གསེབ་ཏུ་ཤོར་བ་འདི་དོན་གྱི་རྗེ་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་གདའོ། །མཆན། དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཁོག་གི་སྟ་གོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་འབུམ་ཆེན་མོ་ལ། ལྷ་དབང་རྒྱས་པ་ཟུར་བཀོལ་དང་དབང་གི་ཐར་མ་སྦྱར་བའི་རྩ་དབང་ཡོངས་རྫོགས། སྒྲུབ་ཁོག་གི་སྒྲུབ་དབང་དང་ཚེ་དབང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་བུམ་རྒྱ་ཅན། ཟུར་བཀོལ་ནུས་དབང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པར་ནོས། གཉིས་པ་ནི། མ་ཧཱ་དང་ཨ་ནུའི་སྒོམ་ཁོག །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐབས་ལམ་དང་བཅས་པ། ཨ་ཏི་ཡོངས་རྫོགས་སྙིང་པོའི་པྲ་ཁྲིད། བར་དོའི་གདམས་པ། ཐེམས་མེད་རིམ་ལྔ་གདན་རྫོགས་རྣམས་ཁྲིད་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་སྩལ། གསུམ་པ་ལ་སྐོར་ཚོ་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་ཆེན་སྐོར་ལ། ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་ཆེན་རྩ་བའི་མདོ་བྱང་། སྒྲུབ་ཆེན་སྟ་གོན། གཞུང་བསྲང་། རྗེས་མཐའ་རྒྱས་བཅས་སྤྱི་དོན་གསུམ་པ། སྒྲུབ་གཞི་བཟུང་བ། ཡན་ལག་གདམས་པ། ས་དཔྱད། རྟགས་བྱང་། དུས་མཚམས། དབྱངས་བྱང་རྣམས་བཀོལ་བ། བྱིན་འབེབས་ཕྲ་ཏིག །དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་རྩ། གཉིས་པ་དབང་གི་སྐོར་ལ། མདོ་བྱང་རྩ་བ། དབང་གི་ཐ་རམ་མན་ངག་འབྱེད་འགྲོལ། འཇུག་ཆོག་གི་དབང་བྱང་བཀོལ་བ། ཡོངས་རྫོགས་དབང་འབུམ་ཆེན་མོ། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་དབང་ཟུར་འདེབས། གསུམ་པ་མ་ཧཱ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལ། བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་དྲིལ་སྒྲུབ། ཞི་བ་རྡོར་སེམས་སུ་དྲིལ་སྒྲུབ། ཁྲོ་བོ་ཆེ་མཆོག་གི་དྲིལ་སྒྲུབ། དྲག་སྔགས་གདིང་བརྒྱད། དྲག་སྔགས་ཕུར་སྒྲུབ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་རྒྱ་ཅན་ལས་ཕྲན་དང་བཅས་པ། ཡོངས་རྫོགས་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཟབ་འདྲིལ། དྲག་སྔགས་འདུས་པ་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་པ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་བུམ་རྒྱ་ཅན། དྲེགས་པའི་སྲོག་སྒྲུབ་རྣོ་མྱུར་གཅིག་ཆོད་མ། མ་ཧཱ་རྒྱུད་དང་སྦྱར་བའི་སྒོམ་ཁོག །སྔགས་བྱང་ལྡེ་རྒྱ་ཅན། འཛབ་དགོངས། དམ་བཅའ་བཟུང་བ། གཞལ་ཡས་དོན་བསྟོད། བྱིན་འབེབས་ཆེན་མོ། ཡོངས་རྫོགས་ལས་བྱང་ཆོག་ཁྲིགས། རྒྱུན་བཤགས་ནར་མ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་པྲ་ཁྲིད། པྲ་ཁྲིད་མདོ་བྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱ་ཅན་རྣམས། བཞི་པ་ཨ་ནུའི་སྐོར་ལ། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྒོམ་ཁོག །ལུས་གནས་རྩའི་གདམས་པ། འགྱུ་བྱེད་རླུང་གི་མན་ངག །ཐིག་ལེ་འབར་འཛག་གཏུམ་མོ། ཆགས་ལམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། རྩའི་དཔེའུ་རིས་རྣམས། ལྔ་པ་ཨ་ཏིའི་སྐོར་ལ། ཁྱིམ་གསུམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག །ཨ་ཏིའི་དོན་ཁྲིད། རྫོགས་རིམ་པྲ་ཁྲིད་དོན་གསལ་འཆི་རྟགས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། འཆི་བསླུ་དོན་དྲུག་མ། འཕོ་འཇུག་གནད་ཀྱི་མན་ངག །བར་དོའི་མན་ངག་གྲོང་འཇུག་དམར་ཁྲིད། རིམ་ལྔ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པའི་དམར་ཁྲིད་རྣམས། དྲུག་པ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སྡེ་ལ། སྨན་སྒྲུབ་བུམ་པའི་རྒྱ་ཅན། སྨན་གྱི་བགེགས་བསྐྲད་དང་ལྷ་མོ་བཞིའི་བྱིན་འབེབས། གཞལ་བ་རྒྱས་གདབ་རྒྱ་འགྲོལ་རིགས་བཞིའི་བསྐུལ་བྱང་དང་བཅས་པ། མཚན་དོན་བཀོལ་བྱང་། བདུད་རྩིའི་ལས་ཚོགས་དོན་དགུ་པ། བམ་སྒྲུབ་སྤྱི་དོན་དྲུག་པ། གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་ཆེན་མོ། མདོས་ཀྱི་སྤྱི་སྐོར། རྟེན་གསུམ་བཞེངས་ཐབས། སྐུ་གདུང་སཱཙྪའི་མན་ངག །བདེ་གཤེགས་བཀའ་འཁོར་གྱི་རྩ་བ། སྲུང་བའི་སྔགས་འབུམ། གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ནོར་སྒྲུབ། ཞལ་གདམས་གེགས་སེལ་བརྒྱད་པ། དབུལ་སེལ་ཁ་བསྒྱུར། སྟོབས་ལྡན་རླུང་གི་འཁོར་ལོ། ཆར་འབེབས་དང་ཀླུ་གཏོར། ཤྭ་སེར་དང་ཆུ་ཟློག །ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག །བདུན་ཚིགས་འདྲེན་པའི་མན་ངག །རོ་སྲེག །ནད་གདོན་གཞོམ་པ་རྣམས། བདུན་པ་ཁྲོ་རོལ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་ནི་དཔེ་མ་འབྱོར་ཅིང་དེའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པ། དམོད་བྱང་བཀོལ་བ། ཐུན་མོང་གི་ལས་ཆེན་བརྒྱད་སྒྲུབ་པ། བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས། ཆ་གསུམ། ཆུ་གཏོར། ཐེམས་རྫི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་རྣམས་སོ། །བརྒྱད་པ་བཀའ་སྲུང་གི་སྐོར་ནི་འདུས་པ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་འདུས་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གི་སྐོར་ཟབ་རྒྱས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གཞན་དུ་བཞུགས་པར་སྣང་། དེ་ལྟར་ཆོས་སྡེའི་འགྲིགས་རིམ་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་གྱི་གསན་ཐོ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ཀྱང་གསན་ཡིག་ལྟར་ན་གསང་འདུས་རྒྱུད་ཆེན་གྱིས་མཚོན་ཆོས་ཚན་མང་པོ་ཞིག་དཔེ་ལ་མ་ཚང་བར་འདུག་གོ །བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་བརྒྱད། ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ། བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ། སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། དེས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་བའོ། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དངོས་དང་མཚུངས་པར་བསྔགས་པའི་གླིང་ཆེན་ལྔའི་ནང་ནས་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པར་བྱོན་པ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཙམ་ལས་གཞན་གྱི་དཔེ་དང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་བར་སྐབས་ནས་མ་བཞུགས་ཀྱང་། རྩོད་དུས་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མའི་སྐབས་འདིར་བསྟན་འགྲོ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་དོན་མཛད་པ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ། འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རིག་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཉིད། སྤྱིར་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཅེས་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཇི་བཞིན་དོན་དང་ལྡན་པས་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མེ་རོ་གསོ་བའི་ཕྲིན་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། བྱེ་བྲག་གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཆོས་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཏད་རྒྱ་མཛད་པར་མ་ཟད་ཟབ་ཆོས་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་སྩོལ་བའི་སྐབས་སུའང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་དབྱེར་མེད་པས་དགྱེས་ཞལ་བསྟན་ཅིང་། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཟབ་ཆོས་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསྒོས་པ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དགེ་མཚན་གཟིགས་པ་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་བྱིན་རླབས་ཉེ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པས་ཕྱིན་ཆད་འབྱོན་འགྱུར་རྣམས་ཀྱིས་གླེགས་བམ་བཞེངས་པ་དང་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱང་བ་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་ལགས། ལར་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བྱོན་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་མོ་དང་འདིའི་གཞུང་ཕལ་ཆེར་ཞུས་དག་ཕེར་བར་བཞུགས་ཤིང་། དབང་གི་སྐབས་ཀྱང་འདིར་ལྷ་དབང་ཆེན་མོ་ལྷག་པོར་གྱུར་པའང་ཉང་གཏེར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་མདོ་བྱང་དང་ཆ་འདྲ་བས་རིང་བརྒྱུད་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གསུམ་འདུས་སུ་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈
[edit]

rdor gling yi dam bka' 'dus dbang khrid lung gi tho byang / @#/_/gter chen chos kyi rgyal po o rgyan rdo rje gling pas ngom shod gnam lcags brag gi rta mgrin phug pa nas spyan drangs pa'i 'dus pa skor bzhi'i nang gses yi dam bka' brgyad 'dus pa gsang ba yongs rdzogs chen po'i chos skor la dbang khrid lung dang gsum las/__kong sprul rin po che'i gsung 'di ma phyi'i gseb tu shor ba 'di don gyi rje bla ma'i rnam thar khyad du 'phags pa zhig gda'o/___/mchan/_dang po ni/__sgrub khog gi sta gon sngon du 'gro bas ras bris kyi dkyil 'khor du dbang 'bum chen mo la/__lha dbang rgyas pa zur bkol dang dbang gi thar ma sbyar ba'i rtsa dbang yongs rdzogs/__sgrub khog gi sgrub dbang dang tshe dbang /__rnal 'byor rgyun dbang bum rgya can/__zur bkol nus dbang dang bcas pa rnams shin tu smin par nos/__gnyis pa ni/__ma hA dang a nu'i sgom khog__/rtsa rlung thig le thabs lam dang bcas pa/__a ti yongs rdzogs snying po'i pra khrid/__bar do'i gdams pa/__thems med rim lnga gdan rdzogs rnams khrid lung gi tshul du stsal/__gsum pa la skor tsho brgyad las dang po lo rgyus sgrub chen skor la/__zhi khro yongs rdzogs sgrub chen rtsa ba'i mdo byang /__sgrub chen sta gon/__gzhung bsrang /__rjes mtha' rgyas bcas spyi don gsum pa/__sgrub gzhi bzung ba/__yan lag gdams pa/__sa dpyad/__rtags byang /__dus mtshams/__dbyangs byang rnams bkol ba/__byin 'bebs phra tig__/dkyil 'khor thig rtsa/__gnyis pa dbang gi skor la/__mdo byang rtsa ba/__dbang gi tha ram man ngag 'byed 'grol/__'jug chog gi dbang byang bkol ba/__yongs rdzogs dbang 'bum chen mo/__zhi khro'i lha dbang zur 'debs/__gsum pa ma hA dang 'brel ba'i sgrub skor la/__bka' brgyad yongs rdzogs dril sgrub/__zhi ba rdor sems su dril sgrub/__khro bo che mchog gi dril sgrub/__drag sngags gding brgyad/__drag sngags phur sgrub rgya mdud kyi rgya can las phran dang bcas pa/__yongs rdzogs hU~M sgrub zab 'dril/__drag sngags 'dus pa spu gri'i sgrub pa/__de dang 'brel ba'i rnal 'byor rgyun dbang bum rgya can/__dregs pa'i srog sgrub rno myur gcig chod ma/__ma hA rgyud dang sbyar ba'i sgom khog__/sngags byang lde rgya can/__'dzab dgongs/__dam bca' bzung ba/__gzhal yas don bstod/__byin 'bebs chen mo/__yongs rdzogs las byang chog khrigs/__rgyun bshags nar ma/__bskyed rdzogs zung 'brel gyi pra khrid/__pra khrid mdo byang rin po che'i rgya can rnams/__bzhi pa a nu'i skor la/__a nu yo ga'i sgom khog__/lus gnas rtsa'i gdams pa/__'gyu byed rlung gi man ngag__/thig le 'bar 'dzag gtum mo/__chags lam bde ba chen po/__rtsa'i dpe'u ris rnams/__lnga pa a ti'i skor la/__khyim gsum gnad kyi man ngag__/a ti'i don khrid/__rdzogs rim pra khrid don gsal 'chi rtags gsal ba'i sgron me/__'chi bslu don drug ma/__'pho 'jug gnad kyi man ngag__/bar do'i man ngag grong 'jug dmar khrid/__rim lnga gdan thog gcig tu rdzogs par bsgom pa'i dmar khrid rnams/__drug pa thun mong gi chos sde la/__sman sgrub bum pa'i rgya can/__sman gyi bgegs bskrad dang lha mo bzhi'i byin 'bebs/__gzhal ba rgyas gdab rgya 'grol rigs bzhi'i bskul byang dang bcas pa/__mtshan don bkol byang /__bdud rtsi'i las tshogs don dgu pa/__bam sgrub spyi don drug pa/__gling bzhi spyi mdos chen mo/__mdos kyi spyi skor/__rten gsum bzhengs thabs/__sku gdung sAts+tsha'i man ngag_/bde gshegs bka' 'khor gyi rtsa ba/__srung ba'i sngags 'bum/__gnod sbyin yongs rdzogs kyi nor sgrub/__zhal gdams gegs sel brgyad pa/__dbul sel kha bsgyur/__stobs ldan rlung gi 'khor lo/__char 'bebs dang klu gtor/__shwa ser dang chu zlog__/las bzhi'i sbyin sreg__/bdun tshigs 'dren pa'i man ngag__/ro sreg__/nad gdon gzhom pa rnams/__bdun pa khro rol kha skong dang bcas pa'i skor rnams ni dpe ma 'byor cing de'i sde tshan du gtogs pa/__dmod byang bkol ba/__thun mong gi las chen brgyad sgrub pa/__bka' brgyad rig 'dzin rnams kyi gsol 'debs/__cha gsum/__chu gtor/__thems rdzi rin chen phreng ba rnams so/__/brgyad pa bka' srung gi skor ni 'dus pa bzhi'i ya gyal chos skyong bka' 'dus dpal mgon ma ning gi skor zab rgyas khyad par 'phags pa gzhan du bzhugs par snang /__de ltar chos sde'i 'grigs rim smin gling gter chen gyi gsan tho dang bstun pa yin kyang gsan yig ltar na gsang 'dus rgyud chen gyis mtshon chos tshan mang po zhig dpe la ma tshang bar 'dug go__/brgyud pa'i rim pa ni/__kun bzang che mchog he ru ka__/rig 'dzin rdo rje chos/__mkha' 'gro ma las kyi dbang mo che/__bka' babs rig 'dzin brgyad/__kun 'dus o rgyan gyi slob dpon chen po/__bod kyi grub chen brgyad/__lo chen bai ro tsa na/__gter chen rdo rje gling pa/__sprul pa'i rig 'dzin chen po pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa/__des dmigs pa med pa'i thugs rje chen pos dgyes bzhin du bka' drin tu stsal ba'o/__/rgyal ba rigs lnga dngos dang mtshungs par bsngags pa'i gling chen lnga'i nang nas kyang gter ston gyi rgyal po gsum par byon pa ngo mtshar rmad du byung ba'i gter chen 'di nyid kyi gter chos lta ba klong yangs tsam las gzhan gyi dpe dang dbang lung gi rgyun dbus gtsang khams gsum du bar skabs nas ma bzhugs kyang /__rtsod dus shin tu snyigs ma'i skabs 'dir bstan 'gro ris su ma chad pa'i don mdzad pa la thugs bskyed dang smon lam gyis gzhan las khyad par du byas pa/__'gran zla thams cad dang bral ba'i rig 'dzin mkhas grub yongs kyi 'khor los sgyur ba pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa nyid/__spyir o rgyan sangs rgyas gnyis pa'i rdo rje'i lung gis 'jam dpal chos kyi bshes gnyen ces bka' babs bdun gyi mnga' bdag tu bsngags pa ji bzhin don dang ldan pas mdo sngags bstan pa yongs rdzogs kyi me ro gso ba'i phrin las mngon du gyur pa dang /__bye brag gter chen 'di nyid kyis kyang ye shes kyi skus yang nas yang du rjes su bzung zhing byin gyis brlabs/__chos bka' yongs rdzogs kyi gtad rgya mdzad par ma zad zab chos 'di'i smin grol stsol ba'i skabs su'ang gu ru rin po che dang rdo rje gling pa dbyer med pas dgyes zhal bstan cing /__dpal mgon ma ning gtso bor gyur pa'i dregs pa'i sde tshogs dpag tu med pa la zab chos spel ba'i phrin las sgrub par bsgos pa ltar zhal gyis bzhes pa'i dge mtshan gzigs pa sogs sgo du ma nas byin rlabs nye brgyud khyad par 'phags par yid ches shing khungs btsun pas phyin chad 'byon 'gyur rnams kyis glegs bam bzhengs pa dang 'chad nyan sgom sgrub sogs kyi sgo nas phrin las kyi rgyun rgya cher bskyang ba snying nas gsol ba lags/__lar chos dbang rin po che'i gter byon gsang ba yongs rdzogs chen mo dang 'di'i gzhung phal cher zhus dag pher bar bzhugs shing /__dbang gi skabs kyang 'dir lha dbang chen mo lhag por gyur pa'ang nyang gter bde gshegs 'dus pa'i mdo byang dang cha 'dra bas ring brgyud brgyud pa'i chu bo gsum 'dus su byas kyang rung ba yin no/___/__!_

Footnotes

Other Information