JKW-KABUM-14-PHA-021-002: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-14-PHA-021-002
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་འོད་གསལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་གོ་རིམ།
|fulltitle=slob dpon dpa' bo 'od gsal gyis bsdus pa'i grub chen brgyad cu rtsa bzhi'i rtogs pa brjod pa la go rim
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''slob dpon dpa' bo 'od gsal gyis bsdus pa'i grub chen brgyad cu rtsa bzhi'i rtogs pa brjod pa la go rim''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 14: 343-346. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|associatedpeople=dpa' bo 'od gsal
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeopletib=དཔའ་བོ་འོད་གསལ་
|tibgenre=Autobiographies - Expressions of Realization - rtogs brjod
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|deity=grub chen brgyad cu rtsa bzhi
|cycle=grub mchog dpa' bo 'od gsal lugs grub chen brgyad cu rtsa bzhi
|cycletib=གྲུབ་མཆོག་དཔའ་བོ་འོད་གསལ་ལུགས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=014
|language=Tibetan
|volnumtib=༡༤
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཕ་
|volumenumber=021
|totalvolumes=25
|textnuminvol=002
|textnuminvol=021
|pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-021-002.pdf
|textsubnumber=002
|pagenumbers=343-346
|totalpages=4
|beginfolioline=10a6
|endfolioline=11b3
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 21
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-021.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་འོད་གསལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་གོ་རིམ།
{{TibP|༄༅།  །ཨོཾ་སྭསྟི།  སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་འོད་གསལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་གོ་རིམ།  གྲུབ་ཆེན་ལུ་ཧི་༡པ་ཉ་ལྟོ་ཞབས། ལཱི་ལི་པ་སྒེག་པའི་ཞབས། བི་རཱུ་༣པ་ངན་པའི་ཞབས་ཌོམྦི་༤པ།  གཡུང་མོ་ཞབས་ཤ་བ་༥རི་པ།  རི་ཁྲོད་ཞབས་ས་ར་༦ཧ་པ་མདའ་བསྣུན་ཞབས། ཀངྐ་རི་པ་༧ཀེང་རུས་ཞབས་མཱི་ན་བ་༨ཉ་བའི་ཞབས་གོ་རཀྵ༩བ་གླང་སྲུང་ཙཽ་རཱངྒི༡༠རྐུན་པོ་ཅན་བཱི་ཎ་༡༡པ་པི་ཝང་ཞབས  ཤཱནྟི་༡༢པ་ཞི་བའི་ཞབས་ཏནྟི་༡༣པ་ཐགས་མཁན་ཞབས་ཙ་མ་རི་པ་༡༤ལྷྭམས་མཁན་ཞབས་ཁཌྒ་༡༥པ་རལ་གྲི་ཞབས། ནཱ་གཱ་རྫུ་༡༦ན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། ཀཧྞ་༡༧པ་ནག་པོ་ཞབས། ཀརྞ་རི་པའམ་༡༨ཨཱཪྻ་དེ་ཝ་ཀ་ཎ་རི་ཞར་འཛིན། ཐ་ཀ་ན་༡༩ཋཀྐ་ན་སྟེ་བརྫུན་སྨྲ་བ་ན་རོ་པ༢༠མི་མཆོག་ཞབས་ཤྱཱ་ལི་པ་༢༡སྤྱང་ཀིའི་ཞབས་ཏཻ་ལོ་པ་༢༢ཏིལ་རྡུང་ཞབས་ཙ་ཏ་པ་༢༣  སློང་མཁན་ཞབས་བྷ་དྲ་༢༤པ་བཟང་པོའི་ཞབས་དྷུ་༢༥ཁནྡྷི་པ་ལེགས་སྦྱར་ལ་དྭི་ཁཎྜ་སྟེ་གཉིས་གཅོད་ཞབས་ཨ་༢༦ཛོ་གི་ལེ་ལོ་ཅན  ཀ་༢༧ལ་པ་སྨྱོན་པའི་ཞབས། རྡོ་སི་པ་༢༨  གོས་འཁྲུད་ཞབས་ཀཾ་ཀ་༢༩ནཱི  ཀངྐ་ཎཱི་ཟུར་ཆག་པ་རྐང་གདུབ་ཞབས་ཀམྤ་༣༠ལ་ལྭ་བ་པ་ཌེངྒི་༣༡པ་འབྲས་བརྡུང་ཞབས། བྷནྡྷེ་པ་༣༢ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་བིཎྜོ་པ་སྟེ་བསོད་སྙོམས་ཞབས་སམ་བནྡྷེ་པ་ནོར་འཛིན། ཏནྟི་༣༣པ་ཆོ་ལོ་མཁན་ཞབས། ཀུཀྐུ་རི་པ་༣༤ཁྱི་མོ་ཅན་ཞབས། ཀུ་ཙི་༣༥པ་ཀུབྫ་སྟེ་སྒུར་པོ་ཞབས། དྷ་མ་༣༦པ་སྒྲ་སྦྱོར་ཞབས་མ་ཧི་༣༧ལ་པ་ཆེན་པོ་ཞབས། ཨ་ཙིནྟ་༣༨བསམ་དུ་མེད་པ་པ་བྷ་༣༩ཧ་ཆུ་ལས་འོ་མ་ལེན་ནམ།  བྷ་བ་ཧ་སྲིད་བསྣུན་ན་ལི་པ་༤༠  པདྨའི་སྡོང་བུ་སྐྱོད་པའི་ཞབས་བྷུ་སུ་ཀུ་༤༡སྟེ་ཞི་བ་ལྷ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཨིནྡྲི་བྷུ་༤༢ཏི་དབང་པོའི་འབྱོར་པ། མེ་ཀོ་པ་༤༣འཇིགས་འཇིགས་སུ་ལྟ་བ་འདི་གཉིས་དཔྱད།  ཀོ་ཊ་ལི་པ་༤༤ཏོག་ཆུང་ཅེམ་པ། ཀམྦ་རི་པ་༤༥འདར་འཛིན་ཞབས། ཛ་ལནྡྷ་༤༦ར་པ་ཆུ་འཛིན་ཞབས་རཱ་ཧུ་༤༧ལ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཞབས། དྷརྨ་༤༨པ་ཆོས་ཀྱི་ཞབས། དྷ་༤༩ཀ་རི་པ་རྫ་སྣོད་ཞབས། མེ་དྷི་ནི་༥༠ཞིང་ལས་ཅན། སངྐ་ཛ་༥༡  འདམ་སྐྱེས་གྷཱཎྜ་པ་༥༢སྟེ་དྲིལ་བུ་པ་ཛོ་ཀི་པ་༥༣  རྣལ་འབྱོར་པ་ཙ་༥༤ལུ་ཀི་གཉིད་ཆེ་བ་གུ་དྷུ་རི་པ་༥༥  བྱ་རྔོན་ཞབས་ལུ་ཙི་ཀ་པ་༥༦ན་ཀོག་ལངས་མཁན་ཟེར། རྣ་གུ་ཎ་༥༧ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཛ་ཡཱ་ནནྡ་༥༨རྒྱལ་བ་ཀུན་དགའ་པ་ཙ་རི་པ༥༩འཆོད་མཁན་པ་ཙམྤ་༦༠ཀ་ཙམྤ་ཀ་པ། བྷིཀྵ་༦༡ཎ་བསོད་སྙོམས་པ་དྷིལི་པ༦༢མར་ནག་འཚོང་བའི་ཞབས་ཀུམྦྷ་༦༣རི་རྫ་མཁན་ཞབས། ཙཪྤ་༦༤རི་སྤྱོད་གོས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་མ་ཎི་༦༥བྷ་དྲཱ་ནོར་བུ་བཟང་པོ། རྣལ་འབྱོར་མ་མེ་༦༦ཁ་ལཱི་སྐེ་རགས་ཅན། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀ་ན་༦༧ཁ་ལཱ་ཀ་ཎཱ་ཁ་ལ་སྟེ་ཟེགས་མའི་གཡུལ། ཀི་ལ་༦༨པ་འམ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཀུ་ཅོ་ཅན་ཞབས་ཀནྟ་༦༩ལ་པ་ཀནྠ་ལི་པ་སྟེ་གོས་ཧྲུལ་ཞབས་དྷཱ་༧༠གུ་ལི་དྷ་གུ་རི་པ་སྟེ་རྩྭ་ཐག་མཁན་ཞབས་ཨུ་དྷི་ལི་པ་ཨོ་ཌཱི་ལི་༧༡པ་སྟེ་འཕུར་པའི་ཞབས་ཀ་པཱ་ལི་༧༢པ་ཐོད་པ་ཅན་ཞབས་ཀི་ར་པཱ་ལ་༧༣པ་གཡེང་བྱེད་ཞབས་ས་ཀ་ར་༧༤  ས་ཏོ་རུ་ཧ་སྐྱེ་འཚོ་སྐྱེས་སརྦ་བྷཀྵ་༧༥  ཐམས་ཅད་པ།  ན་ག་པོ་༧༦དྷི་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་དཱ་རི་ཀ་༧༧པ་ཆུང་མ་ཅན་ཞབས་པུ་ཏ་ལི་༧༨པ་པུ་ཏ་ལི་སྟེ་སྐུ་བརྙན་པ་ཞབས། ས་ན་ཧ་༧༩པ་ཨུ་པ་ན་ཏ་ཟུར་ཆག་པ་སྟེ་ལྷྭམས་མཁན་ཞབས། ཀོ་ཀི་ལི་༨༠པ་ཁུ་བྱུག་ཞབས་ཨ་ནངྒ་༨༡པ་ལུས་མེད་ཞབས་རྣལ་འབྱོར་མ་ལཀྵྨིཾ་ཀ་༨༢ར་དཔལ་མཛད་མ་ས་མུ་དྲ་༨༣པ་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་བྱ་ལི་༨༤པ་སྟག་ཅན་ནམ་སྦྲུལ་ཅན་ཞབས་རྣམས་སོ།  །དེ་ལྟར་ཕོ་རྟོགས་ཤིང་གྲོལ་བ་བརྒྱད་ཅུ།  མོ་རྟོགས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་བཞི་སྟེ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་འོད་གསལ་གྱིས་བསྒྲིགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཤེས་ཤིང་།  གཡུང་དྲུང་རྟགས་ཅན་རྣམས་རབ་བྱུང་དང་།  དེ་འཕྲོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཡིན་ཅིང་།  བྲིས་སྐུ་འབྲིན་སྔོན་གྱི་བྲིས་རྒྱུན་ཚད་ལྡན་ལ་བརྟེན་པའམ།  རྣམ་ཐར་དང་བསྟུན་ནས་གྲུབ་པ་བརྙེས་ཚུལ་གྱི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་བྲི་བར་བྱའོ།  །མངྒ་ལཾ། །}}
༄༅།  །ཨོཾ་སྭསྟི།  སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་འོད་གསལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་གོ་རིམ།  གྲུབ་ཆེན་ལུ་ཧི་༡པ་ཉ་ལྟོ་ཞབས། ལཱི་ལི་པ་སྒེག་པའི་ཞབས། བི་རཱུ་༣པ་ངན་པའི་ཞབས་ཌོམྦི་༤པ།  གཡུང་མོ་ཞབས་ཤ་བ་༥རི་པ།  རི་ཁྲོད་ཞབས་ས་ར་༦ཧ་པ་མདའ་བསྣུན་ཞབས། ཀངྐ་རི་པ་༧ཀེང་རུས་ཞབས་མཱི་ན་བ་༨ཉ་བའི་ཞབས་གོ་རཀྵ༩བ་གླང་སྲུང་ཙཽ་རཱངྒི༡༠རྐུན་པོ་ཅན་བཱི་ཎ་༡༡པ་པི་ཝང་ཞབས  ཤཱནྟི་༡༢པ་ཞི་བའི་ཞབས་ཏནྟི་༡༣པ་ཐགས་མཁན་ཞབས་ཙ་མ་རི་པ་༡༤ལྷྭམས་མཁན་ཞབས་ཁཌྒ་༡༥པ་རལ་གྲི་ཞབས། ནཱ་གཱ་རྫུ་༡༦ན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། ཀཧྞ་༡༧པ་ནག་པོ་ཞབས། ཀརྞ་རི་པའམ་༡༨ཨཱཪྻ་དེ་ཝ་ཀ་ཎ་རི་ཞར་འཛིན། ཐ་ཀ་ན་༡༩ཋཀྐ་ན་སྟེ་བརྫུན་སྨྲ་བ་ན་རོ་པ༢༠མི་མཆོག་ཞབས་ཤྱཱ་ལི་པ་༢༡སྤྱང་ཀིའི་ཞབས་ཏཻ་ལོ་པ་༢༢ཏིལ་རྡུང་ཞབས་ཙ་ཏ་པ་༢༣  སློང་མཁན་ཞབས་བྷ་དྲ་༢༤པ་བཟང་པོའི་ཞབས་དྷུ་༢༥ཁནྡྷི་པ་ལེགས་སྦྱར་ལ་དྭི་ཁཎྜ་སྟེ་གཉིས་གཅོད་ཞབས་ཨ་༢༦ཛོ་གི་ལེ་ལོ་ཅན  ཀ་༢༧ལ་པ་སྨྱོན་པའི་ཞབས། རྡོ་སི་པ་༢༨  གོས་འཁྲུད་ཞབས་ཀཾ་ཀ་༢༩ནཱི  ཀངྐ་ཎཱི་ཟུར་ཆག་པ་རྐང་གདུབ་ཞབས་ཀམྤ་༣༠ལ་ལྭ་བ་པ་ཌེངྒི་༣༡པ་འབྲས་བརྡུང་ཞབས། བྷནྡྷེ་པ་༣༢ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་བིཎྜོ་པ་སྟེ་བསོད་སྙོམས་ཞབས་སམ་བནྡྷེ་པ་ནོར་འཛིན། ཏནྟི་༣༣པ་ཆོ་ལོ་མཁན་ཞབས། ཀུཀྐུ་རི་པ་༣༤ཁྱི་མོ་ཅན་ཞབས། ཀུ་ཙི་༣༥པ་ཀུབྫ་སྟེ་སྒུར་པོ་ཞབས། དྷ་མ་༣༦པ་སྒྲ་སྦྱོར་ཞབས་མ་ཧི་༣༧ལ་པ་ཆེན་པོ་ཞབས། ཨ་ཙིནྟ་༣༨བསམ་དུ་མེད་པ་པ་བྷ་༣༩ཧ་ཆུ་ལས་འོ་མ་ལེན་ནམ།  བྷ་བ་ཧ་སྲིད་བསྣུན་ན་ལི་པ་༤༠  པདྨའི་སྡོང་བུ་སྐྱོད་པའི་ཞབས་བྷུ་སུ་ཀུ་༤༡སྟེ་ཞི་བ་ལྷ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཨིནྡྲི་བྷུ་༤༢ཏི་དབང་པོའི་འབྱོར་པ། མེ་ཀོ་པ་༤༣འཇིགས་འཇིགས་སུ་ལྟ་བ་འདི་གཉིས་དཔྱད།  ཀོ་ཊ་ལི་པ་༤༤ཏོག་ཆུང་ཅེམ་པ། ཀམྦ་རི་པ་༤༥འདར་འཛིན་ཞབས། ཛ་ལནྡྷ་༤༦ར་པ་ཆུ་འཛིན་ཞབས་རཱ་ཧུ་༤༧ལ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཞབས། དྷརྨ་༤༨པ་ཆོས་ཀྱི་ཞབས། དྷ་༤༩ཀ་རི་པ་རྫ་སྣོད་ཞབས། མེ་དྷི་ནི་༥༠ཞིང་ལས་ཅན། སངྐ་ཛ་༥༡  འདམ་སྐྱེས་གྷཱཎྜ་པ་༥༢སྟེ་དྲིལ་བུ་པ་ཛོ་ཀི་པ་༥༣  རྣལ་འབྱོར་པ་ཙ་༥༤ལུ་ཀི་གཉིད་ཆེ་བ་གུ་དྷུ་རི་པ་༥༥  བྱ་རྔོན་ཞབས་ལུ་ཙི་ཀ་པ་༥༦ན་ཀོག་ལངས་མཁན་ཟེར། རྣ་གུ་ཎ་༥༧ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཛ་ཡཱ་ནནྡ་༥༨རྒྱལ་བ་ཀུན་དགའ་པ་ཙ་རི་པ༥༩འཆོད་མཁན་པ་ཙམྤ་༦༠ཀ་ཙམྤ་ཀ་པ། བྷིཀྵ་༦༡ཎ་བསོད་སྙོམས་པ་དྷིལི་པ༦༢མར་ནག་འཚོང་བའི་ཞབས་ཀུམྦྷ་༦༣རི་རྫ་མཁན་ཞབས། ཙཪྤ་༦༤རི་སྤྱོད་གོས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་མ་ཎི་༦༥བྷ་དྲཱ་ནོར་བུ་བཟང་པོ། རྣལ་འབྱོར་མ་མེ་༦༦ཁ་ལཱི་སྐེ་རགས་ཅན། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀ་ན་༦༧ཁ་ལཱ་ཀ་ཎཱ་ཁ་ལ་སྟེ་ཟེགས་མའི་གཡུལ། ཀི་ལ་༦༨པ་འམ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཀུ་ཅོ་ཅན་ཞབས་ཀནྟ་༦༩ལ་པ་ཀནྠ་ལི་པ་སྟེ་གོས་ཧྲུལ་ཞབས་དྷཱ་༧༠གུ་ལི་དྷ་གུ་རི་པ་སྟེ་རྩྭ་ཐག་མཁན་ཞབས་ཨུ་དྷི་ལི་པ་ཨོ་ཌཱི་ལི་༧༡པ་སྟེ་འཕུར་པའི་ཞབས་ཀ་པཱ་ལི་༧༢པ་ཐོད་པ་ཅན་ཞབས་ཀི་ར་པཱ་ལ་༧༣པ་གཡེང་བྱེད་ཞབས་ས་ཀ་ར་༧༤  ས་ཏོ་རུ་ཧ་སྐྱེ་འཚོ་སྐྱེས་སརྦ་བྷཀྵ་༧༥  ཐམས་ཅད་པ།  ན་ག་པོ་༧༦དྷི་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་དཱ་རི་ཀ་༧༧པ་ཆུང་མ་ཅན་ཞབས་པུ་ཏ་ལི་༧༨པ་པུ་ཏ་ལི་སྟེ་སྐུ་བརྙན་པ་ཞབས། ས་ན་ཧ་༧༩པ་ཨུ་པ་ན་ཏ་ཟུར་ཆག་པ་སྟེ་ལྷྭམས་མཁན་ཞབས། ཀོ་ཀི་ལི་༨༠པ་ཁུ་བྱུག་ཞབས་ཨ་ནངྒ་༨༡པ་ལུས་མེད་ཞབས་རྣལ་འབྱོར་མ་ལཀྵྨིཾ་ཀ་༨༢ར་དཔལ་མཛད་མ་ས་མུ་དྲ་༨༣པ་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་བྱ་ལི་༨༤པ་སྟག་ཅན་ནམ་སྦྲུལ་ཅན་ཞབས་རྣམས་སོ།  །དེ་ལྟར་ཕོ་རྟོགས་ཤིང་གྲོལ་བ་བརྒྱད་ཅུ།  མོ་རྟོགས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་བཞི་སྟེ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་འོད་གསལ་གྱིས་བསྒྲིགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཤེས་ཤིང་།  གཡུང་དྲུང་རྟགས་ཅན་རྣམས་རབ་བྱུང་དང་།  དེ་འཕྲོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཡིན་ཅིང་།  བྲིས་སྐུ་འབྲིན་སྔོན་གྱི་བྲིས་རྒྱུན་ཚད་ལྡན་ལ་བརྟེན་པའམ།  རྣམ་ཐར་དང་བསྟུན་ནས་གྲུབ་པ་བརྙེས་ཚུལ་གྱི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་བྲི་བར་བྱའོ།  །མངྒ་ལཾ། །}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:02, 1 June 2024

Wylie title slob dpon dpa' bo 'od gsal gyis bsdus pa'i grub chen brgyad cu rtsa bzhi'i rtogs pa brjod pa la go rim JKW-KABUM-14-PHA-021.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 14, sde tshan 21, Text 2, Pages 343-346 (Folios 10a6 to 11b3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Associated People དཔའ་བོ་འོད་གསལ་ (dpa' bo 'od gsal)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. slob dpon dpa' bo 'od gsal gyis bsdus pa'i grub chen brgyad cu rtsa bzhi'i rtogs pa brjod pa la go rim. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 14: 343-346. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Autobiographies - Expressions of Realization - rtogs brjod
Cycle གྲུབ་མཆོག་དཔའ་བོ་འོད་གསལ་ལུགས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ (grub mchog dpa' bo 'od gsal lugs grub chen brgyad cu rtsa bzhi)
Deity grub chen brgyad cu rtsa bzhi

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་འོད་གསལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་གོ་རིམ། གྲུབ་ཆེན་ལུ་ཧི་༡པ་ཉ་ལྟོ་ཞབས། ལཱི་ལི་པ་སྒེག་པའི་ཞབས། བི་རཱུ་༣པ་ངན་པའི་ཞབས་ཌོམྦི་༤པ། གཡུང་མོ་ཞབས་ཤ་བ་༥རི་པ། རི་ཁྲོད་ཞབས་ས་ར་༦ཧ་པ་མདའ་བསྣུན་ཞབས། ཀངྐ་རི་པ་༧ཀེང་རུས་ཞབས་མཱི་ན་བ་༨ཉ་བའི་ཞབས་གོ་རཀྵ༩བ་གླང་སྲུང་ཙཽ་རཱངྒི༡༠རྐུན་པོ་ཅན་བཱི་ཎ་༡༡པ་པི་ཝང་ཞབས ཤཱནྟི་༡༢པ་ཞི་བའི་ཞབས་ཏནྟི་༡༣པ་ཐགས་མཁན་ཞབས་ཙ་མ་རི་པ་༡༤ལྷྭམས་མཁན་ཞབས་ཁཌྒ་༡༥པ་རལ་གྲི་ཞབས། ནཱ་གཱ་རྫུ་༡༦ན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། ཀཧྞ་༡༧པ་ནག་པོ་ཞབས། ཀརྞ་རི་པའམ་༡༨ཨཱཪྻ་དེ་ཝ་ཀ་ཎ་རི་ཞར་འཛིན། ཐ་ཀ་ན་༡༩ཋཀྐ་ན་སྟེ་བརྫུན་སྨྲ་བ་ན་རོ་པ༢༠མི་མཆོག་ཞབས་ཤྱཱ་ལི་པ་༢༡སྤྱང་ཀིའི་ཞབས་ཏཻ་ལོ་པ་༢༢ཏིལ་རྡུང་ཞབས་ཙ་ཏ་པ་༢༣ སློང་མཁན་ཞབས་བྷ་དྲ་༢༤པ་བཟང་པོའི་ཞབས་དྷུ་༢༥ཁནྡྷི་པ་ལེགས་སྦྱར་ལ་དྭི་ཁཎྜ་སྟེ་གཉིས་གཅོད་ཞབས་ཨ་༢༦ཛོ་གི་ལེ་ལོ་ཅན ཀ་༢༧ལ་པ་སྨྱོན་པའི་ཞབས། རྡོ་སི་པ་༢༨ གོས་འཁྲུད་ཞབས་ཀཾ་ཀ་༢༩ནཱི ཀངྐ་ཎཱི་ཟུར་ཆག་པ་རྐང་གདུབ་ཞབས་ཀམྤ་༣༠ལ་ལྭ་བ་པ་ཌེངྒི་༣༡པ་འབྲས་བརྡུང་ཞབས། བྷནྡྷེ་པ་༣༢ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་བིཎྜོ་པ་སྟེ་བསོད་སྙོམས་ཞབས་སམ་བནྡྷེ་པ་ནོར་འཛིན། ཏནྟི་༣༣པ་ཆོ་ལོ་མཁན་ཞབས། ཀུཀྐུ་རི་པ་༣༤ཁྱི་མོ་ཅན་ཞབས། ཀུ་ཙི་༣༥པ་ཀུབྫ་སྟེ་སྒུར་པོ་ཞབས། དྷ་མ་༣༦པ་སྒྲ་སྦྱོར་ཞབས་མ་ཧི་༣༧ལ་པ་ཆེན་པོ་ཞབས། ཨ་ཙིནྟ་༣༨བསམ་དུ་མེད་པ་པ་བྷ་༣༩ཧ་ཆུ་ལས་འོ་མ་ལེན་ནམ། བྷ་བ་ཧ་སྲིད་བསྣུན་ན་ལི་པ་༤༠ པདྨའི་སྡོང་བུ་སྐྱོད་པའི་ཞབས་བྷུ་སུ་ཀུ་༤༡སྟེ་ཞི་བ་ལྷ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པ་ཨིནྡྲི་བྷུ་༤༢ཏི་དབང་པོའི་འབྱོར་པ། མེ་ཀོ་པ་༤༣འཇིགས་འཇིགས་སུ་ལྟ་བ་འདི་གཉིས་དཔྱད། ཀོ་ཊ་ལི་པ་༤༤ཏོག་ཆུང་ཅེམ་པ། ཀམྦ་རི་པ་༤༥འདར་འཛིན་ཞབས། ཛ་ལནྡྷ་༤༦ར་པ་ཆུ་འཛིན་ཞབས་རཱ་ཧུ་༤༧ལ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཞབས། དྷརྨ་༤༨པ་ཆོས་ཀྱི་ཞབས། དྷ་༤༩ཀ་རི་པ་རྫ་སྣོད་ཞབས། མེ་དྷི་ནི་༥༠ཞིང་ལས་ཅན། སངྐ་ཛ་༥༡ འདམ་སྐྱེས་གྷཱཎྜ་པ་༥༢སྟེ་དྲིལ་བུ་པ་ཛོ་ཀི་པ་༥༣ རྣལ་འབྱོར་པ་ཙ་༥༤ལུ་ཀི་གཉིད་ཆེ་བ་གུ་དྷུ་རི་པ་༥༥ བྱ་རྔོན་ཞབས་ལུ་ཙི་ཀ་པ་༥༦ན་ཀོག་ལངས་མཁན་ཟེར། རྣ་གུ་ཎ་༥༧ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཛ་ཡཱ་ནནྡ་༥༨རྒྱལ་བ་ཀུན་དགའ་པ་ཙ་རི་པ༥༩འཆོད་མཁན་པ་ཙམྤ་༦༠ཀ་ཙམྤ་ཀ་པ། བྷིཀྵ་༦༡ཎ་བསོད་སྙོམས་པ་དྷིལི་པ༦༢མར་ནག་འཚོང་བའི་ཞབས་ཀུམྦྷ་༦༣རི་རྫ་མཁན་ཞབས། ཙཪྤ་༦༤རི་སྤྱོད་གོས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་མ་ཎི་༦༥བྷ་དྲཱ་ནོར་བུ་བཟང་པོ། རྣལ་འབྱོར་མ་མེ་༦༦ཁ་ལཱི་སྐེ་རགས་ཅན། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀ་ན་༦༧ཁ་ལཱ་ཀ་ཎཱ་ཁ་ལ་སྟེ་ཟེགས་མའི་གཡུལ། ཀི་ལ་༦༨པ་འམ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཀུ་ཅོ་ཅན་ཞབས་ཀནྟ་༦༩ལ་པ་ཀནྠ་ལི་པ་སྟེ་གོས་ཧྲུལ་ཞབས་དྷཱ་༧༠གུ་ལི་དྷ་གུ་རི་པ་སྟེ་རྩྭ་ཐག་མཁན་ཞབས་ཨུ་དྷི་ལི་པ་ཨོ་ཌཱི་ལི་༧༡པ་སྟེ་འཕུར་པའི་ཞབས་ཀ་པཱ་ལི་༧༢པ་ཐོད་པ་ཅན་ཞབས་ཀི་ར་པཱ་ལ་༧༣པ་གཡེང་བྱེད་ཞབས་ས་ཀ་ར་༧༤ ས་ཏོ་རུ་ཧ་སྐྱེ་འཚོ་སྐྱེས་སརྦ་བྷཀྵ་༧༥ ཐམས་ཅད་པ། ན་ག་པོ་༧༦དྷི་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་དཱ་རི་ཀ་༧༧པ་ཆུང་མ་ཅན་ཞབས་པུ་ཏ་ལི་༧༨པ་པུ་ཏ་ལི་སྟེ་སྐུ་བརྙན་པ་ཞབས། ས་ན་ཧ་༧༩པ་ཨུ་པ་ན་ཏ་ཟུར་ཆག་པ་སྟེ་ལྷྭམས་མཁན་ཞབས། ཀོ་ཀི་ལི་༨༠པ་ཁུ་བྱུག་ཞབས་ཨ་ནངྒ་༨༡པ་ལུས་མེད་ཞབས་རྣལ་འབྱོར་མ་ལཀྵྨིཾ་ཀ་༨༢ར་དཔལ་མཛད་མ་ས་མུ་དྲ་༨༣པ་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་བྱ་ལི་༨༤པ་སྟག་ཅན་ནམ་སྦྲུལ་ཅན་ཞབས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕོ་རྟོགས་ཤིང་གྲོལ་བ་བརྒྱད་ཅུ། མོ་རྟོགས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་བཞི་སྟེ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་འོད་གསལ་གྱིས་བསྒྲིགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཤེས་ཤིང་། གཡུང་དྲུང་རྟགས་ཅན་རྣམས་རབ་བྱུང་དང་། དེ་འཕྲོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཡིན་ཅིང་། བྲིས་སྐུ་འབྲིན་སྔོན་གྱི་བྲིས་རྒྱུན་ཚད་ལྡན་ལ་བརྟེན་པའམ། རྣམ་ཐར་དང་བསྟུན་ནས་གྲུབ་པ་བརྙེས་ཚུལ་གྱི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ། །
[edit]

slob dpon dpa' bo 'od gsal gyis bsdus pa'i grub chen brgyad cu rtsa bzhi'i rtogs pa brjod pa la go rim/ @#/__/oM swasti/__slob dpon dpa' bo 'od gsal gyis bsdus pa'i grub chen brgyad cu rtsa bzhi'i rtogs pa brjod pa la go rim/__grub chen lu hi 1pa nya lto zhabs/_lI li pa sgeg pa'i zhabs/_bi rU 3pa ngan pa'i zhabs Dom+bi 4pa/__g.yung mo zhabs sha ba 5ri pa/__ri khrod zhabs sa ra 6ha pa mda' bsnun zhabs/_kang+ka ri pa 7keng rus zhabs mI na ba 8nya ba'i zhabs go rak+Sha9ba glang srung tsau rAng+gi10rkun po can bI Na 11pa pi wang zhabs__shAn+ti 12pa zhi ba'i zhabs tan+ti 13pa thags mkhan zhabs tsa ma ri pa 14l+h+wams mkhan zhabs khaD+ga 15pa ral gri zhabs/_nA gA rdzu 16na klu sgrub zhabs/_kah+Na 17pa nag po zhabs/_kar+Na ri pa'am 18AR+Ya de wa ka Na ri zhar 'dzin/_tha ka na 19Thak+ka na ste brdzun smra ba na ro pa20mi mchog zhabs sh+yA li pa 21spyang ki'i zhabs tai lo pa 22til rdung zhabs tsa ta pa 23__slong mkhan zhabs b+ha dra 24pa bzang po'i zhabs d+hu 25khan+d+hi pa legs sbyar la dwi khaN+Da ste gnyis gcod zhabs a 26dzo gi le lo can__ka 27la pa smyon pa'i zhabs/_rdo si pa 28__gos 'khrud zhabs kaM ka 29nI__kang+ka NI zur chag pa rkang gdub zhabs kam+pa 30la l+wa ba pa Deng+gi 31pa 'bras brdung zhabs/_b+han+d+he pa 32legs sbyar skad du biN+Do pa ste bsod snyoms zhabs sam ban+d+he pa nor 'dzin/_tan+ti 33pa cho lo mkhan zhabs/_kuk+ku ri pa 34khyi mo can zhabs/_ku tsi 35pa kub+dza ste sgur po zhabs/_d+ha ma 36pa sgra sbyor zhabs ma hi 37la pa chen po zhabs/_a tsin+ta 38bsam du med pa pa b+ha 39ha chu las 'o ma len nam/__b+ha ba ha srid bsnun na li pa 40__pad+ma'i sdong bu skyod pa'i zhabs b+hu su ku 41ste zhi ba lha 'du shes gsum pa in+d+ri b+hu 42ti dbang po'i 'byor pa/_me ko pa 43'jigs 'jigs su lta ba 'di gnyis dpyad/__ko Ta li pa 44tog chung cem pa/_kam+ba ri pa 45'dar 'dzin zhabs/_dza lan+d+ha 46ra pa chu 'dzin zhabs rA hu 47la sgra gcan 'dzin zhabs/_d+harma 48pa chos kyi zhabs/_d+ha 49ka ri pa rdza snod zhabs/_me d+hi ni 50zhing las can/_sang+ka dza 51__'dam skyes g+hAN+Da pa 52ste dril bu pa dzo ki pa 53__rnal 'byor pa tsa 54lu ki gnyid che ba gu d+hu ri pa 55__bya rngon zhabs lu tsi ka pa 56na kog langs mkhan zer/_rna gu Na 57yon tan med pa dza yA nan+da 58rgyal ba kun dga' pa tsa ri pa59'chod mkhan pa tsam+pa 60ka tsam+pa ka pa/_b+hik+Sha 61Na bsod snyoms pa d+hili pa62mar nag 'tshong ba'i zhabs kum+b+ha 63ri rdza mkhan zhabs/_tsaR+pa 64ri spyod gos pa/_rnal 'byor ma ma Ni 65b+ha drA nor bu bzang po/_rnal 'byor ma me 66kha lI ske rags can/_rnal 'byor ma ka na 67kha lA ka NA kha la ste zegs ma'i g.yul/_ki la 68pa 'am ki li ki li ku co can zhabs kan+ta 69la pa kan+tha li pa ste gos hrul zhabs d+hA 70gu li d+ha gu ri pa ste rtswa thag mkhan zhabs u d+hi li pa o DI li 71pa ste 'phur pa'i zhabs ka pA li 72pa thod pa can zhabs ki ra pA la 73pa g.yeng byed zhabs sa ka ra 74__sa to ru ha skye 'tsho skyes sarba b+hak+Sha 75__thams cad pa/__na ga po 76d+hi klu'i byang chub dA ri ka 77pa chung ma can zhabs pu ta li 78pa pu ta li ste sku brnyan pa zhabs/_sa na ha 79pa u pa na ta zur chag pa ste l+h+wams mkhan zhabs/_ko ki li 80pa khu byug zhabs a nang+ga 81pa lus med zhabs rnal 'byor ma lak+Sh+miM ka 82ra dpal mdzad ma sa mu dra 83pa rgya mtsho'i zhabs bya li 84pa stag can nam sbrul can zhabs rnams so/__/de ltar pho rtogs shing grol ba brgyad cu/__mo rtogs shing grub pa brnyes pa bzhi ste grub chen brgyad cu rtsa bzhi so so'i rnam thar rgyas pa slob dpon dpa' bo 'od gsal gyis bsgrigs pa'i lo rgyus las shes shing /__g.yung drung rtags can rnams rab byung dang /__de 'phros thams cad rnal 'byor pa'i cha byad can yin cing /__bris sku 'brin sngon gyi bris rgyun tshad ldan la brten pa'am/__rnam thar dang bstun nas grub pa brnyes tshul gyi sku'i rnam 'gyur mi 'dra ba so sor ma 'dres par bri bar bya'o/__/mang+ga laM/_/

Footnotes

Other Information