JKW-KABUM-09-TA-001-014: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར། | |||
|fulltitle='chi med rdo rje lha mo'i rjes gnang gi cho ga bdud rtsi'i sprin char | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. 'chi med rdo rje lha mo'i rjes gnang gi cho ga bdud rtsi'i sprin char. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 117-126. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub, Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity='chi med rdo rje lha mo | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=009 | ||
| | |volnumtib=༩ | ||
| | |volyigtib=ཏ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=001 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-001 | |textsubnumber=014 | ||
|pagenumbers=117-126 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=59a2 | |||
|endfolioline=63b2 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 1 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡིག་ཆ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos yig cha snga phyi rnams sbyar te shin tu gsal bar bris pa'i dge bas 'gro rnams 'chi med ye shes kyi sku myur du 'grub par gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-001.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དེ་བྱཻ། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜ་ལར་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲི། དེའི་ལྟེ་བར་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུའམ་ཚོན་ཕུང་དཀར་པོ་ཞིག་བཀོད་པ་མཉྫིའི་ཁར་བཞག་པའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་མཆོད་པ་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། ཐོག་མར་མཆོད་པ་རྣམས་སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན་སོགས་ནས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། གྷཎྜེ་ར་ཎི་ཏ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟླས་པ་བསྡུ་བའི་བར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྟར་བྱ། སྤྲོ་ན། འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ལེགས། དེ་ནས་མདུན་རྟེན་མཎྜལ་སུམྦྷས་བསང་། ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སོགས་ནས། དབུར་བརྒྱན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་བཛྲ་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། གྷཎྜེ་ར་ཎི་ཏས་ཕྱི་མཆོད། ནང་མཆོད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ལས་རླུང་དང་། རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྐོལ་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་དེ་བཱི་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། བསྟོད་པས་བསྟོད། གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ། གཏོར་མ་གཉིས་པའམ། འདས་གཏོར་གྱི་ལྷག་མ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཆོ་གས་བསྔོ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆུ་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་རྗེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་གནས་སྐབས་སུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གི་ཕྱི་མོ། །ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པའི་གཞི། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་རྟེན་འདི་ཁོ་ན་ལ་རགས་ལས་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་ཛམྦུའི་གླིང་པ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་རྟེན། བྱེ་བྲག་ཏུ་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས། ཁྱད་པར་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ། དེ་ལས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དོན་ཡོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བའི་ཐབས་ཚུལ་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལའང་འཇིག་རྟེན་ན་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིང་འཚོའི་ཐབས་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་བཤད་ཀྱང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི་དྲང་སྲོང་མཆོག་གཅིག་པུ་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་མདོ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང་། ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་རྒྱས་འདེབས་དང་། སྨན་དང་། སྔགས་དང་། ནོར་བུ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་དང་། ནང་འབའ་ཞིག་ལ་གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་པ་དང་། ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྲིང་བ་དང་། བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཁོ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང་བར་རིགས་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་སྤངས་པ་དང་། མ་འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་དང་། སྙིང་བརྩེ་བའི་ཐབས་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཐུན་མོང་གི་ཚུལ་ལས་ཆེས་ཟབ་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་རྣོན་པོ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་གསུངས་པའི་རིང་འཚོའི་སྒོ་དུ་མ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་རིགས་པ་ལས། འདིར་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་གསུངས་པའི་མཇུག་ཏུ། འདི་ནི་ཁྲི་ཙམ་བཟླས་པས་ཀྱང་། །འཆི་བ་ཐམས་ཅད་འཚོ་བར་བྱེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཞི་འགྱུར་ཞིང་། །འཆི་བ་ལས་ནི་ངེས་པར་སྤོང་། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ནཱ་རོ་ཏཱ་པས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ལ་བཀའ་བབས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་ཁྱད་ཅན། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཟློག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་འདོད་པ་བཞིན་སྩོལ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི། སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་བ། གསོལ་བ་འདེབས་པ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་བླ་མ་དང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ། །ཉོན་མོངས་གཅོད་པའི་དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་གྱུར་པས། །སྲིད་པའི་ཉེས་བརྒྱ་སྐྱེད་རྩ་ཉོན་མོངས་ཆོམས་མཛོད་ལ། །རྣལ་འབྱོར་དོན་དམ་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་བདག་ལ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ལ་གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས། སླར་ཡང་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་སོགས། དེ་རྣམས་རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས། ཞེས་བརྗོད་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་ནས། མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད། །ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་དང་དབང་གི་ལྷ་ལྷན་ཅིག་པས་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་རེ་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ནས། ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པས་དབུར་བརྒྱན། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར། གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས། སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས། དེ་ལྟར་བཟླས་པས་དང་པོས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སོགས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔགས་སུ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧྃ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ། སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་དབྱུག་པ་སྦོམ་སའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོས་མཚན་པར་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ཉིད་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་མཛད་པས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚེའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིས་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་ནང་གང་། དེ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་ལ་རེག །དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེས་རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། མཇུག་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡིག་ཆ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། | ||
༄༅། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དེ་བྱཻ། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜ་ལར་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲི། དེའི་ལྟེ་བར་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུའམ་ཚོན་ཕུང་དཀར་པོ་ཞིག་བཀོད་པ་མཉྫིའི་ཁར་བཞག་པའི་མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དང་མཆོད་པ་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། ཐོག་མར་མཆོད་པ་རྣམས་སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན་སོགས་ནས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། གྷཎྜེ་ར་ཎི་ཏ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟླས་པ་བསྡུ་བའི་བར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྟར་བྱ། སྤྲོ་ན། འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ལེགས། དེ་ནས་མདུན་རྟེན་མཎྜལ་སུམྦྷས་བསང་། ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སོགས་ནས། དབུར་བརྒྱན་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་བཛྲ་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། གྷཎྜེ་ར་ཎི་ཏས་ཕྱི་མཆོད། ནང་མཆོད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ལས་རླུང་དང་། རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྐོལ་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་དེ་བཱི་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་འབུལ། བསྟོད་པས་བསྟོད། གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ། གཏོར་མ་གཉིས་པའམ། འདས་གཏོར་གྱི་ལྷག་མ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཆོ་གས་བསྔོ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆུ་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་རྗེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་གནས་སྐབས་སུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གི་ཕྱི་མོ། །ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པའི་གཞི། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་རྟེན་འདི་ཁོ་ན་ལ་རགས་ལས་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་ཛམྦུའི་གླིང་པ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་རྟེན། བྱེ་བྲག་ཏུ་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས། ཁྱད་པར་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ། དེ་ལས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དོན་ཡོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བའི་ཐབས་ཚུལ་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལའང་འཇིག་རྟེན་ན་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིང་འཚོའི་ཐབས་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་བཤད་ཀྱང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི་དྲང་སྲོང་མཆོག་གཅིག་པུ་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་མདོ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང་། ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་རྒྱས་འདེབས་དང་། སྨན་དང་། སྔགས་དང་། ནོར་བུ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་དང་། ནང་འབའ་ཞིག་ལ་གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་པ་དང་། ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྲིང་བ་དང་། བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཁོ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང་བར་རིགས་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་སྤངས་པ་དང་། མ་འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་དང་། སྙིང་བརྩེ་བའི་ཐབས་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཐུན་མོང་གི་ཚུལ་ལས་ཆེས་ཟབ་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་རྣོན་པོ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་གསུངས་པའི་རིང་འཚོའི་སྒོ་དུ་མ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་རིགས་པ་ལས། འདིར་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་གསུངས་པའི་མཇུག་ཏུ། འདི་ནི་ཁྲི་ཙམ་བཟླས་པས་ཀྱང་། །འཆི་བ་ཐམས་ཅད་འཚོ་བར་བྱེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཞི་འགྱུར་ཞིང་། །འཆི་བ་ལས་ནི་ངེས་པར་སྤོང་། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ནཱ་རོ་ཏཱ་པས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ལ་བཀའ་བབས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་ཁྱད་ཅན། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཟློག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་འདོད་པ་བཞིན་སྩོལ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི། སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་བ། གསོལ་བ་འདེབས་པ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་བླ་མ་དང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ། །ཉོན་མོངས་གཅོད་པའི་དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་གྱུར་པས། །སྲིད་པའི་ཉེས་བརྒྱ་སྐྱེད་རྩ་ཉོན་མོངས་ཆོམས་མཛོད་ལ། །རྣལ་འབྱོར་དོན་དམ་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་བདག་ལ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ལ་གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས། སླར་ཡང་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་སོགས། དེ་རྣམས་རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས། ཞེས་བརྗོད་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་ནས། མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད། །ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་དང་དབང་གི་ལྷ་ལྷན་ཅིག་པས་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་རེ་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ནས། ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པས་དབུར་བརྒྱན། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར། གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས། སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས། དེ་ལྟར་བཟླས་པས་དང་པོས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སོགས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔགས་སུ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧྃ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ། སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་དབྱུག་པ་སྦོམ་སའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོས་མཚན་པར་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ཉིད་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་མཛད་པས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚེའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིས་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་ནང་གང་། དེ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་ལ་རེག །དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེས་རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། མཇུག་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡིག་ཆ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
}} | }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
Line 30: | Line 46: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:JKW-KABUM-09-TA-001]] | [[Category:JKW-KABUM-09-TA-001]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
[[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]] | [[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]] |
Latest revision as of 17:00, 1 June 2024
Wylie title | 'chi med rdo rje lha mo'i rjes gnang gi cho ga bdud rtsi'i sprin char | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 9, sde tshan 1, Text 14, Pages 117-126 (Folios 59a2 to 63b2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'chi med rdo rje lha mo'i rjes gnang gi cho ga bdud rtsi'i sprin char. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 9: 117-126. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Longevity Rituals - tshe sgrub · Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang | |
Deity | 'chi med rdo rje lha mo | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡིག་ཆ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག | |
zhes pa'ang bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos yig cha snga phyi rnams sbyar te shin tu gsal bar bris pa'i dge bas 'gro rnams 'chi med ye shes kyi sku myur du 'grub par gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)