JKW-KABUM-09-TA-001-012: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་དགུའི་སྒོམ་བཟླས་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཇུག་ངོགས། | |||
|fulltitle=gtsug tor rnam par rgyal ma lha dgu'i sgom bzlas snying po bsdus pa 'chi med grub pa'i 'jug ngogs | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gtsug tor rnam par rgyal ma lha dgu'i sgom bzlas snying po bsdus pa 'chi med grub pa'i 'jug ngogs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 96-101. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub, Liturgy - ngag 'don | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=gtsug tor rnam rgyal ma | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=009 | ||
| | |volnumtib=༩ | ||
| | |volyigtib=ཏ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=001 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-001 | |textsubnumber=012 | ||
|pagenumbers=96-101 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=48b5 | |||
|endfolioline=51a1 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 1 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་རབ་ལྟར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos thams cad mkhyen pa dkon mchog lhun grub kyi gsung rab ltar snying por dril te sbyar ba'i dge bas 'gro kun 'chi med grub pa'i rgyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-001.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་དགུའི་སྒོམ་བཟླས་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། །ཨ་ལས་ཟླ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །བུམ་པའི་ནང་དུ་པད་ཟླར་རང་སེམས་བྷྲཱུྃ། །དེ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་དབུས། །བྷྲཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །འཕགས་མཆོད་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པས། །རང་ཉིད་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་སྟོན་ཟླའི་མདོག །དཀར་སེར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་མ། །ཞལ་རེར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་གསུམ་མཛེས། །ཕྱག་གཡས་དང་པོས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཉིས་པས་པད་དཀར་ལ་གནས་འོད་དཔག་མེད། །གསུམ་པས་མདའ་དང་བཞི་པས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད། །གཡོན་གྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དང་། །གཉིས་པས་གཞུ་དང་གསུམ་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱ། །བཞི་པས་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །གཡས་སུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡོན་པདྨ་བསྣམས། །གཡོན་དུ་ཉི་མར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྔོ། །ཕྱག་གཡོན་ཨུཏྤལ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གཉིས་ཀས་གཡས་པས་རིན་ཆེན་རྔ་ཡབ་གཡོབ། །ཞི་ཚུལ་བཞེངས་སྟབས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཤར་དུ་མི་གཡོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་དང་། །ལྷོ་རུ་འདོད་རྒྱལ་སྔོན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས། །ནུབ་ཏུ་དབྱུག་སྔོན་སྔོན་པོ་དབྱུག་པ་དང་། །བྱང་དུ་སྟོབས་ཆེན་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་འཕྱར། །ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །རིན་ཆེན་སྦྲུལ་རྒྱན་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་ཅན། །པད་ཉིའི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་ཁྲོས་པའི་ཚུལ། །གཙོ་མོའི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་གཉིས་ལྷ་ཡི་བུ། །བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དཔྲལ་བར་ཏྲཱྃ་སེར་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། །བརླ་གཉིས་ཨོཾ་ཨཱཿལྗང་གུས་མཚན་པར་གྱུར། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་བྷྲཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། །སླར་ཡང་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་དག་གཙོ་མོར་རྣམ་སྣང་དང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད། །ཕྱག་རྡོར་ཁྲོ་བོ་བཞི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། །ལྷ་བུ་གཉིས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས། །དབུར་བརྒྱན་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ལ་ཐིམ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་རབ་མཛེས་ཞི་བའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་ཚེ་ཡི་མཆོག་སྩོལ་མ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཅི་ཤེས་པས་བསྟོད། །གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས།། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་སྔོན་པོར་བྷྲཱུྃ། །འདི་ལ་བསྲུང་བྱ་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན། བྷྲཱུྃ་ཡིག་གི་སྟེང་དུ་བླ་མ། མདུན་དུ་ཕ་མ། གཡས་སུ་སློབ་མ། གཡོན་དུ་སྤུན་ཟླ། རྒྱབ་ཏུ་འཁོར་གཡོག་རྣམས་བསྒོམ་པར་གསུངས་སོ། །དཀར་གསལ་གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དང་། །ལུང་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་མཛུབ་མོའི་ཚིགས་བར་པ་བཅག་སྟེ་མཐེ་བོང་གཉིས་དང་རྩེ་སྦྱར་བ་ལེགས་སོ་སྟེར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་གཟུངས་རིང་ཚར་གཅིག་བརྗོད། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་གཟུངས་རིང་ཐུང་གསུམ་པོ་ཅི་ནུས་དང་། མཐར། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ་སོགས་གཟུངས་འབྲིང་པོའང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨ་ཨཱཿམ་མ་སརྦ་ས་ཏྭཱཾ་ཤྩ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་མཁར་བྱོན་པ་ལ། །གོང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་དང་། བཅོམ་ལྡན་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཡིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། །དམ་ཚིག་འཁོར་དང་མཆོད་རྟེན་རང་ལ་ཐིམ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །བསྙེན་པ་བྱེད་ན། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས། ཐུན་རེ་བཞིན་གཟུངས་རིང་ཚར་གསུམ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་གཙོ་བོར་བཟླས་པས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་འགྲོ་བར་བྱ། སྔ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་མཁར་བྱོན་པ་ལ། བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་དང་། གཟུངས་ཀྱི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་གསལ་བ་གདབ། ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སོགས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་རབ་ལྟར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་ཅིག། །། ༈}} | ||
༄༅། །གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་དགུའི་སྒོམ་བཟླས་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། །ཨ་ལས་ཟླ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །བུམ་པའི་ནང་དུ་པད་ཟླར་རང་སེམས་བྷྲཱུྃ། །དེ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་དབུས། །བྷྲཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །འཕགས་མཆོད་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པས། །རང་ཉིད་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་སྟོན་ཟླའི་མདོག །དཀར་སེར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་མ། །ཞལ་རེར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་གསུམ་མཛེས། །ཕྱག་གཡས་དང་པོས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཉིས་པས་པད་དཀར་ལ་གནས་འོད་དཔག་མེད། །གསུམ་པས་མདའ་དང་བཞི་པས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད། །གཡོན་གྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དང་། །གཉིས་པས་གཞུ་དང་གསུམ་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱ། །བཞི་པས་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །གཡས་སུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡོན་པདྨ་བསྣམས། །གཡོན་དུ་ཉི་མར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྔོ། །ཕྱག་གཡོན་ཨུཏྤལ་ལ་གནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གཉིས་ཀས་གཡས་པས་རིན་ཆེན་རྔ་ཡབ་གཡོབ། །ཞི་ཚུལ་བཞེངས་སྟབས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཤར་དུ་མི་གཡོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་དང་། །ལྷོ་རུ་འདོད་རྒྱལ་སྔོན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས། །ནུབ་ཏུ་དབྱུག་སྔོན་སྔོན་པོ་དབྱུག་པ་དང་། །བྱང་དུ་སྟོབས་ཆེན་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་འཕྱར། །ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །རིན་ཆེན་སྦྲུལ་རྒྱན་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་ཅན། །པད་ཉིའི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་ཁྲོས་པའི་ཚུལ། །གཙོ་མོའི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་གཉིས་ལྷ་ཡི་བུ། །བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དཔྲལ་བར་ཏྲཱྃ་སེར་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། །བརླ་གཉིས་ཨོཾ་ཨཱཿལྗང་གུས་མཚན་པར་གྱུར། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་བྷྲཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། །སླར་ཡང་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་དག་གཙོ་མོར་རྣམ་སྣང་དང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད། །ཕྱག་རྡོར་ཁྲོ་བོ་བཞི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། །ལྷ་བུ་གཉིས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས། །དབུར་བརྒྱན་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ལ་ཐིམ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་རབ་མཛེས་ཞི་བའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་ཚེ་ཡི་མཆོག་སྩོལ་མ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཅི་ཤེས་པས་བསྟོད། །གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས།། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་སྔོན་པོར་བྷྲཱུྃ། །འདི་ལ་བསྲུང་བྱ་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན། བྷྲཱུྃ་ཡིག་གི་སྟེང་དུ་བླ་མ། མདུན་དུ་ཕ་མ། གཡས་སུ་སློབ་མ། གཡོན་དུ་སྤུན་ཟླ། རྒྱབ་ཏུ་འཁོར་གཡོག་རྣམས་བསྒོམ་པར་གསུངས་སོ། །དཀར་གསལ་གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དང་། །ལུང་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་མཛུབ་མོའི་ཚིགས་བར་པ་བཅག་སྟེ་མཐེ་བོང་གཉིས་དང་རྩེ་སྦྱར་བ་ལེགས་སོ་སྟེར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་གཟུངས་རིང་ཚར་གཅིག་བརྗོད། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་གཟུངས་རིང་ཐུང་གསུམ་པོ་ཅི་ནུས་དང་། མཐར། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ་སོགས་གཟུངས་འབྲིང་པོའང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨ་ཨཱཿམ་མ་སརྦ་ས་ཏྭཱཾ་ཤྩ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་མཁར་བྱོན་པ་ལ། །གོང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་དང་། བཅོམ་ལྡན་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཡིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། །དམ་ཚིག་འཁོར་དང་མཆོད་རྟེན་རང་ལ་ཐིམ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱས་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །བསྙེན་པ་བྱེད་ན། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས། ཐུན་རེ་བཞིན་གཟུངས་རིང་ཚར་གསུམ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་གཙོ་བོར་བཟླས་པས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་འགྲོ་བར་བྱ། སྔ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་མཁར་བྱོན་པ་ལ། བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་དང་། གཟུངས་ཀྱི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་འབུལ། མཆོད་བསྟོད་གསལ་བ་གདབ། ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སོགས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་རབ་ལྟར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་ཅིག། །། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
Line 29: | Line 45: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:JKW-KABUM-09-TA-001]] | [[Category:JKW-KABUM-09-TA-001]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
[[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]] | [[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]] |
Latest revision as of 16:00, 1 June 2024
Wylie title | gtsug tor rnam par rgyal ma lha dgu'i sgom bzlas snying po bsdus pa 'chi med grub pa'i 'jug ngogs | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 9, sde tshan 1, Text 12, Pages 96-101 (Folios 48b5 to 51a1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gtsug tor rnam par rgyal ma lha dgu'i sgom bzlas snying po bsdus pa 'chi med grub pa'i 'jug ngogs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 9: 96-101. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Longevity Rituals - tshe sgrub · Liturgy - ngag 'don | |
Deity | gtsug tor rnam rgyal ma | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་རབ་ལྟར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་ཅིག། | |
zhes pa'ang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos thams cad mkhyen pa dkon mchog lhun grub kyi gsung rab ltar snying por dril te sbyar ba'i dge bas 'gro kun 'chi med grub pa'i rgyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)