DKR-KABUM-15-BA-006: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=འཇམ་མགོན་བླ་མ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་མཚོ་བྱུང་དཔལ་མོ་དགྱེས་པའི་རྒྱུད་མང་།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 15: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle='jam mgon bla ma mi pham 'jam dbyangs rnam rgyal rgya mtsho'i rnam thar gsol 'debs kyi 'grel ba mtsho byung dpal mo dgyes pa'i rgyud mang
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. '''jam mgon bla ma mi pham 'jam dbyangs rnam rgyal rgya mtsho'i rnam thar gsol 'debs kyi 'grel ba mtsho byung dpal mo dgyes pa'i rgyud mang''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 15: 267-299. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|associatedpeople=mi pham rgya mtsho
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|associatedpeopletib=མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་
|associatedpeople=
|tibgenre=Biographies - Hagiography - rnam thar, Commentaries - 'grel pa, Supplications - gsol 'debs
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Detailed Explanation - rnam bshad
|terma=No
|terma=No
|dkroutline=Five
|dkroutline=Five
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|deity=
|cycle=
|cycletib=
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=015
|volumenumber=015
|volnumtib=༡༥
|volnumtib=༡༥
|volyigtib=བ་
|volyigtib=བ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=006
|pagenumbers=267-299
|totalpages=66
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=006
|endfolioline=33b6
|totalfolios=33
|multivolumework=No
|rectonotes='grel pa
|versonotes=mi pham rnam thar gsol 'debs
|colophontib=།བརྩམ་འཕྲོས་ལུས།
|colophonwylie=/brtsam 'phros lus/
|pdflink=File:DKR-KABUM-15-BA-006.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-15-BA-006.pdf
}}
}}
Line 33: Line 36:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། འཇམ་མགོན་བླ་མ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་མཚོ་བྱུང་དཔལ་མོ་དགྱེས་པའི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།
{{TibP|༄༅། འཇམ་མགོན་བླ་མ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་མཚོ་བྱུང་དཔལ་མོ་དགྱེས་པའི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།<br><br>
༄༅།  ཨོཾ་སྭསྟི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། དེ་ལ་འདིར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཁྱེན་རྟོགས་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་གསུང་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ལ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་དང་རྣམ་ཐར་གྱི་ཟེགས་མ་གང་ཐོས་སྒྲོ་བཀུར་གྱིས་མ་བསླད་པས་བརྒྱན་ཏེ་ཚིག་འགྲེལ་བཀོད་པ་ལ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཞེས་པ་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང༌། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། ལབ་སྐྱབས་མགོན་དབང་ཆེན་དགྱེས་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་སོགས་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཅིང༌། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའང་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་དུ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་གཞིའང་ཡིན་པ། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ཕྱག་འཚལ་བས་རྣམ་ཐར་གྱི་དངོས་པོ་མདོར་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྤྲུལ་གཞི་དང༌། སྤྲུལ་པ་དངོས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རོ། །དང་པོ་ནི། རྗེ་བླ་མ་འདི་སུ་ཞིག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་སྙམ་ན། རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞལ་ལས། མགོན་པོ་མཁྱེན་རབ་མངའ་བདག་འདི་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས། ལ་ལར་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། ལ་ལར་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་དང༌། ལ་ལར་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ལམ་ལ་སློབ་པ་དང༌། ལ་ལར་ཕལ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པར་འཇུག་པ་རྣམ་ཐར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བས་འཆད་ན། བསྟོད་པ་གླུར་བླང་གི་ལེའུ་ལས། མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་འཆང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའམ་འདུས་པ་ནི་འཇམ་མགོན་གཞོན་ནུ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ནི། སྔ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་སྡེ་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། འཇམ་དཔལ་འདི་ནི་དཔལ་འགྱུར་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་ཁྱབ་པའི་ཆོས། །དུས་གསུམ་མཉམ་རྫོགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྲས་མཆོག་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གསང་རྒྱུད་ལས། ང་ནི་དུས་གསུམ་སྔོན་དུ་བྱུང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་བྱུང༌། །ང་ནི་དུས་གསུམ་ཕྱིས་ཀྱང་བྱུང༌། །ང་ནི་དུས་གསུམ་ད་ལྟར་བྱུང༌། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཚེ་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དང༌། ཐ་མ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོའི་ཚུལ་དུ་མཛད་པས་ན་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་བ་དང༌། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སུམ་སྟོང་བར་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུའི་རིགས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་བཞི་ཁྲིར་གྱུར་ཏོ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པས་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྨིན་པར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་གསུངས་བ་དང༌། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ལས། འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྟག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྡུག་ཅིང་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མོས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྙིང་པོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བརྩེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ད་ལྟ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི་ཡིན་ནོ།  །སངས་རྒྱས་དེའི་ཞིང་ན་ཉན་རང་མེད་ལ། རྒ་བ་དང་ན་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ལ་ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ཞེས་དང༌། སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གཉིས་འདས་ནས་གསུམ་པར་བབ་པའི་ཚེ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྡུལ་བྲལ་ཡང་དག་བསགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀྱང་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཤིང་ཆུད་པ་དེར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།  །ཡང༌། སྟོང་ཉིད་ཅི་ལའང་མ་རེག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དོན་ཀུན་འབྱོར་བས་བླང་དོར་མེད་པ་ཡི། །བདག་ཉིད་རང་བཞིན་བཞག་དང་འཇམ་དཔལ་ཉིད། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མི་གནས་མི་སེམས་གང༌། །འཇམ་དཔལ་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་མཉམ། །ཞེས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཡུམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་འཕགས་བཞི་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཉིད་དང་འཇམ་དཔལ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་པས་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་སོགས་དང་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ལས། ཤར་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འཇམ་དཔལ་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་ཁམས་ཇི་སྲིད་བར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་གསུངས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། སྔོན་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་ཆེས་གྲངས་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ན་བསྐལ་པ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རི་རབ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་རབ་ལ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ནས། འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བུ་སྟོང་དང་བཅས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པས། བུ་སྟོང་དུ་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་དང༌། ཡབ་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་བཀོད་པ་ནི་ལྷའི་བུ་དེད་དཔོན། བུ་སྟོང་ནི་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང༌། རྒྱལ་བུ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་སེམས་ནི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་སོགས་དང༌། མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཕ་བསད་པའི་འགྱོད་པ་བསལ་ནས་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བརྒྱ་ན་མཐོང་ན་དགའ་བར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདམ་གྱི་རྙོགས་པ་མེད་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སྟོན་པ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་དབྱར་གནས་པ་མཛད་པའི་ཚེ། འཇམ་དཔལ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོའི་ནང་ན་དབྱར་གནས་པའི་ཚུལ་མཛད་པ་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་བསྐྲད་པར་བརྩམས་པའི་ཚེ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ། སྐྱེས་པ་ལྔ་བརྒྱ། ཁྱེའུ། སྲུ་མོ། སྨད་འཚོང་མ་ལྔ་བརྒྱ་བཅས་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པར་གསུངས་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས། སྨད་འཚོང་མའི་བུ་མོ་གསེར་མཆོག་འོད་གསལ་བསྐུལ་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས། དེའི་ཕྱིས་བཞིན་འབྲང་བའི་སྲོག་ཆགས་ཉིས་བརྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། ལྷ་མི་དྲུག་ཅུས་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་ནས་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བུ་མོ་གསེར་མཆོག་འོད་དཔལ་བསྐལ་པ་རིན་ཆེན་གྱི་འབྱུང་བར་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འོད་ཅེས་འགྱུར་བར་ལུང་སྟོན་པ་སོགས་དང༌། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་འཇམ་དཔལ་དུ་གྲགས་པ་སོགས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་ཡུལ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་བྱང་ཕྱོགས་ཤམྦྷ་ལར་ཞེས་པ་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དེར། ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་འཛིན་པ་བརྒྱུད་མར་བྱོན་པས། དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས། ཡུལ་དེའི་བྲམ་ཟེ་རིགས་བྱེད་པའི་གཞུང་སྨྲ་བ་སོགས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཏེ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རིགས་མཆོག་ཏུ་བྱས་པའི་རྒྱལ་པོའི་དེའི་རིང་ནས་རིགས་ལྡན་ཞེས་པའི་མཚན་ཆགས་ཤིང༌། རིགས་ལྡན་གྲགས་པ་དེའི་རྩ་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་བསྡུས་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པར་མཛད་པ་དང༌། རིགས་ལྡན་གྲགས་པ་ནས་བརྩིས་པའི་གདན་རབས་ཉེར་ལྔ་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་ཀླ་ཀློའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་དང༌། རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་དམག་གི་དཔུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་རོགས་བཅས་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲུག་པ་དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཀླ་ཀློའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་བཅོམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་གསལ་བར་མཛད། སྲས་ཚངས་པ་ཤམྦྷ་ལའི་རྒྱལ་ས་དང༌། དབང་པོ་ཛམ་གླིང་གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཀོད་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འཕེལ་བར་མཛད་པས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རིགས་ལྡན་ཉིད་ཤམྦྷ་ལའི་གྲོང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་གྱི་དེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་དང་འབྲེལ་ཐོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྟོག་པ་ལས། ཐུབ་པའི་ཟླ་བ་རབ་ནུབ་ཅིང༌། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོངས་པ་ན། །ཆོ་ག་འཇིག་རྟེན་འདིར་གནས་པ། །བསྟན་པའི་དོན་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ནི་རྟག་ཏུ་དགེ །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་གཞོན་ནུ་ནི། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་བསྟན་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་འཆང་བ། །ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་རྟོགས་དཀའ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་འདི་ཡི་མཐུས་འགྲེལ་བ་ཡིན། ཞེས་དམ་པ་དུ་མ་ལ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་ཡང་ཡང་གདམས་པ་བསྩལ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པ། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༌། ཁྱད་པར་དུའང་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ། །རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང༌། །ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་རིགས་སྔགས་འཆང༌། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གིས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་མཚན་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བརྒྱད་ལས་མཁས་པ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ། གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས། པཎྜི་ཏ་མ་ཏི་སོགས། བོད་དུ་རྒྱལ་བསྟན་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང༌། ཐུ་མི་སཾ་བྷོ་ཊ། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སོགས། རོང་ཟོམ་པཎྜི་ཏ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་སོགས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་སོགས་ས་སྐྱ་གོང་མ་རྣམས་དང༌། རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ། ཀརྨ་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་མཁྱེན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། འཇམ་མགོན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཕལ་མོ་ཆེ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་གྲུབ་པས་སློབ་བརྒྱུད་ལའང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ཆེས་དར་བ་དང༌། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཆེས་མང་བ་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བ་བཞིན། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་རྣམ་རོལ་སྣ་ཚོགས་པས་བསྟན་པ་སྤེལ་ཞིང་བསྟན་འཛིན་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གསུངས་པ་བཞིན་རྗེ་བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱང་འཇམ་མགོན་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ཉིད། ཐུབ་དབང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་གནས་པའི་ངུར་སྨྲིག་རྣམ་གསུམ་ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་སྟེ་རྗེའི་འདིའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་ཐར་འོག་ནས་ཞིབ་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་ཤེས་ནུས་ཤིང༌། དེར་མ་ཟད་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཉྫུ་གྷོ་ཥས། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཐུགས་སྲས་གཙང་ལ་སྟོད་ཀྱི་ཆོས་རྗེ་བྲག་ཕུག་པ་ཞེས་ཚད་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང༌། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེར་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་མཛད་པར་བསྐུལ་ཞིང༌། འགྲེལ་ཆེན་ཤིང་རྟ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་པ་མཛད་མཁན་ཐུགས་ཟིན་སློབ་མའི་མཆོག་དེའི་སྐྱེ་བ་མི་ཕམ་ཁྱོད་རང་ཡིན། ད་ལྟ་ཚད་མ་མཁས་པ་དེའི་བག་ཆགས་སད་པ་རེད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་བ་དང༌། སྤྱིར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལས། སྤྱིར་བྱིས་པ་བསམ་མནོ་མ་ཟིན་པའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཡིན་པས་ཕྲན་བྱིས་པའི་སྐབས་འབྲོག་ཁྱིམ་ཕན་ཚུན་དུ་འགྲོ་སྐབས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ཀོ་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་སྟེ་གཡག་ལ་བཀལ་བའི་ཚེ་ཀོ་སྒྲོམ་རྔ་ཡིན་པ་དེའི་དབྱུག་པས་བརྡུང་བ་བྱེད་དར་བས་སྔགས་པ་རྔ་བརྡུང་བ་ཞིག་གི་བག་ཆགས་ཡོད་ཅེས་གསུངས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཉིད་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་དུ་བཞུགས་སྐབས་གཟིམས་ཆུང་གསར་པ་ཞིག་བཞེངས་པའི་སྐར་ཁུང་གི་རྒྱ་ཁྲ་ཤིང་བཟོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བསྟར་གནང་ནས་འདི་ཙམ་པ་བཟོ་ལོས་ཤེས། ང་རྒྱ་གར་གྱི་ཤིང་བཟོ་མཁས་པ་ཞིག་གི་ལུས་བླང་བ་དྲན་གྱི་འདུག་ཅེས་ཞལ་རྩེད་དུ་གསུངས་པས་མཚོན་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་རབས་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་མ་ཡོད་པར་ངེས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་སྦས་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་ཐུགས་སྒམ་ཞིང༌། ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལའང་བདག་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་གསུང་གི་བསྔགས་པ་དྲིལ་བསྒྲག་ཏུ་མི་གསུང་བར་ཞུ་ཞེས་གསུངས་བ་སོགས་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་མཐོང་ཐོས་ཅན་འགོད་པར་མ་ཤེས་ཀྱང་བོད་དུ་བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་དོན་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་བོད་དུ་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོལ་ཐོག་མར་འཛུགས་པའི་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། མཁན་བརྒྱུད་དང༌། མ་འོངས་བསྟན་པ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཁན་བརྒྱུད་ལ་སྤྲུལ་པ་བྱོན་པ་དེ་ཀུན་ཇོ་བོ་ཉིད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་གསུང་པ་བཞིན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ནི་ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་རྒྱུད་ལས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་འཇམ་དཔལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་རྗེ་ཉིད་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པར་ངེས་ཤིང་དོན་དུ་སྐུ་ཚེ་འདིའི་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཟི་འོད་ཀྱིས་བསྟན་འཛིན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཕྲེང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དུ་མའི་དབུས་ན་རྗེ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཉིད་ཉ་གང་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་མཛེས་པས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཀུ་མུད་མཛེས་པར་འཛུམ་པས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་དབྱེར་མེད་པའོ་ཞེས་གྲགས་པའི་དྲི་བསུང་དངར་པོ་ད་ལྟའང་མ་ཉམས་པ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བའི་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པས། ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མ་མཆིས་པ་འཕགས་པའི་སར་བཞུགས་སྐྱེས་ཆེན་དག་གི་སྤྲུལ་པའོ། །ཞེས་མིང་ཙམ་སྙན་པའི་སྐྱེས་རབས་མང་པོ་བགྲང་བ་རྨོངས་པ་བདག་ལྟ་བུ་དེང་སང་བསྟན་འཛིན་དུ་གྲགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་དཔྱད་པས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ལུང་དོན་མཐུན་པའི་མཛད་པ་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུའོ།  །དེས་ན་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཡང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་སྐུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གང་སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དགོངས་པ་དེ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། གདུལ་བྱའི་སྔོན་ལས་དང་སྨོན་ལམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་དང་རིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ངེས་པ་མེད་པ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་ལ། མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཞེས་རྡུལ་དང་དངོས་པོའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་དབང་ཡུལ་གཟུང་འཛིན་དང་འབྲེལ་བས་རྟོགས་བྱ་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་གཅིག་གིས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་པ། ཞིང་རབ་འབྱམས་སྐུ་ཡི་བ་སྤུ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ། དེར་ཡང་ཞིང་དང་སྐུ་སོགས་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་སྟོན་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་བསམ་པའི་དངོས་པོ་དང་མཐུན་པར་ཡིད་ལ་འཇུག་ཅིང་རང་རང་གི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱེད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དུང༌། གསུང་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཞེས་བྱ་ལ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཙང་བདག་རྟག་པ་བདེ་བ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་མཚན་དུ་གྲགས་ཤིང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ལས་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་པས་ན་སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱེད་པའི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་པ་སྟེ། མདོ་ལས། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་དང་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བཟོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ངེས་ཚིག་དུས་འཁོར་ལས། སངས་རྒྱས་ཞལ་ནི་གང་གི་ཐུགས་དང་ཞལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ལམ་སྒོར་གྱུར་པའི་དབང་བཞི་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་འདི་ཉིད་གང་གི་ཞལ་ནས་སློབ་མའི་བློ་ལ་འཆར་ནུས་ཤིང༌། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྤོ་ནུས་པ་དེ་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཞེས་གསུངས་པས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།  །གཉིས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་ཐར་བཤད་པ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུལ་མདོར་བསྟན་ནི། རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག །གང་དུ་སྐྱེ་བའི་མྱུ་གུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་ནི། མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ཞེས་གྲགས་པའི་ཤར་ཟླ་སྒང་ཞེས་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་གནོད་གནས་དབང་པོའི་ཕྱོགས། ས་གཞི་ཁ་རྒྱ་ཆེ། ལུང་པ་ཕུ་ཐག་རིང༌། ཉི་ཟླའི་བགྲོད་ཐག་རིང༌། བྱང་ཐང་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། རྐྱང་འབྲོང་རི་དྭགས་ཀྱི་ཁྱུ་བག་ཕེབས་རྒྱུ་བ། འབྲོག་སྡེ་གནག་ཕྱུགས་ལུག་ཁྱུ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལྷ་སྡེ། བཀྲ་ཤིས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་ཞིང༌། རྩི་བཅུད་སྙིང་པོ་ཞུན་གྱི་གཏེར་རྡོལ་བ། རྒྱལ་དབང་པདྨའི་བཀའ་སྡོད་རྫ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཕེན་ཕྱུག་ཅེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའི་ཟོ་དོར་གྱིས་སྐྱོང་བ། རྫ་ཀླུང་ཉལ་འགྲོའི་དགའ་མ་ལ་ལྦུ་ཕྲེང་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་གྱིས་འཕྱང་འཕྲུལ་གཡོ་བའི་སྣེ་དལ་གྱི་འགྲོ་བའི་ཆར། ཡུལ་གྲུ་ཆེ་ཆུང་མང་དུ་མཆིས་པའི་ནང་ཚན་འོད་གསལ་ལྷ་ཡི་གདུང་བརྒྱུད་ཅིག་གནམ་གྱི་དམུ་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་ས་གཞིར་བབས་པ་ལས་མི་རིགས་མཆེད་པས་འཇུ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ས་འཛིན། ཀོ་ས་ལའི་འཐུང་སྤྱོད་ཙཱ་རི་ཏྲ་དང་མཉམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བསྔགས་ཤིང༌། མཁས་དང་གྲུབ་པའི་བཤེས་གཉེན། ནུས་མཐུ་ཅན་གྱི་སྔགས་བརྒྱུད། སྟོབས་འབྱོར་ལྡན་པའི་མི་དཔོན་དུ་མ་བྱོན་པས། འཇུས་ཐུག་ནག་ཅན་བཅུ་གསུམ་ཞེས་སྦྲ་ཁྱིམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྔ་ཐུག་བཙུགས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདེང་ཐོབ་པའི་ནུས་མཐུ་ཁྱད་པར་ཅན་མངའ་བའི་སྔགས་ཁྱིམ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པའི་བྱེ་བྲག །རྗེ་བླ་མའི་མེས་པོ་འཇུ་སྔགས་ཆེན་ཀ་ལི་ཞེས་ཐུགས་ཀར་མེ་ལོང་གི་འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཟེར་མི་ལ་ཕོག་པས་རྒྱུག་འགྱེལ་འགྲོ་བ་དང༌། གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྔགས་ཐུན་གཏོར་ཞིང་མེ་མདའ་འཕངས་བས་མི་མ་ཡིན་སྨྲེ་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་བྲོས་ནས་དེ་ཕྱིན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱུ་ལམ་བཅད་པ་སོགས་ནུས་མཐུ་ཁྱད་པར་ཅན་མངའ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཆིབས་ཐོག་ནས་ཕེབས་ལམ་ཞིག་ཏུ་བྱིས་པ་མང་པོ་རྩེད་མོས་གཡེངས་ཏེ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་བྱིས་པ་ཞིག །སྔགས་ཆེན་མཐོང་མ་ཐག་རྗེས་དེད་དེ་བདག་ཀྱང་ཁྱོད་དང་འདྲ་བ་ཞིག་འོང་བར་ཤོག་ཅེས་རྒྱུག་པ་ལ་ཅེར་གྱིས་གཟིགས་ཏེ་ང་འདྲ་བ་ནི་དཀའ་མོ་རེད་དེ། ཁྱེད་རང་གཞན་དང་མ་འདྲ་བ་ཞིག་འབྱུང་ས་འདུག་གསུངས་པ་ཕྱིས་སུ་མང་དགེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་འཛིན་མཁས་བཙུན་བཟང་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དེས་མཛད་པའི་ཐུབ་ཆོག་ད་ལྟ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་དུ་བཞུགས་པས་མཚོན་མངོན་ཤེས་ཐོགས་མེད་དུ་མངའ་བའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པ་སྟེ། རུས་ནི་བོད་མིའུ་གདུང་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཨ་ལྕགས་འགྲུའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་འདི་དག་སྔོན་སོག་པོ་ཝང་རྒྱལ་པོའི་བློན་ཆེན་ཡིན་ཀྱང༌། ཕྱིས་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་གི་སྐུ་དུས་ལྷ་འབངས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། རྗེ་བླ་མ་དང་དུས་མཉམ་དུའང་འཇུ་དབོན་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་ཀུན་སྤང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱད་འཕགས་སོགས་དུ་མ་བྱོན་པ་སྟེ། སྤྱིར་འཇམ་མགོན་བླ་མ་མཆོག་གིས་འཁྲུངས་ཡུལ་གྱི་རྟེན་བརྟེན་པ་ལ་བསྔགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཚིགས་བཅད་དུ་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན་ཡོད་པ་ལྟར་དང༌། དེ་དག་ལས་འཇུ་བླ་མདོ་སྡེ་ཞེས་པ་འཚོ་མཛད་ཞིག་ཡོད་པ་ལྷ་སར་གནས་བསྐོར་དུ་ཕེབས་སྐབས་མི་ཕལ་ཆེར་འབྲུམ་ནག་གིས་ཚབ་ཆེར་བྱུང་བ་པོ་ཏཱ་ལའི་རྩེ་ནས་བུད་མེད་ཅིག་གིས་ཁམས་ཀྱི་བླ་མ་མདོ་སྡེ་ཞེས་པ་དེའི་སྨན་སྟེར་ན་ཡམས་ནད་འདི་མྱུར་དུ་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རྩད་ཆོད་དེ་སྨན་རྩིས་ཁང་དུ་གདན་དྲངས་ནས་སྨན་སྦྱོར་མཛད་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྨན་བཏང་བས་འབྲུམ་ནད་རྒྱུན་ཆད་པ་དང༌། ཕྱིས་ཁམས་ནས་ཀྱང་སྨན་ཕྱག་ལེན་བསྟར་བས་ཚེ་ཟད་རེ་གཉིས་མ་གཏོགས་འཆི་མ་མྱོང་ཞེས་ཀུན་གྱིས་གླེང་བ་དེའི་ཚ་བོ་ཚེ་རིགས་འཛིན་པ་འཇུ་མགོན་པོ་དར་རྒྱས་ཞེས་པ་སྐྱེད་ཡབ་དང༌། ཆོ་འབྲང་སྨུག་པོ་གདོང་གི་མི་བརྒྱུད་ཆོས་འབྱོར་དང་དཔའ་རྩལ་སོགས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་གྱི་སྨོན་གནས་སུ་གྱུར་པ་དགེ་རྩེ་ཞེས་རུས་ཚན་ཆེ་ཞིང་མི་ཆེ་ཁ་གྲགས་འཛོམ་པ་ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་ཕྱི་བློན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དཔོན་ཕྲན་དུ་མ་ཡོད་པའི་དཔོན་རུ་དཔོན་ཆོས་དར་གྱི་བུ་མོ་སྲིང་ཆུང་ཞེས་པ་སྐྱེད་ཡུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་ཚན་ཟིལ་གནོན་ཞེས་པ་མེ་ཕོ་རྟ་ཡི་ལོ་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན་ཡ་ཆུའི་དིང་ཆུང་ཞེས་པར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་པདྨོ་བཞད། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བོ་དབོན་བླ་མ་སྒྲུབ་མཆོག་པདྨ་དར་རྒྱས་ཀྱིས་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་དཔྱང༌། རྗེ་ཉིད་འཁྲུངས་པ་དང་རྟེའུ་རྐྱང་བུ་སྟོབས་ལྡན་ཞིག་ཀྱང་བཙས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆིབས་རྟ་ཡིན་ཞེས་ཞལ་བདག་མཛད་པ་དང༌། དེ་མཚུངས་འབྲི་ཡི་བེའུ་རྒལ་པའི་སྤུ་དཀར་པོ་སེང་གེ་ཁྱི་ཚུགས་སུ་གནས་པའི་གཟུགས་གསལ་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་གསུངས། སྐུ་ན་ཕྲ་མོའི་དུས་ནས་ཡི་དམ་འཇམ་དཔལ་ཞི་དྲག་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་གེ་སར་གཉིས་ལས་བསམ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དང༌། བྱིས་པའི་ཞལ་ལས་བེའུ་སྐྱེས་པ་ཚུན་ཆད་ཐུགས་ལ་གསལ་བའི་དྲན་པ་མངའ། མདའ་གཞུ་དང་གོ་མཚོན་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་སྐུའི་ཉེར་སྤྱད་མདའ་གཞུ་འབྲལ་སྤང་དུ་བསྣམས་པ་དང༌། ཐུགས་དཔའ་བརྟུལ་སྙིང་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྲགས། དགུང་གྲངས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཐོག་ཡུལ་དེའི་སྤྱི་ལུགས་ལྟར། འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད། ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་གི་དགོན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་འཇུ་མོ་ཧོར་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་དུ་ཆོས་ཞུགས་གནང་སྟེ་གྲྭ་བཙུན་དཀྱུས་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཤིང༌། དགུང་གྲངས་དྲུག་བདུན་སྐོར་ནས་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་བཅས་ཐུགས་འཛིན་མཛད། དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཨ་ཁུ་པདྨ་དར་རྒྱས་ནས་སྐུ་པང་དུ་བཞག་སྟེ་རྩིས་སྐར་ནག་གི་སྔོན་འགྲོ་གསན་ནས་ཐུགས་སུ་ཆུད། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། བདག་ཅག་ཐོག་མའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང༌། བདེ་བ་ཅན་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ལ་མངའ་དབང་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ། བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པའི་དགེ་སློང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བསྔགས་བརྗོད་གནང་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞལ་སློབ་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཤེས་ཕུག་གི་མཚོ་རྒྱལ་གཟིམ་ཕུག་ཏུ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལག་འོད་དཔག་མེད་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཟང་སྤྱོད་འབུམ་ཕྲག་གསུངས་ནས་སྐུ་འཕོས་མ་ཐག་བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱོན་པར་གྲགས་པ་གང་ལས་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་གསན་སྦྱང་མཛད། དགུང་གྲངས་བཅུ་སྐོར་ནས་འབྲི་ཀློག་ཐོགས་མེད་དུ་མཁྱེན། སྐུ་ཆུང་དུས་གནག་ཕྱུགས་ཀྱི་རྫི་བོར་ཕེབས་པའི་སྐབས་ཀྱང་རྡོ་ལེབ་ལ་ཕྱག་བྲིས་མང་པོ་གནང༌། ཚིག་བཅད་ཀྱང་མང་པོ་ཐོགས་མེད་དུ་རྩོམ་ནུས་པར་གསུངས། འོག་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་ཐོས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མཁྱེན་དཔྱོད་ཀྱི་གྲུ་གཟིངས་སྐྱེས་སྦྱངས་བརྩོན་པའི་བ་དན་གཡོ་བཞིན་པར་ཞུགས་ཏེ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་སྦྱངས་ནས་རྣམ་དག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གཅེས་ནོར་ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བཞེས། ཚིག་དོན་གསན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་དགྱེས་བསྐྱེད་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་ཉིང་ཁུའི་གསན་པ་དེའི་དོན་དམ་གནད་མ་ལུས་པ་འགལ་མེད་གནད་དུ་བསྡོམས་ནས་ཚུལ་གཉིས་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་མི་འཕྲོག་པའི་མཁྱེན་རབ་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་ཆོས་དང་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་འདྲེས་པར་མཛད་པའི་ཐ་མར་གདོད་ནས་གོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གསང་མཛོད་རྙེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནསྃ་ལུགྃས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་ནོར་བ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མངོྃན་སུྃམ་དུྃ་གཟིགས་པར་གྱུར་པས་འཁྲུལ་པའི་མུན་སྤྲུལ་བརྟོལ་ནས་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀློང་དུ་བཞུགས་པ་དཔྃལ་ལྡནྃ་བླྃ་མྃའི་ཞབྃས་ལྃ་གསོྃལ་བྃ་འདེབྃས།  །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བསྟན་དང་སྟོན་པ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དང༌། དེའི་བསྟན་པ་ལ་གསན་བསམ་སྒོམ་པ་མཛད་ཚུལ་དང་ཞར་བྱུང་ཐ་མའི་མཛད་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཚོལ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཛོད་བསགས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བ་རྣམས་རྣམ་ཐར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་མཐུས་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། །བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ལྟར་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའིྃ་དབང་པོའི་རིང་ལུགས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས། མདོ་སྔགས་བསྟནྃ་པྃ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་གནད་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་གཏེར་གྱི་ལམ་ཁྱད་པར་དྲུག་གིས་འཕགས་ཤིང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་མཛོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རྫོགས་པར་མཁྱེན་ནས། རིན་ཐང་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལྟར་གྱུར་ནས། རིང་ལུགས་འདི་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཞིག་བྱེད་དུ་ནམ་འོང་དགོངས་ནས་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་ཀུན་ཏུ་མཛད་སྤྱོད་གཞན་ལ་ཐུགས་མི་འཇུག་པ་དཔེར་ན་བུ་གཅིག་པུ་ཡིས་མ་བརྗེད་པ་མེད་པ་བཞིན་དྲན་ཏེ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ་རིངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་འཕྲོས་ལས། ཕྲན་ཆུང་དུས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ཤེས་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཡང་འཆད་ཉན་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་གང་ནས་སྟབས་མ་འགྲིགས། མི་ཚེ་ཡུད་ཙམ་དེ་སྟོང་པར་ཟད་བོར་སྙམ་སྟེ་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་བྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ན་ཚོད་ཕྲ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ངོ་མཚར་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་མངའ་བའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །གཉིས་པ་ཞིང་འདིའི་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚུལ་ནི། སློབ་དཔོན་མཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེས། བདག་ནི་སྟོན་པ་གཞན་སྤངས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་མཆིས་པ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཁྱོད། །སྐྱོན་མི་མངའ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཞེས་དང༌། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས། ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་བཟུང་བའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཞིང་དང་དུས་འདིར་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་མཆོག་མཚུངས་མེད་གཅིག་པུ་རུ། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བློ་ལྡན་དག་གི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་ཞིང༌། དེ་ཡང་མ་ནོར་བའི་སྐྱབས་བསླུ་བ་མེད་པ་ལ་འདུས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་རྣམ་འདྲེན་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མི་མཇེད་ཞིང་གི་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བཞི་པ་རྩོད་དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བཏབ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་བསྔགས་པའི་འདྲེན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་དང་བཀའ་དྲིན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་རྒྱུ་མཚན་མཁྱེན་པས་དེ་ཡི་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་དད་པས་འཁུལ་ཏེ་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། འཇམ་མགོན་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞལ་ནས། དེས་ན་བོད་དུ་བསྟན་པ་གནས་པ་འདི་མཁན་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ཁོ་ནའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་གོར་མ་ཆག་ཀྱང༌། གང་ཟག་སོ་སོའི་སྣང་བ་ལ་རང་རང་གི་བླ་མ་རེས་དགོན་པ་རེ་མཛད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བྱུང་བར་སེམས་པ་ནི། སྐྲ་ལ་གྲི་འཇུ་བ་དང་གོས་ལ་ཚོན་འཛིན་པ་ཚུན་ཆད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ཀྱང་སུས་མི་ཤེས་པ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྙིགས་དུས་སྟོན་པའི་རྗེས་འཇུག་ཁས་འཆེ་བའི་མཁས་དང་གྲུབ་པར་རློམས་པ་རྣམས་ཐུབ་དབང་མཆོག་གི་མཚན་ཆེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བརྗོད་པའང་དཀོན་པར་སྣང་བས་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཚུལ་བཞིན་མཁྱེན་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསུམ་པ་བསྟན་པ་ལ་ཕྱག་རྗེས་མངའ་བ་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚུལ་ནི། མཛོད་ལས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ།  །དེ་འཛིན་བྱེད་པ་སྨྲ་བྱེད་དང༌། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དེ་དང་དེའི་རིང་ལུགས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བ་སྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ད་ལྟའི་བར་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་སྲས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས། འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དྲུག །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གཉིས། བོད་དུ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ། སོ་ཟུར་གནུབས་གསུམ། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན། བུ་དོལ་ཇོ་ནང་སོགས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་མཁས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟླ་མེད་པ་དབུ་མ་དང༌། འདུལ་མངོན། ཕར་ཕྱིན་གྱི་གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་རིང་ལུགས་ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་མཚུངས་མེད་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་བཟང་གསལ་བར་མཛད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་མུན་པའི་གླིང་དུ་རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་མཁན་སློབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁོག་དབུབ་ལས། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས༔ རྒྱལ་སྲས་གཙོ་བོ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་རྒྱལ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་སྣང༔ འོད་ཟེར་ཀུན་འཕགས་དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ༔ པདྨ་གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཛམ་གླིང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་རུ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ གསང་བ་ཀུན་འཛིན་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ བོད་ཁམས་ཐུབ་བསྟན་སྣང་མཛད་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་འཚོ༔ བདག་ཅག་གསུམ་ནི་རིགས་གསུམ་གྱི༔ སེམས་དཔའ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དུས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དངོས་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་གཞན༔ སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་ནི༔ བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་སྣོད་ལྡན་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་ཅིར་ཡང་སྣང་༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་འཆད་ཉན་དང༌། ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས་མི་ནུབ་པར་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བར་ཐུགས་ཀྱིས་གཡར་དམ་བཅས་པ་ནི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་བརྗོད་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡོད་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི། །བསོད་ནམས་དེ་ཡང་ཚད་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། དཀོན་མཆོག་ཏཱ་ལའི་མདོ་ལས། །གང་དག་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་དད་གུས་ལ། །དེ་དག་རྒྱལ་བར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་བྱེད། །གང་དག་རྒྱལ་ལ་མཆོད་པ་ཆེ་བྱེད་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་དད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གང་དག་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་དད་གུས་པ། །དེ་དག་རྒྱལ་བར་ཆོས་ཉན་ངོམས་པ་མེད། །གང་དག་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཉན་མི་ངོམས་པ། །དེ་དག་ཆོས་ལ་མོས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གང་དག་རྟག་ཏུ་དགེ་འདུན་དད་གུས་པ། །དེ་དག་མི་ལྡོག་དགེ་འདུན་དད་པ་ཡིན། །གང་དག་མི་ལྡོག་དགེ་འདུན་རབ་དད་པ། །དེ་དག་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ལྡོག་འགྱུར། །གང་དག་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ལྡོག་པ། །དེ་དག་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ། །གང་དག་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་རབ་གསལ་བ། །དེ་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པར་སྤང༌། །གང་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་སྤང་བ། །དེ་དག་ཆོས་ལྡན་གྲོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། །གང་དག་ཆོས་ལྡན་གྲོགས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་བ། །དེ་དག་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསོག་པར་བྱེད། །གང་དག་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་གསོག་བྱེད་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་སྐུ་སྟོབས་ལྡན། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྐུ་སྟོབས་གང་ལྡན་པ། །དེ་དག་མོས་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཆེན་བྱེད། །གང་དག་མོས་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཆེ་བ། །དེ་དག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རྟག་བྱིན་རློབ། ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །བཞི་པ་དེའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཆེ་བ་དྲན་པས་སྤེལ་བ་དམ་བཅས་ཚུལ་ནི། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤང་ཞིང༌། །དལ་བ་ཕུན་ཚོགས་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་གྱུར་ནས། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་ལ་དད་པ་རྙེད་གྱུར་པའི། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གང་དུ་སྐུ་སྐྱེ་བའི་མྱུ་གུ་བཟུང་བ་དེའི་ཚེའི་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་གི་ནོར་བུའི་ཁ་དོག་བཞིན་སྐུའི་ན་ཚོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ནར་མ་སོན་པ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྲ་མོར་གྱུར་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཀྱང་བདག་གིས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་སོགས་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་གང་གིས་སྲིད་ཞིའི་རྣམ་འདྲེན་རྨད་བྱུང་འཕགས་བོད་དུ་བྱོན་པ་མཁས་གྲུབ་མཆོག་དེ་དག་གིས་རྗེས་འཇུག་གི་དོན་དུ་བཞག་པའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་མ་ཕམ་པས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །ལེགས་པར་གསུངས་དང་དེ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་བ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་འདི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ཡུན་རིང་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་གཟོ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྲིད་ཞིའི་གཅེས་ནོར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྤེལ་མར་བསྟོད་པ་ལས། བགྲོད་པ་གཅིག་དང་ཐབས་བདེ་དང༌། །ལེགས་པར་འགྲེལ་དང་ཉེས་པ་དང༌། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟན་འདྲ་གཞན་ལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་རང་ནོར་རང་གིས་ངོ་ཤེས་པས་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཞིང་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན།  ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རོང་ཀློང་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་སྐྱིན་དུ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་འཆད་འགྱུར་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཐར་མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །གཉིས་པ་དེའི་བསྟན་པ་ལ་གསན་བསམ་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུལ་ལ་གསུམ། དང་པོ་ཐོས་པས་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཚུལ། བར་དུ་བསམ་པས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཟབ་རྒྱས་ཐུགས་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ཚུལ། མཐར་སྒོམ་པས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་སར་གཤེགས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ཐོས་པའི་རྒྱུ་སྐྱེས་སྦྱང་གི་བློ་གྲོས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་ཚུལ་དང༌། ཐུན་མིན་ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན། འབྲས་བུ་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུ་ཤེས་དང༌། །དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གྱི། །རིགས་ནི་མཚན་མ་དག་ལས་ཤེས། །ཞེས་པ་ལྟར་སྐུ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབྱིངས་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་བདག་པོ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང༌། དེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་སྤོབས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མངོན་རྟགས་མ་སྦས་པར་གསལ་ཏེ་སྐུའི་སྐྱེ་བ་སྔོན་ནས་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱངས་བའི་ལས་འཕྲོ་ལེགས་སྨོན་བཟང་པོ་བཞི་ལྡན་དུ་སད་པ་ཡིས་ཟབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་སོགས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་མདོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་སོགས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་སོགས་དང༌། རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བདེ་གསང་འཇིགས་གསུམ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། མདོ་སྒྱུ་སེམས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དགོངས་དོན་དང་དེ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཆེ་བ་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏམ་ཚོགས། དབུ་མ་རིག་ཚོགས། བསྟོད་ཚོགས་བཅས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་དང༌། རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ། འཕགས་པ་ལྷའི་བཞི་བརྒྱ་པ། ཟླ་གྲགས་ཀྱི་འཇུག་པ། ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག །མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབུ་མ་རྒྱན་སོགས་དང༌། ཐོག་མེད་དང་དབྱིག་གཉེན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་མངོན་པ་གོང་འོག །སོ་ཐར་གྱི་མདོ་དང༌། ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་འདུལ་བ་མདོ་རྩ། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཚད་མ་ཀུན་བཏུས། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རྣམ་འགྲེལ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་དོན་ལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ངག་ཁྲིད་སོགས་གང་ལའང་མ་ལྟོས་པར་སྤྱན་གྱིས་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་དཀའ་ངལ་མེད་པ་བདེ་བླག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཚུལ་ནི། བཀའ་ལས་ཕྲན་ལོ་ཆུང་དུས་གསར་རྙིང་གི་མཁས་གྲུབ་བཟང་ལ་མང་བར་བཞུགས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་མཁས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་དཔལ་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྤྱོད་འཇུག་ཤེར་ལེ་ཞིག་ཉིན་ཞག་ལྔ་ཙམ་ཐོབ་པ་ལས་རང་ཉིད་བསོད་ནམས་དམན་པས་བླ་མ་སུ་ལས་ཀྱང་དཔེ་ཆ་ཞུ་ཡུལ་དང་བསླབ་སྦྱང་སྟབས་མ་འགྲིགས་པ། སྡེ་དགེའི་མངའ་ཁུལ་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཇལ་ཞིང་བྱོན་པས་རུ་དམ་རྫོགས་ཆེན་དགོན་དུ་གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་བཞི་པ་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་རང་ཡུལ་གྱི་མཇལ་ཞུས་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕེབས་པས་གཞན་རྣམས་ལ་གང་ཡང་མ་གསུང༌། རྗེ་ཉིད་ན་བཟའ་ཡང་གཟན་ཤམ་མེད་པར་པགས་སློག་རས་དམར་གྱི་མཐའ་རྒྱན་ཅན་ཞིག་བཞེས་གྲི་ཆུང་ངུ་ཞིག་སྐུ་སྐེད་དུ་དྲངས་བཞིན་ཕེབས་པས་མདུན་དུ་ཕེབས་པར་ཕྱག་དབུ་ལ་བཞག་སྟེ་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་བསྙེན་པ་ཞིག་ཞོག་དང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས། སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་སྡུག་འདྲེས་མ་འོང༌། དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་ཐུབ། མཚན་མི་ཕམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཐོགས་ཞེས་དེར་ཡོད་ཀུན་གྱི་ཐོས་པར་གསུངས། ཕྱིས་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གིས་རྫོགས་ཆེན་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་སྡུག་འདྲེས་མ་འབྱུང་གསུངས་པ་དེ་ཇི་བཞིན་བྱུང༌། མི་ཚེ་ཕྱེད་ནད་ཀྱིས་མནར་སོང་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་འཁྲུངས་ཡུལ་འཇུ་ཉུང་རི་ཁྲོད་དུ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་ཅིང་དེ་ཕྱིན་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་མཆོག་མཛད་ཚུལ་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་རྩ་ཐོར་གསལ་བ་ལྟར་རོ།  །སྐུ་ཚེའི་སྨད་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་མདུན་ཕེབས་ན་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་བཞུགས་པ་རཏ་གླིང་ཚེ་གསང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ལུང་བསྟན་ཚིགས་བཅད་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ཞིག་མཇལ་ཞིང་རླུང་རྟ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྤར་བཏབ་ཀྱིས་རྨ་རྒྱལ་དུ་ཕེབས་དགོས་ཞེས་གསུངས་ཀྱང༌། རྨ་རྒྱལ་ལུང་པ་ཤིན་ཏུ་གྲང་ངར་ཆེ། འཚོ་བ་ཡང་དཀོན། ཇག་རྐུན་མང་པོའི་རྒྱུ་ལམ་ཡིན་སྟབས་འཁྲུངས་ཡུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤོལ་བས་ཕེབས་རྒྱུ་མ་བྱུང༌། སླར་ལུང་བསྟན་ཞིག་ཏུ་དགུང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད་དུ་བཞུགས་པའི་ལུང་བསྟན་འདུག་པ་དེ་བཞིན་འཚོ་གཞེས་མཛད་པ་ཡིན། འདི་སྐབས་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་རུ་དམ་གངས་ཀྱི་ར་བའི་གནས་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ་གངས་ཁྲོད་ནས་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ཟབ་གཏེར་བཞེས་ཤིང༌། མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐྱེས་ཕུལ་ཞིང་གངས་རིའི་རྩེར། བསྐོར་ལམ་བཏོད་པ་མི་མང་གིས་བསྐོར་བའི་མཉམ་དུ་རྗེ་བླ་མ་ཡང་ཕེབས་པས་གངས་རིའི་སྟེང་དུ་ཨ་རུ་རའི་ཆར་པ་བབས་འདུག་པ། ཨ་རུ་ར་ཐུ་བ་གང་ཙམ་བསྣམས་པ་གསུངས། གཏེར་ཆེན་ལས་བར་ཆད་ལམ་སེལ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་སོགས་ལྗགས་ལུང་གསན་པའི་ཕྱག་བྲིས་མཇལ། སྨད་ཤོད་རྫོང་སར་དུ་ཕེབས་པ་འཁྲུངས་ཡུལ་གཅིག་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསོལ་དཔོན་པདྨ་དོན་ཡོད་དང་མཇལ་བས་ཐུགས་དགྱེས་ཚུལ་མཛད་པ། དབྱངས་འཆར་ཞིག་ཤེས་ན་སྙམ་ཡང་བསླབ་མཁན་དཀོན་ཚུལ་ཞུས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་འཁྲུངས་གཞིས་སུ་བཞུགས་པས་དེར་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་གསུངས་ཏེ་ཕྱག་བྲིས་བཅས་བཏང་བྱུང་བས། རྗེ་བླ་མ་མཇལ་ནས་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་བས་ཁྱེད་ལ་དབྱངས་འཆར་ཞིག་བསླབ་རྒྱུ་དང་འཇམ་དབྱངས་རྗེས་གནང་དགོས་ཟེར་འདུག་པ་དབྱངས་འཆར་ཞིག་ལོ་ཆུང་དུས་བསླབ་མྱོང་ཡང་ད་ནི་ཁ་གར་གྱུ་མི་ཤེས། ཡི་གེའི་ནང་དབྱངས་ཅར་ཟེར་འདུག་དབྱངས་ཅར་མ་རེད་དབྱངས་འཆར་རེད། འཇམ་དབྱངས་རྗེས་གནང་དགོས་ན་ཞག་ཤས་སྡོད་དང་བྱེད་ཆོག་གསུངས། ཉིན་ཁ་ཤས་མཚམས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་དམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཁྲིད་ལུང་བཅས་བསྩལ། སྤྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་ཞིག་སྒྲུབས་དང་དབྱངས་འཆར་སོགས་གཞུང་ལུགས་རྣམ་ལོས་ཤེས་འོང༌། གཞུང་རེ་རེ་བཞིན་མི་རེ་ལ་ཁྲིད་ཚོད་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས། ཚུར་ལམ་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས་པས་མཁན་ཆེན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་དང་མཇལ། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་དབྱངས་འཆར་རྩ་བ་ཞིག་མཁན་ཆེན་བླ་མས་བསྣམས་ནས་གནང་བྱུང་བས་དཔེ་མེད་ཐུགས་དགྱེས་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་འཇམ་དབྱངས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མི་ལ་རེ་མ་དགོས་ཙམ་གྱིས་ཤེས་སོང་གསུངས། དག་སྣང་དུ་དབྱངས་འཆར་གྱི་དཔེ་རྙེད་པའི་ཚུལ་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་གཤམ་མཛད་བྱང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་དང༌། དེ་ནས་བཟུང་རྗེ་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཐུགས་ནང་ཤིན་ཏུ་གཤིན་པ་སྐུ་མཆེད་ལྟ་བུ་མཛད། དད་པ་ཅན་དག་གིས་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གཉིས་ཐུགས་བརྒྱུད་གཅིག་པའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་གནང་ཞེས་ཐོས། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་བརྡས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་འཁྲུངས་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། འཇུ་ཉུང་རི་ཁྲོད་འཆི་མེད་མཆོག་གྲུབ་གླིང་དུ་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་སྟེང་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་རིལ་བུའི་ལས་སྦྱོར་བཅས་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད་པ་དང༌། ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་ལབ་སྐྱབས་མགོན་དབང་ཆེན་དགྱེས་རབ་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་བྱོན་ནས་རྗེ་དེའི་ཐུགས་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་མ་ཏིའི་ལུགས་དང༌། རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་གི་རྗེས་གནང༌། ལྷ་རིགས་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་དག་སྣང་གེ་སར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རྒྱལ་གྱི་སྲོག་གཏད་གསན་ཞིང༌། སྐྱབས་མགོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཙོ་བོ་གཅིག་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཡིན་ཅིང་དེའི་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་ལུང་བསྟན་ཀྱང་ཡོད་པར་སྣང་བས། ལབ་རི་ཁྲོད་དུ་སྐྱབས་མགོན་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པའི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་མཛད་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ཞིང༌། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་དམིགས་པ་བཟུང་ནས་དངོས་སྣང་ལའང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་བཞིན་འཁོར་བའི་སྣང་བ་དང༌། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཤེས་འགགས་པའི་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་པ་སོགས་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་དུས་འདའ་བ་བྱུང་བས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པ་འདྲ་གསུངས་པ་དང༌། འཇམ་དཀར་གྱི་རྗེས་གནང་གསན་སྐབས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་མཐར་སྲན་མ་མ་ཤིའི་ལས་སྦྱོར་གནང་བས་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་རྟགས་བྱུང་གསུངས། སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཐུགས་རྩིས་ཆེ་བར་མཛད་ནས་སྤར་དུ་བཀོད་པར་མཛད།  སྐྱབས་མགོན་དབང་ཆེན་དགྱེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་པས་གཟིམ་ཆུང་འཇམ་དབྱངས་ཞལ་གཟིགས་ལྷ་ཁང་ཞེས་ཡོད་པར་སྣང༌། དོན་དུ་སྐྱབས་མགོན་ཉིད་ལ་སློབ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་མཚན་ཅན་བཞི་འབྱུང་ཞིང༌།  དེ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་པོ་བཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཛད་ནུས་འབྱུང་བའི་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་ཡ་གྱལ་གཅིག་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས། སྐྱབས་མགོན་ཉིད་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་པར་ནོར་གྱི་འགྲོ་དོན་ཆེ་བར་བྱུང་བས་ལབ་དགོན་དུ་སྟོན་པ་ཐུབ་དབང༌། འཇམ་དཔལ་དབྱངས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མགྲིན། རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་བཅས་སྟོང་སྐུ་ལྔ་དང༌། མཆོད་རྫས་སོགས་སྤུས་ནམ་ལྡན་པ་རྒྱ་གང་ཆེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཆེར་མ་བྱུང༌། མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱེད་རང་ཕེབས་ན་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པས་མཚོན་ཐུན་མོང་གི་སྣང་ངོར་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་བཤད་པ་ལས་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་དང་ཆུ་ཟླ་བཞིན་སྤྲུལ་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་གྱི་མཆོག་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ལ་ཐུགས་དྲན་ཟིན་ཙམ་ནས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པའི་ངེས་ཤེས་ཐུགས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འཁྲུངས་ནས་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྲལ་བ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་བཞིན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དགྱེས་པས་བཞུགས་པའི་མངོན་རྟགས་གསལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ་ལ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས། བུ་གཅིག་འདི་ནི་ང་ཡི་བསྟན་ཡིན་ཏེ། །ང་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཁབ་ནས་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་མདོར་ན་འཇམ་མགོན་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཚུལ་ལ། སྐྱེས་སྦྱང་གི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་མངའ་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བརྩོན་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་ཚུལ་དང༌། ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ལའང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བློ་དང་ཟབ་མོའི་བློ་གྲོས་མངའ་ཚུལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིམ་གྱིས་སད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་ཟླ་གཞོན་གྱི་བདུད་རྩིས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་སད་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང༌། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང༌། །དགེ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ངེས་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གདོད་ནས་གོམས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པའི་ཟླ་ཟེར་གྱིས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་རེག་པ་དེ་ཡི་ཚེ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དང་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ་རྟོག་གེ་དང་ཕལ་པ་ཉན་རང་གི་བློར་འབད་པས་རྟོག་པར་དཀའ་བ་ཡི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་བཟོ་གསོ་སྒྲ་ཚད་དང་ནང་དོན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་ཆེ་ཕྲ་ཀུན་གྱི་གནད་གསང་གི་ཚིག་དོན་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་གཏིང་དཔོག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཡང་ཇི་ཙམ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཟབ་པ་འཕེལ་བས་ཚིག་དོན་གྱི་གནད་མཐའ་དག་མི་བརྗེད་པ་དྲན་པའི་གཟུངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་ནུས་པའི་རིག་ཀྱི་བག་ཆགས་སད་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །གཉིས་པ་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་སད་པའི་ཚུལ་ནི། སྟོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་འདི་རྒྱལ་བ་ཡི། །གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོ་སྟེ། །གང་གི་འདི་ནི་ཡང་དག་མཐོང་བ་དེའི། །སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་རིག་པ་རྣམ་མཆོག་ཡིན། ཞེས་དང༌། རྩ་ཤེས་ལས། གང་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་རྟོགས་རིགས་ཟབ་ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྒྱལ་བ་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་གསུང་གི་གསང་མཛོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྙིང་གི་གཏིང་ནས་འཁྲུངས་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །གསུམ་པ་འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་པའི་རྟགས་ནི། འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའོ།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་གཅིག་རབ་ཏུ་བཟུང་ཞིང་རྟོགས་པར་བགྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ལག་ཏུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ།  །ཆོས་གཅིག་པོ་སྟེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལག་མཐིལ་དུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱིས་ན་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆིའོ།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཆིའོ།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱིས་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་མཆིས་ན་དབང་པོ་གཞན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཆིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར་ཆེད་དུ་དམིགས་པས་བསྒོམས་སྟེ་བཅོས་པ་མིན་ཀྱང་ནད་མཚོན་མུ་གེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ཀུན་འབྱུང་ལས་ཉོན་གྱིས་རླུང་གིས་བར་མེད་དུ་གཡེང་བ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་བཟུང་ཏེ་དུས་ནམ་དུ་ཡང་མི་གཏོང་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་རྒྱས་པ་བདག་ཅག་གི་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པའི་མཆེད་ཟླར་གྲུབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེ་རྟགས་མ་ནོར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་བས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་གི་ནོར་བུའི་འོད་མདངས་ཆུ་གཏེར་ལ་གསལ་བ་བཞིན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ངེས་པའི་རྟགས་གསལ་བར་མངའ་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །གཉིས་པ་ཆོས་རབ་རྣམས་འབྱེད་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་ནི། ཙནྡན་དང་དྲི་བཞིན་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཟབ་ཅིང་མྱུར་བ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡབ་གཅིག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་སྦྱོར་བརྩོན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་མཐུས་སྐུ་ཡི་ན་ཚོད་མ་སྨིན་པའི་བྱིས་པ་ལྟར་ཕྲ་ཡང་ཤེས་བྱ་གནས་ལྔ་རིག་པའི་གཞུང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ཁྲིད་དང་དམ་པའི་སྦྱང་བརྩོན་གྱིས་ཡུན་རིང་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པ་བྱིས་པ་སྐུ་རྩེད་མཛད་པའི་ཞར་བྱུང་ལས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་ནི། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷ་དངོས་དཔལ་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་སྤྱོད་འཇུག་ཤེར་ལེ་ཞག་ལྔ་ལ་གསན་པས་ལེགས་པར་མཁྱེན་ཏེ་ཕྱིས་སུ་རྣམ་བཤད་ཀེ་ཏ་ཀ་བརྩམས་ནས་མཁས་པའི་གྲགས་སྙན་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ཚེ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་ཀེ་ཏ་ཀ་ལ་ཞིབ་གཟིགས་གནང་ནས་སྔར་ང་རྫོགས་ཆེན་ཤྲཱི་སེང་དུ་འདུག་སྐབས་བཤད་པ་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བྱུང་འདུག་ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་འཇུ་དབོན་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ལས། ཤེར་ཕྱིན་སྡུད་པའི་རྩ་བའི་ལུང་ཙམ་ཞིག་གསན་ནས། དེ་འཕྲལ་ཕར་བཤད་པ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་དང༌། དགེ་ལུགས་འབུམ་གསར་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་འབྱུང་གནས་ལས། དབུ་མ་འཇུག་པ་གསན་དུས་བཤད་ལུང་ཙམ་ལས་འོ་བརྒྱལ་མི་དགོས་ཚུལ་ཞུས་པར། བཤད་ལུང་གནང་འཕྲལ་ཉིད་ནས་རྒྱུགས་ཕུལ་གསུངས་པས། འཇུག་པའི་དབུ་ནས་མར་བཤད་པ་མཛད་པས། དགེ་བཤེས་ཀྱིས། ཕྲན་ནི་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མིང་ཐོགས་ན་ཡང་འདིའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བསྔགས་པ་མཛད་པ་སོགས་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པས་རྔོགས་ལོ་ཆེན་པོས། སྔོན་ཚེ་སྦྱངས་བས་སྐྱེ་བ་འདིར། །གཞུང་རྣམས་རྩེད་མོའི་ཞར་ལས་ཤེས། །ཞེས་དང༌། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་དང་ཡང༌། །མཁས་པ་མཁས་པ་རྣམས་ལས་སྔོན་སྦྱངས་བས། །ཚེ་འདིར་ལན་རེ་ཟུང་རེ་ཐོས་ཙམ་གྱིས། །གཞུང་ལུགས་ཀུན་ཤེས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་པས། །གཞུང་མདོ་རྣམ་འགྲེལ་གཞན་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་རྟོག་གེའི་ཚུལ་བྱས་ནས། །ཡང་དག་རིག་མཆོག་རིག་པའི་གཏེར་དུ་བསྒྲུབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།  །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཚུལ་ནི། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཐུ་མིའི་ཞལ་ནས། བསླབ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་འཛིན་ཅིང༌། །རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །མིང་ཚིག་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་བྱ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཚིག་བརྗོད་པས་རྗེས་སུ་མཚོན་དགོས་ཤིང༌། མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་ལས་འབྱུང་བས་ན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་དང༌། ཕྱི་རོལ་པའི་ངེས་བརྗོད། མཆོད་སྦྱིན། སྙན་ཚིག །སྲིད་སྲུང་སྟེ་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་བཞི་རྗེས་སུ་བསྟན་ཕྱིར་ཚངས་པའི་ཡི་གེ་ལཉྩ་ན། ཀླུའི་ཡི་གེ་ཝར་ཏུའི་གཙོས་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཡི་གེའི་རིགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཡི་གེའི་མཆོག་ཐུ་མི་སཾ་བྷོ་ཊའི་ཕྱག་བྲིས་གཟབ་མའམ་དབུ་ཅན་དང༌། བོད་ཡིག་གཤར་མ་དང་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ནང་ལྟོས་གསུངས། མཆན། ལྡན་ལུགས་དང༌། ཡི་གེ་དེ་དག་བསྡེབས་པའི་ཚེ་མིང་གཞི་དང༌། སྔོན་རྗེས་ཀྱི་འཇུག་པ་སོགས་མདོར་ན་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་གི་འཁྲུལ་པ་སྤོང་བྱེད་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང༌། ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་ལྟ་བུ་ཙནྡྲ་པའི་གཞུང་ཀུན་མཁྱེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་སི་ཏུ་དྷརྨཱ་ཀ་རའི་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་སྟེང་ནས་འཇམ་མགོན་ལོ་ཆེན་གུ་ཎའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསན་སྦྱང་གི་སྒོ་ཕྱེས་ནས། ཀ་ལཱ་པ་དང༌། མཚོ་ལྡན་མའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལུས་པ་མེད་པ་ཆགས་ཐོགས་བྲལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་ཡོངས་སུ་ཆུད་དེ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཞུང་ཁྱད་འཕགས་དང༌། བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་མེ་ལོང་ཞེས་ཀུན་བཤད་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དེའི་ཡན་ལག་སོགས་བསྟན་བཅོས་གསར་རྩོམ་མཛད་འཕྲོ་ཅན་དང༌། མདོ་རྒྱུད་དབྱངས་འཆར་སོགས་མན་ངག་གི་གཞུང་ནས་གསུངས་པའི་ཐབས་ཤེས་དབྱངས་གསལ་སྡེབས་པའི་ཡི་གེའི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་རྣོ་མྱུར་དུ་བྱེད་པའི་ངོ་མཚར་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་གནད་འཁྲུལ་མེད་རྟོགས་པས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མཛད་ཅིང་དེར་མ་ཟད་ཕྱག་བྲིས་ཀྱང་སྐུ་ན་གཞོན་དུས་གཞན་གྱི་ཡི་གེ་འབྲི་བ་ལ་གཟིགས་ནས་འབྲི་གནང་བ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་ཕྱིས་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དྲུང་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལས་ཡིག་གཟུགས་བསླབས་ཏེ་དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་སོགས་ཚུགས་བྲིས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཕྱག་བྲིས་མཛད་པ་སོགས་བསླབ་སྦྱང་ཕྲན་ཚེགས་ལའང་འབད་བརྩོན་རྒྱ་ཆེར་གནང་ཚུལ་བསྟན་པས་མཚོན་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །གཉིས་པ་ལུས་སྲོག་གསོ་བ་རིག་པའི་གནས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཚུལ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ལུས་དང་བྱིས་པ་མོ་ནད་གདོན་མཚོན་དུག །རྒས་པ་རོ་ཙའི་མན་ངག་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལུས་སེམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལས་གསོ་བར་བྱེད་པའི་རིགྃ་པྃ་ཡིྃ་དོན་སྟོན་པའི་གཞུང་རྩ་བཤད་མན་ངག་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་བཞི་དང༌། གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་དགོངས་དོན་བྱང་ཟུར་མཁས་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ལག་ལེན་མཐའ་དག་ཟུར་མཁར་ཕྱི་མའི་སློབ་བརྒྱུད་དངྃ༌། འཕགས་ཡུལ་རྒྱ་ནག་གི་སྨན་པ་མཁས་པའི་བཤད་རྒྱུན་ལག་ལེན་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྨན་རྒྱལ་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གདན་ས་མདོ་ཁམས་ཤར་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་དབོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་རྒྱུད་བཞིའི་བཤད་ཁྲིད་ཆ་ཚང་དང༌། ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལས། གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་དང་བཅས་པ། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས། རིན་ཆེན་གཙོ་བཀྲུའི་ཕྱག་ལེན་སོགས་གསན་ནས་ཉམས་བཞེས་དང་ཕྱག་བཞེས་མཛད་པས་གསོ་རིག་གི་དགོངས་དོན་ཐམས་ཅད་མ་ནོར་བར་རྟོགས་ཏེ་ཕྱིས་དཔལ་སྤུངས་ནས་རྒྱུད་བཞིའི་བཤད་ཁྲིད་རྒྱས་པ་མན་ངག་ལན་ལེན་དང་བཅས་པ་བསླབ་པ་དང༌། སློབ་མའང་མཁས་པ་མང་དུ་བྱོན་པར་མ་ཟད་གསོ་རིག་གི་གཟའ་བཅོས། རྒྱུད་བཞིའི་དཀའ་མཆན། གཅེས་བཏུས་ཕན་བདེའི་བང་མཛོད་སོགས་སྨན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། སྨན་ཕྲེང་བརྒྱ་རྩ། སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་དུ་མ་གསར་དུ་མཛད་པས་སྔར་ཡོད་ཀྱི་སྨན་ལས་ཀྱང་ཕན་སྟོབས་ཆེ་བ་བྱུང་ཚུལ་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ནོར་བུ་ཞེས་ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་ཁོ་ནའི་ནུས་པ་ཡང་རིན་ཆེན་མང་སྦྱོར་སོགས་སྨན་ཆེན་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་པ་རྒྱ་བོད་འཚོ་མཛད་མཁས་དབང་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ། མཛད་བྱང་དུ་དྷཱི་ཡིས་དྷཱ་ཀི་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་བྲིས་ཞེས་གསུངས་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དངུལ་ཆུ་བཙོ་བཀྲུའི་མན་ངག་གནང་བ་དང་ཁྱད་མེད་པས་མཚོན་པ་ལྟར་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྨན་སྦྱོར་གསར་པ་འདི་དག་སྨན་གྱི་རོ་ནུས་ཞུ་རྗེས་ལ་བརྟགས་ནས་བརྩམས་པ་ཡིན་བཀའ་འཕྲོས་ལས་གསུངས་ཀྱང༌། དགོངས་གཏེར་ཀློང་བརྡོལ་གྱི་མན་ངག་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྟོན་པ་ཞལ་བཞུགས་དུས་རྡོ་འཇོག་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨའི་སྙིང་པོའི་བླ་སྨན་རྒྱུན་ཤེས་བུའི་སློབ་མ་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་གཉིས་པར་ཁམས་བོད་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དོན་ལ་གནས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །གསུམ་པ་གདུལ་བྱ་རྗེས་འཛིན་བཟོ་རིག་མཁྱེན་ཚུལ་ནི། ལུས་བཟོའི་གཙོ་བོ་སྐུ་གཟུགས་དང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་ཐིག །འཁྲུལ་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ། ཡུལ་གླིང་དཔེའི་ཡི་གེ་བྲི་བ། ཕྱག་མཚན་དང་ངག་སྒུགས་ཀྱི་ཚད། གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྟངས་སྟབས་དང་གར་དང་ཕྱག་རྒྱ། ངག་བཟོའི་མཆོག་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ། དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཆོག་དང་ཕལ་པ། ཡིད་བཟོའི་མཆོག་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་དང༌། ཕལ་རིག་གནས་བཅོ་བརྒྱད། བརྟག་པ་བརྒྱད་ནས་སྣ་ཚོགས་བཟོ་ཡི་རིག་པའི་གནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེ་མུ་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལའང་རྫས་ལས་ཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་བདུན་སོགས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེར་མཁོ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་བར་མཁྱེན་ནས་ཕྱོགས་རེའི་ལམ་གྱིས་ཐུགས་མ་ཚིམ་པས་བློ་མཆོག་ངང་མོ་གཞོན་ནུ་དཀར་བའི་གར་དང་བཅས་ཏེ་བག་ཕེབས་པར་དལ་གྱིས་རོལ་ནས་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱག་རྗེས་ཏེ་རྒྱུད་དང་དབྱངས་འཆར་གྱི་ཡི་གེའི་འཕྲུལ་འཁོར། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྲོག་འཁོར་ཕྱག་གིས་འདུ་མཛད་པ་ལ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོ་རིག་གི་བསྟན་བཅོས་ཉེར་མཁོའི་ཟ་མ་ཏོག་དང༌། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པའི་སྒྱོགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་དང༌། གླིང་བྲོ་བདེ་ཆེན་རོལ་མོ། གླུ་བྲོ་གླུ་མའི་རོལ་མོ། རྟེན་འབྲེལ་ལམ་ཡག །འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་རྒྱན། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྒྱས་བསྡུས་དུ་མ་སོགས་སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་གཞུང་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། འཇམ་དཔལ་གྱི་རིག་སྔགས་ཨ་ར་པ་ཙའི་མོ་རྒྱས་བསྡུས། རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་དང༌། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་པྲ་སྒྲུབ། གེ་སར་གྱི་མདའ་མོ་བཙན་གྱི་མོ་མཐོང་གསལ་སྒྲོན་མེས་མཚོན། མོ་པྲ་རྩིས་ཀྱི་བླང་དོར་བརྟགས་པ་སོགས་བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། ནོར་འཁྲུལ་བསལ་ཕྱིར་གཞན་ལ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། །བླང་དོར་མཐོང་ཕྱིར་གཤེན་ལ་དད་པའི་ཕྱིར། །ཝེར་མ་དགྱེས་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་ཕྱིར། །འབད་པ་དེ་ཡང་དོན་མེད་འགྱུར་མ་ལགས། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ཤེས་བྱའི་ཚུལ། །གང་ལ་བལྟས་པས་དེ་ཡང་མདུན་དུ་བདར། །ལྷག་བསམ་འོད་དང་འགྲོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི། །ཟླ་བ་འདི་དག་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་མཛེས། །ཀྱེ་ཧོ་རྣམ་དཔྱོད་བཟང་པོའི་མིག་ཡངས་ལ། །དགྲ་བླ་ཝེར་མ་དགྱེས་པའི་བརྫུས་གཟུགས་ཀྱི། །འཕྲུལ་ཆེན་མདུད་པ་འདི་ན་བླང་དོར་བརྒྱ། །མ་འདྲེས་གསལ་པོར་འཆར་བ་གཟིགས་མོ་མཛོད། །གཤིན་གྲུ་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་སུ་ཞུགས་པ་ན། །སྣ་ཚོགས་ལྟད་མོ་ནམ་མཁའི་གཏོས་སུ་ཆེ། །སྒྱུ་མའི་རྩེད་འཇོ་མུ་མཐའ་མེད་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱོང་བའི་སྨོན་ལམ་ཡུན་རིང་བྱས། །ཡབ་གཅིག་ཉི་མ་འཆར་བའི་སྣང་བ་ཅན། །བདག་བློའི་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུ་སྐྱོངས་ཤིག་དང༌། །མཁའ་མཉམ་སྲིད་པའི་མཐའ་དང་ཤེས་བྱའི་མུ། །དུས་ཀྱི་ཡུན་ལ་སྐྱོ་བར་ང་མི་སེམས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཨ་ར་པ་ཙའི་མོ་ལ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་ཁམས་དང་སྦྱར་བའི་འཕྲུལ་བསྡེབས་ཀྱི་མན་ངག་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་མཚུངས་པའི་དཔྱད་དོན་གྱི་མན་ངག་གསལ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཉི་མ་བལྟས་པས་ཤེས་ནུས་པ་སོགས་མཁས་པ་གཞན་གྱིས་རྩལ་དུ་མ་བཏོན་པའི་ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་སྟོང་གི་ཉམས་འགྱུར་གྱི་མགྲིན་རྔ་ལྷག་པར་སྒྲོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་གྲུབ་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །བཞི་པ་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་ཚར་གཅོད་པ་ཚད་མའམ་གཏན་ཚིག་རིགས་པ་མཁྱེན་ཚུལ་ནི། རིགས་ལམ་འདི་ལ་སྔོན་སྦྱང་གི་བག་ཆགས་ཐུན་མིན་དུ་མངའ་བས་ཁྱད་པར་ཞེས་དམིགས་སུ་བཀར་ཏེ་དངོས་བསྟན་ལ་མེད་པའི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ལ་རང་བློ་ལྐོག་གྱུར་དུ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གཞན་རིག་མངོན་སུམ། རང་རིག་ཚད་མས་འཁྲུལ་པ་ཚར་གཅོད་པའི་ཚུར་མཐོང་ཚད་མའི་རིག་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཚད་མའི་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་རྩ་བ་ལུས་ལྟ་བུ་རྒྱས་པ་རྣམ་འགྲེལ། འབྲིང་པོ་རྣམ་ངེས། བསྡུས་པ་རིགས་པའི་ཐིག་པ། གྱེས་བ་ཡན་ལག་ལྟ་བུ་འབྲེལ་བ་བརྟག་པ། གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པ། རྩོད་པའི་རིགས་པ། རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པ་བཞི་སྟེ་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་དུ་གྲགས་པ་དང༌། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོས་ཚད་མ་བསྡུས་པ། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོའི་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད་ཚད་མ་རིག་པའི་གཏེར་རང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། སློབ་ཚོགས་རྒྱ་བོད་ཀུན་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞུང་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་བཀྲལ་བ་ལ་མཁས་དང་རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་སུས་ཀྱང་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་སྤོབས་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོས་རིག་པའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་ཐུགས་ལ་འཁྱིལ་བས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར་ཚད་མ་ཀུན་བཏུས་དང༌། རིག་གཏེར་གྱི་མཆན་འགྲེལ། བསྡུས་ཚད་རྩོད་རིག་སྨྲ་བའི་སྒོ་འབྱེད། དོན་རྣམ་ངེས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི། བརྡ་ཤན་འབྱེད་ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི། ཀླ་ཀློའི་མུན་སེལ་ཉི་མ་སོགས་གཞུང་དང་འགྲེལ་བ་མང་དུ་མཛད་ཅིང༌། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གཟིགས་སྐབས་མནལ་ལམ་དུ་ངོ་བོ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཡིན་རྒྱུ་ལ། རྣམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཅན་ཤངས་རྩེ་ཅུང་ཟད་གུག་པ་ཞིག་གིས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་མི་ཤེས་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་རེད་གསུངས་ནས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་པོད་ཞིག་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་བསྣམས་པས་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་བཞག་ནས་འདི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་གསུངས་པས། དེ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་མ་ཐག་རལ་གྲི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ལ་རལ་གྲི་དེ་གཅིག་གཡུག་པས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་དུས་གཅིག་ལ་ཆོད་སོང་བའི་ཐུགས་སྣང་གསལ་བར་བྱུང་བས་ཕྱིར་ཉིན་ནས་རྣམ་འགྲེལ་ལ་མི་ཤེས་པ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་ཞེས་གསོལ་དཔོན་པདྨ་ལ་གསུངས་པ་བཞིན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རིག་པར་སྨྲ་བའི་མཆོག་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་མ་སྨས་པར་སྙིང་ལ་ཤར་བ་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་འདབ་སྟོང་རབ་ཏུ་གྲོལ་བའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཞི་པ་རིག་པའི་གནས་ཆུང་ཀུན་གྱི་ཡ་གྱལ་སྙན་ངག་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ནི། ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་དབང་མེད་འཕྲོག་སྟེ་མངའ་བར་བྱེད་པ་མཁས་ཚུལ་གསུམ་གྱི་མཆོག་རྩོམ་པ་བཟང་པོ་སྙན་ངག་གི་ལེགས་བཤད་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལེགས་བཤད་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་ཟད་པ་མེད་པ་ཁའམ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་གཡོ་བའི་རོ་བཅུད་མྱོང་བས་དབྱངས་ཅན་མགྲིན་པར་ཆགས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་འགྲེལ་པ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་ཚུལ་གཞུང་ཉིད་ལ་གཟིགས་པས་ཤེས་ནུས་ལ། སྤྱིར་གོང་དུའང་སྨོས་པ་ལྟར་སྐུ་གཞོན་དུས་ནས་ཚིགས་བཅད་གསུངས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཀྱང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་འཕྲོས་ལས། ངས་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཁོ་ན་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བརྩམས་ན་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པོད་གྲངས་ཙམ་བྲིས་ཀྱང་ཤེས་མོད་དེ་བས་ད་ལྟ་བརྩམས་པ་འདི་རྣམས་གཞུང་སྔ་མ་རྣམས་སུ་མི་གསལ་བའི་ཟབ་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་གསལ་བྱེད་དང༌། བསྟན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ངེས་ཀྱི་དགོས་པ་གཟིགས་ནས་བྲིས་པ་མ་གཏོགས་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སྐུ་མདུན་དུ་ཕེབས་ནས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཅིག་མཛད་གྲུབ་པར་ཞུས་པས། ཞལ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་མནོ་བཏང་སྟེ་བྲིས་ན་སུ་ལའང་བྲི་རྒྱུ་ཡོད་མོད། དེ་ལ་དགོས་པ་མེད། སྐབས་འགར་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ལ་ཤར་ཏེ་བཟོ་བཅོས་སོགས་ཆེར་མ་དགོས་པར་འབད་མེད་དུ་བྲི་ཆོག་པ་ཞིག་ཡོད་དར་བས་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ལས་སླ་ཞིང་དགོས་པ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་བར་རེ་ཞིག་སྒུག །ཁྱེད་ནས་ཀྱང་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། ཆོས་སྲུང་ལ་ཕྲིན་བཅོལ་རེ་ཡང་གྱིས་ཞེས་བཀའ་ཕེབས་པ་འདི་ལ་གོ་རྒྱུ་གནད་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་གསུངས་པ་དང༌། ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཀྱང་མི་ཕམ་ལ་རྩོམ་པ་ག་ཚད་བསྐུལ་ཀྱང་དོན་དང་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་མ་མཐོང་བར་གང་བྱུང་དུ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བྲིས་མ་རེད་ཅེས་གསུངས་ཤིང༌། བཅུད་ལེན་གྱི་ཡན་ལག་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ལས། །རིག་པའི་རྩལ་ལས་མ་བྲིས་ཐབས་མེད་བྱུང༌། །རང་བཟོ་མ་ཡིན་རྒྱལ་གསུང་དཔང་ཏུ་བཞག །འདྲ་བཅོས་མ་ཡིན་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཡིན། །དོན་མེད་མ་ཡིན་དོན་ཆེན་གཏེར་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་ལ་གསུང་རྩོམ་གནང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་ཚུལ་ཡང༌། ཨ་ཛི་ཏས་བརྩམས་པ། ཚིག་གཅིག་གིས་ཀྱང་དོན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བརྒྱ། །གསལ་བར་མཐོང་བ་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་འདྲ། །ཟབ་མོའི་གནད་བརྒྱ་འགག་གཅིག་གིས་བཀྲོལ་བ། འཕྲུལ་འཁོར་མཁས་པས་གསང་ཐག་བཀྲོལ་བ་བཞིན། །ཚིག་གསལ་དོན་ཟབ་འཁྲུལ་བྲལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི། །མདུད་པ་ཀུན་འགྲོལ་ཡིད་འོང་སྙན་ངག་ལྡན། །བློ་ལྡན་སུ་ཡིས་མཐོང་ཡང་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་དང་མཚུངས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །བལྟས་ན་བློ་གྲོས་གསལ་བྱེད་ཉི་མ་འདྲ། །བསམ་ན་ཀུན་དགའི་དཔལ་སྦྱིན་ཟླ་བའི་ཚུལ། །རྟོགས་ན་མི་ལྡོག་ཡིད་ཆེས་རྒྱལ་གསུང་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་གསུང་ཟོལ་མེད་དད་པས་བསྟོད། །ཅེས་མེ་རྟ་ཟླ་༡༢ཚེས་༡༢ལའོ། །ཞེས་མི་འཇིགས་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ལྟ་བུའོ།  །རྗེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཟིན་སློབ་མའི་ཁྱུ་མཆོག་མཁན་ཆེན་ཀུན་དཔལ་ཞབས་ནས་ཀྱང༌། ཁྱེད་བློ་གསལ་རྣམས་དང་པོ་ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞུང་འགྲེལ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས། དེ་ནས་མཁས་པ་གཞན་གྱི་གསུང་ལ་ལྟོས། སླར་ཡང་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལ་ལྟོས་དང་མཁས་པ་སུས་གསུང་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་མཇལ་བར་ངེས་ཞེས་གདམས་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་སྐར་ནག་གི་རྩིས་རིག་མཐའ་དག་མཁྱེན་ཚུལ་ནི། སྐུ་ན་ཆེས་གཞོན་པའི་སྐབས་སྐུ་ཞང་ལས་ནག་རྩིས་བསླབ་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། སྐར་རྩིས་ཤེས་ན་གྲངས་ལ་མི་རྨོངས་ཞེས་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་སྤྱིར་རིག་པའི་གནས་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་གཞུང་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང༌། ནང་པས་དཔལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་ཆེས་ཟབ་པའི་ངོ་མཚར་ཏེ། དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་དེ། འཁྲུལ་ཚུལ་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་དབང་གིས་གཞལ་བྱ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ནམ་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བཀོད་པ་དང་འགྲོ་འོང༌། གཞན་སེམས་ཀྱི་ཁམས་སོགས་སམ། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱིས་མཚོན་པའི་གསུམ་ཆོས་སོགས་རགས་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩི་བྱའི་གཞི་དང༌། འཇལ་བྱེད་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་བའི་གྲངས་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་བརྩི་བའི་ཚུལ་ལམ་རྩི་བྱེད་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བྱན་ཆུད་པ་དང༌། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཏྲི་ཤའི་ཤིང་གི་ལྦ་བ་ལས་ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནས་ལྷ། ལྷ་མིན་སྡེ་བརྒྱད་མི་ཡི་འཁོར་ལ་བསྟན་པའི་སྤོར་ཐང་རྩིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་གསུངས་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྐུལ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཚངས་པ་གདོང་བཞི་རུ་སྤྲུལ་ཏེ། ལྷ་མོ་རྣམ་རྒྱལ། ཀླུ་རྒྱལ་འཇོག་པོ་སོགས་ལ་བསྟན་ཏེ། གནས་པའི་རུས་སྦལ་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད། ཆགས་པའི་རུས་སྦལ་མཁའ་སོགས་འབྱུང་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་སྤར་ཁའི་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་པས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་བླང་དོར་གྱི་མིག་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྩི་བྱ་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ། རྩི་བྱེད་རང་བཞིན་གཞི་ཡི་གཙུག་ལག་དང༌། འབྱུང་བ་རང་རྒྱུད། སྣང་བ་ཡུལ། གཅོད་བྱེད་ཡིད། འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་གབ་རྩེ་བཞིས་བསྡུས་པའི་མ་རིག་འཁྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྐོག་གྱུར་ལེགས་ཉེས་ལུང་བསྟན་པའི་འབྱུང་རྩིས་སམ་ནག་རྩིས་ཀྱི་རིག་པའི་གཞུང་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འཇིང་གི་གབ་སྦས་མན་ངག་ཟབ་གནས་དང་བཅས་པ་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་ལུས་པ་མེད་པ་བློ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་མཁྱེན་རླབས་ཀྱིས་ཚིག་དོན་མ་ལུས་མཐོང་བའམ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་དེ་ཡི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོའི་མན་ངག་གི་གནད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དབྱངས་འཆར་གྱི་འགྲེལ་ཆེན། རྩིས་གཞུང་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་ནག་རྩིས་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་སོགས་བཞུགས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་མི་བསླབ་པ། །དེ་ཉིད་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་མཁས་པ་ལ། །བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་རྩིས་ཀུན་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས། ནང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཟབ་མོ་ནང་དོན། གཞན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་དང༌།  རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་བཞིན། །སྐར་ནག་རྩིས་ཀྱི་སྦས་དོན་དབྱངས་འཆར་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་གནད་དང༌། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་མོའི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་གསན་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་རང་ཕྱན་ཚུད་པས་མཁས་གྲུབ་སུས་ཀྱང་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྩམ་འཕྲོས་ལུས །}}
༄༅།  ཨོཾ་སྭསྟི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། དེ་ལ་འདིར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཁྱེན་རྟོགས་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་གསུང་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ལ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་དང་རྣམ་ཐར་གྱི་ཟེགས་མ་གང་ཐོས་སྒྲོ་བཀུར་གྱིས་མ་བསླད་པས་བརྒྱན་ཏེ་ཚིག་འགྲེལ་བཀོད་པ་ལ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཞེས་པ་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང༌། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། ལབ་སྐྱབས་མགོན་དབང་ཆེན་དགྱེས་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་སོགས་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཅིང༌། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའང་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་དུ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་གཞིའང་ཡིན་པ། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ཕྱག་འཚལ་བས་རྣམ་ཐར་གྱི་དངོས་པོ་མདོར་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྤྲུལ་གཞི་དང༌། སྤྲུལ་པ་དངོས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རོ། །དང་པོ་ནི། རྗེ་བླ་མ་འདི་སུ་ཞིག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་སྙམ་ན། རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞལ་ལས། མགོན་པོ་མཁྱེན་རབ་མངའ་བདག་འདི་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས། ལ་ལར་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། ལ་ལར་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་དང༌། ལ་ལར་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ལམ་ལ་སློབ་པ་དང༌། ལ་ལར་ཕལ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པར་འཇུག་པ་རྣམ་ཐར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བས་འཆད་ན། བསྟོད་པ་གླུར་བླང་གི་ལེའུ་ལས། མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་འཆང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའམ་འདུས་པ་ནི་འཇམ་མགོན་གཞོན་ནུ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ནི། སྔ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་སྡེ་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། འཇམ་དཔལ་འདི་ནི་དཔལ་འགྱུར་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་ཁྱབ་པའི་ཆོས། །དུས་གསུམ་མཉམ་རྫོགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྲས་མཆོག་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གསང་རྒྱུད་ལས། ང་ནི་དུས་གསུམ་སྔོན་དུ་བྱུང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་བྱུང༌། །ང་ནི་དུས་གསུམ་ཕྱིས་ཀྱང་བྱུང༌། །ང་ནི་དུས་གསུམ་ད་ལྟར་བྱུང༌། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཚེ་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དང༌། ཐ་མ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོའི་ཚུལ་དུ་མཛད་པས་ན་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་བ་དང༌། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སུམ་སྟོང་བར་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུའི་རིགས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་བཞི་ཁྲིར་གྱུར་ཏོ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པས་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྨིན་པར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་གསུངས་བ་དང༌། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ལས། འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྟག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྡུག་ཅིང་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མོས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྙིང་པོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བརྩེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ད་ལྟ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི་ཡིན་ནོ།  །སངས་རྒྱས་དེའི་ཞིང་ན་ཉན་རང་མེད་ལ། རྒ་བ་དང་ན་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ལ་ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ཞེས་དང༌། སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གཉིས་འདས་ནས་གསུམ་པར་བབ་པའི་ཚེ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྡུལ་བྲལ་ཡང་དག་བསགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀྱང་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཤིང་ཆུད་པ་དེར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།  །ཡང༌། སྟོང་ཉིད་ཅི་ལའང་མ་རེག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དོན་ཀུན་འབྱོར་བས་བླང་དོར་མེད་པ་ཡི། །བདག་ཉིད་རང་བཞིན་བཞག་དང་འཇམ་དཔལ་ཉིད། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མི་གནས་མི་སེམས་གང༌། །འཇམ་དཔལ་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་མཉམ། །ཞེས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཡུམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་འཕགས་བཞི་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཉིད་དང་འཇམ་དཔལ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་པས་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་སོགས་དང་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ལས། ཤར་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འཇམ་དཔལ་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་ཁམས་ཇི་སྲིད་བར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་གསུངས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། སྔོན་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་ཆེས་གྲངས་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ན་བསྐལ་པ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རི་རབ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་རབ་ལ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ནས། འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བུ་སྟོང་དང་བཅས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པས། བུ་སྟོང་དུ་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་དང༌། ཡབ་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་བཀོད་པ་ནི་ལྷའི་བུ་དེད་དཔོན། བུ་སྟོང་ནི་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང༌། རྒྱལ་བུ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་སེམས་ནི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་སོགས་དང༌། མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཕ་བསད་པའི་འགྱོད་པ་བསལ་ནས་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བརྒྱ་ན་མཐོང་ན་དགའ་བར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདམ་གྱི་རྙོགས་པ་མེད་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སྟོན་པ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་དབྱར་གནས་པ་མཛད་པའི་ཚེ། འཇམ་དཔལ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོའི་ནང་ན་དབྱར་གནས་པའི་ཚུལ་མཛད་པ་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་བསྐྲད་པར་བརྩམས་པའི་ཚེ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ། སྐྱེས་པ་ལྔ་བརྒྱ། ཁྱེའུ། སྲུ་མོ། སྨད་འཚོང་མ་ལྔ་བརྒྱ་བཅས་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པར་གསུངས་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས། སྨད་འཚོང་མའི་བུ་མོ་གསེར་མཆོག་འོད་གསལ་བསྐུལ་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས། དེའི་ཕྱིས་བཞིན་འབྲང་བའི་སྲོག་ཆགས་ཉིས་བརྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། ལྷ་མི་དྲུག་ཅུས་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་ནས་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བུ་མོ་གསེར་མཆོག་འོད་དཔལ་བསྐལ་པ་རིན་ཆེན་གྱི་འབྱུང་བར་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འོད་ཅེས་འགྱུར་བར་ལུང་སྟོན་པ་སོགས་དང༌། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་འཇམ་དཔལ་དུ་གྲགས་པ་སོགས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་ཡུལ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་བྱང་ཕྱོགས་ཤམྦྷ་ལར་ཞེས་པ་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དེར། ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་འཛིན་པ་བརྒྱུད་མར་བྱོན་པས། དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས། ཡུལ་དེའི་བྲམ་ཟེ་རིགས་བྱེད་པའི་གཞུང་སྨྲ་བ་སོགས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཏེ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རིགས་མཆོག་ཏུ་བྱས་པའི་རྒྱལ་པོའི་དེའི་རིང་ནས་རིགས་ལྡན་ཞེས་པའི་མཚན་ཆགས་ཤིང༌། རིགས་ལྡན་གྲགས་པ་དེའི་རྩ་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་བསྡུས་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པར་མཛད་པ་དང༌། རིགས་ལྡན་གྲགས་པ་ནས་བརྩིས་པའི་གདན་རབས་ཉེར་ལྔ་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་ཀླ་ཀློའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་དང༌། རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་དམག་གི་དཔུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་རོགས་བཅས་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲུག་པ་དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཀླ་ཀློའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་བཅོམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་གསལ་བར་མཛད། སྲས་ཚངས་པ་ཤམྦྷ་ལའི་རྒྱལ་ས་དང༌། དབང་པོ་ཛམ་གླིང་གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཀོད་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འཕེལ་བར་མཛད་པས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རིགས་ལྡན་ཉིད་ཤམྦྷ་ལའི་གྲོང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་གྱི་དེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་དང་འབྲེལ་ཐོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྟོག་པ་ལས། ཐུབ་པའི་ཟླ་བ་རབ་ནུབ་ཅིང༌། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོངས་པ་ན། །ཆོ་ག་འཇིག་རྟེན་འདིར་གནས་པ། །བསྟན་པའི་དོན་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ནི་རྟག་ཏུ་དགེ །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་གཞོན་ནུ་ནི། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་བསྟན་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་འཆང་བ། །ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་རྟོགས་དཀའ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་འདི་ཡི་མཐུས་འགྲེལ་བ་ཡིན། ཞེས་དམ་པ་དུ་མ་ལ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་ཡང་ཡང་གདམས་པ་བསྩལ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པ། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༌། ཁྱད་པར་དུའང་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ། །རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང༌། །ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་རིགས་སྔགས་འཆང༌། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གིས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་མཚན་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བརྒྱད་ལས་མཁས་པ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ། གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས། པཎྜི་ཏ་མ་ཏི་སོགས། བོད་དུ་རྒྱལ་བསྟན་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང༌། ཐུ་མི་སཾ་བྷོ་ཊ། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སོགས། རོང་ཟོམ་པཎྜི་ཏ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་སོགས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་སོགས་ས་སྐྱ་གོང་མ་རྣམས་དང༌། རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ། ཀརྨ་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་མཁྱེན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། འཇམ་མགོན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཕལ་མོ་ཆེ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་གྲུབ་པས་སློབ་བརྒྱུད་ལའང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ཆེས་དར་བ་དང༌། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཆེས་མང་བ་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བ་བཞིན། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་རྣམ་རོལ་སྣ་ཚོགས་པས་བསྟན་པ་སྤེལ་ཞིང་བསྟན་འཛིན་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གསུངས་པ་བཞིན་རྗེ་བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱང་འཇམ་མགོན་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ཉིད། ཐུབ་དབང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་གནས་པའི་ངུར་སྨྲིག་རྣམ་གསུམ་ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་སྟེ་རྗེའི་འདིའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་ཐར་འོག་ནས་ཞིབ་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་ཤེས་ནུས་ཤིང༌། དེར་མ་ཟད་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཉྫུ་གྷོ་ཥས། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཐུགས་སྲས་གཙང་ལ་སྟོད་ཀྱི་ཆོས་རྗེ་བྲག་ཕུག་པ་ཞེས་ཚད་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང༌། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེར་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་མཛད་པར་བསྐུལ་ཞིང༌། འགྲེལ་ཆེན་ཤིང་རྟ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་པ་མཛད་མཁན་ཐུགས་ཟིན་སློབ་མའི་མཆོག་དེའི་སྐྱེ་བ་མི་ཕམ་ཁྱོད་རང་ཡིན། ད་ལྟ་ཚད་མ་མཁས་པ་དེའི་བག་ཆགས་སད་པ་རེད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་བ་དང༌། སྤྱིར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལས། སྤྱིར་བྱིས་པ་བསམ་མནོ་མ་ཟིན་པའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཡིན་པས་ཕྲན་བྱིས་པའི་སྐབས་འབྲོག་ཁྱིམ་ཕན་ཚུན་དུ་འགྲོ་སྐབས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ཀོ་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་སྟེ་གཡག་ལ་བཀལ་བའི་ཚེ་ཀོ་སྒྲོམ་རྔ་ཡིན་པ་དེའི་དབྱུག་པས་བརྡུང་བ་བྱེད་དར་བས་སྔགས་པ་རྔ་བརྡུང་བ་ཞིག་གི་བག་ཆགས་ཡོད་ཅེས་གསུངས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཉིད་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་དུ་བཞུགས་སྐབས་གཟིམས་ཆུང་གསར་པ་ཞིག་བཞེངས་པའི་སྐར་ཁུང་གི་རྒྱ་ཁྲ་ཤིང་བཟོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བསྟར་གནང་ནས་འདི་ཙམ་པ་བཟོ་ལོས་ཤེས། ང་རྒྱ་གར་གྱི་ཤིང་བཟོ་མཁས་པ་ཞིག་གི་ལུས་བླང་བ་དྲན་གྱི་འདུག་ཅེས་ཞལ་རྩེད་དུ་གསུངས་པས་མཚོན་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་རབས་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་མ་ཡོད་པར་ངེས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་སྦས་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་ཐུགས་སྒམ་ཞིང༌། ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལའང་བདག་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་གསུང་གི་བསྔགས་པ་དྲིལ་བསྒྲག་ཏུ་མི་གསུང་བར་ཞུ་ཞེས་གསུངས་བ་སོགས་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་མཐོང་ཐོས་ཅན་འགོད་པར་མ་ཤེས་ཀྱང་བོད་དུ་བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་དོན་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་བོད་དུ་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོལ་ཐོག་མར་འཛུགས་པའི་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། མཁན་བརྒྱུད་དང༌། མ་འོངས་བསྟན་པ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཁན་བརྒྱུད་ལ་སྤྲུལ་པ་བྱོན་པ་དེ་ཀུན་ཇོ་བོ་ཉིད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་གསུང་པ་བཞིན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ནི་ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་རྒྱུད་ལས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་འཇམ་དཔལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་རྗེ་ཉིད་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པར་ངེས་ཤིང་དོན་དུ་སྐུ་ཚེ་འདིའི་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཟི་འོད་ཀྱིས་བསྟན་འཛིན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཕྲེང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དུ་མའི་དབུས་ན་རྗེ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཉིད་ཉ་གང་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་མཛེས་པས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཀུ་མུད་མཛེས་པར་འཛུམ་པས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་དབྱེར་མེད་པའོ་ཞེས་གྲགས་པའི་དྲི་བསུང་དངར་པོ་ད་ལྟའང་མ་ཉམས་པ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བའི་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པས། ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མ་མཆིས་པ་འཕགས་པའི་སར་བཞུགས་སྐྱེས་ཆེན་དག་གི་སྤྲུལ་པའོ། །ཞེས་མིང་ཙམ་སྙན་པའི་སྐྱེས་རབས་མང་པོ་བགྲང་བ་རྨོངས་པ་བདག་ལྟ་བུ་དེང་སང་བསྟན་འཛིན་དུ་གྲགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་དཔྱད་པས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ལུང་དོན་མཐུན་པའི་མཛད་པ་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུའོ།  །དེས་ན་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཡང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་སྐུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གང་སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དགོངས་པ་དེ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། གདུལ་བྱའི་སྔོན་ལས་དང་སྨོན་ལམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་དང་རིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ངེས་པ་མེད་པ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་ལ། མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཞེས་རྡུལ་དང་དངོས་པོའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་དབང་ཡུལ་གཟུང་འཛིན་དང་འབྲེལ་བས་རྟོགས་བྱ་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་གཅིག་གིས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་པ། ཞིང་རབ་འབྱམས་སྐུ་ཡི་བ་སྤུ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ། དེར་ཡང་ཞིང་དང་སྐུ་སོགས་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་སྟོན་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་བསམ་པའི་དངོས་པོ་དང་མཐུན་པར་ཡིད་ལ་འཇུག་ཅིང་རང་རང་གི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱེད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དུང༌། གསུང་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཞེས་བྱ་ལ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཙང་བདག་རྟག་པ་བདེ་བ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་མཚན་དུ་གྲགས་ཤིང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ལས་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་པས་ན་སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱེད་པའི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་པ་སྟེ། མདོ་ལས། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་དང་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བཟོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ངེས་ཚིག་དུས་འཁོར་ལས། སངས་རྒྱས་ཞལ་ནི་གང་གི་ཐུགས་དང་ཞལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ལམ་སྒོར་གྱུར་པའི་དབང་བཞི་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་འདི་ཉིད་གང་གི་ཞལ་ནས་སློབ་མའི་བློ་ལ་འཆར་ནུས་ཤིང༌། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྤོ་ནུས་པ་དེ་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཞེས་གསུངས་པས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།  །གཉིས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་ཐར་བཤད་པ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུལ་མདོར་བསྟན་ནི། རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག །གང་དུ་སྐྱེ་བའི་མྱུ་གུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་ནི། མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ཞེས་གྲགས་པའི་ཤར་ཟླ་སྒང་ཞེས་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་གནོད་གནས་དབང་པོའི་ཕྱོགས། ས་གཞི་ཁ་རྒྱ་ཆེ། ལུང་པ་ཕུ་ཐག་རིང༌། ཉི་ཟླའི་བགྲོད་ཐག་རིང༌། བྱང་ཐང་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། རྐྱང་འབྲོང་རི་དྭགས་ཀྱི་ཁྱུ་བག་ཕེབས་རྒྱུ་བ། འབྲོག་སྡེ་གནག་ཕྱུགས་ལུག་ཁྱུ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལྷ་སྡེ། བཀྲ་ཤིས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་ཞིང༌། རྩི་བཅུད་སྙིང་པོ་ཞུན་གྱི་གཏེར་རྡོལ་བ། རྒྱལ་དབང་པདྨའི་བཀའ་སྡོད་རྫ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཕེན་ཕྱུག་ཅེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའི་ཟོ་དོར་གྱིས་སྐྱོང་བ། རྫ་ཀླུང་ཉལ་འགྲོའི་དགའ་མ་ལ་ལྦུ་ཕྲེང་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་གྱིས་འཕྱང་འཕྲུལ་གཡོ་བའི་སྣེ་དལ་གྱི་འགྲོ་བའི་ཆར། ཡུལ་གྲུ་ཆེ་ཆུང་མང་དུ་མཆིས་པའི་ནང་ཚན་འོད་གསལ་ལྷ་ཡི་གདུང་བརྒྱུད་ཅིག་གནམ་གྱི་དམུ་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་ས་གཞིར་བབས་པ་ལས་མི་རིགས་མཆེད་པས་འཇུ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ས་འཛིན། ཀོ་ས་ལའི་འཐུང་སྤྱོད་ཙཱ་རི་ཏྲ་དང་མཉམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བསྔགས་ཤིང༌། མཁས་དང་གྲུབ་པའི་བཤེས་གཉེན། ནུས་མཐུ་ཅན་གྱི་སྔགས་བརྒྱུད། སྟོབས་འབྱོར་ལྡན་པའི་མི་དཔོན་དུ་མ་བྱོན་པས། འཇུས་ཐུག་ནག་ཅན་བཅུ་གསུམ་ཞེས་སྦྲ་ཁྱིམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྔ་ཐུག་བཙུགས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདེང་ཐོབ་པའི་ནུས་མཐུ་ཁྱད་པར་ཅན་མངའ་བའི་སྔགས་ཁྱིམ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པའི་བྱེ་བྲག །རྗེ་བླ་མའི་མེས་པོ་འཇུ་སྔགས་ཆེན་ཀ་ལི་ཞེས་ཐུགས་ཀར་མེ་ལོང་གི་འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཟེར་མི་ལ་ཕོག་པས་རྒྱུག་འགྱེལ་འགྲོ་བ་དང༌། གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྔགས་ཐུན་གཏོར་ཞིང་མེ་མདའ་འཕངས་བས་མི་མ་ཡིན་སྨྲེ་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་བྲོས་ནས་དེ་ཕྱིན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱུ་ལམ་བཅད་པ་སོགས་ནུས་མཐུ་ཁྱད་པར་ཅན་མངའ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཆིབས་ཐོག་ནས་ཕེབས་ལམ་ཞིག་ཏུ་བྱིས་པ་མང་པོ་རྩེད་མོས་གཡེངས་ཏེ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་བྱིས་པ་ཞིག །སྔགས་ཆེན་མཐོང་མ་ཐག་རྗེས་དེད་དེ་བདག་ཀྱང་ཁྱོད་དང་འདྲ་བ་ཞིག་འོང་བར་ཤོག་ཅེས་རྒྱུག་པ་ལ་ཅེར་གྱིས་གཟིགས་ཏེ་ང་འདྲ་བ་ནི་དཀའ་མོ་རེད་དེ། ཁྱེད་རང་གཞན་དང་མ་འདྲ་བ་ཞིག་འབྱུང་ས་འདུག་གསུངས་པ་ཕྱིས་སུ་མང་དགེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་འཛིན་མཁས་བཙུན་བཟང་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དེས་མཛད་པའི་ཐུབ་ཆོག་ད་ལྟ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་དུ་བཞུགས་པས་མཚོན་མངོན་ཤེས་ཐོགས་མེད་དུ་མངའ་བའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པ་སྟེ། རུས་ནི་བོད་མིའུ་གདུང་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཨ་ལྕགས་འགྲུའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་འདི་དག་སྔོན་སོག་པོ་ཝང་རྒྱལ་པོའི་བློན་ཆེན་ཡིན་ཀྱང༌། ཕྱིས་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་གི་སྐུ་དུས་ལྷ་འབངས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། རྗེ་བླ་མ་དང་དུས་མཉམ་དུའང་འཇུ་དབོན་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་ཀུན་སྤང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱད་འཕགས་སོགས་དུ་མ་བྱོན་པ་སྟེ། སྤྱིར་འཇམ་མགོན་བླ་མ་མཆོག་གིས་འཁྲུངས་ཡུལ་གྱི་རྟེན་བརྟེན་པ་ལ་བསྔགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཚིགས་བཅད་དུ་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན་ཡོད་པ་ལྟར་དང༌། དེ་དག་ལས་འཇུ་བླ་མདོ་སྡེ་ཞེས་པ་འཚོ་མཛད་ཞིག་ཡོད་པ་ལྷ་སར་གནས་བསྐོར་དུ་ཕེབས་སྐབས་མི་ཕལ་ཆེར་འབྲུམ་ནག་གིས་ཚབ་ཆེར་བྱུང་བ་པོ་ཏཱ་ལའི་རྩེ་ནས་བུད་མེད་ཅིག་གིས་ཁམས་ཀྱི་བླ་མ་མདོ་སྡེ་ཞེས་པ་དེའི་སྨན་སྟེར་ན་ཡམས་ནད་འདི་མྱུར་དུ་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རྩད་ཆོད་དེ་སྨན་རྩིས་ཁང་དུ་གདན་དྲངས་ནས་སྨན་སྦྱོར་མཛད་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྨན་བཏང་བས་འབྲུམ་ནད་རྒྱུན་ཆད་པ་དང༌། ཕྱིས་ཁམས་ནས་ཀྱང་སྨན་ཕྱག་ལེན་བསྟར་བས་ཚེ་ཟད་རེ་གཉིས་མ་གཏོགས་འཆི་མ་མྱོང་ཞེས་ཀུན་གྱིས་གླེང་བ་དེའི་ཚ་བོ་ཚེ་རིགས་འཛིན་པ་འཇུ་མགོན་པོ་དར་རྒྱས་ཞེས་པ་སྐྱེད་ཡབ་དང༌། ཆོ་འབྲང་སྨུག་པོ་གདོང་གི་མི་བརྒྱུད་ཆོས་འབྱོར་དང་དཔའ་རྩལ་སོགས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་གྱི་སྨོན་གནས་སུ་གྱུར་པ་དགེ་རྩེ་ཞེས་རུས་ཚན་ཆེ་ཞིང་མི་ཆེ་ཁ་གྲགས་འཛོམ་པ་ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་ཕྱི་བློན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དཔོན་ཕྲན་དུ་མ་ཡོད་པའི་དཔོན་རུ་དཔོན་ཆོས་དར་གྱི་བུ་མོ་སྲིང་ཆུང་ཞེས་པ་སྐྱེད་ཡུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་ཚན་ཟིལ་གནོན་ཞེས་པ་མེ་ཕོ་རྟ་ཡི་ལོ་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན་ཡ་ཆུའི་དིང་ཆུང་ཞེས་པར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་པདྨོ་བཞད། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བོ་དབོན་བླ་མ་སྒྲུབ་མཆོག་པདྨ་དར་རྒྱས་ཀྱིས་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་དཔྱང༌། རྗེ་ཉིད་འཁྲུངས་པ་དང་རྟེའུ་རྐྱང་བུ་སྟོབས་ལྡན་ཞིག་ཀྱང་བཙས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆིབས་རྟ་ཡིན་ཞེས་ཞལ་བདག་མཛད་པ་དང༌། དེ་མཚུངས་འབྲི་ཡི་བེའུ་རྒལ་པའི་སྤུ་དཀར་པོ་སེང་གེ་ཁྱི་ཚུགས་སུ་གནས་པའི་གཟུགས་གསལ་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་གསུངས། སྐུ་ན་ཕྲ་མོའི་དུས་ནས་ཡི་དམ་འཇམ་དཔལ་ཞི་དྲག་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་གེ་སར་གཉིས་ལས་བསམ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དང༌། བྱིས་པའི་ཞལ་ལས་བེའུ་སྐྱེས་པ་ཚུན་ཆད་ཐུགས་ལ་གསལ་བའི་དྲན་པ་མངའ། མདའ་གཞུ་དང་གོ་མཚོན་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་སྐུའི་ཉེར་སྤྱད་མདའ་གཞུ་འབྲལ་སྤང་དུ་བསྣམས་པ་དང༌། ཐུགས་དཔའ་བརྟུལ་སྙིང་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྲགས། དགུང་གྲངས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཐོག་ཡུལ་དེའི་སྤྱི་ལུགས་ལྟར། འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད། ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་གི་དགོན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་འཇུ་མོ་ཧོར་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་དུ་ཆོས་ཞུགས་གནང་སྟེ་གྲྭ་བཙུན་དཀྱུས་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཤིང༌། དགུང་གྲངས་དྲུག་བདུན་སྐོར་ནས་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་བཅས་ཐུགས་འཛིན་མཛད། དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཨ་ཁུ་པདྨ་དར་རྒྱས་ནས་སྐུ་པང་དུ་བཞག་སྟེ་རྩིས་སྐར་ནག་གི་སྔོན་འགྲོ་གསན་ནས་ཐུགས་སུ་ཆུད། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། བདག་ཅག་ཐོག་མའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང༌། བདེ་བ་ཅན་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ལ་མངའ་དབང་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ། བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པའི་དགེ་སློང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བསྔགས་བརྗོད་གནང་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞལ་སློབ་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཤེས་ཕུག་གི་མཚོ་རྒྱལ་གཟིམ་ཕུག་ཏུ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལག་འོད་དཔག་མེད་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཟང་སྤྱོད་འབུམ་ཕྲག་གསུངས་ནས་སྐུ་འཕོས་མ་ཐག་བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱོན་པར་གྲགས་པ་གང་ལས་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་གསན་སྦྱང་མཛད། དགུང་གྲངས་བཅུ་སྐོར་ནས་འབྲི་ཀློག་ཐོགས་མེད་དུ་མཁྱེན། སྐུ་ཆུང་དུས་གནག་ཕྱུགས་ཀྱི་རྫི་བོར་ཕེབས་པའི་སྐབས་ཀྱང་རྡོ་ལེབ་ལ་ཕྱག་བྲིས་མང་པོ་གནང༌། ཚིག་བཅད་ཀྱང་མང་པོ་ཐོགས་མེད་དུ་རྩོམ་ནུས་པར་གསུངས། འོག་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་ཐོས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མཁྱེན་དཔྱོད་ཀྱི་གྲུ་གཟིངས་སྐྱེས་སྦྱངས་བརྩོན་པའི་བ་དན་གཡོ་བཞིན་པར་ཞུགས་ཏེ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་སྦྱངས་ནས་རྣམ་དག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གཅེས་ནོར་ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བཞེས། ཚིག་དོན་གསན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་དགྱེས་བསྐྱེད་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་ཉིང་ཁུའི་གསན་པ་དེའི་དོན་དམ་གནད་མ་ལུས་པ་འགལ་མེད་གནད་དུ་བསྡོམས་ནས་ཚུལ་གཉིས་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་མི་འཕྲོག་པའི་མཁྱེན་རབ་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་ཆོས་དང་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་འདྲེས་པར་མཛད་པའི་ཐ་མར་གདོད་ནས་གོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གསང་མཛོད་རྙེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནསྃ་ལུགྃས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་ནོར་བ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མངོྃན་སུྃམ་དུྃ་གཟིགས་པར་གྱུར་པས་འཁྲུལ་པའི་མུན་སྤྲུལ་བརྟོལ་ནས་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀློང་དུ་བཞུགས་པ་དཔྃལ་ལྡནྃ་བླྃ་མྃའི་ཞབྃས་ལྃ་གསོྃལ་བྃ་འདེབྃས།  །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བསྟན་དང་སྟོན་པ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དང༌། དེའི་བསྟན་པ་ལ་གསན་བསམ་སྒོམ་པ་མཛད་ཚུལ་དང་ཞར་བྱུང་ཐ་མའི་མཛད་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཚོལ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཛོད་བསགས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བ་རྣམས་རྣམ་ཐར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་མཐུས་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། །བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ལྟར་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའིྃ་དབང་པོའི་རིང་ལུགས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས། མདོ་སྔགས་བསྟནྃ་པྃ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་གནད་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་གཏེར་གྱི་ལམ་ཁྱད་པར་དྲུག་གིས་འཕགས་ཤིང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་མཛོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རྫོགས་པར་མཁྱེན་ནས། རིན་ཐང་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལྟར་གྱུར་ནས། རིང་ལུགས་འདི་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཞིག་བྱེད་དུ་ནམ་འོང་དགོངས་ནས་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་ཀུན་ཏུ་མཛད་སྤྱོད་གཞན་ལ་ཐུགས་མི་འཇུག་པ་དཔེར་ན་བུ་གཅིག་པུ་ཡིས་མ་བརྗེད་པ་མེད་པ་བཞིན་དྲན་ཏེ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ་རིངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་འཕྲོས་ལས། ཕྲན་ཆུང་དུས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ཤེས་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཡང་འཆད་ཉན་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་གང་ནས་སྟབས་མ་འགྲིགས། མི་ཚེ་ཡུད་ཙམ་དེ་སྟོང་པར་ཟད་བོར་སྙམ་སྟེ་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་བྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ན་ཚོད་ཕྲ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ངོ་མཚར་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་མངའ་བའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །གཉིས་པ་ཞིང་འདིའི་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚུལ་ནི། སློབ་དཔོན་མཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེས། བདག་ནི་སྟོན་པ་གཞན་སྤངས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་མཆིས་པ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཁྱོད། །སྐྱོན་མི་མངའ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཞེས་དང༌། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས། ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་བཟུང་བའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཞིང་དང་དུས་འདིར་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་མཆོག་མཚུངས་མེད་གཅིག་པུ་རུ། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བློ་ལྡན་དག་གི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་ཞིང༌། དེ་ཡང་མ་ནོར་བའི་སྐྱབས་བསླུ་བ་མེད་པ་ལ་འདུས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་རྣམ་འདྲེན་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མི་མཇེད་ཞིང་གི་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བཞི་པ་རྩོད་དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བཏབ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་བསྔགས་པའི་འདྲེན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་དང་བཀའ་དྲིན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་རྒྱུ་མཚན་མཁྱེན་པས་དེ་ཡི་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་དད་པས་འཁུལ་ཏེ་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། འཇམ་མགོན་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞལ་ནས། དེས་ན་བོད་དུ་བསྟན་པ་གནས་པ་འདི་མཁན་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ཁོ་ནའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་གོར་མ་ཆག་ཀྱང༌། གང་ཟག་སོ་སོའི་སྣང་བ་ལ་རང་རང་གི་བླ་མ་རེས་དགོན་པ་རེ་མཛད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བྱུང་བར་སེམས་པ་ནི། སྐྲ་ལ་གྲི་འཇུ་བ་དང་གོས་ལ་ཚོན་འཛིན་པ་ཚུན་ཆད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ཀྱང་སུས་མི་ཤེས་པ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྙིགས་དུས་སྟོན་པའི་རྗེས་འཇུག་ཁས་འཆེ་བའི་མཁས་དང་གྲུབ་པར་རློམས་པ་རྣམས་ཐུབ་དབང་མཆོག་གི་མཚན་ཆེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བརྗོད་པའང་དཀོན་པར་སྣང་བས་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཚུལ་བཞིན་མཁྱེན་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསུམ་པ་བསྟན་པ་ལ་ཕྱག་རྗེས་མངའ་བ་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚུལ་ནི། མཛོད་ལས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ།  །དེ་འཛིན་བྱེད་པ་སྨྲ་བྱེད་དང༌། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དེ་དང་དེའི་རིང་ལུགས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བ་སྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ད་ལྟའི་བར་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་སྲས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས། འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དྲུག །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གཉིས། བོད་དུ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ། སོ་ཟུར་གནུབས་གསུམ། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན། བུ་དོལ་ཇོ་ནང་སོགས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་མཁས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟླ་མེད་པ་དབུ་མ་དང༌། འདུལ་མངོན། ཕར་ཕྱིན་གྱི་གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་རིང་ལུགས་ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་མཚུངས་མེད་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་བཟང་གསལ་བར་མཛད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་མུན་པའི་གླིང་དུ་རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་མཁན་སློབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁོག་དབུབ་ལས། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས༔ རྒྱལ་སྲས་གཙོ་བོ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་རྒྱལ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་སྣང༔ འོད་ཟེར་ཀུན་འཕགས་དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ༔ པདྨ་གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཛམ་གླིང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་རུ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ གསང་བ་ཀུན་འཛིན་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ བོད་ཁམས་ཐུབ་བསྟན་སྣང་མཛད་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་འཚོ༔ བདག་ཅག་གསུམ་ནི་རིགས་གསུམ་གྱི༔ སེམས་དཔའ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དུས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དངོས་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་གཞན༔ སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་ནི༔ བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་སྣོད་ལྡན་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་ཅིར་ཡང་སྣང་༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་འཆད་ཉན་དང༌། ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས་མི་ནུབ་པར་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བར་ཐུགས་ཀྱིས་གཡར་དམ་བཅས་པ་ནི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་བརྗོད་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡོད་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི། །བསོད་ནམས་དེ་ཡང་ཚད་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། དཀོན་མཆོག་ཏཱ་ལའི་མདོ་ལས། །གང་དག་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་དད་གུས་ལ། །དེ་དག་རྒྱལ་བར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་བྱེད། །གང་དག་རྒྱལ་ལ་མཆོད་པ་ཆེ་བྱེད་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་དད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གང་དག་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་དད་གུས་པ། །དེ་དག་རྒྱལ་བར་ཆོས་ཉན་ངོམས་པ་མེད། །གང་དག་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཉན་མི་ངོམས་པ། །དེ་དག་ཆོས་ལ་མོས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གང་དག་རྟག་ཏུ་དགེ་འདུན་དད་གུས་པ། །དེ་དག་མི་ལྡོག་དགེ་འདུན་དད་པ་ཡིན། །གང་དག་མི་ལྡོག་དགེ་འདུན་རབ་དད་པ། །དེ་དག་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ལྡོག་འགྱུར། །གང་དག་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ལྡོག་པ། །དེ་དག་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ། །གང་དག་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་རབ་གསལ་བ། །དེ་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པར་སྤང༌། །གང་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་སྤང་བ། །དེ་དག་ཆོས་ལྡན་གྲོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། །གང་དག་ཆོས་ལྡན་གྲོགས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་བ། །དེ་དག་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསོག་པར་བྱེད། །གང་དག་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་གསོག་བྱེད་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་སྐུ་སྟོབས་ལྡན། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྐུ་སྟོབས་གང་ལྡན་པ། །དེ་དག་མོས་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཆེན་བྱེད། །གང་དག་མོས་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཆེ་བ། །དེ་དག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རྟག་བྱིན་རློབ། ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །བཞི་པ་དེའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཆེ་བ་དྲན་པས་སྤེལ་བ་དམ་བཅས་ཚུལ་ནི། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤང་ཞིང༌། །དལ་བ་ཕུན་ཚོགས་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་གྱུར་ནས། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་ལ་དད་པ་རྙེད་གྱུར་པའི། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གང་དུ་སྐུ་སྐྱེ་བའི་མྱུ་གུ་བཟུང་བ་དེའི་ཚེའི་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་གི་ནོར་བུའི་ཁ་དོག་བཞིན་སྐུའི་ན་ཚོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ནར་མ་སོན་པ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྲ་མོར་གྱུར་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཀྱང་བདག་གིས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་སོགས་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་གང་གིས་སྲིད་ཞིའི་རྣམ་འདྲེན་རྨད་བྱུང་འཕགས་བོད་དུ་བྱོན་པ་མཁས་གྲུབ་མཆོག་དེ་དག་གིས་རྗེས་འཇུག་གི་དོན་དུ་བཞག་པའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་མ་ཕམ་པས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །ལེགས་པར་གསུངས་དང་དེ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་བ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་འདི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ཡུན་རིང་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་གཟོ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྲིད་ཞིའི་གཅེས་ནོར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྤེལ་མར་བསྟོད་པ་ལས། བགྲོད་པ་གཅིག་དང་ཐབས་བདེ་དང༌། །ལེགས་པར་འགྲེལ་དང་ཉེས་པ་དང༌། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟན་འདྲ་གཞན་ལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་རང་ནོར་རང་གིས་ངོ་ཤེས་པས་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཞིང་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན།  ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རོང་ཀློང་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་སྐྱིན་དུ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་འཆད་འགྱུར་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཐར་མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །གཉིས་པ་དེའི་བསྟན་པ་ལ་གསན་བསམ་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུལ་ལ་གསུམ། དང་པོ་ཐོས་པས་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཚུལ། བར་དུ་བསམ་པས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཟབ་རྒྱས་ཐུགས་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ཚུལ། མཐར་སྒོམ་པས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་སར་གཤེགས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ཐོས་པའི་རྒྱུ་སྐྱེས་སྦྱང་གི་བློ་གྲོས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་ཚུལ་དང༌། ཐུན་མིན་ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན། འབྲས་བུ་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུ་ཤེས་དང༌། །དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གྱི། །རིགས་ནི་མཚན་མ་དག་ལས་ཤེས། །ཞེས་པ་ལྟར་སྐུ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབྱིངས་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་བདག་པོ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང༌། དེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་སྤོབས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མངོན་རྟགས་མ་སྦས་པར་གསལ་ཏེ་སྐུའི་སྐྱེ་བ་སྔོན་ནས་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱངས་བའི་ལས་འཕྲོ་ལེགས་སྨོན་བཟང་པོ་བཞི་ལྡན་དུ་སད་པ་ཡིས་ཟབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་སོགས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་མདོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་སོགས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་སོགས་དང༌། རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བདེ་གསང་འཇིགས་གསུམ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། མདོ་སྒྱུ་སེམས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དགོངས་དོན་དང་དེ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཆེ་བ་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏམ་ཚོགས། དབུ་མ་རིག་ཚོགས། བསྟོད་ཚོགས་བཅས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་དང༌། རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ། འཕགས་པ་ལྷའི་བཞི་བརྒྱ་པ། ཟླ་གྲགས་ཀྱི་འཇུག་པ། ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག །མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབུ་མ་རྒྱན་སོགས་དང༌། ཐོག་མེད་དང་དབྱིག་གཉེན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་མངོན་པ་གོང་འོག །སོ་ཐར་གྱི་མདོ་དང༌། ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་འདུལ་བ་མདོ་རྩ། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཚད་མ་ཀུན་བཏུས། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རྣམ་འགྲེལ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་དོན་ལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ངག་ཁྲིད་སོགས་གང་ལའང་མ་ལྟོས་པར་སྤྱན་གྱིས་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་དཀའ་ངལ་མེད་པ་བདེ་བླག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཚུལ་ནི། བཀའ་ལས་ཕྲན་ལོ་ཆུང་དུས་གསར་རྙིང་གི་མཁས་གྲུབ་བཟང་ལ་མང་བར་བཞུགས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་མཁས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་དཔལ་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྤྱོད་འཇུག་ཤེར་ལེ་ཞིག་ཉིན་ཞག་ལྔ་ཙམ་ཐོབ་པ་ལས་རང་ཉིད་བསོད་ནམས་དམན་པས་བླ་མ་སུ་ལས་ཀྱང་དཔེ་ཆ་ཞུ་ཡུལ་དང་བསླབ་སྦྱང་སྟབས་མ་འགྲིགས་པ། སྡེ་དགེའི་མངའ་ཁུལ་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཇལ་ཞིང་བྱོན་པས་རུ་དམ་རྫོགས་ཆེན་དགོན་དུ་གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་བཞི་པ་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་རང་ཡུལ་གྱི་མཇལ་ཞུས་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕེབས་པས་གཞན་རྣམས་ལ་གང་ཡང་མ་གསུང༌། རྗེ་ཉིད་ན་བཟའ་ཡང་གཟན་ཤམ་མེད་པར་པགས་སློག་རས་དམར་གྱི་མཐའ་རྒྱན་ཅན་ཞིག་བཞེས་གྲི་ཆུང་ངུ་ཞིག་སྐུ་སྐེད་དུ་དྲངས་བཞིན་ཕེབས་པས་མདུན་དུ་ཕེབས་པར་ཕྱག་དབུ་ལ་བཞག་སྟེ་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་བསྙེན་པ་ཞིག་ཞོག་དང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས། སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་སྡུག་འདྲེས་མ་འོང༌། དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་ཐུབ། མཚན་མི་ཕམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཐོགས་ཞེས་དེར་ཡོད་ཀུན་གྱི་ཐོས་པར་གསུངས། ཕྱིས་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གིས་རྫོགས་ཆེན་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་སྡུག་འདྲེས་མ་འབྱུང་གསུངས་པ་དེ་ཇི་བཞིན་བྱུང༌། མི་ཚེ་ཕྱེད་ནད་ཀྱིས་མནར་སོང་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་འཁྲུངས་ཡུལ་འཇུ་ཉུང་རི་ཁྲོད་དུ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་ཅིང་དེ་ཕྱིན་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་མཆོག་མཛད་ཚུལ་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་རྩ་ཐོར་གསལ་བ་ལྟར་རོ།  །སྐུ་ཚེའི་སྨད་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་མདུན་ཕེབས་ན་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་བཞུགས་པ་རཏ་གླིང་ཚེ་གསང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ལུང་བསྟན་ཚིགས་བཅད་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ཞིག་མཇལ་ཞིང་རླུང་རྟ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྤར་བཏབ་ཀྱིས་རྨ་རྒྱལ་དུ་ཕེབས་དགོས་ཞེས་གསུངས་ཀྱང༌། རྨ་རྒྱལ་ལུང་པ་ཤིན་ཏུ་གྲང་ངར་ཆེ། འཚོ་བ་ཡང་དཀོན། ཇག་རྐུན་མང་པོའི་རྒྱུ་ལམ་ཡིན་སྟབས་འཁྲུངས་ཡུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤོལ་བས་ཕེབས་རྒྱུ་མ་བྱུང༌། སླར་ལུང་བསྟན་ཞིག་ཏུ་དགུང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད་དུ་བཞུགས་པའི་ལུང་བསྟན་འདུག་པ་དེ་བཞིན་འཚོ་གཞེས་མཛད་པ་ཡིན། འདི་སྐབས་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་རུ་དམ་གངས་ཀྱི་ར་བའི་གནས་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ་གངས་ཁྲོད་ནས་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ཟབ་གཏེར་བཞེས་ཤིང༌། མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐྱེས་ཕུལ་ཞིང་གངས་རིའི་རྩེར། བསྐོར་ལམ་བཏོད་པ་མི་མང་གིས་བསྐོར་བའི་མཉམ་དུ་རྗེ་བླ་མ་ཡང་ཕེབས་པས་གངས་རིའི་སྟེང་དུ་ཨ་རུ་རའི་ཆར་པ་བབས་འདུག་པ། ཨ་རུ་ར་ཐུ་བ་གང་ཙམ་བསྣམས་པ་གསུངས། གཏེར་ཆེན་ལས་བར་ཆད་ལམ་སེལ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་སོགས་ལྗགས་ལུང་གསན་པའི་ཕྱག་བྲིས་མཇལ། སྨད་ཤོད་རྫོང་སར་དུ་ཕེབས་པ་འཁྲུངས་ཡུལ་གཅིག་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསོལ་དཔོན་པདྨ་དོན་ཡོད་དང་མཇལ་བས་ཐུགས་དགྱེས་ཚུལ་མཛད་པ། དབྱངས་འཆར་ཞིག་ཤེས་ན་སྙམ་ཡང་བསླབ་མཁན་དཀོན་ཚུལ་ཞུས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་འཁྲུངས་གཞིས་སུ་བཞུགས་པས་དེར་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་གསུངས་ཏེ་ཕྱག་བྲིས་བཅས་བཏང་བྱུང་བས། རྗེ་བླ་མ་མཇལ་ནས་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་བས་ཁྱེད་ལ་དབྱངས་འཆར་ཞིག་བསླབ་རྒྱུ་དང་འཇམ་དབྱངས་རྗེས་གནང་དགོས་ཟེར་འདུག་པ་དབྱངས་འཆར་ཞིག་ལོ་ཆུང་དུས་བསླབ་མྱོང་ཡང་ད་ནི་ཁ་གར་གྱུ་མི་ཤེས། ཡི་གེའི་ནང་དབྱངས་ཅར་ཟེར་འདུག་དབྱངས་ཅར་མ་རེད་དབྱངས་འཆར་རེད། འཇམ་དབྱངས་རྗེས་གནང་དགོས་ན་ཞག་ཤས་སྡོད་དང་བྱེད་ཆོག་གསུངས། ཉིན་ཁ་ཤས་མཚམས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་དམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཁྲིད་ལུང་བཅས་བསྩལ། སྤྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་ཞིག་སྒྲུབས་དང་དབྱངས་འཆར་སོགས་གཞུང་ལུགས་རྣམ་ལོས་ཤེས་འོང༌། གཞུང་རེ་རེ་བཞིན་མི་རེ་ལ་ཁྲིད་ཚོད་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས། ཚུར་ལམ་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས་པས་མཁན་ཆེན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་དང་མཇལ། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་དབྱངས་འཆར་རྩ་བ་ཞིག་མཁན་ཆེན་བླ་མས་བསྣམས་ནས་གནང་བྱུང་བས་དཔེ་མེད་ཐུགས་དགྱེས་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་འཇམ་དབྱངས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མི་ལ་རེ་མ་དགོས་ཙམ་གྱིས་ཤེས་སོང་གསུངས། དག་སྣང་དུ་དབྱངས་འཆར་གྱི་དཔེ་རྙེད་པའི་ཚུལ་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་གཤམ་མཛད་བྱང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་དང༌། དེ་ནས་བཟུང་རྗེ་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཐུགས་ནང་ཤིན་ཏུ་གཤིན་པ་སྐུ་མཆེད་ལྟ་བུ་མཛད། དད་པ་ཅན་དག་གིས་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གཉིས་ཐུགས་བརྒྱུད་གཅིག་པའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་གནང་ཞེས་ཐོས། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་བརྡས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་འཁྲུངས་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། འཇུ་ཉུང་རི་ཁྲོད་འཆི་མེད་མཆོག་གྲུབ་གླིང་དུ་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་སྟེང་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་རིལ་བུའི་ལས་སྦྱོར་བཅས་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད་པ་དང༌། ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་ལབ་སྐྱབས་མགོན་དབང་ཆེན་དགྱེས་རབ་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་བྱོན་ནས་རྗེ་དེའི་ཐུགས་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་མ་ཏིའི་ལུགས་དང༌། རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་གི་རྗེས་གནང༌། ལྷ་རིགས་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་དག་སྣང་གེ་སར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རྒྱལ་གྱི་སྲོག་གཏད་གསན་ཞིང༌། སྐྱབས་མགོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཙོ་བོ་གཅིག་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཡིན་ཅིང་དེའི་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་ལུང་བསྟན་ཀྱང་ཡོད་པར་སྣང་བས། ལབ་རི་ཁྲོད་དུ་སྐྱབས་མགོན་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པའི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་མཛད་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ཞིང༌། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་དམིགས་པ་བཟུང་ནས་དངོས་སྣང་ལའང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་བཞིན་འཁོར་བའི་སྣང་བ་དང༌། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཤེས་འགགས་པའི་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་པ་སོགས་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་དུས་འདའ་བ་བྱུང་བས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པ་འདྲ་གསུངས་པ་དང༌། འཇམ་དཀར་གྱི་རྗེས་གནང་གསན་སྐབས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་མཐར་སྲན་མ་མ་ཤིའི་ལས་སྦྱོར་གནང་བས་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་རྟགས་བྱུང་གསུངས། སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཐུགས་རྩིས་ཆེ་བར་མཛད་ནས་སྤར་དུ་བཀོད་པར་མཛད།  སྐྱབས་མགོན་དབང་ཆེན་དགྱེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་པས་གཟིམ་ཆུང་འཇམ་དབྱངས་ཞལ་གཟིགས་ལྷ་ཁང་ཞེས་ཡོད་པར་སྣང༌། དོན་དུ་སྐྱབས་མགོན་ཉིད་ལ་སློབ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་མཚན་ཅན་བཞི་འབྱུང་ཞིང༌།  དེ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་པོ་བཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཛད་ནུས་འབྱུང་བའི་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་ཡ་གྱལ་གཅིག་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས། སྐྱབས་མགོན་ཉིད་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་པར་ནོར་གྱི་འགྲོ་དོན་ཆེ་བར་བྱུང་བས་ལབ་དགོན་དུ་སྟོན་པ་ཐུབ་དབང༌། འཇམ་དཔལ་དབྱངས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མགྲིན། རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་བཅས་སྟོང་སྐུ་ལྔ་དང༌། མཆོད་རྫས་སོགས་སྤུས་ནམ་ལྡན་པ་རྒྱ་གང་ཆེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཆེར་མ་བྱུང༌། མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱེད་རང་ཕེབས་ན་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པས་མཚོན་ཐུན་མོང་གི་སྣང་ངོར་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་བཤད་པ་ལས་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་དང་ཆུ་ཟླ་བཞིན་སྤྲུལ་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་གྱི་མཆོག་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ལ་ཐུགས་དྲན་ཟིན་ཙམ་ནས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པའི་ངེས་ཤེས་ཐུགས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འཁྲུངས་ནས་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྲལ་བ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་བཞིན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དགྱེས་པས་བཞུགས་པའི་མངོན་རྟགས་གསལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ་ལ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས། བུ་གཅིག་འདི་ནི་ང་ཡི་བསྟན་ཡིན་ཏེ། །ང་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཁབ་ནས་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་མདོར་ན་འཇམ་མགོན་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཚུལ་ལ། སྐྱེས་སྦྱང་གི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་མངའ་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བརྩོན་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་ཚུལ་དང༌། ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ལའང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བློ་དང་ཟབ་མོའི་བློ་གྲོས་མངའ་ཚུལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིམ་གྱིས་སད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་ཟླ་གཞོན་གྱི་བདུད་རྩིས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་སད་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང༌། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང༌། །དགེ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ངེས་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གདོད་ནས་གོམས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པའི་ཟླ་ཟེར་གྱིས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་རེག་པ་དེ་ཡི་ཚེ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དང་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ་རྟོག་གེ་དང་ཕལ་པ་ཉན་རང་གི་བློར་འབད་པས་རྟོག་པར་དཀའ་བ་ཡི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་བཟོ་གསོ་སྒྲ་ཚད་དང་ནང་དོན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་ཆེ་ཕྲ་ཀུན་གྱི་གནད་གསང་གི་ཚིག་དོན་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་གཏིང་དཔོག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཡང་ཇི་ཙམ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཟབ་པ་འཕེལ་བས་ཚིག་དོན་གྱི་གནད་མཐའ་དག་མི་བརྗེད་པ་དྲན་པའི་གཟུངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་ནུས་པའི་རིག་ཀྱི་བག་ཆགས་སད་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །གཉིས་པ་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་སད་པའི་ཚུལ་ནི། སྟོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་འདི་རྒྱལ་བ་ཡི། །གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོ་སྟེ། །གང་གི་འདི་ནི་ཡང་དག་མཐོང་བ་དེའི། །སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་རིག་པ་རྣམ་མཆོག་ཡིན། ཞེས་དང༌། རྩ་ཤེས་ལས། གང་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་རྟོགས་རིགས་ཟབ་ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྒྱལ་བ་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་གསུང་གི་གསང་མཛོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྙིང་གི་གཏིང་ནས་འཁྲུངས་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །གསུམ་པ་འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་པའི་རྟགས་ནི། འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའོ།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་གཅིག་རབ་ཏུ་བཟུང་ཞིང་རྟོགས་པར་བགྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ལག་ཏུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ།  །ཆོས་གཅིག་པོ་སྟེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལག་མཐིལ་དུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱིས་ན་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆིའོ།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཆིའོ།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱིས་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་མཆིས་ན་དབང་པོ་གཞན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཆིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར་ཆེད་དུ་དམིགས་པས་བསྒོམས་སྟེ་བཅོས་པ་མིན་ཀྱང་ནད་མཚོན་མུ་གེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ཀུན་འབྱུང་ལས་ཉོན་གྱིས་རླུང་གིས་བར་མེད་དུ་གཡེང་བ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་བཟུང་ཏེ་དུས་ནམ་དུ་ཡང་མི་གཏོང་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་རྒྱས་པ་བདག་ཅག་གི་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པའི་མཆེད་ཟླར་གྲུབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེ་རྟགས་མ་ནོར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་བས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་གི་ནོར་བུའི་འོད་མདངས་ཆུ་གཏེར་ལ་གསལ་བ་བཞིན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ངེས་པའི་རྟགས་གསལ་བར་མངའ་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །གཉིས་པ་ཆོས་རབ་རྣམས་འབྱེད་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་ནི། ཙནྡན་དང་དྲི་བཞིན་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཟབ་ཅིང་མྱུར་བ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡབ་གཅིག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་སྦྱོར་བརྩོན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་མཐུས་སྐུ་ཡི་ན་ཚོད་མ་སྨིན་པའི་བྱིས་པ་ལྟར་ཕྲ་ཡང་ཤེས་བྱ་གནས་ལྔ་རིག་པའི་གཞུང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ཁྲིད་དང་དམ་པའི་སྦྱང་བརྩོན་གྱིས་ཡུན་རིང་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པ་བྱིས་པ་སྐུ་རྩེད་མཛད་པའི་ཞར་བྱུང་ལས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་ནི། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷ་དངོས་དཔལ་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་སྤྱོད་འཇུག་ཤེར་ལེ་ཞག་ལྔ་ལ་གསན་པས་ལེགས་པར་མཁྱེན་ཏེ་ཕྱིས་སུ་རྣམ་བཤད་ཀེ་ཏ་ཀ་བརྩམས་ནས་མཁས་པའི་གྲགས་སྙན་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ཚེ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་ཀེ་ཏ་ཀ་ལ་ཞིབ་གཟིགས་གནང་ནས་སྔར་ང་རྫོགས་ཆེན་ཤྲཱི་སེང་དུ་འདུག་སྐབས་བཤད་པ་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བྱུང་འདུག་ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་འཇུ་དབོན་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ལས། ཤེར་ཕྱིན་སྡུད་པའི་རྩ་བའི་ལུང་ཙམ་ཞིག་གསན་ནས། དེ་འཕྲལ་ཕར་བཤད་པ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་དང༌། དགེ་ལུགས་འབུམ་གསར་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་འབྱུང་གནས་ལས། དབུ་མ་འཇུག་པ་གསན་དུས་བཤད་ལུང་ཙམ་ལས་འོ་བརྒྱལ་མི་དགོས་ཚུལ་ཞུས་པར། བཤད་ལུང་གནང་འཕྲལ་ཉིད་ནས་རྒྱུགས་ཕུལ་གསུངས་པས། འཇུག་པའི་དབུ་ནས་མར་བཤད་པ་མཛད་པས། དགེ་བཤེས་ཀྱིས། ཕྲན་ནི་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མིང་ཐོགས་ན་ཡང་འདིའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བསྔགས་པ་མཛད་པ་སོགས་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པས་རྔོགས་ལོ་ཆེན་པོས། སྔོན་ཚེ་སྦྱངས་བས་སྐྱེ་བ་འདིར། །གཞུང་རྣམས་རྩེད་མོའི་ཞར་ལས་ཤེས། །ཞེས་དང༌། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་དང་ཡང༌། །མཁས་པ་མཁས་པ་རྣམས་ལས་སྔོན་སྦྱངས་བས། །ཚེ་འདིར་ལན་རེ་ཟུང་རེ་ཐོས་ཙམ་གྱིས། །གཞུང་ལུགས་ཀུན་ཤེས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་པས། །གཞུང་མདོ་རྣམ་འགྲེལ་གཞན་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་རྟོག་གེའི་ཚུལ་བྱས་ནས། །ཡང་དག་རིག་མཆོག་རིག་པའི་གཏེར་དུ་བསྒྲུབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།  །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཚུལ་ནི། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཐུ་མིའི་ཞལ་ནས། བསླབ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་འཛིན་ཅིང༌། །རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །མིང་ཚིག་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་བྱ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཚིག་བརྗོད་པས་རྗེས་སུ་མཚོན་དགོས་ཤིང༌། མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་ལས་འབྱུང་བས་ན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་དང༌། ཕྱི་རོལ་པའི་ངེས་བརྗོད། མཆོད་སྦྱིན། སྙན་ཚིག །སྲིད་སྲུང་སྟེ་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་བཞི་རྗེས་སུ་བསྟན་ཕྱིར་ཚངས་པའི་ཡི་གེ་ལཉྩ་ན། ཀླུའི་ཡི་གེ་ཝར་ཏུའི་གཙོས་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཡི་གེའི་རིགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཡི་གེའི་མཆོག་ཐུ་མི་སཾ་བྷོ་ཊའི་ཕྱག་བྲིས་གཟབ་མའམ་དབུ་ཅན་དང༌། བོད་ཡིག་གཤར་མ་དང་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ནང་ལྟོས་གསུངས། མཆན། ལྡན་ལུགས་དང༌། ཡི་གེ་དེ་དག་བསྡེབས་པའི་ཚེ་མིང་གཞི་དང༌། སྔོན་རྗེས་ཀྱི་འཇུག་པ་སོགས་མདོར་ན་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་གི་འཁྲུལ་པ་སྤོང་བྱེད་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང༌། ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་ལྟ་བུ་ཙནྡྲ་པའི་གཞུང་ཀུན་མཁྱེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་སི་ཏུ་དྷརྨཱ་ཀ་རའི་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་སྟེང་ནས་འཇམ་མགོན་ལོ་ཆེན་གུ་ཎའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསན་སྦྱང་གི་སྒོ་ཕྱེས་ནས། ཀ་ལཱ་པ་དང༌། མཚོ་ལྡན་མའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལུས་པ་མེད་པ་ཆགས་ཐོགས་བྲལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་ཡོངས་སུ་ཆུད་དེ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཞུང་ཁྱད་འཕགས་དང༌། བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་མེ་ལོང་ཞེས་ཀུན་བཤད་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དེའི་ཡན་ལག་སོགས་བསྟན་བཅོས་གསར་རྩོམ་མཛད་འཕྲོ་ཅན་དང༌། མདོ་རྒྱུད་དབྱངས་འཆར་སོགས་མན་ངག་གི་གཞུང་ནས་གསུངས་པའི་ཐབས་ཤེས་དབྱངས་གསལ་སྡེབས་པའི་ཡི་གེའི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་རྣོ་མྱུར་དུ་བྱེད་པའི་ངོ་མཚར་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་གནད་འཁྲུལ་མེད་རྟོགས་པས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མཛད་ཅིང་དེར་མ་ཟད་ཕྱག་བྲིས་ཀྱང་སྐུ་ན་གཞོན་དུས་གཞན་གྱི་ཡི་གེ་འབྲི་བ་ལ་གཟིགས་ནས་འབྲི་གནང་བ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་ཕྱིས་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དྲུང་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལས་ཡིག་གཟུགས་བསླབས་ཏེ་དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་སོགས་ཚུགས་བྲིས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཕྱག་བྲིས་མཛད་པ་སོགས་བསླབ་སྦྱང་ཕྲན་ཚེགས་ལའང་འབད་བརྩོན་རྒྱ་ཆེར་གནང་ཚུལ་བསྟན་པས་མཚོན་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །གཉིས་པ་ལུས་སྲོག་གསོ་བ་རིག་པའི་གནས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཚུལ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ལུས་དང་བྱིས་པ་མོ་ནད་གདོན་མཚོན་དུག །རྒས་པ་རོ་ཙའི་མན་ངག་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལུས་སེམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལས་གསོ་བར་བྱེད་པའི་རིགྃ་པྃ་ཡིྃ་དོན་སྟོན་པའི་གཞུང་རྩ་བཤད་མན་ངག་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་བཞི་དང༌། གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་དགོངས་དོན་བྱང་ཟུར་མཁས་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ལག་ལེན་མཐའ་དག་ཟུར་མཁར་ཕྱི་མའི་སློབ་བརྒྱུད་དངྃ༌། འཕགས་ཡུལ་རྒྱ་ནག་གི་སྨན་པ་མཁས་པའི་བཤད་རྒྱུན་ལག་ལེན་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྨན་རྒྱལ་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གདན་ས་མདོ་ཁམས་ཤར་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་དབོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་རྒྱུད་བཞིའི་བཤད་ཁྲིད་ཆ་ཚང་དང༌། ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལས། གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་དང་བཅས་པ། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས། རིན་ཆེན་གཙོ་བཀྲུའི་ཕྱག་ལེན་སོགས་གསན་ནས་ཉམས་བཞེས་དང་ཕྱག་བཞེས་མཛད་པས་གསོ་རིག་གི་དགོངས་དོན་ཐམས་ཅད་མ་ནོར་བར་རྟོགས་ཏེ་ཕྱིས་དཔལ་སྤུངས་ནས་རྒྱུད་བཞིའི་བཤད་ཁྲིད་རྒྱས་པ་མན་ངག་ལན་ལེན་དང་བཅས་པ་བསླབ་པ་དང༌། སློབ་མའང་མཁས་པ་མང་དུ་བྱོན་པར་མ་ཟད་གསོ་རིག་གི་གཟའ་བཅོས། རྒྱུད་བཞིའི་དཀའ་མཆན། གཅེས་བཏུས་ཕན་བདེའི་བང་མཛོད་སོགས་སྨན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། སྨན་ཕྲེང་བརྒྱ་རྩ། སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་དུ་མ་གསར་དུ་མཛད་པས་སྔར་ཡོད་ཀྱི་སྨན་ལས་ཀྱང་ཕན་སྟོབས་ཆེ་བ་བྱུང་ཚུལ་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ནོར་བུ་ཞེས་ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་ཁོ་ནའི་ནུས་པ་ཡང་རིན་ཆེན་མང་སྦྱོར་སོགས་སྨན་ཆེན་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་པ་རྒྱ་བོད་འཚོ་མཛད་མཁས་དབང་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ། མཛད་བྱང་དུ་དྷཱི་ཡིས་དྷཱ་ཀི་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་བྲིས་ཞེས་གསུངས་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དངུལ་ཆུ་བཙོ་བཀྲུའི་མན་ངག་གནང་བ་དང་ཁྱད་མེད་པས་མཚོན་པ་ལྟར་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྨན་སྦྱོར་གསར་པ་འདི་དག་སྨན་གྱི་རོ་ནུས་ཞུ་རྗེས་ལ་བརྟགས་ནས་བརྩམས་པ་ཡིན་བཀའ་འཕྲོས་ལས་གསུངས་ཀྱང༌། དགོངས་གཏེར་ཀློང་བརྡོལ་གྱི་མན་ངག་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྟོན་པ་ཞལ་བཞུགས་དུས་རྡོ་འཇོག་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨའི་སྙིང་པོའི་བླ་སྨན་རྒྱུན་ཤེས་བུའི་སློབ་མ་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་གཉིས་པར་ཁམས་བོད་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དོན་ལ་གནས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །གསུམ་པ་གདུལ་བྱ་རྗེས་འཛིན་བཟོ་རིག་མཁྱེན་ཚུལ་ནི། ལུས་བཟོའི་གཙོ་བོ་སྐུ་གཟུགས་དང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་ཐིག །འཁྲུལ་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ། ཡུལ་གླིང་དཔེའི་ཡི་གེ་བྲི་བ། ཕྱག་མཚན་དང་ངག་སྒུགས་ཀྱི་ཚད། གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྟངས་སྟབས་དང་གར་དང་ཕྱག་རྒྱ། ངག་བཟོའི་མཆོག་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ། དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཆོག་དང་ཕལ་པ། ཡིད་བཟོའི་མཆོག་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་དང༌། ཕལ་རིག་གནས་བཅོ་བརྒྱད། བརྟག་པ་བརྒྱད་ནས་སྣ་ཚོགས་བཟོ་ཡི་རིག་པའི་གནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེ་མུ་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལའང་རྫས་ལས་ཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་བདུན་སོགས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེར་མཁོ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་བར་མཁྱེན་ནས་ཕྱོགས་རེའི་ལམ་གྱིས་ཐུགས་མ་ཚིམ་པས་བློ་མཆོག་ངང་མོ་གཞོན་ནུ་དཀར་བའི་གར་དང་བཅས་ཏེ་བག་ཕེབས་པར་དལ་གྱིས་རོལ་ནས་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱག་རྗེས་ཏེ་རྒྱུད་དང་དབྱངས་འཆར་གྱི་ཡི་གེའི་འཕྲུལ་འཁོར། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྲོག་འཁོར་ཕྱག་གིས་འདུ་མཛད་པ་ལ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོ་རིག་གི་བསྟན་བཅོས་ཉེར་མཁོའི་ཟ་མ་ཏོག་དང༌། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པའི་སྒྱོགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་དང༌། གླིང་བྲོ་བདེ་ཆེན་རོལ་མོ། གླུ་བྲོ་གླུ་མའི་རོལ་མོ། རྟེན་འབྲེལ་ལམ་ཡག །འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་རྒྱན། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྒྱས་བསྡུས་དུ་མ་སོགས་སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་གཞུང་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། འཇམ་དཔལ་གྱི་རིག་སྔགས་ཨ་ར་པ་ཙའི་མོ་རྒྱས་བསྡུས། རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་དང༌། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་པྲ་སྒྲུབ། གེ་སར་གྱི་མདའ་མོ་བཙན་གྱི་མོ་མཐོང་གསལ་སྒྲོན་མེས་མཚོན། མོ་པྲ་རྩིས་ཀྱི་བླང་དོར་བརྟགས་པ་སོགས་བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། ནོར་འཁྲུལ་བསལ་ཕྱིར་གཞན་ལ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། །བླང་དོར་མཐོང་ཕྱིར་གཤེན་ལ་དད་པའི་ཕྱིར། །ཝེར་མ་དགྱེས་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་ཕྱིར། །འབད་པ་དེ་ཡང་དོན་མེད་འགྱུར་མ་ལགས། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ཤེས་བྱའི་ཚུལ། །གང་ལ་བལྟས་པས་དེ་ཡང་མདུན་དུ་བདར། །ལྷག་བསམ་འོད་དང་འགྲོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི། །ཟླ་བ་འདི་དག་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་མཛེས། །ཀྱེ་ཧོ་རྣམ་དཔྱོད་བཟང་པོའི་མིག་ཡངས་ལ། །དགྲ་བླ་ཝེར་མ་དགྱེས་པའི་བརྫུས་གཟུགས་ཀྱི། །འཕྲུལ་ཆེན་མདུད་པ་འདི་ན་བླང་དོར་བརྒྱ། །མ་འདྲེས་གསལ་པོར་འཆར་བ་གཟིགས་མོ་མཛོད། །གཤིན་གྲུ་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་སུ་ཞུགས་པ་ན། །སྣ་ཚོགས་ལྟད་མོ་ནམ་མཁའི་གཏོས་སུ་ཆེ། །སྒྱུ་མའི་རྩེད་འཇོ་མུ་མཐའ་མེད་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱོང་བའི་སྨོན་ལམ་ཡུན་རིང་བྱས། །ཡབ་གཅིག་ཉི་མ་འཆར་བའི་སྣང་བ་ཅན། །བདག་བློའི་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུ་སྐྱོངས་ཤིག་དང༌། །མཁའ་མཉམ་སྲིད་པའི་མཐའ་དང་ཤེས་བྱའི་མུ། །དུས་ཀྱི་ཡུན་ལ་སྐྱོ་བར་ང་མི་སེམས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཨ་ར་པ་ཙའི་མོ་ལ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་ཁམས་དང་སྦྱར་བའི་འཕྲུལ་བསྡེབས་ཀྱི་མན་ངག་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་མཚུངས་པའི་དཔྱད་དོན་གྱི་མན་ངག་གསལ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཉི་མ་བལྟས་པས་ཤེས་ནུས་པ་སོགས་མཁས་པ་གཞན་གྱིས་རྩལ་དུ་མ་བཏོན་པའི་ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་སྟོང་གི་ཉམས་འགྱུར་གྱི་མགྲིན་རྔ་ལྷག་པར་སྒྲོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་གྲུབ་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །བཞི་པ་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་ཚར་གཅོད་པ་ཚད་མའམ་གཏན་ཚིག་རིགས་པ་མཁྱེན་ཚུལ་ནི། རིགས་ལམ་འདི་ལ་སྔོན་སྦྱང་གི་བག་ཆགས་ཐུན་མིན་དུ་མངའ་བས་ཁྱད་པར་ཞེས་དམིགས་སུ་བཀར་ཏེ་དངོས་བསྟན་ལ་མེད་པའི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ལ་རང་བློ་ལྐོག་གྱུར་དུ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གཞན་རིག་མངོན་སུམ། རང་རིག་ཚད་མས་འཁྲུལ་པ་ཚར་གཅོད་པའི་ཚུར་མཐོང་ཚད་མའི་རིག་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཚད་མའི་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་རྩ་བ་ལུས་ལྟ་བུ་རྒྱས་པ་རྣམ་འགྲེལ། འབྲིང་པོ་རྣམ་ངེས། བསྡུས་པ་རིགས་པའི་ཐིག་པ། གྱེས་བ་ཡན་ལག་ལྟ་བུ་འབྲེལ་བ་བརྟག་པ། གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པ། རྩོད་པའི་རིགས་པ། རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པ་བཞི་སྟེ་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་དུ་གྲགས་པ་དང༌། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོས་ཚད་མ་བསྡུས་པ། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོའི་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད་ཚད་མ་རིག་པའི་གཏེར་རང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། སློབ་ཚོགས་རྒྱ་བོད་ཀུན་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞུང་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་བཀྲལ་བ་ལ་མཁས་དང་རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་སུས་ཀྱང་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་སྤོབས་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོས་རིག་པའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་ཐུགས་ལ་འཁྱིལ་བས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར་ཚད་མ་ཀུན་བཏུས་དང༌། རིག་གཏེར་གྱི་མཆན་འགྲེལ། བསྡུས་ཚད་རྩོད་རིག་སྨྲ་བའི་སྒོ་འབྱེད། དོན་རྣམ་ངེས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི། བརྡ་ཤན་འབྱེད་ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི། ཀླ་ཀློའི་མུན་སེལ་ཉི་མ་སོགས་གཞུང་དང་འགྲེལ་བ་མང་དུ་མཛད་ཅིང༌། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གཟིགས་སྐབས་མནལ་ལམ་དུ་ངོ་བོ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཡིན་རྒྱུ་ལ། རྣམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཅན་ཤངས་རྩེ་ཅུང་ཟད་གུག་པ་ཞིག་གིས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་མི་ཤེས་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་རེད་གསུངས་ནས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་པོད་ཞིག་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་བསྣམས་པས་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་བཞག་ནས་འདི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་གསུངས་པས། དེ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་མ་ཐག་རལ་གྲི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ལ་རལ་གྲི་དེ་གཅིག་གཡུག་པས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་དུས་གཅིག་ལ་ཆོད་སོང་བའི་ཐུགས་སྣང་གསལ་བར་བྱུང་བས་ཕྱིར་ཉིན་ནས་རྣམ་འགྲེལ་ལ་མི་ཤེས་པ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་ཞེས་གསོལ་དཔོན་པདྨ་ལ་གསུངས་པ་བཞིན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རིག་པར་སྨྲ་བའི་མཆོག་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་མ་སྨས་པར་སྙིང་ལ་ཤར་བ་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་འདབ་སྟོང་རབ་ཏུ་གྲོལ་བའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཞི་པ་རིག་པའི་གནས་ཆུང་ཀུན་གྱི་ཡ་གྱལ་སྙན་ངག་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ནི། ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་དབང་མེད་འཕྲོག་སྟེ་མངའ་བར་བྱེད་པ་མཁས་ཚུལ་གསུམ་གྱི་མཆོག་རྩོམ་པ་བཟང་པོ་སྙན་ངག་གི་ལེགས་བཤད་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལེགས་བཤད་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་ཟད་པ་མེད་པ་ཁའམ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་གཡོ་བའི་རོ་བཅུད་མྱོང་བས་དབྱངས་ཅན་མགྲིན་པར་ཆགས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་འགྲེལ་པ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་ཚུལ་གཞུང་ཉིད་ལ་གཟིགས་པས་ཤེས་ནུས་ལ། སྤྱིར་གོང་དུའང་སྨོས་པ་ལྟར་སྐུ་གཞོན་དུས་ནས་ཚིགས་བཅད་གསུངས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཀྱང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་འཕྲོས་ལས། ངས་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཁོ་ན་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བརྩམས་ན་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པོད་གྲངས་ཙམ་བྲིས་ཀྱང་ཤེས་མོད་དེ་བས་ད་ལྟ་བརྩམས་པ་འདི་རྣམས་གཞུང་སྔ་མ་རྣམས་སུ་མི་གསལ་བའི་ཟབ་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་གསལ་བྱེད་དང༌། བསྟན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ངེས་ཀྱི་དགོས་པ་གཟིགས་ནས་བྲིས་པ་མ་གཏོགས་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སྐུ་མདུན་དུ་ཕེབས་ནས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཅིག་མཛད་གྲུབ་པར་ཞུས་པས། ཞལ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་མནོ་བཏང་སྟེ་བྲིས་ན་སུ་ལའང་བྲི་རྒྱུ་ཡོད་མོད། དེ་ལ་དགོས་པ་མེད། སྐབས་འགར་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ལ་ཤར་ཏེ་བཟོ་བཅོས་སོགས་ཆེར་མ་དགོས་པར་འབད་མེད་དུ་བྲི་ཆོག་པ་ཞིག་ཡོད་དར་བས་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ལས་སླ་ཞིང་དགོས་པ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་བར་རེ་ཞིག་སྒུག །ཁྱེད་ནས་ཀྱང་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། ཆོས་སྲུང་ལ་ཕྲིན་བཅོལ་རེ་ཡང་གྱིས་ཞེས་བཀའ་ཕེབས་པ་འདི་ལ་གོ་རྒྱུ་གནད་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་གསུངས་པ་དང༌། ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཀྱང་མི་ཕམ་ལ་རྩོམ་པ་ག་ཚད་བསྐུལ་ཀྱང་དོན་དང་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་མ་མཐོང་བར་གང་བྱུང་དུ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བྲིས་མ་རེད་ཅེས་གསུངས་ཤིང༌། བཅུད་ལེན་གྱི་ཡན་ལག་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ལས། །རིག་པའི་རྩལ་ལས་མ་བྲིས་ཐབས་མེད་བྱུང༌། །རང་བཟོ་མ་ཡིན་རྒྱལ་གསུང་དཔང་ཏུ་བཞག །འདྲ་བཅོས་མ་ཡིན་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཡིན། །དོན་མེད་མ་ཡིན་དོན་ཆེན་གཏེར་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་ལ་གསུང་རྩོམ་གནང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་ཚུལ་ཡང༌། ཨ་ཛི་ཏས་བརྩམས་པ། ཚིག་གཅིག་གིས་ཀྱང་དོན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བརྒྱ། །གསལ་བར་མཐོང་བ་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་འདྲ། །ཟབ་མོའི་གནད་བརྒྱ་འགག་གཅིག་གིས་བཀྲོལ་བ། འཕྲུལ་འཁོར་མཁས་པས་གསང་ཐག་བཀྲོལ་བ་བཞིན། །ཚིག་གསལ་དོན་ཟབ་འཁྲུལ་བྲལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི། །མདུད་པ་ཀུན་འགྲོལ་ཡིད་འོང་སྙན་ངག་ལྡན། །བློ་ལྡན་སུ་ཡིས་མཐོང་ཡང་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་དང་མཚུངས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །བལྟས་ན་བློ་གྲོས་གསལ་བྱེད་ཉི་མ་འདྲ། །བསམ་ན་ཀུན་དགའི་དཔལ་སྦྱིན་ཟླ་བའི་ཚུལ། །རྟོགས་ན་མི་ལྡོག་ཡིད་ཆེས་རྒྱལ་གསུང་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་གསུང་ཟོལ་མེད་དད་པས་བསྟོད། །ཅེས་མེ་རྟ་ཟླ་༡༢ཚེས་༡༢ལའོ། །ཞེས་མི་འཇིགས་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ལྟ་བུའོ།  །རྗེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཟིན་སློབ་མའི་ཁྱུ་མཆོག་མཁན་ཆེན་ཀུན་དཔལ་ཞབས་ནས་ཀྱང༌། ཁྱེད་བློ་གསལ་རྣམས་དང་པོ་ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞུང་འགྲེལ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས། དེ་ནས་མཁས་པ་གཞན་གྱི་གསུང་ལ་ལྟོས། སླར་ཡང་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལ་ལྟོས་དང་མཁས་པ་སུས་གསུང་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་མཇལ་བར་ངེས་ཞེས་གདམས་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་སྐར་ནག་གི་རྩིས་རིག་མཐའ་དག་མཁྱེན་ཚུལ་ནི། སྐུ་ན་ཆེས་གཞོན་པའི་སྐབས་སྐུ་ཞང་ལས་ནག་རྩིས་བསླབ་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། སྐར་རྩིས་ཤེས་ན་གྲངས་ལ་མི་རྨོངས་ཞེས་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་སྤྱིར་རིག་པའི་གནས་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་གཞུང་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང༌། ནང་པས་དཔལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་ཆེས་ཟབ་པའི་ངོ་མཚར་ཏེ། དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་དེ། འཁྲུལ་ཚུལ་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་དབང་གིས་གཞལ་བྱ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ནམ་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བཀོད་པ་དང་འགྲོ་འོང༌། གཞན་སེམས་ཀྱི་ཁམས་སོགས་སམ། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱིས་མཚོན་པའི་གསུམ་ཆོས་སོགས་རགས་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩི་བྱའི་གཞི་དང༌། འཇལ་བྱེད་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་བའི་གྲངས་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་བརྩི་བའི་ཚུལ་ལམ་རྩི་བྱེད་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བྱན་ཆུད་པ་དང༌། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཏྲི་ཤའི་ཤིང་གི་ལྦ་བ་ལས་ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནས་ལྷ། ལྷ་མིན་སྡེ་བརྒྱད་མི་ཡི་འཁོར་ལ་བསྟན་པའི་སྤོར་ཐང་རྩིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་གསུངས་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྐུལ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཚངས་པ་གདོང་བཞི་རུ་སྤྲུལ་ཏེ། ལྷ་མོ་རྣམ་རྒྱལ། ཀླུ་རྒྱལ་འཇོག་པོ་སོགས་ལ་བསྟན་ཏེ། གནས་པའི་རུས་སྦལ་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད། ཆགས་པའི་རུས་སྦལ་མཁའ་སོགས་འབྱུང་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་སྤར་ཁའི་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་པས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་བླང་དོར་གྱི་མིག་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྩི་བྱ་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ། རྩི་བྱེད་རང་བཞིན་གཞི་ཡི་གཙུག་ལག་དང༌། འབྱུང་བ་རང་རྒྱུད། སྣང་བ་ཡུལ། གཅོད་བྱེད་ཡིད། འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་གབ་རྩེ་བཞིས་བསྡུས་པའི་མ་རིག་འཁྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྐོག་གྱུར་ལེགས་ཉེས་ལུང་བསྟན་པའི་འབྱུང་རྩིས་སམ་ནག་རྩིས་ཀྱི་རིག་པའི་གཞུང་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འཇིང་གི་གབ་སྦས་མན་ངག་ཟབ་གནས་དང་བཅས་པ་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་ལུས་པ་མེད་པ་བློ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་མཁྱེན་རླབས་ཀྱིས་ཚིག་དོན་མ་ལུས་མཐོང་བའམ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་དེ་ཡི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོའི་མན་ངག་གི་གནད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དབྱངས་འཆར་གྱི་འགྲེལ་ཆེན། རྩིས་གཞུང་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་ནག་རྩིས་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་སོགས་བཞུགས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་མི་བསླབ་པ། །དེ་ཉིད་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་མཁས་པ་ལ། །བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་རྩིས་ཀུན་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས། ནང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཟབ་མོ་ནང་དོན། གཞན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་དང༌།  རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་བཞིན། །སྐར་ནག་རྩིས་ཀྱི་སྦས་དོན་དབྱངས་འཆར་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་གནད་དང༌། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་མོའི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་གསན་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་རང་ཕྱན་ཚུད་པས་མཁས་གྲུབ་སུས་ཀྱང་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྩམ་འཕྲོས་ལུས །}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:10, 1 June 2024

Wylie title 'jam mgon bla ma mi pham 'jam dbyangs rnam rgyal rgya mtsho'i rnam thar gsol 'debs kyi 'grel ba mtsho byung dpal mo dgyes pa'i rgyud mang DKR-KABUM-15-BA-006.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 15, Text 6, Pages 267-299 (Folios 1a to 33b6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Associated People མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ (mi pham rgya mtsho)
Citation Khyentse, Dilgo. 'jam mgon bla ma mi pham 'jam dbyangs rnam rgyal rgya mtsho'i rnam thar gsol 'debs kyi 'grel ba mtsho byung dpal mo dgyes pa'i rgyud mang. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 15: 267-299. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Biographies - Hagiography - rnam thar  ·  Commentaries - 'grel pa  ·  Supplications - gsol 'debs
Colophon

།བརྩམ་འཕྲོས་ལུས།

/brtsam 'phros lus/

[edit]
༄༅། འཇམ་མགོན་བླ་མ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་མཚོ་བྱུང་དཔལ་མོ་དགྱེས་པའི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།

༄༅། ཨོཾ་སྭསྟི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། དེ་ལ་འདིར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཁྱེན་རྟོགས་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་གསུང་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ལ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་དང་རྣམ་ཐར་གྱི་ཟེགས་མ་གང་ཐོས་སྒྲོ་བཀུར་གྱིས་མ་བསླད་པས་བརྒྱན་ཏེ་ཚིག་འགྲེལ་བཀོད་པ་ལ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཞེས་པ་ནི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང༌། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། ལབ་སྐྱབས་མགོན་དབང་ཆེན་དགྱེས་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་སོགས་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཅིང༌། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའང་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་དུ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་གཞིའང་ཡིན་པ། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ཕྱག་འཚལ་བས་རྣམ་ཐར་གྱི་དངོས་པོ་མདོར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྤྲུལ་གཞི་དང༌། སྤྲུལ་པ་དངོས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རོ། །དང་པོ་ནི། རྗེ་བླ་མ་འདི་སུ་ཞིག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་སྙམ་ན། རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞལ་ལས། མགོན་པོ་མཁྱེན་རབ་མངའ་བདག་འདི་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས། ལ་ལར་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། ལ་ལར་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་དང༌། ལ་ལར་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ལམ་ལ་སློབ་པ་དང༌། ལ་ལར་ཕལ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པར་འཇུག་པ་རྣམ་ཐར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བས་འཆད་ན། བསྟོད་པ་གླུར་བླང་གི་ལེའུ་ལས། མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་འཆང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའམ་འདུས་པ་ནི་འཇམ་མགོན་གཞོན་ནུ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ནི། སྔ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་སྡེ་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། འཇམ་དཔལ་འདི་ནི་དཔལ་འགྱུར་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་ཁྱབ་པའི་ཆོས། །དུས་གསུམ་མཉམ་རྫོགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྲས་མཆོག་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གསང་རྒྱུད་ལས། ང་ནི་དུས་གསུམ་སྔོན་དུ་བྱུང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་བྱུང༌། །ང་ནི་དུས་གསུམ་ཕྱིས་ཀྱང་བྱུང༌། །ང་ནི་དུས་གསུམ་ད་ལྟར་བྱུང༌། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཚེ་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དང༌། ཐ་མ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོའི་ཚུལ་དུ་མཛད་པས་ན་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་བ་དང༌། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སུམ་སྟོང་བར་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུའི་རིགས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་བཞི་ཁྲིར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པས་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྨིན་པར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་གསུངས་བ་དང༌། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ལས། འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྟག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྡུག་ཅིང་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མོས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སྙིང་པོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བརྩེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ད་ལྟ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དེའི་ཞིང་ན་ཉན་རང་མེད་ལ། རྒ་བ་དང་ན་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ལ་ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ཞེས་དང༌། སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གཉིས་འདས་ནས་གསུམ་པར་བབ་པའི་ཚེ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྡུལ་བྲལ་ཡང་དག་བསགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀྱང་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཤིང་ཆུད་པ་དེར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང༌། སྟོང་ཉིད་ཅི་ལའང་མ་རེག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དོན་ཀུན་འབྱོར་བས་བླང་དོར་མེད་པ་ཡི། །བདག་ཉིད་རང་བཞིན་བཞག་དང་འཇམ་དཔལ་ཉིད། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མི་གནས་མི་སེམས་གང༌། །འཇམ་དཔལ་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་མཉམ། །ཞེས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཡུམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་འཕགས་བཞི་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཉིད་དང་འཇམ་དཔལ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་པས་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་སོགས་དང་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་འཇམ་དཔལ་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ལས། ཤར་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འཇམ་དཔལ་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་ཁམས་ཇི་སྲིད་བར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་གསུངས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། སྔོན་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་ཆེས་གྲངས་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ན་བསྐལ་པ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རི་རབ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་རབ་ལ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ནས། འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བུ་སྟོང་དང་བཅས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པས། བུ་སྟོང་དུ་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་དང༌། ཡབ་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་བཀོད་པ་ནི་ལྷའི་བུ་དེད་དཔོན། བུ་སྟོང་ནི་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང༌། རྒྱལ་བུ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་སེམས་ནི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་སོགས་དང༌། མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཕ་བསད་པའི་འགྱོད་པ་བསལ་ནས་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བརྒྱ་ན་མཐོང་ན་དགའ་བར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདམ་གྱི་རྙོགས་པ་མེད་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སྟོན་པ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་དབྱར་གནས་པ་མཛད་པའི་ཚེ། འཇམ་དཔལ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོའི་ནང་ན་དབྱར་གནས་པའི་ཚུལ་མཛད་པ་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་བསྐྲད་པར་བརྩམས་པའི་ཚེ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ། སྐྱེས་པ་ལྔ་བརྒྱ། ཁྱེའུ། སྲུ་མོ། སྨད་འཚོང་མ་ལྔ་བརྒྱ་བཅས་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པར་གསུངས་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས། སྨད་འཚོང་མའི་བུ་མོ་གསེར་མཆོག་འོད་གསལ་བསྐུལ་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས། དེའི་ཕྱིས་བཞིན་འབྲང་བའི་སྲོག་ཆགས་ཉིས་བརྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། ལྷ་མི་དྲུག་ཅུས་ཆོས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་ནས་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བུ་མོ་གསེར་མཆོག་འོད་དཔལ་བསྐལ་པ་རིན་ཆེན་གྱི་འབྱུང་བར་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འོད་ཅེས་འགྱུར་བར་ལུང་སྟོན་པ་སོགས་དང༌། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་འཇམ་དཔལ་དུ་གྲགས་པ་སོགས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་ཡུལ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་བྱང་ཕྱོགས་ཤམྦྷ་ལར་ཞེས་པ་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དེར། ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་འཛིན་པ་བརྒྱུད་མར་བྱོན་པས། དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས། ཡུལ་དེའི་བྲམ་ཟེ་རིགས་བྱེད་པའི་གཞུང་སྨྲ་བ་སོགས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཏེ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རིགས་མཆོག་ཏུ་བྱས་པའི་རྒྱལ་པོའི་དེའི་རིང་ནས་རིགས་ལྡན་ཞེས་པའི་མཚན་ཆགས་ཤིང༌། རིགས་ལྡན་གྲགས་པ་དེའི་རྩ་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་བསྡུས་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པར་མཛད་པ་དང༌། རིགས་ལྡན་གྲགས་པ་ནས་བརྩིས་པའི་གདན་རབས་ཉེར་ལྔ་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་ཀླ་ཀློའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་དང༌། རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་དམག་གི་དཔུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་རོགས་བཅས་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲུག་པ་དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཀླ་ཀློའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་བཅོམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་གསལ་བར་མཛད། སྲས་ཚངས་པ་ཤམྦྷ་ལའི་རྒྱལ་ས་དང༌། དབང་པོ་ཛམ་གླིང་གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཀོད་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འཕེལ་བར་མཛད་པས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རིགས་ལྡན་ཉིད་ཤམྦྷ་ལའི་གྲོང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་གྱི་དེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་དང་འབྲེལ་ཐོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྟོག་པ་ལས། ཐུབ་པའི་ཟླ་བ་རབ་ནུབ་ཅིང༌། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོངས་པ་ན། །ཆོ་ག་འཇིག་རྟེན་འདིར་གནས་པ། །བསྟན་པའི་དོན་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ནི་རྟག་ཏུ་དགེ །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་གཞོན་ནུ་ནི། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་བསྟན་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་འཆང་བ། །ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་རྟོགས་དཀའ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་འདི་ཡི་མཐུས་འགྲེལ་བ་ཡིན། ཞེས་དམ་པ་དུ་མ་ལ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་ཡང་ཡང་གདམས་པ་བསྩལ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པ། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༌། ཁྱད་པར་དུའང་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ། །རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང༌། །ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་རིགས་སྔགས་འཆང༌། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གིས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་མཚན་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བརྒྱད་ལས་མཁས་པ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་སུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ། གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས། པཎྜི་ཏ་མ་ཏི་སོགས། བོད་དུ་རྒྱལ་བསྟན་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང༌། ཐུ་མི་སཾ་བྷོ་ཊ། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སོགས། རོང་ཟོམ་པཎྜི་ཏ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་སོགས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་སོགས་ས་སྐྱ་གོང་མ་རྣམས་དང༌། རྔོག་ལོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ། ཀརྨ་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་མཁྱེན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། འཇམ་མགོན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཕལ་མོ་ཆེ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་གྲུབ་པས་སློབ་བརྒྱུད་ལའང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ཆེས་དར་བ་དང༌། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཆེས་མང་བ་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བ་བཞིན། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་རྣམ་རོལ་སྣ་ཚོགས་པས་བསྟན་པ་སྤེལ་ཞིང་བསྟན་འཛིན་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གསུངས་པ་བཞིན་རྗེ་བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱང་འཇམ་མགོན་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ཉིད། ཐུབ་དབང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་གནས་པའི་ངུར་སྨྲིག་རྣམ་གསུམ་ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་སྟེ་རྗེའི་འདིའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་ཐར་འོག་ནས་ཞིབ་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བས་ཤེས་ནུས་ཤིང༌། དེར་མ་ཟད་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཉྫུ་གྷོ་ཥས། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཐུགས་སྲས་གཙང་ལ་སྟོད་ཀྱི་ཆོས་རྗེ་བྲག་ཕུག་པ་ཞེས་ཚད་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང༌། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེར་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་མཛད་པར་བསྐུལ་ཞིང༌། འགྲེལ་ཆེན་ཤིང་རྟ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་པ་མཛད་མཁན་ཐུགས་ཟིན་སློབ་མའི་མཆོག་དེའི་སྐྱེ་བ་མི་ཕམ་ཁྱོད་རང་ཡིན། ད་ལྟ་ཚད་མ་མཁས་པ་དེའི་བག་ཆགས་སད་པ་རེད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་བ་དང༌། སྤྱིར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ལས། སྤྱིར་བྱིས་པ་བསམ་མནོ་མ་ཟིན་པའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཡིན་པས་ཕྲན་བྱིས་པའི་སྐབས་འབྲོག་ཁྱིམ་ཕན་ཚུན་དུ་འགྲོ་སྐབས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ཀོ་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་སྟེ་གཡག་ལ་བཀལ་བའི་ཚེ་ཀོ་སྒྲོམ་རྔ་ཡིན་པ་དེའི་དབྱུག་པས་བརྡུང་བ་བྱེད་དར་བས་སྔགས་པ་རྔ་བརྡུང་བ་ཞིག་གི་བག་ཆགས་ཡོད་ཅེས་གསུངས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཉིད་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་དུ་བཞུགས་སྐབས་གཟིམས་ཆུང་གསར་པ་ཞིག་བཞེངས་པའི་སྐར་ཁུང་གི་རྒྱ་ཁྲ་ཤིང་བཟོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བསྟར་གནང་ནས་འདི་ཙམ་པ་བཟོ་ལོས་ཤེས། ང་རྒྱ་གར་གྱི་ཤིང་བཟོ་མཁས་པ་ཞིག་གི་ལུས་བླང་བ་དྲན་གྱི་འདུག་ཅེས་ཞལ་རྩེད་དུ་གསུངས་པས་མཚོན་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་རབས་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་མ་ཡོད་པར་ངེས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་སྦས་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་ཐུགས་སྒམ་ཞིང༌། ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལའང་བདག་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་གསུང་གི་བསྔགས་པ་དྲིལ་བསྒྲག་ཏུ་མི་གསུང་བར་ཞུ་ཞེས་གསུངས་བ་སོགས་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་མཐོང་ཐོས་ཅན་འགོད་པར་མ་ཤེས་ཀྱང་བོད་དུ་བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་དོན་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་བོད་དུ་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོལ་ཐོག་མར་འཛུགས་པའི་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། མཁན་བརྒྱུད་དང༌། མ་འོངས་བསྟན་པ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཁན་བརྒྱུད་ལ་སྤྲུལ་པ་བྱོན་པ་དེ་ཀུན་ཇོ་བོ་ཉིད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་གསུང་པ་བཞིན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ནི་ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་རྒྱུད་ལས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་འཇམ་དཔལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་རྗེ་ཉིད་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པར་ངེས་ཤིང་དོན་དུ་སྐུ་ཚེ་འདིའི་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཟི་འོད་ཀྱིས་བསྟན་འཛིན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཕྲེང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དུ་མའི་དབུས་ན་རྗེ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཉིད་ཉ་གང་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་མཛེས་པས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཀུ་མུད་མཛེས་པར་འཛུམ་པས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་དབྱེར་མེད་པའོ་ཞེས་གྲགས་པའི་དྲི་བསུང་དངར་པོ་ད་ལྟའང་མ་ཉམས་པ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བའི་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པས། ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མ་མཆིས་པ་འཕགས་པའི་སར་བཞུགས་སྐྱེས་ཆེན་དག་གི་སྤྲུལ་པའོ། །ཞེས་མིང་ཙམ་སྙན་པའི་སྐྱེས་རབས་མང་པོ་བགྲང་བ་རྨོངས་པ་བདག་ལྟ་བུ་དེང་སང་བསྟན་འཛིན་དུ་གྲགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་དཔྱད་པས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ལུང་དོན་མཐུན་པའི་མཛད་པ་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུའོ། །དེས་ན་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཡང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་སྐུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གང་སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དགོངས་པ་དེ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། གདུལ་བྱའི་སྔོན་ལས་དང་སྨོན་ལམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་དང་རིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ངེས་པ་མེད་པ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་ལ། མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཞེས་རྡུལ་དང་དངོས་པོའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་དབང་ཡུལ་གཟུང་འཛིན་དང་འབྲེལ་བས་རྟོགས་བྱ་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་གཅིག་གིས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་པ། ཞིང་རབ་འབྱམས་སྐུ་ཡི་བ་སྤུ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ། དེར་ཡང་ཞིང་དང་སྐུ་སོགས་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་སྟོན་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་བསམ་པའི་དངོས་པོ་དང་མཐུན་པར་ཡིད་ལ་འཇུག་ཅིང་རང་རང་གི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱེད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དུང༌། གསུང་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཞེས་བྱ་ལ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཙང་བདག་རྟག་པ་བདེ་བ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་མཚན་དུ་གྲགས་ཤིང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ལས་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་པས་ན་སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱེད་པའི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་པ་སྟེ། མདོ་ལས། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་དང་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བཟོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ངེས་ཚིག་དུས་འཁོར་ལས། སངས་རྒྱས་ཞལ་ནི་གང་གི་ཐུགས་དང་ཞལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ལམ་སྒོར་གྱུར་པའི་དབང་བཞི་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་འདི་ཉིད་གང་གི་ཞལ་ནས་སློབ་མའི་བློ་ལ་འཆར་ནུས་ཤིང༌། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྤོ་ནུས་པ་དེ་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཞེས་གསུངས་པས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །གཉིས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་ཐར་བཤད་པ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུལ་མདོར་བསྟན་ནི། རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག །གང་དུ་སྐྱེ་བའི་མྱུ་གུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་ནི། མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ཞེས་གྲགས་པའི་ཤར་ཟླ་སྒང་ཞེས་ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་གནོད་གནས་དབང་པོའི་ཕྱོགས། ས་གཞི་ཁ་རྒྱ་ཆེ། ལུང་པ་ཕུ་ཐག་རིང༌། ཉི་ཟླའི་བགྲོད་ཐག་རིང༌། བྱང་ཐང་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། རྐྱང་འབྲོང་རི་དྭགས་ཀྱི་ཁྱུ་བག་ཕེབས་རྒྱུ་བ། འབྲོག་སྡེ་གནག་ཕྱུགས་ལུག་ཁྱུ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལྷ་སྡེ། བཀྲ་ཤིས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་ཞིང༌། རྩི་བཅུད་སྙིང་པོ་ཞུན་གྱི་གཏེར་རྡོལ་བ། རྒྱལ་དབང་པདྨའི་བཀའ་སྡོད་རྫ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཕེན་ཕྱུག་ཅེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའི་ཟོ་དོར་གྱིས་སྐྱོང་བ། རྫ་ཀླུང་ཉལ་འགྲོའི་དགའ་མ་ལ་ལྦུ་ཕྲེང་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་གྱིས་འཕྱང་འཕྲུལ་གཡོ་བའི་སྣེ་དལ་གྱི་འགྲོ་བའི་ཆར། ཡུལ་གྲུ་ཆེ་ཆུང་མང་དུ་མཆིས་པའི་ནང་ཚན་འོད་གསལ་ལྷ་ཡི་གདུང་བརྒྱུད་ཅིག་གནམ་གྱི་དམུ་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་ས་གཞིར་བབས་པ་ལས་མི་རིགས་མཆེད་པས་འཇུ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ས་འཛིན། ཀོ་ས་ལའི་འཐུང་སྤྱོད་ཙཱ་རི་ཏྲ་དང་མཉམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་བསྔགས་ཤིང༌། མཁས་དང་གྲུབ་པའི་བཤེས་གཉེན། ནུས་མཐུ་ཅན་གྱི་སྔགས་བརྒྱུད། སྟོབས་འབྱོར་ལྡན་པའི་མི་དཔོན་དུ་མ་བྱོན་པས། འཇུས་ཐུག་ནག་ཅན་བཅུ་གསུམ་ཞེས་སྦྲ་ཁྱིམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྔ་ཐུག་བཙུགས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདེང་ཐོབ་པའི་ནུས་མཐུ་ཁྱད་པར་ཅན་མངའ་བའི་སྔགས་ཁྱིམ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པའི་བྱེ་བྲག །རྗེ་བླ་མའི་མེས་པོ་འཇུ་སྔགས་ཆེན་ཀ་ལི་ཞེས་ཐུགས་ཀར་མེ་ལོང་གི་འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཟེར་མི་ལ་ཕོག་པས་རྒྱུག་འགྱེལ་འགྲོ་བ་དང༌། གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྔགས་ཐུན་གཏོར་ཞིང་མེ་མདའ་འཕངས་བས་མི་མ་ཡིན་སྨྲེ་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་བྲོས་ནས་དེ་ཕྱིན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱུ་ལམ་བཅད་པ་སོགས་ནུས་མཐུ་ཁྱད་པར་ཅན་མངའ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཆིབས་ཐོག་ནས་ཕེབས་ལམ་ཞིག་ཏུ་བྱིས་པ་མང་པོ་རྩེད་མོས་གཡེངས་ཏེ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་བྱིས་པ་ཞིག །སྔགས་ཆེན་མཐོང་མ་ཐག་རྗེས་དེད་དེ་བདག་ཀྱང་ཁྱོད་དང་འདྲ་བ་ཞིག་འོང་བར་ཤོག་ཅེས་རྒྱུག་པ་ལ་ཅེར་གྱིས་གཟིགས་ཏེ་ང་འདྲ་བ་ནི་དཀའ་མོ་རེད་དེ། ཁྱེད་རང་གཞན་དང་མ་འདྲ་བ་ཞིག་འབྱུང་ས་འདུག་གསུངས་པ་ཕྱིས་སུ་མང་དགེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་འཛིན་མཁས་བཙུན་བཟང་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དེས་མཛད་པའི་ཐུབ་ཆོག་ད་ལྟ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་དུ་བཞུགས་པས་མཚོན་མངོན་ཤེས་ཐོགས་མེད་དུ་མངའ་བའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པ་སྟེ། རུས་ནི་བོད་མིའུ་གདུང་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཨ་ལྕགས་འགྲུའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་འདི་དག་སྔོན་སོག་པོ་ཝང་རྒྱལ་པོའི་བློན་ཆེན་ཡིན་ཀྱང༌། ཕྱིས་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་གི་སྐུ་དུས་ལྷ་འབངས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། རྗེ་བླ་མ་དང་དུས་མཉམ་དུའང་འཇུ་དབོན་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་ཀུན་སྤང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱད་འཕགས་སོགས་དུ་མ་བྱོན་པ་སྟེ། སྤྱིར་འཇམ་མགོན་བླ་མ་མཆོག་གིས་འཁྲུངས་ཡུལ་གྱི་རྟེན་བརྟེན་པ་ལ་བསྔགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཚིགས་བཅད་དུ་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན་ཡོད་པ་ལྟར་དང༌། དེ་དག་ལས་འཇུ་བླ་མདོ་སྡེ་ཞེས་པ་འཚོ་མཛད་ཞིག་ཡོད་པ་ལྷ་སར་གནས་བསྐོར་དུ་ཕེབས་སྐབས་མི་ཕལ་ཆེར་འབྲུམ་ནག་གིས་ཚབ་ཆེར་བྱུང་བ་པོ་ཏཱ་ལའི་རྩེ་ནས་བུད་མེད་ཅིག་གིས་ཁམས་ཀྱི་བླ་མ་མདོ་སྡེ་ཞེས་པ་དེའི་སྨན་སྟེར་ན་ཡམས་ནད་འདི་མྱུར་དུ་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རྩད་ཆོད་དེ་སྨན་རྩིས་ཁང་དུ་གདན་དྲངས་ནས་སྨན་སྦྱོར་མཛད་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྨན་བཏང་བས་འབྲུམ་ནད་རྒྱུན་ཆད་པ་དང༌། ཕྱིས་ཁམས་ནས་ཀྱང་སྨན་ཕྱག་ལེན་བསྟར་བས་ཚེ་ཟད་རེ་གཉིས་མ་གཏོགས་འཆི་མ་མྱོང་ཞེས་ཀུན་གྱིས་གླེང་བ་དེའི་ཚ་བོ་ཚེ་རིགས་འཛིན་པ་འཇུ་མགོན་པོ་དར་རྒྱས་ཞེས་པ་སྐྱེད་ཡབ་དང༌། ཆོ་འབྲང་སྨུག་པོ་གདོང་གི་མི་བརྒྱུད་ཆོས་འབྱོར་དང་དཔའ་རྩལ་སོགས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་གྱི་སྨོན་གནས་སུ་གྱུར་པ་དགེ་རྩེ་ཞེས་རུས་ཚན་ཆེ་ཞིང་མི་ཆེ་ཁ་གྲགས་འཛོམ་པ་ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་ཕྱི་བློན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དཔོན་ཕྲན་དུ་མ་ཡོད་པའི་དཔོན་རུ་དཔོན་ཆོས་དར་གྱི་བུ་མོ་སྲིང་ཆུང་ཞེས་པ་སྐྱེད་ཡུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་ཚན་ཟིལ་གནོན་ཞེས་པ་མེ་ཕོ་རྟ་ཡི་ལོ་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན་ཡ་ཆུའི་དིང་ཆུང་ཞེས་པར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་པདྨོ་བཞད། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བོ་དབོན་བླ་མ་སྒྲུབ་མཆོག་པདྨ་དར་རྒྱས་ཀྱིས་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་དཔྱང༌། རྗེ་ཉིད་འཁྲུངས་པ་དང་རྟེའུ་རྐྱང་བུ་སྟོབས་ལྡན་ཞིག་ཀྱང་བཙས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆིབས་རྟ་ཡིན་ཞེས་ཞལ་བདག་མཛད་པ་དང༌། དེ་མཚུངས་འབྲི་ཡི་བེའུ་རྒལ་པའི་སྤུ་དཀར་པོ་སེང་གེ་ཁྱི་ཚུགས་སུ་གནས་པའི་གཟུགས་གསལ་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་གསུངས། སྐུ་ན་ཕྲ་མོའི་དུས་ནས་ཡི་དམ་འཇམ་དཔལ་ཞི་དྲག་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་གེ་སར་གཉིས་ལས་བསམ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དང༌། བྱིས་པའི་ཞལ་ལས་བེའུ་སྐྱེས་པ་ཚུན་ཆད་ཐུགས་ལ་གསལ་བའི་དྲན་པ་མངའ། མདའ་གཞུ་དང་གོ་མཚོན་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་སྐུའི་ཉེར་སྤྱད་མདའ་གཞུ་འབྲལ་སྤང་དུ་བསྣམས་པ་དང༌། ཐུགས་དཔའ་བརྟུལ་སྙིང་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྲགས། དགུང་གྲངས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཐོག་ཡུལ་དེའི་སྤྱི་ལུགས་ལྟར། འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད། ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་གི་དགོན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་འཇུ་མོ་ཧོར་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་དུ་ཆོས་ཞུགས་གནང་སྟེ་གྲྭ་བཙུན་དཀྱུས་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཤིང༌། དགུང་གྲངས་དྲུག་བདུན་སྐོར་ནས་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་བཅས་ཐུགས་འཛིན་མཛད། དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཨ་ཁུ་པདྨ་དར་རྒྱས་ནས་སྐུ་པང་དུ་བཞག་སྟེ་རྩིས་སྐར་ནག་གི་སྔོན་འགྲོ་གསན་ནས་ཐུགས་སུ་ཆུད། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། བདག་ཅག་ཐོག་མའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང༌། བདེ་བ་ཅན་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ལ་མངའ་དབང་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ། བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པའི་དགེ་སློང་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བསྔགས་བརྗོད་གནང་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞལ་སློབ་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཤེས་ཕུག་གི་མཚོ་རྒྱལ་གཟིམ་ཕུག་ཏུ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལག་འོད་དཔག་མེད་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཟང་སྤྱོད་འབུམ་ཕྲག་གསུངས་ནས་སྐུ་འཕོས་མ་ཐག་བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱོན་པར་གྲགས་པ་གང་ལས་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་གསན་སྦྱང་མཛད། དགུང་གྲངས་བཅུ་སྐོར་ནས་འབྲི་ཀློག་ཐོགས་མེད་དུ་མཁྱེན། སྐུ་ཆུང་དུས་གནག་ཕྱུགས་ཀྱི་རྫི་བོར་ཕེབས་པའི་སྐབས་ཀྱང་རྡོ་ལེབ་ལ་ཕྱག་བྲིས་མང་པོ་གནང༌། ཚིག་བཅད་ཀྱང་མང་པོ་ཐོགས་མེད་དུ་རྩོམ་ནུས་པར་གསུངས། འོག་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་ཐོས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མཁྱེན་དཔྱོད་ཀྱི་གྲུ་གཟིངས་སྐྱེས་སྦྱངས་བརྩོན་པའི་བ་དན་གཡོ་བཞིན་པར་ཞུགས་ཏེ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་སྦྱངས་ནས་རྣམ་དག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གཅེས་ནོར་ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བཞེས། ཚིག་དོན་གསན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་དགྱེས་བསྐྱེད་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་ཉིང་ཁུའི་གསན་པ་དེའི་དོན་དམ་གནད་མ་ལུས་པ་འགལ་མེད་གནད་དུ་བསྡོམས་ནས་ཚུལ་གཉིས་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་མི་འཕྲོག་པའི་མཁྱེན་རབ་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་ཆོས་དང་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་འདྲེས་པར་མཛད་པའི་ཐ་མར་གདོད་ནས་གོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གསང་མཛོད་རྙེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནསྃ་ལུགྃས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་ནོར་བ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མངོྃན་སུྃམ་དུྃ་གཟིགས་པར་གྱུར་པས་འཁྲུལ་པའི་མུན་སྤྲུལ་བརྟོལ་ནས་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀློང་དུ་བཞུགས་པ་དཔྃལ་ལྡནྃ་བླྃ་མྃའི་ཞབྃས་ལྃ་གསོྃལ་བྃ་འདེབྃས། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བསྟན་དང་སྟོན་པ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དང༌། དེའི་བསྟན་པ་ལ་གསན་བསམ་སྒོམ་པ་མཛད་ཚུལ་དང་ཞར་བྱུང་ཐ་མའི་མཛད་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཚོལ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཛོད་བསགས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བ་རྣམས་རྣམ་ཐར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་མཐུས་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། །བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ལྟར་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའིྃ་དབང་པོའི་རིང་ལུགས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས། མདོ་སྔགས་བསྟནྃ་པྃ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་གནད་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་གཏེར་གྱི་ལམ་ཁྱད་པར་དྲུག་གིས་འཕགས་ཤིང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་མཛོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རྫོགས་པར་མཁྱེན་ནས། རིན་ཐང་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལྟར་གྱུར་ནས། རིང་ལུགས་འདི་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཞིག་བྱེད་དུ་ནམ་འོང་དགོངས་ནས་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་ཀུན་ཏུ་མཛད་སྤྱོད་གཞན་ལ་ཐུགས་མི་འཇུག་པ་དཔེར་ན་བུ་གཅིག་པུ་ཡིས་མ་བརྗེད་པ་མེད་པ་བཞིན་དྲན་ཏེ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ་རིངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་འཕྲོས་ལས། ཕྲན་ཆུང་དུས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ཤེས་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཡང་འཆད་ཉན་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་གང་ནས་སྟབས་མ་འགྲིགས། མི་ཚེ་ཡུད་ཙམ་དེ་སྟོང་པར་ཟད་བོར་སྙམ་སྟེ་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་བྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ན་ཚོད་ཕྲ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ངོ་མཚར་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་མངའ་བའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཉིས་པ་ཞིང་འདིའི་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚུལ་ནི། སློབ་དཔོན་མཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེས། བདག་ནི་སྟོན་པ་གཞན་སྤངས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་མཆིས་པ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཁྱོད། །སྐྱོན་མི་མངའ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཞེས་དང༌། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས། ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་བཟུང་བའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཞིང་དང་དུས་འདིར་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་མཆོག་མཚུངས་མེད་གཅིག་པུ་རུ། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དབང་རྣོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བློ་ལྡན་དག་གི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་ཞིང༌། དེ་ཡང་མ་ནོར་བའི་སྐྱབས་བསླུ་བ་མེད་པ་ལ་འདུས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་རྣམ་འདྲེན་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མི་མཇེད་ཞིང་གི་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བཞི་པ་རྩོད་དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བཏབ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་བསྔགས་པའི་འདྲེན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་དང་བཀའ་དྲིན་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་རྒྱུ་མཚན་མཁྱེན་པས་དེ་ཡི་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་དད་པས་འཁུལ་ཏེ་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། འཇམ་མགོན་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞལ་ནས། དེས་ན་བོད་དུ་བསྟན་པ་གནས་པ་འདི་མཁན་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ཁོ་ནའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་གོར་མ་ཆག་ཀྱང༌། གང་ཟག་སོ་སོའི་སྣང་བ་ལ་རང་རང་གི་བླ་མ་རེས་དགོན་པ་རེ་མཛད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བྱུང་བར་སེམས་པ་ནི། སྐྲ་ལ་གྲི་འཇུ་བ་དང་གོས་ལ་ཚོན་འཛིན་པ་ཚུན་ཆད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ཀྱང་སུས་མི་ཤེས་པ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྙིགས་དུས་སྟོན་པའི་རྗེས་འཇུག་ཁས་འཆེ་བའི་མཁས་དང་གྲུབ་པར་རློམས་པ་རྣམས་ཐུབ་དབང་མཆོག་གི་མཚན་ཆེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བརྗོད་པའང་དཀོན་པར་སྣང་བས་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཚུལ་བཞིན་མཁྱེན་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསུམ་པ་བསྟན་པ་ལ་ཕྱག་རྗེས་མངའ་བ་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚུལ་ནི། མཛོད་ལས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་འཛིན་བྱེད་པ་སྨྲ་བྱེད་དང༌། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དེ་དང་དེའི་རིང་ལུགས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བ་སྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ད་ལྟའི་བར་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་སྲས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས། འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དྲུག །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གཉིས། བོད་དུ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ། སོ་ཟུར་གནུབས་གསུམ། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན། བུ་དོལ་ཇོ་ནང་སོགས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་མཁས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟླ་མེད་པ་དབུ་མ་དང༌། འདུལ་མངོན། ཕར་ཕྱིན་གྱི་གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་རིང་ལུགས་ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་མཚུངས་མེད་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་བཟང་གསལ་བར་མཛད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་མུན་པའི་གླིང་དུ་རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་མཁན་སློབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁོག་དབུབ་ལས། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས༔ རྒྱལ་སྲས་གཙོ་བོ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་རྒྱལ་མཆོག་གི་རྣམ་པར་སྣང༔ འོད་ཟེར་ཀུན་འཕགས་དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ༔ པདྨ་གར་དབང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཛམ་གླིང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་རུ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ གསང་བ་ཀུན་འཛིན་མཐུ་སྟོབས་བདག༔ བོད་ཁམས་ཐུབ་བསྟན་སྣང་མཛད་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་འཚོ༔ བདག་ཅག་གསུམ་ནི་རིགས་གསུམ་གྱི༔ སེམས་དཔའ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དུས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དངོས་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་གཞན༔ སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་ནི༔ བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་སྣོད་ལྡན་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་ཅིར་ཡང་སྣང་༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་འཆད་ཉན་དང༌། ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས་མི་ནུབ་པར་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བར་ཐུགས་ཀྱིས་གཡར་དམ་བཅས་པ་ནི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་བརྗོད་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡོད་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི། །བསོད་ནམས་དེ་ཡང་ཚད་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། དཀོན་མཆོག་ཏཱ་ལའི་མདོ་ལས། །གང་དག་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་དད་གུས་ལ། །དེ་དག་རྒྱལ་བར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་བྱེད། །གང་དག་རྒྱལ་ལ་མཆོད་པ་ཆེ་བྱེད་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་དད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གང་དག་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་དད་གུས་པ། །དེ་དག་རྒྱལ་བར་ཆོས་ཉན་ངོམས་པ་མེད། །གང་དག་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཉན་མི་ངོམས་པ། །དེ་དག་ཆོས་ལ་མོས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གང་དག་རྟག་ཏུ་དགེ་འདུན་དད་གུས་པ། །དེ་དག་མི་ལྡོག་དགེ་འདུན་དད་པ་ཡིན། །གང་དག་མི་ལྡོག་དགེ་འདུན་རབ་དད་པ། །དེ་དག་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ལྡོག་འགྱུར། །གང་དག་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ལྡོག་པ། །དེ་དག་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ། །གང་དག་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་རབ་གསལ་བ། །དེ་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པར་སྤང༌། །གང་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་སྤང་བ། །དེ་དག་ཆོས་ལྡན་གྲོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། །གང་དག་ཆོས་ལྡན་གྲོགས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་བ། །དེ་དག་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསོག་པར་བྱེད། །གང་དག་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་གསོག་བྱེད་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་སྐུ་སྟོབས་ལྡན། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྐུ་སྟོབས་གང་ལྡན་པ། །དེ་དག་མོས་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཆེན་བྱེད། །གང་དག་མོས་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཆེ་བ། །དེ་དག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རྟག་བྱིན་རློབ། ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་དེའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཆེ་བ་དྲན་པས་སྤེལ་བ་དམ་བཅས་ཚུལ་ནི། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤང་ཞིང༌། །དལ་བ་ཕུན་ཚོགས་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་གྱུར་ནས། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་ལ་དད་པ་རྙེད་གྱུར་པའི། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གང་དུ་སྐུ་སྐྱེ་བའི་མྱུ་གུ་བཟུང་བ་དེའི་ཚེའི་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་གི་ནོར་བུའི་ཁ་དོག་བཞིན་སྐུའི་ན་ཚོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ནར་མ་སོན་པ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྲ་མོར་གྱུར་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཀྱང་བདག་གིས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་སོགས་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་གང་གིས་སྲིད་ཞིའི་རྣམ་འདྲེན་རྨད་བྱུང་འཕགས་བོད་དུ་བྱོན་པ་མཁས་གྲུབ་མཆོག་དེ་དག་གིས་རྗེས་འཇུག་གི་དོན་དུ་བཞག་པའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་མ་ཕམ་པས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །ལེགས་པར་གསུངས་དང་དེ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་བ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་འདི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ཡུན་རིང་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་གཟོ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྲིད་ཞིའི་གཅེས་ནོར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྤེལ་མར་བསྟོད་པ་ལས། བགྲོད་པ་གཅིག་དང་ཐབས་བདེ་དང༌། །ལེགས་པར་འགྲེལ་དང་ཉེས་པ་དང༌། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟན་འདྲ་གཞན་ལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་རང་ནོར་རང་གིས་ངོ་ཤེས་པས་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཞིང་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན། ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རོང་ཀློང་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་སྐྱིན་དུ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་འཆད་འགྱུར་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཐར་མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཉིས་པ་དེའི་བསྟན་པ་ལ་གསན་བསམ་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུལ་ལ་གསུམ། དང་པོ་ཐོས་པས་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཚུལ། བར་དུ་བསམ་པས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཟབ་རྒྱས་ཐུགས་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ཚུལ། མཐར་སྒོམ་པས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་སར་གཤེགས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ཐོས་པའི་རྒྱུ་སྐྱེས་སྦྱང་གི་བློ་གྲོས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་ཚུལ་དང༌། ཐུན་མིན་ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན། འབྲས་བུ་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུ་ཤེས་དང༌། །དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གྱི། །རིགས་ནི་མཚན་མ་དག་ལས་ཤེས། །ཞེས་པ་ལྟར་སྐུ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབྱིངས་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་བདག་པོ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང༌། དེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་སྤོབས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མངོན་རྟགས་མ་སྦས་པར་གསལ་ཏེ་སྐུའི་སྐྱེ་བ་སྔོན་ནས་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱངས་བའི་ལས་འཕྲོ་ལེགས་སྨོན་བཟང་པོ་བཞི་ལྡན་དུ་སད་པ་ཡིས་ཟབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་སོགས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་མདོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་སོགས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་སོགས་དང༌། རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བདེ་གསང་འཇིགས་གསུམ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། མདོ་སྒྱུ་སེམས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དགོངས་དོན་དང་དེ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཆེ་བ་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏམ་ཚོགས། དབུ་མ་རིག་ཚོགས། བསྟོད་ཚོགས་བཅས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་དང༌། རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ། འཕགས་པ་ལྷའི་བཞི་བརྒྱ་པ། ཟླ་གྲགས་ཀྱི་འཇུག་པ། ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག །མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབུ་མ་རྒྱན་སོགས་དང༌། ཐོག་མེད་དང་དབྱིག་གཉེན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་མངོན་པ་གོང་འོག །སོ་ཐར་གྱི་མདོ་དང༌། ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་འདུལ་བ་མདོ་རྩ། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཚད་མ་ཀུན་བཏུས། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རྣམ་འགྲེལ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་དོན་ལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ངག་ཁྲིད་སོགས་གང་ལའང་མ་ལྟོས་པར་སྤྱན་གྱིས་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་དཀའ་ངལ་མེད་པ་བདེ་བླག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཚུལ་ནི། བཀའ་ལས་ཕྲན་ལོ་ཆུང་དུས་གསར་རྙིང་གི་མཁས་གྲུབ་བཟང་ལ་མང་བར་བཞུགས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་མཁས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་དཔལ་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྤྱོད་འཇུག་ཤེར་ལེ་ཞིག་ཉིན་ཞག་ལྔ་ཙམ་ཐོབ་པ་ལས་རང་ཉིད་བསོད་ནམས་དམན་པས་བླ་མ་སུ་ལས་ཀྱང་དཔེ་ཆ་ཞུ་ཡུལ་དང་བསླབ་སྦྱང་སྟབས་མ་འགྲིགས་པ། སྡེ་དགེའི་མངའ་ཁུལ་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཇལ་ཞིང་བྱོན་པས་རུ་དམ་རྫོགས་ཆེན་དགོན་དུ་གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་བཞི་པ་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་རང་ཡུལ་གྱི་མཇལ་ཞུས་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕེབས་པས་གཞན་རྣམས་ལ་གང་ཡང་མ་གསུང༌། རྗེ་ཉིད་ན་བཟའ་ཡང་གཟན་ཤམ་མེད་པར་པགས་སློག་རས་དམར་གྱི་མཐའ་རྒྱན་ཅན་ཞིག་བཞེས་གྲི་ཆུང་ངུ་ཞིག་སྐུ་སྐེད་དུ་དྲངས་བཞིན་ཕེབས་པས་མདུན་དུ་ཕེབས་པར་ཕྱག་དབུ་ལ་བཞག་སྟེ་ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་བསྙེན་པ་ཞིག་ཞོག་དང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས། སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་སྡུག་འདྲེས་མ་འོང༌། དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་ཐུབ། མཚན་མི་ཕམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཐོགས་ཞེས་དེར་ཡོད་ཀུན་གྱི་ཐོས་པར་གསུངས། ཕྱིས་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གིས་རྫོགས་ཆེན་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་སྡུག་འདྲེས་མ་འབྱུང་གསུངས་པ་དེ་ཇི་བཞིན་བྱུང༌། མི་ཚེ་ཕྱེད་ནད་ཀྱིས་མནར་སོང་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་འཁྲུངས་ཡུལ་འཇུ་ཉུང་རི་ཁྲོད་དུ་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཛད་ཅིང་དེ་ཕྱིན་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་མཆོག་མཛད་ཚུལ་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་རྩ་ཐོར་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །སྐུ་ཚེའི་སྨད་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་མདུན་ཕེབས་ན་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་བཞུགས་པ་རཏ་གླིང་ཚེ་གསང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ལུང་བསྟན་ཚིགས་བཅད་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ཞིག་མཇལ་ཞིང་རླུང་རྟ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྤར་བཏབ་ཀྱིས་རྨ་རྒྱལ་དུ་ཕེབས་དགོས་ཞེས་གསུངས་ཀྱང༌། རྨ་རྒྱལ་ལུང་པ་ཤིན་ཏུ་གྲང་ངར་ཆེ། འཚོ་བ་ཡང་དཀོན། ཇག་རྐུན་མང་པོའི་རྒྱུ་ལམ་ཡིན་སྟབས་འཁྲུངས་ཡུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤོལ་བས་ཕེབས་རྒྱུ་མ་བྱུང༌། སླར་ལུང་བསྟན་ཞིག་ཏུ་དགུང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད་དུ་བཞུགས་པའི་ལུང་བསྟན་འདུག་པ་དེ་བཞིན་འཚོ་གཞེས་མཛད་པ་ཡིན། འདི་སྐབས་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་རུ་དམ་གངས་ཀྱི་ར་བའི་གནས་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ་གངས་ཁྲོད་ནས་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ཟབ་གཏེར་བཞེས་ཤིང༌། མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐྱེས་ཕུལ་ཞིང་གངས་རིའི་རྩེར། བསྐོར་ལམ་བཏོད་པ་མི་མང་གིས་བསྐོར་བའི་མཉམ་དུ་རྗེ་བླ་མ་ཡང་ཕེབས་པས་གངས་རིའི་སྟེང་དུ་ཨ་རུ་རའི་ཆར་པ་བབས་འདུག་པ། ཨ་རུ་ར་ཐུ་བ་གང་ཙམ་བསྣམས་པ་གསུངས། གཏེར་ཆེན་ལས་བར་ཆད་ལམ་སེལ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་སོགས་ལྗགས་ལུང་གསན་པའི་ཕྱག་བྲིས་མཇལ། སྨད་ཤོད་རྫོང་སར་དུ་ཕེབས་པ་འཁྲུངས་ཡུལ་གཅིག་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསོལ་དཔོན་པདྨ་དོན་ཡོད་དང་མཇལ་བས་ཐུགས་དགྱེས་ཚུལ་མཛད་པ། དབྱངས་འཆར་ཞིག་ཤེས་ན་སྙམ་ཡང་བསླབ་མཁན་དཀོན་ཚུལ་ཞུས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་འཁྲུངས་གཞིས་སུ་བཞུགས་པས་དེར་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་གསུངས་ཏེ་ཕྱག་བྲིས་བཅས་བཏང་བྱུང་བས། རྗེ་བླ་མ་མཇལ་ནས་ཞུ་ཡིག་ཕུལ་བས་ཁྱེད་ལ་དབྱངས་འཆར་ཞིག་བསླབ་རྒྱུ་དང་འཇམ་དབྱངས་རྗེས་གནང་དགོས་ཟེར་འདུག་པ་དབྱངས་འཆར་ཞིག་ལོ་ཆུང་དུས་བསླབ་མྱོང་ཡང་ད་ནི་ཁ་གར་གྱུ་མི་ཤེས། ཡི་གེའི་ནང་དབྱངས་ཅར་ཟེར་འདུག་དབྱངས་ཅར་མ་རེད་དབྱངས་འཆར་རེད། འཇམ་དབྱངས་རྗེས་གནང་དགོས་ན་ཞག་ཤས་སྡོད་དང་བྱེད་ཆོག་གསུངས། ཉིན་ཁ་ཤས་མཚམས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་དམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཁྲིད་ལུང་བཅས་བསྩལ། སྤྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་ཞིག་སྒྲུབས་དང་དབྱངས་འཆར་སོགས་གཞུང་ལུགས་རྣམ་ལོས་ཤེས་འོང༌། གཞུང་རེ་རེ་བཞིན་མི་རེ་ལ་ཁྲིད་ཚོད་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས། ཚུར་ལམ་དཔལ་སྤུངས་སུ་ཕེབས་པས་མཁན་ཆེན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་དང་མཇལ། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་དབྱངས་འཆར་རྩ་བ་ཞིག་མཁན་ཆེན་བླ་མས་བསྣམས་ནས་གནང་བྱུང་བས་དཔེ་མེད་ཐུགས་དགྱེས་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་འཇམ་དབྱངས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མི་ལ་རེ་མ་དགོས་ཙམ་གྱིས་ཤེས་སོང་གསུངས། དག་སྣང་དུ་དབྱངས་འཆར་གྱི་དཔེ་རྙེད་པའི་ཚུལ་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་གཤམ་མཛད་བྱང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་དང༌། དེ་ནས་བཟུང་རྗེ་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཐུགས་ནང་ཤིན་ཏུ་གཤིན་པ་སྐུ་མཆེད་ལྟ་བུ་མཛད། དད་པ་ཅན་དག་གིས་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གཉིས་ཐུགས་བརྒྱུད་གཅིག་པའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་གནང་ཞེས་ཐོས། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་བརྡས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་འཁྲུངས་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། འཇུ་ཉུང་རི་ཁྲོད་འཆི་མེད་མཆོག་གྲུབ་གླིང་དུ་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་སྟེང་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་རིལ་བུའི་ལས་སྦྱོར་བཅས་མཐར་ཕྱིན་པ་མཛད་པ་དང༌། ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་ལབ་སྐྱབས་མགོན་དབང་ཆེན་དགྱེས་རབ་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་བྱོན་ནས་རྗེ་དེའི་ཐུགས་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་མ་ཏིའི་ལུགས་དང༌། རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་གི་རྗེས་གནང༌། ལྷ་རིགས་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་དག་སྣང་གེ་སར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རྒྱལ་གྱི་སྲོག་གཏད་གསན་ཞིང༌། སྐྱབས་མགོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཙོ་བོ་གཅིག་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཡིན་ཅིང་དེའི་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་ལུང་བསྟན་ཀྱང་ཡོད་པར་སྣང་བས། ལབ་རི་ཁྲོད་དུ་སྐྱབས་མགོན་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པའི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་མཛད་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ཞིང༌། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་དམིགས་པ་བཟུང་ནས་དངོས་སྣང་ལའང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་བཞིན་འཁོར་བའི་སྣང་བ་དང༌། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཤེས་འགགས་པའི་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་པ་སོགས་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་དུས་འདའ་བ་བྱུང་བས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པ་འདྲ་གསུངས་པ་དང༌། འཇམ་དཀར་གྱི་རྗེས་གནང་གསན་སྐབས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་མཐར་སྲན་མ་མ་ཤིའི་ལས་སྦྱོར་གནང་བས་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་རྟགས་བྱུང་གསུངས། སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ཐུགས་རྩིས་ཆེ་བར་མཛད་ནས་སྤར་དུ་བཀོད་པར་མཛད། སྐྱབས་མགོན་དབང་ཆེན་དགྱེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་པས་གཟིམ་ཆུང་འཇམ་དབྱངས་ཞལ་གཟིགས་ལྷ་ཁང་ཞེས་ཡོད་པར་སྣང༌། དོན་དུ་སྐྱབས་མགོན་ཉིད་ལ་སློབ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་མཚན་ཅན་བཞི་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་པོ་བཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཛད་ནུས་འབྱུང་བའི་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་ཡ་གྱལ་གཅིག་རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས། སྐྱབས་མགོན་ཉིད་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་པར་ནོར་གྱི་འགྲོ་དོན་ཆེ་བར་བྱུང་བས་ལབ་དགོན་དུ་སྟོན་པ་ཐུབ་དབང༌། འཇམ་དཔལ་དབྱངས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མགྲིན། རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་བཅས་སྟོང་སྐུ་ལྔ་དང༌། མཆོད་རྫས་སོགས་སྤུས་ནམ་ལྡན་པ་རྒྱ་གང་ཆེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཆེར་མ་བྱུང༌། མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱེད་རང་ཕེབས་ན་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པས་མཚོན་ཐུན་མོང་གི་སྣང་ངོར་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་བཤད་པ་ལས་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་དང་ཆུ་ཟླ་བཞིན་སྤྲུལ་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་གྱི་མཆོག་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ལ་ཐུགས་དྲན་ཟིན་ཙམ་ནས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པའི་ངེས་ཤེས་ཐུགས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འཁྲུངས་ནས་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྲལ་བ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་བཞིན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དགྱེས་པས་བཞུགས་པའི་མངོན་རྟགས་གསལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ་ལ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས། བུ་གཅིག་འདི་ནི་ང་ཡི་བསྟན་ཡིན་ཏེ། །ང་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཁབ་ནས་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་མདོར་ན་འཇམ་མགོན་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཚུལ་ལ། སྐྱེས་སྦྱང་གི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་མངའ་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བརྩོན་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་ཚུལ་དང༌། ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བློ་དང་ཟབ་མོའི་བློ་གྲོས་མངའ་ཚུལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིམ་གྱིས་སད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་ཟླ་གཞོན་གྱི་བདུད་རྩིས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་སད་པ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང༌། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང༌། །དགེ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ངེས་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གདོད་ནས་གོམས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པའི་ཟླ་ཟེར་གྱིས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་རེག་པ་དེ་ཡི་ཚེ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དང་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ་རྟོག་གེ་དང་ཕལ་པ་ཉན་རང་གི་བློར་འབད་པས་རྟོག་པར་དཀའ་བ་ཡི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་བཟོ་གསོ་སྒྲ་ཚད་དང་ནང་དོན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་ཆེ་ཕྲ་ཀུན་གྱི་གནད་གསང་གི་ཚིག་དོན་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་གཏིང་དཔོག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཡང་ཇི་ཙམ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཟབ་པ་འཕེལ་བས་ཚིག་དོན་གྱི་གནད་མཐའ་དག་མི་བརྗེད་པ་དྲན་པའི་གཟུངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་ནུས་པའི་རིག་ཀྱི་བག་ཆགས་སད་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཉིས་པ་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་སད་པའི་ཚུལ་ནི། སྟོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་འདི་རྒྱལ་བ་ཡི། །གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོ་སྟེ། །གང་གི་འདི་ནི་ཡང་དག་མཐོང་བ་དེའི། །སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་རིག་པ་རྣམ་མཆོག་ཡིན། ཞེས་དང༌། རྩ་ཤེས་ལས། གང་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་རྟོགས་རིགས་ཟབ་ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྒྱལ་བ་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་གསུང་གི་གསང་མཛོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྙིང་གི་གཏིང་ནས་འཁྲུངས་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསུམ་པ་འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་པའི་རྟགས་ནི། འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་གཅིག་རབ་ཏུ་བཟུང་ཞིང་རྟོགས་པར་བགྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ལག་ཏུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །ཆོས་གཅིག་པོ་སྟེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལག་མཐིལ་དུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱིས་ན་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱིས་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་མཆིས་ན་དབང་པོ་གཞན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཆིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར་ཆེད་དུ་དམིགས་པས་བསྒོམས་སྟེ་བཅོས་པ་མིན་ཀྱང་ནད་མཚོན་མུ་གེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ཀུན་འབྱུང་ལས་ཉོན་གྱིས་རླུང་གིས་བར་མེད་དུ་གཡེང་བ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་བཟུང་ཏེ་དུས་ནམ་དུ་ཡང་མི་གཏོང་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་རྒྱས་པ་བདག་ཅག་གི་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པའི་མཆེད་ཟླར་གྲུབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེ་རྟགས་མ་ནོར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་བས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་གི་ནོར་བུའི་འོད་མདངས་ཆུ་གཏེར་ལ་གསལ་བ་བཞིན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ངེས་པའི་རྟགས་གསལ་བར་མངའ་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཉིས་པ་ཆོས་རབ་རྣམས་འབྱེད་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་ནི། ཙནྡན་དང་དྲི་བཞིན་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཟབ་ཅིང་མྱུར་བ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡབ་གཅིག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་སྦྱོར་བརྩོན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་མཐུས་སྐུ་ཡི་ན་ཚོད་མ་སྨིན་པའི་བྱིས་པ་ལྟར་ཕྲ་ཡང་ཤེས་བྱ་གནས་ལྔ་རིག་པའི་གཞུང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ཁྲིད་དང་དམ་པའི་སྦྱང་བརྩོན་གྱིས་ཡུན་རིང་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པ་བྱིས་པ་སྐུ་རྩེད་མཛད་པའི་ཞར་བྱུང་ལས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་ནི། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷ་དངོས་དཔལ་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་སྤྱོད་འཇུག་ཤེར་ལེ་ཞག་ལྔ་ལ་གསན་པས་ལེགས་པར་མཁྱེན་ཏེ་ཕྱིས་སུ་རྣམ་བཤད་ཀེ་ཏ་ཀ་བརྩམས་ནས་མཁས་པའི་གྲགས་སྙན་གྱིས་ཁྱབ་པའི་ཚེ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་ཀེ་ཏ་ཀ་ལ་ཞིབ་གཟིགས་གནང་ནས་སྔར་ང་རྫོགས་ཆེན་ཤྲཱི་སེང་དུ་འདུག་སྐབས་བཤད་པ་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བྱུང་འདུག་ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་འཇུ་དབོན་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ལས། ཤེར་ཕྱིན་སྡུད་པའི་རྩ་བའི་ལུང་ཙམ་ཞིག་གསན་ནས། དེ་འཕྲལ་ཕར་བཤད་པ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་དང༌། དགེ་ལུགས་འབུམ་གསར་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་འབྱུང་གནས་ལས། དབུ་མ་འཇུག་པ་གསན་དུས་བཤད་ལུང་ཙམ་ལས་འོ་བརྒྱལ་མི་དགོས་ཚུལ་ཞུས་པར། བཤད་ལུང་གནང་འཕྲལ་ཉིད་ནས་རྒྱུགས་ཕུལ་གསུངས་པས། འཇུག་པའི་དབུ་ནས་མར་བཤད་པ་མཛད་པས། དགེ་བཤེས་ཀྱིས། ཕྲན་ནི་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མིང་ཐོགས་ན་ཡང་འདིའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བསྔགས་པ་མཛད་པ་སོགས་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པས་རྔོགས་ལོ་ཆེན་པོས། སྔོན་ཚེ་སྦྱངས་བས་སྐྱེ་བ་འདིར། །གཞུང་རྣམས་རྩེད་མོའི་ཞར་ལས་ཤེས། །ཞེས་དང༌། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་དང་ཡང༌། །མཁས་པ་མཁས་པ་རྣམས་ལས་སྔོན་སྦྱངས་བས། །ཚེ་འདིར་ལན་རེ་ཟུང་རེ་ཐོས་ཙམ་གྱིས། །གཞུང་ལུགས་ཀུན་ཤེས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་པས། །གཞུང་མདོ་རྣམ་འགྲེལ་གཞན་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་རྟོག་གེའི་ཚུལ་བྱས་ནས། །ཡང་དག་རིག་མཆོག་རིག་པའི་གཏེར་དུ་བསྒྲུབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཚུལ་ནི། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཐུ་མིའི་ཞལ་ནས། བསླབ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་འཛིན་ཅིང༌། །རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །མིང་ཚིག་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་བྱ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཚིག་བརྗོད་པས་རྗེས་སུ་མཚོན་དགོས་ཤིང༌། མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་ལས་འབྱུང་བས་ན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་དང༌། ཕྱི་རོལ་པའི་ངེས་བརྗོད། མཆོད་སྦྱིན། སྙན་ཚིག །སྲིད་སྲུང་སྟེ་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་བཞི་རྗེས་སུ་བསྟན་ཕྱིར་ཚངས་པའི་ཡི་གེ་ལཉྩ་ན། ཀླུའི་ཡི་གེ་ཝར་ཏུའི་གཙོས་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཡི་གེའི་རིགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཡི་གེའི་མཆོག་ཐུ་མི་སཾ་བྷོ་ཊའི་ཕྱག་བྲིས་གཟབ་མའམ་དབུ་ཅན་དང༌། བོད་ཡིག་གཤར་མ་དང་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ནང་ལྟོས་གསུངས། མཆན། ལྡན་ལུགས་དང༌། ཡི་གེ་དེ་དག་བསྡེབས་པའི་ཚེ་མིང་གཞི་དང༌། སྔོན་རྗེས་ཀྱི་འཇུག་པ་སོགས་མདོར་ན་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་གི་འཁྲུལ་པ་སྤོང་བྱེད་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང༌། ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་ལྟ་བུ་ཙནྡྲ་པའི་གཞུང་ཀུན་མཁྱེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་སི་ཏུ་དྷརྨཱ་ཀ་རའི་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་སྟེང་ནས་འཇམ་མགོན་ལོ་ཆེན་གུ་ཎའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསན་སྦྱང་གི་སྒོ་ཕྱེས་ནས། ཀ་ལཱ་པ་དང༌། མཚོ་ལྡན་མའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལུས་པ་མེད་པ་ཆགས་ཐོགས་བྲལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་ཡོངས་སུ་ཆུད་དེ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཞུང་ཁྱད་འཕགས་དང༌། བརྡ་སྤྲོད་པ་དབྱངས་ཅན་ངག་གི་མེ་ལོང་ཞེས་ཀུན་བཤད་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དེའི་ཡན་ལག་སོགས་བསྟན་བཅོས་གསར་རྩོམ་མཛད་འཕྲོ་ཅན་དང༌། མདོ་རྒྱུད་དབྱངས་འཆར་སོགས་མན་ངག་གི་གཞུང་ནས་གསུངས་པའི་ཐབས་ཤེས་དབྱངས་གསལ་སྡེབས་པའི་ཡི་གེའི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་རྣོ་མྱུར་དུ་བྱེད་པའི་ངོ་མཚར་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་གནད་འཁྲུལ་མེད་རྟོགས་པས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མཛད་ཅིང་དེར་མ་ཟད་ཕྱག་བྲིས་ཀྱང་སྐུ་ན་གཞོན་དུས་གཞན་གྱི་ཡི་གེ་འབྲི་བ་ལ་གཟིགས་ནས་འབྲི་གནང་བ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་ཕྱིས་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དྲུང་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལས་ཡིག་གཟུགས་བསླབས་ཏེ་དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་སོགས་ཚུགས་བྲིས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཕྱག་བྲིས་མཛད་པ་སོགས་བསླབ་སྦྱང་ཕྲན་ཚེགས་ལའང་འབད་བརྩོན་རྒྱ་ཆེར་གནང་ཚུལ་བསྟན་པས་མཚོན་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཉིས་པ་ལུས་སྲོག་གསོ་བ་རིག་པའི་གནས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཚུལ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ལུས་དང་བྱིས་པ་མོ་ནད་གདོན་མཚོན་དུག །རྒས་པ་རོ་ཙའི་མན་ངག་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལུས་སེམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལས་གསོ་བར་བྱེད་པའི་རིགྃ་པྃ་ཡིྃ་དོན་སྟོན་པའི་གཞུང་རྩ་བཤད་མན་ངག་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་བཞི་དང༌། གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་དགོངས་དོན་བྱང་ཟུར་མཁས་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ལག་ལེན་མཐའ་དག་ཟུར་མཁར་ཕྱི་མའི་སློབ་བརྒྱུད་དངྃ༌། འཕགས་ཡུལ་རྒྱ་ནག་གི་སྨན་པ་མཁས་པའི་བཤད་རྒྱུན་ལག་ལེན་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྨན་རྒྱལ་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གདན་ས་མདོ་ཁམས་ཤར་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་དབོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་རྒྱུད་བཞིའི་བཤད་ཁྲིད་ཆ་ཚང་དང༌། ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལས། གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་དང་བཅས་པ། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས། རིན་ཆེན་གཙོ་བཀྲུའི་ཕྱག་ལེན་སོགས་གསན་ནས་ཉམས་བཞེས་དང་ཕྱག་བཞེས་མཛད་པས་གསོ་རིག་གི་དགོངས་དོན་ཐམས་ཅད་མ་ནོར་བར་རྟོགས་ཏེ་ཕྱིས་དཔལ་སྤུངས་ནས་རྒྱུད་བཞིའི་བཤད་ཁྲིད་རྒྱས་པ་མན་ངག་ལན་ལེན་དང་བཅས་པ་བསླབ་པ་དང༌། སློབ་མའང་མཁས་པ་མང་དུ་བྱོན་པར་མ་ཟད་གསོ་རིག་གི་གཟའ་བཅོས། རྒྱུད་བཞིའི་དཀའ་མཆན། གཅེས་བཏུས་ཕན་བདེའི་བང་མཛོད་སོགས་སྨན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། སྨན་ཕྲེང་བརྒྱ་རྩ། སྨན་གྱི་སྦྱོར་ཐབས་དུ་མ་གསར་དུ་མཛད་པས་སྔར་ཡོད་ཀྱི་སྨན་ལས་ཀྱང་ཕན་སྟོབས་ཆེ་བ་བྱུང་ཚུལ་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ནོར་བུ་ཞེས་ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་ཁོ་ནའི་ནུས་པ་ཡང་རིན་ཆེན་མང་སྦྱོར་སོགས་སྨན་ཆེན་རྣམས་དང་ཁྱད་མེད་པ་རྒྱ་བོད་འཚོ་མཛད་མཁས་དབང་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ། མཛད་བྱང་དུ་དྷཱི་ཡིས་དྷཱ་ཀི་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་བྲིས་ཞེས་གསུངས་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དངུལ་ཆུ་བཙོ་བཀྲུའི་མན་ངག་གནང་བ་དང་ཁྱད་མེད་པས་མཚོན་པ་ལྟར་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྨན་སྦྱོར་གསར་པ་འདི་དག་སྨན་གྱི་རོ་ནུས་ཞུ་རྗེས་ལ་བརྟགས་ནས་བརྩམས་པ་ཡིན་བཀའ་འཕྲོས་ལས་གསུངས་ཀྱང༌། དགོངས་གཏེར་ཀློང་བརྡོལ་གྱི་མན་ངག་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྟོན་པ་ཞལ་བཞུགས་དུས་རྡོ་འཇོག་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨའི་སྙིང་པོའི་བླ་སྨན་རྒྱུན་ཤེས་བུའི་སློབ་མ་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་གཉིས་པར་ཁམས་བོད་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དོན་ལ་གནས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསུམ་པ་གདུལ་བྱ་རྗེས་འཛིན་བཟོ་རིག་མཁྱེན་ཚུལ་ནི། ལུས་བཟོའི་གཙོ་བོ་སྐུ་གཟུགས་དང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་ཐིག །འཁྲུལ་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ། ཡུལ་གླིང་དཔེའི་ཡི་གེ་བྲི་བ། ཕྱག་མཚན་དང་ངག་སྒུགས་ཀྱི་ཚད། གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྟངས་སྟབས་དང་གར་དང་ཕྱག་རྒྱ། ངག་བཟོའི་མཆོག་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ། དབྱངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཆོག་དང་ཕལ་པ། ཡིད་བཟོའི་མཆོག་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་དང༌། ཕལ་རིག་གནས་བཅོ་བརྒྱད། བརྟག་པ་བརྒྱད་ནས་སྣ་ཚོགས་བཟོ་ཡི་རིག་པའི་གནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེ་མུ་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལའང་རྫས་ལས་ཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་བདུན་སོགས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེར་མཁོ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་བར་མཁྱེན་ནས་ཕྱོགས་རེའི་ལམ་གྱིས་ཐུགས་མ་ཚིམ་པས་བློ་མཆོག་ངང་མོ་གཞོན་ནུ་དཀར་བའི་གར་དང་བཅས་ཏེ་བག་ཕེབས་པར་དལ་གྱིས་རོལ་ནས་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱག་རྗེས་ཏེ་རྒྱུད་དང་དབྱངས་འཆར་གྱི་ཡི་གེའི་འཕྲུལ་འཁོར། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྲོག་འཁོར་ཕྱག་གིས་འདུ་མཛད་པ་ལ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོ་རིག་གི་བསྟན་བཅོས་ཉེར་མཁོའི་ཟ་མ་ཏོག་དང༌། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པའི་སྒྱོགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་དང༌། གླིང་བྲོ་བདེ་ཆེན་རོལ་མོ། གླུ་བྲོ་གླུ་མའི་རོལ་མོ། རྟེན་འབྲེལ་ལམ་ཡག །འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་རྒྱན། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྒྱས་བསྡུས་དུ་མ་སོགས་སྲིད་པ་འཕྲུལ་གྱི་ཇུ་ཐིག་གི་གཞུང་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། འཇམ་དཔལ་གྱི་རིག་སྔགས་ཨ་ར་པ་ཙའི་མོ་རྒྱས་བསྡུས། རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་དང༌། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་པྲ་སྒྲུབ། གེ་སར་གྱི་མདའ་མོ་བཙན་གྱི་མོ་མཐོང་གསལ་སྒྲོན་མེས་མཚོན། མོ་པྲ་རྩིས་ཀྱི་བླང་དོར་བརྟགས་པ་སོགས་བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། ནོར་འཁྲུལ་བསལ་ཕྱིར་གཞན་ལ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། །བླང་དོར་མཐོང་ཕྱིར་གཤེན་ལ་དད་པའི་ཕྱིར། །ཝེར་མ་དགྱེས་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་ཕྱིར། །འབད་པ་དེ་ཡང་དོན་མེད་འགྱུར་མ་ལགས། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ཤེས་བྱའི་ཚུལ། །གང་ལ་བལྟས་པས་དེ་ཡང་མདུན་དུ་བདར། །ལྷག་བསམ་འོད་དང་འགྲོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི། །ཟླ་བ་འདི་དག་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་མཛེས། །ཀྱེ་ཧོ་རྣམ་དཔྱོད་བཟང་པོའི་མིག་ཡངས་ལ། །དགྲ་བླ་ཝེར་མ་དགྱེས་པའི་བརྫུས་གཟུགས་ཀྱི། །འཕྲུལ་ཆེན་མདུད་པ་འདི་ན་བླང་དོར་བརྒྱ། །མ་འདྲེས་གསལ་པོར་འཆར་བ་གཟིགས་མོ་མཛོད། །གཤིན་གྲུ་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་སུ་ཞུགས་པ་ན། །སྣ་ཚོགས་ལྟད་མོ་ནམ་མཁའི་གཏོས་སུ་ཆེ། །སྒྱུ་མའི་རྩེད་འཇོ་མུ་མཐའ་མེད་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱོང་བའི་སྨོན་ལམ་ཡུན་རིང་བྱས། །ཡབ་གཅིག་ཉི་མ་འཆར་བའི་སྣང་བ་ཅན། །བདག་བློའི་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུ་སྐྱོངས་ཤིག་དང༌། །མཁའ་མཉམ་སྲིད་པའི་མཐའ་དང་ཤེས་བྱའི་མུ། །དུས་ཀྱི་ཡུན་ལ་སྐྱོ་བར་ང་མི་སེམས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཨ་ར་པ་ཙའི་མོ་ལ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་ཁམས་དང་སྦྱར་བའི་འཕྲུལ་བསྡེབས་ཀྱི་མན་ངག་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་མཚུངས་པའི་དཔྱད་དོན་གྱི་མན་ངག་གསལ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཉི་མ་བལྟས་པས་ཤེས་ནུས་པ་སོགས་མཁས་པ་གཞན་གྱིས་རྩལ་དུ་མ་བཏོན་པའི་ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་སྟོང་གི་ཉམས་འགྱུར་གྱི་མགྲིན་རྔ་ལྷག་པར་སྒྲོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་གྲུབ་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཞི་པ་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་ཚར་གཅོད་པ་ཚད་མའམ་གཏན་ཚིག་རིགས་པ་མཁྱེན་ཚུལ་ནི། རིགས་ལམ་འདི་ལ་སྔོན་སྦྱང་གི་བག་ཆགས་ཐུན་མིན་དུ་མངའ་བས་ཁྱད་པར་ཞེས་དམིགས་སུ་བཀར་ཏེ་དངོས་བསྟན་ལ་མེད་པའི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ལ་རང་བློ་ལྐོག་གྱུར་དུ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གཞན་རིག་མངོན་སུམ། རང་རིག་ཚད་མས་འཁྲུལ་པ་ཚར་གཅོད་པའི་ཚུར་མཐོང་ཚད་མའི་རིག་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཚད་མའི་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་རྩ་བ་ལུས་ལྟ་བུ་རྒྱས་པ་རྣམ་འགྲེལ། འབྲིང་པོ་རྣམ་ངེས། བསྡུས་པ་རིགས་པའི་ཐིག་པ། གྱེས་བ་ཡན་ལག་ལྟ་བུ་འབྲེལ་བ་བརྟག་པ། གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པ། རྩོད་པའི་རིགས་པ། རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པ་བཞི་སྟེ་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་དུ་གྲགས་པ་དང༌། མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོས་ཚད་མ་བསྡུས་པ། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོའི་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད་ཚད་མ་རིག་པའི་གཏེར་རང་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། སློབ་ཚོགས་རྒྱ་བོད་ཀུན་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞུང་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་བཀྲལ་བ་ལ་མཁས་དང་རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་སུས་ཀྱང་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་དང་སྤོབས་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོས་རིག་པའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་ཐུགས་ལ་འཁྱིལ་བས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་གཏེར་ཚད་མ་ཀུན་བཏུས་དང༌། རིག་གཏེར་གྱི་མཆན་འགྲེལ། བསྡུས་ཚད་རྩོད་རིག་སྨྲ་བའི་སྒོ་འབྱེད། དོན་རྣམ་ངེས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི། བརྡ་ཤན་འབྱེད་ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི། ཀླ་ཀློའི་མུན་སེལ་ཉི་མ་སོགས་གཞུང་དང་འགྲེལ་བ་མང་དུ་མཛད་ཅིང༌། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གཟིགས་སྐབས་མནལ་ལམ་དུ་ངོ་བོ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཡིན་རྒྱུ་ལ། རྣམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཅན་ཤངས་རྩེ་ཅུང་ཟད་གུག་པ་ཞིག་གིས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་མི་ཤེས་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་རེད་གསུངས་ནས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་པོད་ཞིག་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་བསྣམས་པས་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་བཞག་ནས་འདི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་གསུངས་པས། དེ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་མ་ཐག་རལ་གྲི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ལ་རལ་གྲི་དེ་གཅིག་གཡུག་པས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་དུས་གཅིག་ལ་ཆོད་སོང་བའི་ཐུགས་སྣང་གསལ་བར་བྱུང་བས་ཕྱིར་ཉིན་ནས་རྣམ་འགྲེལ་ལ་མི་ཤེས་པ་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་ཞེས་གསོལ་དཔོན་པདྨ་ལ་གསུངས་པ་བཞིན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རིག་པར་སྨྲ་བའི་མཆོག་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་མ་སྨས་པར་སྙིང་ལ་ཤར་བ་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་འདབ་སྟོང་རབ་ཏུ་གྲོལ་བའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཞི་པ་རིག་པའི་གནས་ཆུང་ཀུན་གྱི་ཡ་གྱལ་སྙན་ངག་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ནི། ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་དབང་མེད་འཕྲོག་སྟེ་མངའ་བར་བྱེད་པ་མཁས་ཚུལ་གསུམ་གྱི་མཆོག་རྩོམ་པ་བཟང་པོ་སྙན་ངག་གི་ལེགས་བཤད་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལེགས་བཤད་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་ཟད་པ་མེད་པ་ཁའམ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་གཡོ་བའི་རོ་བཅུད་མྱོང་བས་དབྱངས་ཅན་མགྲིན་པར་ཆགས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་འགྲེལ་པ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་ཚུལ་གཞུང་ཉིད་ལ་གཟིགས་པས་ཤེས་ནུས་ལ། སྤྱིར་གོང་དུའང་སྨོས་པ་ལྟར་སྐུ་གཞོན་དུས་ནས་ཚིགས་བཅད་གསུངས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཀྱང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་འཕྲོས་ལས། ངས་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཁོ་ན་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བརྩམས་ན་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་པོད་གྲངས་ཙམ་བྲིས་ཀྱང་ཤེས་མོད་དེ་བས་ད་ལྟ་བརྩམས་པ་འདི་རྣམས་གཞུང་སྔ་མ་རྣམས་སུ་མི་གསལ་བའི་ཟབ་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་གསལ་བྱེད་དང༌། བསྟན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ངེས་ཀྱི་དགོས་པ་གཟིགས་ནས་བྲིས་པ་མ་གཏོགས་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སྐུ་མདུན་དུ་ཕེབས་ནས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཅིག་མཛད་གྲུབ་པར་ཞུས་པས། ཞལ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་མནོ་བཏང་སྟེ་བྲིས་ན་སུ་ལའང་བྲི་རྒྱུ་ཡོད་མོད། དེ་ལ་དགོས་པ་མེད། སྐབས་འགར་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ལ་ཤར་ཏེ་བཟོ་བཅོས་སོགས་ཆེར་མ་དགོས་པར་འབད་མེད་དུ་བྲི་ཆོག་པ་ཞིག་ཡོད་དར་བས་དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ལས་སླ་ཞིང་དགོས་པ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་བར་རེ་ཞིག་སྒུག །ཁྱེད་ནས་ཀྱང་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། ཆོས་སྲུང་ལ་ཕྲིན་བཅོལ་རེ་ཡང་གྱིས་ཞེས་བཀའ་ཕེབས་པ་འདི་ལ་གོ་རྒྱུ་གནད་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་གསུངས་པ་དང༌། ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཀྱང་མི་ཕམ་ལ་རྩོམ་པ་ག་ཚད་བསྐུལ་ཀྱང་དོན་དང་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་མ་མཐོང་བར་གང་བྱུང་དུ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བྲིས་མ་རེད་ཅེས་གསུངས་ཤིང༌། བཅུད་ལེན་གྱི་ཡན་ལག་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ལས། །རིག་པའི་རྩལ་ལས་མ་བྲིས་ཐབས་མེད་བྱུང༌། །རང་བཟོ་མ་ཡིན་རྒྱལ་གསུང་དཔང་ཏུ་བཞག །འདྲ་བཅོས་མ་ཡིན་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཡིན། །དོན་མེད་མ་ཡིན་དོན་ཆེན་གཏེར་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་ལ་གསུང་རྩོམ་གནང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་ཚུལ་ཡང༌། ཨ་ཛི་ཏས་བརྩམས་པ། ཚིག་གཅིག་གིས་ཀྱང་དོན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བརྒྱ། །གསལ་བར་མཐོང་བ་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་འདྲ། །ཟབ་མོའི་གནད་བརྒྱ་འགག་གཅིག་གིས་བཀྲོལ་བ། འཕྲུལ་འཁོར་མཁས་པས་གསང་ཐག་བཀྲོལ་བ་བཞིན། །ཚིག་གསལ་དོན་ཟབ་འཁྲུལ་བྲལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི། །མདུད་པ་ཀུན་འགྲོལ་ཡིད་འོང་སྙན་ངག་ལྡན། །བློ་ལྡན་སུ་ཡིས་མཐོང་ཡང་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་དང་མཚུངས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །བལྟས་ན་བློ་གྲོས་གསལ་བྱེད་ཉི་མ་འདྲ། །བསམ་ན་ཀུན་དགའི་དཔལ་སྦྱིན་ཟླ་བའི་ཚུལ། །རྟོགས་ན་མི་ལྡོག་ཡིད་ཆེས་རྒྱལ་གསུང་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་གསུང་ཟོལ་མེད་དད་པས་བསྟོད། །ཅེས་མེ་རྟ་ཟླ་༡༢ཚེས་༡༢ལའོ། །ཞེས་མི་འཇིགས་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྗེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཟིན་སློབ་མའི་ཁྱུ་མཆོག་མཁན་ཆེན་ཀུན་དཔལ་ཞབས་ནས་ཀྱང༌། ཁྱེད་བློ་གསལ་རྣམས་དང་པོ་ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞུང་འགྲེལ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས། དེ་ནས་མཁས་པ་གཞན་གྱི་གསུང་ལ་ལྟོས། སླར་ཡང་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལ་ལྟོས་དང་མཁས་པ་སུས་གསུང་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་མཇལ་བར་ངེས་ཞེས་གདམས་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྐར་ནག་གི་རྩིས་རིག་མཐའ་དག་མཁྱེན་ཚུལ་ནི། སྐུ་ན་ཆེས་གཞོན་པའི་སྐབས་སྐུ་ཞང་ལས་ནག་རྩིས་བསླབ་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། སྐར་རྩིས་ཤེས་ན་གྲངས་ལ་མི་རྨོངས་ཞེས་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་སྤྱིར་རིག་པའི་གནས་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་གཞུང་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང༌། ནང་པས་དཔལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་ཆེས་ཟབ་པའི་ངོ་མཚར་ཏེ། དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་དེ། འཁྲུལ་ཚུལ་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་དབང་གིས་གཞལ་བྱ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ནམ་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བཀོད་པ་དང་འགྲོ་འོང༌། གཞན་སེམས་ཀྱི་ཁམས་སོགས་སམ། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱིས་མཚོན་པའི་གསུམ་ཆོས་སོགས་རགས་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩི་བྱའི་གཞི་དང༌། འཇལ་བྱེད་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་བའི་གྲངས་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་བརྩི་བའི་ཚུལ་ལམ་རྩི་བྱེད་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བྱན་ཆུད་པ་དང༌། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཏྲི་ཤའི་ཤིང་གི་ལྦ་བ་ལས་ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནས་ལྷ། ལྷ་མིན་སྡེ་བརྒྱད་མི་ཡི་འཁོར་ལ་བསྟན་པའི་སྤོར་ཐང་རྩིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་གསུངས་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསྐུལ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཚངས་པ་གདོང་བཞི་རུ་སྤྲུལ་ཏེ། ལྷ་མོ་རྣམ་རྒྱལ། ཀླུ་རྒྱལ་འཇོག་པོ་སོགས་ལ་བསྟན་ཏེ། གནས་པའི་རུས་སྦལ་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད། ཆགས་པའི་རུས་སྦལ་མཁའ་སོགས་འབྱུང་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་སྤར་ཁའི་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་པས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་བླང་དོར་གྱི་མིག་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྩི་བྱ་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ། རྩི་བྱེད་རང་བཞིན་གཞི་ཡི་གཙུག་ལག་དང༌། འབྱུང་བ་རང་རྒྱུད། སྣང་བ་ཡུལ། གཅོད་བྱེད་ཡིད། འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་གབ་རྩེ་བཞིས་བསྡུས་པའི་མ་རིག་འཁྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྐོག་གྱུར་ལེགས་ཉེས་ལུང་བསྟན་པའི་འབྱུང་རྩིས་སམ་ནག་རྩིས་ཀྱི་རིག་པའི་གཞུང་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འཇིང་གི་གབ་སྦས་མན་ངག་ཟབ་གནས་དང་བཅས་པ་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་ལུས་པ་མེད་པ་བློ་གཏེར་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་མཁྱེན་རླབས་ཀྱིས་ཚིག་དོན་མ་ལུས་མཐོང་བའམ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་དེ་ཡི་དགོངས་དོན་ཟབ་མོའི་མན་ངག་གི་གནད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དབྱངས་འཆར་གྱི་འགྲེལ་ཆེན། རྩིས་གཞུང་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་ནག་རྩིས་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་སོགས་བཞུགས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་མི་བསླབ་པ། །དེ་ཉིད་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་མཁས་པ་ལ། །བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་རྩིས་ཀུན་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས། ནང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཟབ་མོ་ནང་དོན། གཞན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་བཞིན། །སྐར་ནག་རྩིས་ཀྱི་སྦས་དོན་དབྱངས་འཆར་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་གནད་དང༌། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་མོའི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་གསན་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་རང་ཕྱན་ཚུད་པས་མཁས་གྲུབ་སུས་ཀྱང་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྩམ་འཕྲོས་ལུས །
[edit]

@#/_'jam mgon bla ma mi pham 'jam dbyangs rnam rgyal rgya mtsho'i rnam thar gsol 'debs kyi 'grel ba mtsho byung dpal mo dgyes pa'i rgyud mang zhes bya ba bzhugs// @#/__oM swasti shrI bi dza yan+tu/_de la 'dir 'phags yul gyi shing rta chen po rnams dang mkhyen rtogs rnam dbyer ma mchis pa'i nges pa don gyi thams cad mkhyen cing gzigs pa mi pham 'jam dpal dgyes pa'i rdo rje'i zhal gsung rnam thar gsol 'debs la/_rje nyid kyi gsung dang rnam thar gyi zegs ma gang thos sgro bkur gyis ma bslad pas brgyan te tshig 'grel bkod pa la/_na mo gu ru many+dzu shrI ye/_zhes pa ni/_rje nyid kyi rigs kyi bdag po thun mong ma yin pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po dang*/_'jam mgon blo gros mtha' yas/_lab skyabs mgon dbang chen dgyes rab rdo rje/_'jigs med chos kyi dbang po sogs thams cad rje btsun 'jam dpal dbyangs kyi sprul pa yin cing*/_rje nyid kyi lhag pa'i lha thun mong ma yin pa'ang 'jam dpal zhi khro yin pa dang*/_nges pa'i don du rje nyid kyi sprul gzhi'ang yin pa/_bla ma 'jam dpal la phyag 'tshal lo/_/zhes legs sbyar gyi skad du phyag 'tshal bas rnam thar gyi dngos po mdor bstan pa'o/__/gnyis pa rgyas par bshad pa la/_sprul gzhi dang*/_sprul pa dngos kyi rnam thar ro/_/dang po ni/_rje bla ma 'di su zhig gi rnam 'phrul yin snyam na/_rje bla ma mchog gi zhal las/_mgon po mkhyen rab mnga' bdag 'di ni dus gsum gyi sangs rgyas thams cad kyi rnam par mi rtog pa'i chos kyi sku gcig pur gyur pa byang chub sems dpa'i tshul gyis nam mkha' dang*/_chos kyi dbyings ji srid du bzhugs nas/_la lar yon tan ma lus rdzogs pa'i sangs rgyas dang*/_la lar rgyal ba'i sras kyi thu bo dang*/_la lar yon tan yongs su rdzogs pa dang*/_lam la slob pa dang*/_la lar phal pa'i gzugs kyis mdzad pa sna tshogs pa'i sgo nas rgyal dang rgyal sras thams cad kyi mdzad pa ji snyed pa dang*/_sems can gyi khams ji snyed par 'jug pa rnam thar bsam gyis mi khyab pa la gnas pa ste/_zhes gsungs pa ltar/_mdo rgyud kyi lung dang sbyar bas 'chad na/_bstod pa glur blang gi le'u las/_mchog gi dang po sku gsum 'chang*/_/sangs rgyas sku lnga'i bdag nyid can/_/khyab bdag ye shes lnga yi bdag_/zhes gsungs pa ltar/_chos dbyings kun tu khyab pa'i rgyal ba sras bcas kun gyi rnam pa thams cad mkhyen pa'i shes rab gcig tu bsdus pa'am 'dus pa ni 'jam mgon gzhon nu zhes grags pa ste/_ye shes sgyu 'phrul drwa ba'i rol gar ji ltar bstan pa'i tshul ni/_snga 'gyur gyi chos sde 'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud phyi ma las/_'jam dpal 'di ni dpal 'gyur rdzogs pa'i sku/_/thun mong ma yin gnyis med khyab pa'i chos/_/dus gsum mnyam rdzogs rgyal ba kun gyi yab/_/chos dbyings yum nyid sems dpa' sras mchog ste/_/zhes gsungs pa ltar 'jam dpal gsang rgyud las/_nga ni dus gsum sngon du byung*/_/sangs rgyas kun gyi sngon du byung*/_/nga ni dus gsum phyis kyang byung*/_/nga ni dus gsum da ltar byung*/_/zhes sangs rgyas kun gyi thog ma'i tshul gyis sangs rgyas thams cad dang po byang chub tu thugs bskyed pa'i bshes gnyen dang*/_bar du byang chub kyi spyod pa spyad pa'i tshe grogs kyi tshul dang*/_tha ma mngon par sangs rgyas pa'i tshe sras kyi thu bo'i tshul du mdzad pas na rgyal ba thams cad bskyed pa'i yab tu gyur ba dang*/_dpa' bar 'gro ba'i ting nge 'dzin gyi mdo las/_lho phyogs su sangs rgyas kyi zhing 'di nas sangs rgyas kyi zhing sum stong bar 'das pa na 'jig rten gyi khams mnyam pa zhes bya bar/_bcom ldan 'das de bzhin gshegs pa klu'i rigs mchog ces bya ba byung ste sku tshe'i tshad ni lo bzhi khrir gyur to/__/byang chub sems dpa'i theg pas sems can bye ba phrag bdun cu/_nyan thos kyi theg pas sems can bye ba phrag brgyad cu/_rang sangs rgyas kyi theg pas sems can bye ba phrag dgu cu rtsa drug smin par byas nas/_de bzhin gshegs pa de'i nyan thos kyi dge 'dun dpag tu med par gyur nas/_mya ngan las 'das nas mchod rten bye ba phrag sum cu rtsa drug tu gyur te sems can gyi don mdzad par gsungs ba dang*/_sor mo'i phreng ba la phan pa'i mdo las/_'di nas byang phyogs su 'jig rten gyi khams rtag par rab tu dga' ba sdug cing mos pa zhes bya ba na/_de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas mos pa rab tu dga' ba'i snying po nor bu rin po che brtsegs pa'i rgyal po zhes bya bar da lta 'tsho zhing gzhes la chos ston pa de nyid 'jam dpal gzhon nur gyur pa 'di yin no/__/sangs rgyas de'i zhing na nyan rang med la/_rga ba dang na ba sogs sdug bsngal med cing*/_sems can thams cad bde ba thams cad dang ldan la tshe dang gzi brjid dpag tu med do/_/zhes dang*/_snying rje pad+ma dkar po las/_'jam dpal khyod ni ma 'ongs pa'i dus bskal pa grangs med pa gang gA'i klung gi bye ma snyed gnyis 'das nas gsum par bab pa'i tshe/_lho phyogs su 'jig rten gyi khams rdul bral yang dag bsags par zhes bya ba mi mjed kyi 'jig rten kyang de'i khongs su 'dus shing chud pa der/_de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas kun tu gzigs zhes bya bar 'gyur ro/_/zhes gsungs so/__/yang*/_stong nyid ci la'ang ma reg lhun gyis grub/_/don kun 'byor bas blang dor med pa yi/_/bdag nyid rang bzhin bzhag dang 'jam dpal nyid/_/bsam gyis mi khyab mi gnas mi sems gang*/_/'jam dpal nyid dang yon tan rdzogs par mnyam/_/zhes dang*/_sangs rgyas phal po che las/_'jam dpal gzhon nur gyur pa de ni sangs rgyas bye ba phrag khrig brgya stong gi yum lta bu'o/_/zhes gsungs pa ltar chos dbyings shes rab kyi pha rol tu phyin ma 'phags bzhi bskyed pa'i yum chen mo nyid dang 'jam dpal gnyis ye shes kyi dbyings gcig pas rdo rje dbyangs can ma sogs dang tha mi dad pa dang*/_dkon mchog brtsegs pa'i le'u bco lnga pa 'jam dpal zhing gi yon tan bkod pa las/_shar phyogs 'jig rten gyi khams 'byung ba bzang po zhes bya bar 'jam dpal 'khor lo'i bsgyur ba'i rgyal po nam mkhar gyur nas byang chub tu thugs bskyed pas rjes su 'brang ba'i srog chags bye ba nyi shus byang chub tu sems bskyed par gsungs pa dang*/_thun mong yongs su grags par sa bcu'i byang chub sems dpa' sangs rgyas thams cad kyi sras kyi thu bo'i tshul gyis 'gro khams ji srid bar 'tshang mi rgya bar sems can gyi don mdzad par gsungs pa dang*/_dkon mchog brtsegs pa'i cho 'phrul chen po bstan pa'i chos kyi rnam grangs las/_sngon 'das pa'i dus bskal pa ches grangs med pa'i pha rol na bskal pa mngon par dga' ba zhes bya bar de bzhin gshegs pa ri rab lta bu zhes bya ba'i gsung rab la 'jam dpal chos smra ba'i dge slong chos kyi rgyal mtshan du gyur nas/_'khor lo'i bsgyur ba'i rgyal po dge ba'i bkod pa zhes bya ba gling bzhi'i dbang phyug chos kyi rgyal po'i bu stong dang bcas pa la byang chub sems dpa'i spyod pa bstan pas/_bu stong du gcig gis ma tshang ba dang*/_yab rgyal po dang bcas pa rab tu byung ba/_rgyal po dge ba'i bkod pa ni lha'i bu ded dpon/_bu stong ni bskal bzang sangs rgyas stong*/_rgyal bu snying rje cher sems ni ston pa shAkya'i rgyal po yin par gsungs pa sogs dang*/_ma skyes dgra'i 'gyod pa bsal ba'i mdo las/_rgyal po ma skyes dgras pha bsad pa'i 'gyod pa bsal nas mthun pa'i chos la bzod pa thob nas/_bskal pa grangs med pa stong phrag brgyad brgya na mthong na dga' bar 'jig rten gyi khams 'dam gyi rnyogs pa med pa na de bzhin gshegs pa yul shin tu rnam par 'gyur ba sangs rgyas kyi lung bstan pa dang*/_'phags pa dkon mchog gi za ma tog ces bya ba'i theg pa chen po'i mdo las/_ston pa rgyal bu rgyal byed kyi tshal na dbyar gnas pa mdzad pa'i tshe/_'jam dpal gsal rgyal gyi btsun mo'i nang na dbyar gnas pa'i tshul mdzad pa gnas brtan 'od srung chen pos bskrad par brtsams pa'i tshe gsal rgyal gyi btsun mo 'khor lnga brgya/_skyes pa lnga brgya/_khye'u/_sru mo/_smad 'tshong ma lnga brgya bcas byang chub la bkod par gsungs pa dang*/_'jam dpal rnam par rol pa'i mdo las/_smad 'tshong ma'i bu mo gser mchog 'od gsal bskul nas bla med byang chub tu sems bskyed pas/_de'i phyis bzhin 'brang ba'i srog chags nyis brgyas byang chub tu sems bskyed/_lha mi drug cus chos kyi mig thob nas bskal pa 'bum phrag dgu bcu rtsa gnyis 'das pa'i 'og tu bu mo gser mchog 'od dpal bskal pa rin chen gyi 'byung bar sangs rgyas rin chen 'od ces 'gyur bar lung ston pa sogs dang*/_yab rgyal po zas gtsang 'jam dpal gyi sprul pa yin pa gsang ba 'dus pa'i rgyud las gsungs pa dang*/_nyan thos shes rab can gyi mchog shA ri'i bu yang 'jam dpal du grags pa sogs/_dpal dus kyi 'khor lo las/_'dzam bu'i gling la yul drug tu grags pa'i nang tshan byang phyogs sham+b+ha lar zhes pa yul gyi bkod pa khyad par 'phags pa der/_sa bcu'i byang chub sems dpa' rnams rgyal po'i tshul 'dzin pa brgyud mar byon pas/_dus rabs brgyad pa la rje btsun 'jam dpal dbyangs nyid rigs ldan 'jam dpal grags pa'i rnam par byon nas/_yul de'i bram ze rigs byed pa'i gzhung smra ba sogs rig pa sna tshogs kyi brtul zhugs 'dzin pa thams cad bla med rdo rje theg pa'i dbang bskur byin te theg pa mchog gi rigs mchog tu byas pa'i rgyal po'i de'i ring nas rigs ldan zhes pa'i mtshan chags shing*/_rigs ldan grags pa de'i rtsa rgyud stong phrag bcu gnyis kyi don bsdus pa bsdus rgyud le'u lnga par mdzad pa dang*/_rigs ldan grags pa nas brtsis pa'i gdan rabs nyer lnga pa la rje btsun 'jam dpal dbyangs nyid rigs ldan drag po 'khor lo can gyi rnam par bzhengs nas kla klo'i phyogs 'joms par 'gyur bar gsungs pa dang*/_rigs ldan drag po dmag gi dpung rgya chen po dang lha chen po bcu gnyis kyi dpung rogs bcas te 'dzam bu'i gling gi lho phyogs kyi rgyud thams cad du 'khrug pa drag po'i tshul gyis kla klo'i phyogs ma lus pa bcom nas sangs rgyas kyi bstan pa spyi dang rdo rje'i theg pa gsal bar mdzad/_sras tshangs pa sham+b+ha la'i rgyal sa dang*/_dbang po dzam gling gzhan gyi rgyal po bkod nas dam pa'i chos 'phel bar mdzad pas mi rnams kyi tshe dang bsod nams gong du 'phel zhing rigs ldan nyid sham+b+ha la'i grong du phyin nas phyag rgya chen po'i dngos grub brnyes pa'i tshul gyi de dus kyi 'khor rnams dang 'brel thogs dang bcas pa thams cad bde ba'i gnas su 'gro bar gsungs pa dang*/_'jam dpal rtsa ba'i rtog pa las/_thub pa'i zla ba rab nub cing*/_/sa yi dkyil 'khor stongs pa na/_/cho ga 'jig rten 'dir gnas pa/_/bstan pa'i don ni ston par 'gyur/_/'jam dpal dbyangs ni rtag tu dge_/'byung po kun la gzhon nu ni/_/de tshe sangs rgyas mdzad pa ni/_/'jig rten bstan la byed par 'gyur/_/zhes dang rgyud las/_sangs rgyas sprul pa'i rgyud 'chang ba/_/phyogs bcur sprul pa sna tshogs 'gyed/_/ces gsungs pa ltar rgyal ba'i bstan pa 'dzin pa'i shing rta chen po rgyal ba'i chos tshul zab cing phra ba rtogs dka' ba thams cad lha 'di yi mthus 'grel ba yin/_zhes dam pa du ma la zhal gzigs te yang yang gdams pa bstsal ba dang*/_gzhan yang dpal mgon 'phags pa klu sgrub/_dpal ldan zla ba grags pa/_rgyal sras zhi ba lha/_slob dpon 'jam dpal bshes gnyen/_paN chen bi ma mi tra dang*/_khyad par du'ang rgyud las/_dpal ldan sangs rgyas pad+ma skyes/_/kun mkhyen ye shes mdzod 'dzin pa/_/rgyal po sgyu 'phrul sna tshogs 'chang*/_/che ba sangs rgyas rigs sngags 'chang*/_/zhes rdo rje tshig gis lung bstan pa ltar/_o rgyan sangs rgyas gnyis pa'i mtshan gyi sgyu 'phrul brgyad las mkhas pa blo ldan mchog sred 'jam dpal dbyangs su zhal gyis bzhes pa dang*/_mkhan chen zhi ba 'tsho/_grub chen dam pa sangs rgyas/_paN+Di ta ma ti sogs/_bod du rgyal bstan 'dren pa'i shing rta chos rgyal khri srong*/_thu mi saM b+ho Ta/_gnubs sangs rgyas ye shes sogs/_rong zom paN+Di ta/_kun mkhyen klong chen rab 'byams sogs snga 'gyur rnying ma/_'jam mgon sa skya paN+Di ta sogs sa skya gong ma rnams dang*/_rngog lo blo ldan shes rab/_rje rin po che blo bzang grags pa/_karma pa chos grags rgya mtsho/_kun mkhyen mi bskyod rdo rje/_'jam mgon bstan pa'i nyin byed sogs mkhas grub phal mo che 'jam dpal dbyangs kyis rjes su bzung ste gzungs spobs blo gros kyi mthu grub pas slob brgyud la'ang 'chad rtsod rtsom gsum ches dar ba dang*/_'jam dpal dbyangs kyi sprul par zhal gyis bzhes pa ches mang ba so so'i rnam thar du gsal ba bzhin/_ston pa shAkya seng ge'i sras kyi thu bo 'jam dpal dbyangs nyid rnam rol sna tshogs pas bstan pa spel zhing bstan 'dzin la byin gyis rlob par gsungs pa bzhin rje bla ma 'di nyid kyang 'jam mgon zur phud lnga pa nyid/_thub dbang brtul zhugs mchog la gnas pa'i ngur smrig rnam gsum thar pa'i rgyal mtshan 'dzin pa'i theg pa chen po'i dge ba'i bshes gnyen gyi tshul du sprul pa'i rnam par rol pa tshad ma gsum gyis grub ste rje'i 'di'i thun mong gi rnam thar 'og nas zhib tu 'chad par 'gyur bas shes nus shing*/_der ma zad tshad ma'i skyes bu thams cad mkhyen gzigs many+dzu g+ho Shas/_kun mkhyen 'jigs med gling pa'i thugs sras gtsang la stod kyi chos rje brag phug pa zhes tshad ma la shin tu mkhas shing*/_kun mkhyen rin po cher yon tan rin po che'i mdzod mdzad par bskul zhing*/_'grel chen shing rta rnam gnyis kyi yi ge pa mdzad mkhan thugs zin slob ma'i mchog de'i skye ba mi pham khyod rang yin/_da lta tshad ma mkhas pa de'i bag chags sad pa red ces bka' bstsal ba dang*/_spyir rje nyid kyi bka' las/_spyir byis pa bsam mno ma zin pa'i bya byed thams cad sngon gyi bag chags yin pas phran byis pa'i skabs 'brog khyim phan tshun du 'gro skabs byis pa chung ngu ko sgrom du bcug ste g.yag la bkal ba'i tshe ko sgrom rnga yin pa de'i dbyug pas brdung ba byed dar bas sngags pa rnga brdung ba zhig gi bag chags yod ces gsungs/_rje btsun bla ma nyid dkar mo stag tshang du bzhugs skabs gzims chung gsar pa zhig bzhengs pa'i skar khung gi rgya khra shing bzo rje nyid kyis phyag bstar gnang nas 'di tsam pa bzo los shes/_nga rgya gar gyi shing bzo mkhas pa zhig gi lus blang ba dran gyi 'dug ces zhal rtsed du gsungs pas mtshon sngon gyi skyes rabs ngo mtshar can du ma yod par nges kyang rtag tu yon tan sbas tshul du bzhugs pas thugs sgam zhing*/_kun gzigs mkhyen brtse'i dbang po la'ang bdag dam pa'i skyes bu mchog rnams kyi sprul pa'o zhes gsung gi bsngags pa dril bsgrag tu mi gsung bar zhu zhes gsungs ba sogs kyis dmigs bsal mthong thos can 'god par ma shes kyang bod du bstan 'gror phan bde'i don mdzad pa thams cad gu ru rin po che'i sprul pa yin par gsungs pa dang*/_jo bo rje dpal ldan a ti sha bod du rgyal bstan rin po che'i srol thog mar 'dzugs pa'i mkhan chen byang chub sems dpa' dang*/_mkhan brgyud dang*/_ma 'ongs bstan pa gnas pa de srid du mkhan brgyud la sprul pa byon pa de kun jo bo nyid dang ngo bo gcig par gsung pa bzhin 'jam dpal gzhon nu'i ye shes kyi rol pa ni tshad med bsam gyis mi khyab ste rgyud las/_dus gsum sangs rgyas las byed pa/_/sangs rgyas thog ma tha ma med/_/dang po'i sangs rgyas ris med pa/_/ye shes mig gcig dri ma med/_/ces gsungs pa ltar 'phags bod kyi mkhas grub 'jam dpal grub pa'i slob dpon thams cad rje nyid dang thugs rgyud gcig par nges shing don du sku tshe 'di'i mkhyen rtogs yon tan nor bu rin po che'i gzi 'od kyis bstan 'dzin rgyu skar gyi phreng ba rmad du byung ba du ma'i dbus na rje 'jam mgon bla ma nyid nya gang zla ba gzhon nu'i dkyil 'khor ltar mdzes pas gangs ri'i khrod kyi gzur gnas blo ldan yongs kyis bsngags pa'i ku mud mdzes par 'dzum pas rje btsun 'jam dpal dbyangs dang dbyer med pa'o zhes grags pa'i dri bsung dngar po da lta'ang ma nyams pa snga 'gyur bstan pa'i chu gter 'phel ba'i gnyen du gyur pa'i tshul la dpyad pas/_yon tan gang yang ma mchis pa 'phags pa'i sar bzhugs skyes chen dag gi sprul pa'o/_/zhes ming tsam snyan pa'i skyes rabs mang po bgrang ba rmongs pa bdag lta bu deng sang bstan 'dzin du grags pa las khyad par 'phags tshul dpyad pas shes pa'i phyir/_'jam mgon kong sprul rin po ches lung gis zin pa'i skyes bu la lung don mthun pa'i mdzad pa dgos zhes gsungs pa bzhin du'o/__/des na rgyud las/_sangs rgyas kun gyi thugs che ba/_/sangs rgyas kun gyi thugs la gnas/_/sangs rgyas kun gyi sku che ba/_/sangs rgyas kun gyi gsung yang yin/_/zhes gsungs pa ltar/_chos sku rang gi ngo bo ye nas skye 'gag gnas gsum dang bral ba'i chos nyid stong pa nyid kyi rang bzhin nam mkha' lta bu gang srid zhi kun la khyab cing dgongs pa de las ma g.yos kyang*/_gdul bya'i sngon las dang smon lam sangs rgyas kyi thugs rje'i dbang gis gnas dang ris su phye ba'i nges pa med pa gang 'dul du snang la/_mkha' khyab nam mkha'i rdo rje'i sku zhes rdul dang dngos po'i chos las 'das pas dbang yul gzung 'dzin dang 'brel bas rtogs bya ma yin pa gzugs kyi rnam pa thams cad dang ldan pa'i sku gcig gis zhing khams rab 'byams khyab pa/_zhing rab 'byams sku yi ba spu gcig tu rdzogs pa/_der yang zhing dang sku sogs mdzad pa thams cad ma 'dres par ston pa'i sku rdo rje yin pas sangs rgyas kun gyi sku mchog 'jam dpal rdo rje zhes gsungs shing*/_de bzhin du rnam pa thams cad pa'i stong nyid kyi sgra dbyangs 'gro ba so so'i khams dbang bsam pa'i dngos po dang mthun par yid la 'jug cing rang rang gi skad kyis chos kyi sgo mtha' yas pa 'byed pa'i bde bar gshegs pa rnams kyi mgrin pa chos kyi dung*/_gsung mi zad rgyan gyi 'khor lo'i ngo bo yin pas/_gsung gi dbang phyug zhes bya la/_rgyal ba thams cad kyi thugs mkhyen pa gnyis ldan gyi ye shes 'gyur med bde ba chen po gtsang bdag rtag pa bde ba dam pa'i pha rol du phyin pa'i bdag nyid chen po dus gsum gyi sangs rgyas thams cad kyi thugs rdo rje 'jam dpal ye shes sems dpa' zhes mtshan du grags shing*/_sku gsung thugs du ma ro gcig las dbyer med pa'i bde chen lhan skyes ni ye shes rdo rje zhes grags pas na sku bzhi'i ye shes lnga yi dpal dang ldan pa nyid snyigs ma'i 'gro la chos kyi snang ba 'byed pa'i bla ma dge ba'i bshes gnyen gyi rnam par byon pa ste/_mdo las/_shes rab chen po 'jam pa'i dbyangs/_/byis pa gzhon nu'i gzugs dang ldan/_/'jig rten 'dir ni kun tu rgyu/_/sems can rjes su bzung bar bzod/_/ces gsungs pa lta bu'i bdag nyid chen po de la dpal ldan bla ma'i nges tshig dus 'khor las/_sangs rgyas zhal ni gang gi thugs dang zhal la gnas par gyur pa de ni dpal ldan bla ma'o/_/zhes sangs rgyas kyi zhal lam sgor gyur pa'i dbang bzhi pa zung 'jug gi lam 'di nyid gang gi zhal nas slob ma'i blo la 'char nus shing*/_slob ma'i rgyud la byin rlabs kyi rtogs pa spo nus pa de 'phags pa'i sa thob pa yin pas de'i dpal ldan bla ma zhes gsungs pas zhabs la gsol ba 'debs so/__/gnyis pa sprul pa'i skyes bu'i rnam thar bshad pa la/_bstan bshad gnyis las/_dang po thos bsam sgom pa ji ltar mdzad tshul mdor bstan ni/_rje bla ma rin po che 'di nyid kyi mtshan dpe'i me tog_/gang du skye ba'i myu gu bzung ba'i yul ni/_mdo khams chu bzhi sgang drug zhes grags pa'i shar zla sgang zhes chos rgyal sde dge'i rgyal khab chen po'i gnod gnas dbang po'i phyogs/_sa gzhi kha rgya che/_lung pa phu thag ring*/_nyi zla'i bgrod thag ring*/_byang thang me tog gi skyed mos tshal/_rkyang 'brong ri dwags kyi khyu bag phebs rgyu ba/_'brog sde gnag phyugs lug khyu zad mi shes pa'i lha sde/_bkra shis 'o ma'i rgya mtsho 'khyil zhing*/_rtsi bcud snying po zhun gyi gter rdol ba/_rgyal dbang pad+ma'i bka' sdod rdza rgyal rdo rje 'phen phyug ces kun tu grags pa'i zo dor gyis skyong ba/_rdza klung nyal 'gro'i dga' ma la lbu phreng mu tig gi do shal gyis 'phyang 'phrul g.yo ba'i sne dal gyi 'gro ba'i char/_yul gru che chung mang du mchis pa'i nang tshan 'od gsal lha yi gdung brgyud cig gnam gyi dmu thag la 'jus te sa gzhir babs pa las mi rigs mched pas 'ju zhes yongs su grags pa'i sa 'dzin/_ko sa la'i 'thung spyod tsA ri tra dang mnyam pa'i rdo rje'i gnas su bsngags shing*/_mkhas dang grub pa'i bshes gnyen/_nus mthu can gyi sngags brgyud/_stobs 'byor ldan pa'i mi dpon du ma byon pas/_'jus thug nag can bcu gsum zhes sbra khyim gyi steng du rnga thug btsugs pa'i bskyed rdzogs kyi gdeng thob pa'i nus mthu khyad par can mnga' ba'i sngags khyim bcu gsum yod pa'i bye brag_/rje bla ma'i mes po 'ju sngags chen ka li zhes thugs kar me long gi 'od khyim gyi zer mi la phog pas rgyug 'gyel 'gro ba dang*/_gnod pa'i phyogs su sngags thun gtor zhing me mda' 'phangs bas mi ma yin smre sngags dang bcas te bros nas de phyin gnod sbyin gyi rgyu lam bcad pa sogs nus mthu khyad par can mnga' bas na de nyid chibs thog nas phebs lam zhig tu byis pa mang po rtsed mos g.yengs te yod pa'i nang nas byis pa zhig_/sngags chen mthong ma thag rjes ded de bdag kyang khyod dang 'dra ba zhig 'ong bar shog ces rgyug pa la cer gyis gzigs te nga 'dra ba ni dka' mo red de/_khyed rang gzhan dang ma 'dra ba zhig 'byung sa 'dug gsungs pa phyis su mang dge rdo rje 'chang zhes ri bo dge lugs pa'i bstan 'dzin mkhas btsun bzang grub kyi skyes bu/_ston pa thub pa'i dbang pos rjes su bzung ba des mdzad pa'i thub chog da lta rin chen gter mdzod du bzhugs pas mtshon mngon shes thogs med du mnga' ba'i rigs su 'khrungs pa ste/_rus ni bod mi'u gdung drug tu grags pa'i nang tshan a lcags 'gru'i khongs su gtogs pa 'di dag sngon sog po wang rgyal po'i blon chen yin kyang*/_phyis sde dge chos rgyal bstan pa tshe ring gi sku dus lha 'bangs su gyur pa dang*/_rje bla ma dang dus mnyam du'ang 'ju dbon 'jigs med rdo rje zhes snang bzhi mthar phyin bshes gnyen chen po dang*/_dge ba'i bshes gnyen grags pa rgyal mtshan zhes kun spang byang chub sems dpa' khyad 'phags sogs du ma byon pa ste/_spyir 'jam mgon bla ma mchog gis 'khrungs yul gyi rten brten pa la bsngags pa'i rdo rje'i gsung tshigs bcad du mdzad pa'i ngo mtshar can yod pa ltar dang*/_de dag las 'ju bla mdo sde zhes pa 'tsho mdzad zhig yod pa lha sar gnas bskor du phebs skabs mi phal cher 'brum nag gis tshab cher byung ba po tA la'i rtse nas bud med cig gis khams kyi bla ma mdo sde zhes pa de'i sman ster na yams nad 'di myur du rgyun 'chad par 'gyur ro zhes lung bstan pa ltar rtsad chod de sman rtsis khang du gdan drangs nas sman sbyor mdzad de thams cad la sman btang bas 'brum nad rgyun chad pa dang*/_phyis khams nas kyang sman phyag len bstar bas tshe zad re gnyis ma gtogs 'chi ma myong zhes kun gyis gleng ba de'i tsha bo tshe rigs 'dzin pa 'ju mgon po dar rgyas zhes pa skyed yab dang*/_cho 'brang smug po gdong gi mi brgyud chos 'byor dang dpa' rtsal sogs 'gran zla bral ba skye bo phal gyi smon gnas su gyur pa dge rtse zhes rus tshan che zhing mi che kha grags 'dzom pa sa skyong sde dge'i phyi blon gyi khongs su gtogs pa'i dpon phran du ma yod pa'i dpon ru dpon chos dar gyi bu mo sring chung zhes pa skyed yum ste/_de ltar rigs rus cho 'brang phun sum tshogs par rab byung bcu bzhi pa'i nang tshan zil gnon zhes pa me pho rta yi lo gza' skar 'phrod sbyor phun sum tshogs pa'i nyin ya chu'i ding chung zhes par ngo mtshar ba'i ltas dang bcas te sprul pa'i pad+mo bzhad/_rje nyid kyi khu bo dbon bla ma sgrub mchog pad+ma dar rgyas kyis mi pham rgya mtsho zhes pa'i mtshan gyi cod pan dpyang*/_rje nyid 'khrungs pa dang rte'u rkyang bu stobs ldan zhig kyang btsas pa nyid kyi chibs rta yin zhes zhal bdag mdzad pa dang*/_de mtshungs 'bri yi be'u rgal pa'i spu dkar po seng ge khyi tshugs su gnas pa'i gzugs gsal can zhig kyang yod par gsungs/_sku na phra mo'i dus nas yi dam 'jam dpal zhi drag dang*/_chos skyong ge sar gnyis las bsam rgyu med pa zhig yod pa dang*/_byis pa'i zhal las be'u skyes pa tshun chad thugs la gsal ba'i dran pa mnga'/_mda' gzhu dang go mtshon la thugs shin tu dgyes shing sku'i nyer spyad mda' gzhu 'bral spang du bsnams pa dang*/_thugs dpa' brtul snying stobs shin tu che bar grags/_dgung grangs bcu gnyis pa'i thog yul de'i spyi lugs ltar/_'og min o rgyan smin grol gling pa'i chos brgyud/_zhe chen bstan gnyis dar rgyas gling gi dgon lag tu gyur pa 'ju mo hor gsang sngags chos gling du chos zhugs gnang ste grwa btsun dkyus ma'i tshul du bzhugs shing*/_dgung grangs drug bdun skor nas sdom gsum rnam nges bcas thugs 'dzin mdzad/_dang po nyid kyi a khu pad+ma dar rgyas nas sku pang du bzhag ste rtsis skar nag gi sngon 'gro gsan nas thugs su chud/_bshes gnyen dam pa grags pa rgyal mtshan zhes rje bla ma nyid kyi gsung las/_bdag cag thog ma'i dge ba'i bshes gnyen chen po bslab pa gsum gyi rnam thar phul du byung zhing*/_bde ba can du rgyal ba'i sras kyi spyod pa la slob pa'i rgyu tshogs la mnga' dbang yang dag par 'byor pa/_bka' drin mtshungs pa ma mchis pa'i dge slong grags pa rgyal mtshan dpal bzang po zhes bsngags brjod gnang ba/_thams cad mkhyen gzigs mkhyen brtse'i dbang po'i zhal slob sgrub gnas kyi rgyal po pad+ma shes phug gi mtsho rgyal gzim phug tu bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi bla ma longs sku'i cha lag 'od dpag med zhing sbyong gi cho ga la brten nas byang chub sems dpa'i smon lam gyi rgyal po bzang spyod 'bum phrag gsungs nas sku 'phos ma thag bde ba can du byon par grags pa gang las sdom gsum rnam nges gsan sbyang mdzad/_dgung grangs bcu skor nas 'bri klog thogs med du mkhyen/_sku chung dus gnag phyugs kyi rdzi bor phebs pa'i skabs kyang rdo leb la phyag bris mang po gnang*/_tshig bcad kyang mang po thogs med du rtsom nus par gsungs/_'og nas rgyas par 'chad 'gyur ltar shes bya rig pa'i gnas che chung sogs pha mtha' yas pa'i thos pa'i rgya mtsho chen por mkhyen dpyod kyi gru gzings skyes sbyangs brtson pa'i ba dan g.yo bzhin par zhugs te mdo sngags kyi gzhung lugs kyi sgro 'dogs chod par sbyangs nas rnam dag lta sgom spyod pa'i gces nor thams cad bdag gir bzhes/_tshig don gsan pa tsam ma yin par nang du rgyal ba dgyes bskyed skyes bu gsum gyi lam gyi nying khu'i gsan pa de'i don dam gnad ma lus pa 'gal med gnad du bsdoms nas tshul gnyis shing rta'i lam srol gcig tu dril te mi 'phrog pa'i mkhyen rab kyis thugs rgyud chos dang gcig tu bsres te 'dres par mdzad pa'i tha mar gdod nas goms pa'i ye shes chen po'i gsang mdzod rnyed de chos thams cad kyi gnasa~M luga~Ms rgyal ba'i dgongs pa ma nor ba sgra ji bzhin mngo~Mn su~Mm du~M gzigs par gyur pas 'khrul pa'i mun sprul brtol nas nges pa don gyi 'jam dpal gzhon nu'i thugs klong du bzhugs pa dpa~Ml ldana~M bla~M ma~M'i zhaba~Ms la~M gso~Ml ba~M 'deba~Ms/__/gnyis pa rgyas par bshad pa la gnyis/_bstan dang ston pa la nges shes skyes pa'i tshul dang*/_de'i bstan pa la gsan bsam sgom pa mdzad tshul dang zhar byung tha ma'i mdzad tshul bstan pa'o/_/dang po la bzhi las/_/dang po ni/_rje 'di nyid kyi sku'i skye ba thams cad du dam pa'i chos tshol ba dang*/_chos kyi mdzod bsags pa dang*/_de nyid gzhan la ston pa chos kyi sgron me sbar ba rnams rnam thar gyi gtso bo yin pa'i mthus rgyal sras zhi ba lhas/_'gro ba'i sdug bsngal sman gcig pu/_/bde ba thams cad 'byung ba'i gnas/_/bstan pa rnyed dang bkur sti dang*/_/bcas te yun ring gnas gyur cig_/ces rjes su bsngags pa ltar bskal bzang rnam 'dren bzhi pa ston pa thub pa'i~M dbang po'i ring lugs lung rtogs kyi bstan pa rin po che bka' dang bstan bcos kyis/_mdo sngags bstana~M pa~M yongs rdzogs kyi snying por gyur pa ni theg dgu'i yang rtse 'od gsal rdo rje snying po nang rgyud yo ga gsum gyi gnad bskyed rdzogs rdzogs pa chen po bka' gter gyi lam khyad par drug gis 'phags shing rgyal ba'i chos mdzod zab cing rgya che ba thams cad de la rdzogs par mkhyen nas/_rin thang shes pa'i skyes bu'i yid bzhin nor bu rnyed pa ltar gyur nas/_ring lugs 'di la thos bsam sgom pa dpyis phyin pa zhig byed du nam 'ong dgongs nas nyin dang mtshan mo'i dus kun tu mdzad spyod gzhan la thugs mi 'jug pa dper na bu gcig pu yis ma brjed pa med pa bzhin dran te thos bsam sgom pa la rings pa byang chub sems dpa' chen po rtag tu ngu'i shes rab kyi pha rol tu phyin pa tshol ba lta bu ste/_rje nyid kyi bka' 'phros las/_phran chung dus mdo sngags kyi gzhung rnams shes 'dod kyi re ba shin tu che yang 'chad nyan mdzad pa'i slob dpon ni gang nas stabs ma 'grigs/_mi tshe yud tsam de stong par zad bor snyam ste sems la sdug bsngal mang po byung zhes gsungs pa ltar ro/__/de lta bu'i sku na tshod phra yang dam pa'i chos kho na don du gnyer ba'i ngo mtshar gyi thugs bskyed mnga' ba'i dpal ldan bla ma'i zhabs la gsol ba 'debs/__/gnyis pa zhing 'di'i ston pa'i rnam thar rjes su dran pa'i tshul ni/_slob dpon mtho btsun grub rjes/_bdag ni ston pa gzhan spangs te/_/bcom ldan khyod la skyabs mchis pa/_/de ci'i slad du zhe na khyod/_/skyon mi mnga' la yon tan ldan/_/zhes dang*/_rje nyid kyis kyang*/_bdag cag snyigs ma'i 'gro ba mgon med rnams/_thugs rjes lhag par bzung ba'i bka' drin gyis/_/zhing dang dus 'dir rin chen rnam gsum gyis/_/snang ba ji snyed khyod kyi phrin las nyid/_/de phyir skyabs mchog mtshungs med gcig pu ru/_/yid ches dad pas snying nas gsol 'debs na/_/zhes gsungs pa ltar/_dbang rnon chos kyi rjes su 'brang ba'i blo ldan dag gi chos snang ba'i sgo dad pa dang snying rje lhan skyes su mnga' zhing*/_de yang ma nor ba'i skyabs bslu ba med pa la 'dus pa chos nyid yin pas sa gsum skye dgu'i rnam 'dren phyogs dus kyi rgyal ba sras dang bcas pa rnams dang*/_khyad par du yang mi mjed zhing gi bskal bzang sangs rgyas stong gi bzhi pa rtsod dus snyigs ma'i sems can la thugs snying rje chen po'i smon lam chen po lnga brgya btab nas rjes su bzung bas pad+ma dkar po lta bur bsngags pa'i 'dren pa mnyam med shAkya'i rgyal po'i rnam thar dang bka' drin sangs rgyas kun las khyad par du 'phags pa'i ngo mtshar gyi rgyu mtshan mkhyen pas de yi mtshan tsam thos pas thugs rgyud dad pas 'khul te mos gus mchi ma 'khrugs pa 'byung ba ni shin tu ngo mtshar rmad du byung ba ste/_'jam mgon bla ma mchog gi zhal nas/_des na bod du bstan pa gnas pa 'di mkhan chen nyid kyi thugs bskyed dang smon lam kho na'i mthu las byung ba gor ma chag kyang*/_gang zag so so'i snang ba la rang rang gi bla ma res dgon pa re mdzad pa'i stabs kyis byung bar sems pa ni/_skra la gri 'ju ba dang gos la tshon 'dzin pa tshun chad sangs rgyas kyi phrin las yin kyang sus mi shes pa dang 'dra'o/_/zhes gsungs pa ltar/_snyigs dus ston pa'i rjes 'jug khas 'che ba'i mkhas dang grub par rloms pa rnams thub dbang mchog gi mtshan che ba dang bcas te brjod pa'ang dkon par snang bas de lta bu ma yin pa'i rgyu mtshan tshul bzhin mkhyen pa dpal ldan bla ma'i zhabs la gsol ba 'debs/_/gsum pa bstan pa la phyag rjes mnga' ba skyes bu khyad par can rjes su dran pa'i tshul ni/_mdzod las/_ston pa'i bstan pa rnam gnyis te/_/lung dang rtogs pa'i bdag nyid do/__/de 'dzin byed pa smra byed dang*/_/sgrub pa byed pa kho na'o/_/zhes gsungs pa ltar lha dang bcas pa'i 'jig rten na 'gran zla med pa'i ston pa thugs rje can de dang de'i ring lugs lung rtogs kyi ba stan pa rin po che da lta'i bar 'dzin skyong spel ba'i shAkya'i rgyal po de yi sras rgya gar 'phags pa'i yul du shing rta chen po gnyis/_'dzam gling mdzes pa'i rgyan drug_/rmad du byung ba'i slob dpon chen po gnyis/_bod du lo chen bai ro tsa na/_ska cog zhang gsum/_so zur gnubs gsum/_sa skya paN chen/_bu dol jo nang sogs nyi zla ltar grags pa'i mkhas mchog rnams kyi bka' dang bstan bcos kyi dgongs pa 'grel ba'i zab rgyas kyi dgongs pa zla med pa dbu ma dang*/_'dul mngon/_phar phyin gyi gsang chen rgyud sde rgya mtsho'i ring lugs log rtog 'khrul pa'i dri ma med pa mtshungs med rgyal ba dgyes pa'i lam bzang gsal bar mdzad pa dang*/_khyad par bod yul mtha' 'khob mun pa'i gling du rgyal bstan nyin byed 'dren pa'i thugs bskyed dang smon lam mdzad pa rmad du byung ba sangs rgyas gnyis pa mkhan slob chos kyi rgyal po rnam pa gsum ste/_mchog gyur bde chen gling pa'i zab gter rigs gsum snying thig gi khog dbub las/_bcom ldan mgon po kun tu gzigs:_rgyal sras gtso bo 'jam pa'i dbyangs:_bod yul bstan pa spel ba'i phyir:_chos rgyal mchog gi rnam par snang:_'od zer kun 'phags dpal brtsegs rgyal:_pad+ma gar dbang spyan ras gzigs:_'dzam gling gdul bya'i snang ngo ru:_mtsho skyes rdo rjer lhun gyis grub:_dkyil 'khor khyab bdag rdo rje 'chang :_gsang ba kun 'dzin mthu stobs bdag:_bod khams thub bstan snang mdzad pa:_byang chub sems dpa' zhi ba 'tsho:_bdag cag gsum ni rigs gsum gyi:_sems dpa' mchog dang dbyer med cing :_'das dang ma 'ongs da lta'i dus:_'gro 'dul phrin las lhun gyis grub:_dngos dang sku yi bkod pa gzhan:_sngags dang ye shes rol mo ni:_byung dang 'byung 'gyur snod ldan la:_rdo rje'i sngags rgyud cir yang snang :_zhes gsungs pa ltar lung sde snod gsum gyi 'chad nyan dang*/_lam bslab pa gsum gyi nyams len gyis mi nub par phyogs dus kun tu spel bar thugs kyis g.yar dam bcas pa ni mdo las/_ji ltar bskal pa bye ba stong brjod kyang*/_/sangs rgyas ye shes mtha' yod ma yin ltar/_/de bzhin gshegs pa'i dam pa'i chos 'dzin pa'i/_/bsod nams de yang tshad yod ma yin no/_/zhes dang*/_dkon mchog tA la'i mdo las/_/gang dag sangs rgyas chos la dad gus la/_/de dag rgyal bar mchod pa rgya chen byed/_/gang dag rgyal la mchod pa che byed pa/_/de dag sangs rgyas dad pa bsam mi khyab/_/gang dag rgyal ba'i chos la dad gus pa/_/de dag rgyal bar chos nyan ngoms pa med/_/gang dag rgyal ba'i chos nyan mi ngoms pa/_/de dag chos la mos pa bsam mi khyab/_/gang dag rtag tu dge 'dun dad gus pa/_/de dag mi ldog dge 'dun dad pa yin/_/gang dag mi ldog dge 'dun rab dad pa/_/de dag dad pa'i stobs kyis mi ldog 'gyur/_/gang dag dad pa'i stobs kyis mi ldog pa/_/de dag dbang po rno zhing rab tu gsal/_/gang dag dbang po rno zhing rab gsal ba/_/de dag sdig pa'i grogs po rnam par spang*/_/gang dag sdig pa'i grogs po rnam spang ba/_/de dag chos ldan grogs kyis yongs su bzung*/_/gang dag chos ldan grogs kyis yongs bzung ba/_/de dag dge ba rgya cher gsog par byed/_/gang dag dge ba rgya chen gsog byed pa/_/bdag nyid chen po de dag sku stobs ldan/_/bdag nyid chen po sku stobs gang ldan pa/_/de dag mos pa'i khyad par rgya chen byed/_/gang dag mos pa'i khyad par rgya che ba/_/de dag rgyal ba kun gyis rtag byin rlob/_ces sogs rgya cher gsungs pa ltar ro/__/bzhi pa de'i ring lugs kyi che ba dran pas spel ba dam bcas tshul ni/_yab sras mjal ba'i mdo las/_mi khom brgyad po thams cad rab spang zhing*/_/dal ba phun tshogs rnyed dka' thob gyur nas/_/bde gshegs bstan la dad pa rnyed gyur pa'i/_mkhas pa rnams kyi rig pa'i rnal 'byor spyod/_/ces gsungs pa bzhin/_skyes bu chen po gang du sku skye ba'i myu gu bzung ba de'i tshe'i dam pa'i yon tan ni rgya mtsho'i klong gi nor bu'i kha dog bzhin sku'i na tshod kyi me tog nar ma son pa gzhon nu'i gzugs kyis phra mor gyur pa ltar yon tan kyang bdag gis thos bsam sgom pa/_'chad rtsod rtsom pa sogs thabs kyi sgo gang gis srid zhi'i rnam 'dren rmad byung 'phags bod du byon pa mkhas grub mchog de dag gis rjes 'jug gi don du bzhag pa'i ring lugs dri ma med pa ni ma pham pas/_chos rnams thams cad bka' dang bstan bcos te/_/legs par gsungs dang de yi dgongs 'grel ba/_/de yi dbang gis shAkya'i bstan pa 'di/_/'jig rten khams 'dir yun ring gnas par 'gyur/_/zhes gsungs pa nyid yin pas bka' drin rjes su gzo ba'i phyir du srid zhi'i gces nor rgyal ba'i bstan pa rin po che nyid yin te/_spel mar bstod pa las/_bgrod pa gcig dang thabs bde dang*/_/legs par 'grel dang nyes pa dang*/_/thog ma bar dang mthar dge ba/_/khyed kyis bstan 'dra gzhan la med/_/ces gsungs pa nyid rang nor rang gis ngo shes pas dgos pa dang phan yon che zhing g.yar dam bcas pa bzhin/__thub bstan spyi dang khyad par du gsang chen snga 'gyur bka' gter gyi shing rta chos kyi rgyal po rong klong gnyis kyi zhal skyin du bzhugs pa'i tshul 'chad 'gyur lta bu'i rnam thar mtshungs med dpal ldan bla ma'i zhabs la gsol ba 'debs/__/gnyis pa de'i bstan pa la gsan bsam sgom pa ji ltar mdzad tshul la gsum/_dang po thos pas shes bya rig pa'i chos thams cad thugs su chud tshul/_bar du bsam pas rgyal ba'i dgongs pa zab rgyas thugs rgyud dang 'dres tshul/_mthar sgom pas rig 'dzin grub pa'i rgyal sar gshegs tshul lo/_/dang po thos pa'i rgyu skyes sbyang gi blo gros lhan skyes su mnga' tshul dang*/_thun min lhag pa'i lhas byin gyis brlab tshul gnyis kyis mdor bstan/_'bras bu shes bya rig pa'i gnas thams cad thugs su chud tshul rgyas par bshad pa'o/_/dang po ni/_ji skad du/_chu skyar las ni chu shes dang*/_/du ba las ni mer shes ltar/_/byang chub sems dpa' blo ldan gyi/_/rigs ni mtshan ma dag las shes/_/zhes pa ltar sku gsang ba zab mo'i dbyings rje btsun mkhyen pa'i bdag po gnyis su med cing*/_de'i sgyu 'phrul gyi rol pa thams cad chos rab rnam par 'byed pa'i blo gros dang spobs pa bsam mi khyab pa nyi ma dang 'od zer bzhin lhun gyis grub pa'i mngon rtags ma sbas par gsal te sku'i skye ba sngon nas zab dang rgya che ba'i chos la sbyangs ba'i las 'phro legs smon bzang po bzhi ldan du sad pa yis zab pa stong pa nyid dang rgya che ba sa bcu lam lnga sogs kyi don rgyas par ston pa'i mdo shes rab kyi pha rol du phyin pa dang*/_ting 'dzin rgyal po sogs dang*/_sangs rgyas phal po che/_dkon mchog brtsegs pa sogs dang*/_rgyud kyi gtso bo bde gsang 'jigs gsum las kyi 'khor lo/_mdo sgyu sems phyogs kyi rgyud lung man ngag gi dgongs don dang de dag gi dgongs 'grel bstan bcos grags che ba dpal mgon 'phags pa klu sgrub kyis gtam tshogs/_dbu ma rig tshogs/_bstod tshogs bcas 'khor lo gsum gyi dgongs 'grel dang*/_rgyal tshab sa bcu'i dbang phyug gi byams chos sde lnga/_'phags pa lha'i bzhi brgya pa/_zla grags kyi 'jug pa/_zhi ba lha'i spyod 'jug_/mkhan chen byang chub sems dpa'i dbu ma rgyan sogs dang*/_thog med dang dbyig gnyen sku mched kyi mngon pa gong 'og_/so thar gyi mdo dang*/_yon tan 'od kyi 'dul ba mdo rtsa/_phyogs kyi glang po'i tshad ma kun btus/_chos kyi grags pa'i rnam 'grel sogs kyis mtshon bcu phrag rig pa'i gnas thams cad kyis dgongs don la bshes gnyen gyi ngag khrid sogs gang la'ang ma ltos par spyan gyis bltas pa tsam gyis tshig don thams cad dka' ngal med pa bde blag gis khong du chud pas shes bya rig pa'i gnas thams cad gzigs pa'i paN+Di ta chen po dpal ldan bla ma'i zhabs la gsol ba 'debs/__/gnyis pa thun min lhag pa'i lhas byin gyis brlabs tshul ni/_bka' las phran lo chung dus gsar rnying gi mkhas grub bzang la mang bar bzhugs kyang rgyal sras mkhas pa'i khyu mchog dpal sprul chos kyi dbang po'i zhal snga nas spyod 'jug sher le zhig nyin zhag lnga tsam thob pa las rang nyid bsod nams dman pas bla ma su las kyang dpe cha zhu yul dang bslab sbyang stabs ma 'grigs pa/_sde dge'i mnga' khul gyi bla ma thams cad mjal zhing byon pas ru dam rdzogs chen dgon du grub dbang rdzogs chen bzhi pa mi 'gyur nam mkha'i rdo rje rang yul gyi mjal zhus mang po dang lhan cig phebs pas gzhan rnams la gang yang ma gsung*/_rje nyid na bza' yang gzan sham med par pags slog ras dmar gyi mtha' rgyan can zhig bzhes gri chung ngu zhig sku sked du drangs bzhin phebs pas mdun du phebs par phyag dbu la bzhag ste khyed rang dpal chen 'dus pa'i bsnyen pa zhig zhog dang khams gsum dbang du 'dus/_srid gsum zil gyis gnon/_tshe 'di la bde sdug 'dres ma 'ong*/_dgung grangs brgyad cu thub/_mtshan mi pham phyogs las rnam rgyal thogs zhes der yod kun gyi thos par gsungs/_phyis rje bla ma mchog gis rdzogs chen mi 'gyur nam mkha'i rdo rjes tshe 'di la bde sdug 'dres ma 'byung gsungs pa de ji bzhin byung*/_mi tshe phyed nad kyis mnar song zhes gsungs kyang ji ltar lung bstan pa bzhin 'khrungs yul 'ju nyung ri khrod du dpal chen 'dus pa'i bsnyen sgrub mdzad cing de phyin thugs dam gsang ba'i lha mchog mdzad tshul thugs dam rgyun gyi rtsa thor gsal ba ltar ro/__/sku tshe'i smad rma rgyal spom ra'i mdun phebs na dgung grangs brgyad cu bzhugs pa rata gling tshe gsang bsnyen sgrub skabs gu ru pad+ma rgyal po'i lung bstan tshigs bcad phyag bris dngos zhig mjal zhing rlung rta shin tu mang po spar btab kyis rma rgyal du phebs dgos zhes gsungs kyang*/_rma rgyal lung pa shin tu grang ngar che/_'tsho ba yang dkon/_jag rkun mang po'i rgyu lam yin stabs 'khrungs yul pa thams cad kyis bshol bas phebs rgyu ma byung*/_slar lung bstan zhig tu dgung grangs drug cu re brgyad du bzhugs pa'i lung bstan 'dug pa de bzhin 'tsho gzhes mdzad pa yin/_'di skabs gter chen mchog gyur gling pas ru dam gangs kyi ra ba'i gnas zhal phyes te gangs khrod nas yang dag sangs rgyas mnyam sbyor zab gter bzhes shing*/_mi 'gyur nam mkha'i rdo rje dang*/_dpal sprul rin po che sogs chos bdag rnams la chos skyes phul zhing gangs ri'i rtser/_bskor lam btod pa mi mang gis bskor ba'i mnyam du rje bla ma yang phebs pas gangs ri'i steng du a ru ra'i char pa babs 'dug pa/_a ru ra thu ba gang tsam bsnams pa gsungs/_gter chen las bar chad lam sel/_chos sku kun bzang sogs ljags lung gsan pa'i phyag bris mjal/_smad shod rdzong sar du phebs pa 'khrungs yul gcig pa'i bla ma rgyal sras gzhan phan mtha' yas kyi gsol dpon pad+ma don yod dang mjal bas thugs dgyes tshul mdzad pa/_dbyangs 'char zhig shes na snyam yang bslab mkhan dkon tshul zhus pas sprul sku rin po che 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po 'khrungs gzhis su bzhugs pas der zhu yig phul gsungs te phyag bris bcas btang byung bas/_rje bla ma mjal nas zhu yig phul bas khyed la dbyangs 'char zhig bslab rgyu dang 'jam dbyangs rjes gnang dgos zer 'dug pa dbyangs 'char zhig lo chung dus bslab myong yang da ni kha gar gyu mi shes/_yi ge'i nang dbyangs car zer 'dug dbyangs car ma red dbyangs 'char red/_'jam dbyangs rjes gnang dgos na zhag shas sdod dang byed chog gsungs/_nyin kha shas mtshams 'jam dpal smra seng dam pa'i lugs kyi rjes gnang khrid lung bcas bstsal/_spyir shes rab kyi lha zhig sgrubs dang dbyangs 'char sogs gzhung lugs rnam los shes 'ong*/_gzhung re re bzhin mi re la khrid tshod ga la yod ces gsungs/_tshur lam dpal spungs su phebs pas mkhan chen bla ma bkra shis 'od zer dang mjal/_'jam mgon kong sprul rin po che'i mdun nas dbyangs 'char rtsa ba zhig mkhan chen bla mas bsnams nas gnang byung bas dpe med thugs dgyes tshul gyis gzigs shing 'jam dbyangs la gsol ba btab pas mi la re ma dgos tsam gyis shes song gsungs/_dag snang du dbyangs 'char gyi dpe rnyed pa'i tshul 'grel chen gyi gsham mdzad byang du gsal ba ltar dang*/_de nas bzung rje bla ma rnam gnyis thugs nang shin tu gshin pa sku mched lta bu mdzad/_dad pa can dag gis rje bla ma rin po che dang mkhan chen bkra shis 'od zer gnyis thugs brgyud gcig pa'i zhal bzhes kyang gnang zhes thos/_de nas thams cad mkhyen gzigs kun mkhyen 'jam dbyangs bla mas brdas lung bstan pa bzhin 'khrungs yul du byon te/_'ju nyung ri khrod 'chi med mchog grub gling du zla ba bco brgyad kyi bar du 'jam dpal smra seng gi sgrub thabs kun gzigs mkhyen brtse rin po che'i gsung grub pa mchog gi zhal lung steng nas bsnyen sgrub ril bu'i las sbyor bcas mthar phyin pa mdzad pa dang*/_zung 'jug grub pa lab skyabs mgon dbang chen dgyes rab rdo rje'i mdun du byon nas rje de'i thugs dam lhag pa'i lha 'jam dpal dkar po ma ti'i lugs dang*/_rta mgrin yang gsang gi rjes gnang*/_lha rigs bde chen rol pa rtsal gyi dag snang ge sar rdo rje tshe rgyal gyi srog gtad gsan zhing*/_skyabs mgon 'di nyid kyi thugs dam gtso bo gcig rta mgrin gsang sgrub yin cing de'i rjes su bzung ste lung bstan kyang yod par snang bas/_lab ri khrod du skyabs mgon nyid kyi mdzad pa'i 'jam dpal dkar po'i sgrub thabs la brten nas bsnyen sgrub zla ba drug tu mdzad pas bskyed rim gyi gsal snang khyad par can byung zhing*/_thugs ka'i sngags phreng 'khor ba'i dmigs pa bzung nas dngos snang la'ang sa gzhi thams cad 'khor lo bzhin 'khor ba'i snang ba dang*/_tha mal gyi snang shes 'gags pa'i gsal snang khyad par can brnyes pa sogs gzhung nas bshad pa'i ting 'dzin gyis dus 'da' ba byung bas bla ma'i byin rlabs yin pa 'dra gsungs pa dang*/_'jam dkar gyi rjes gnang gsan skabs dang bsnyen sgrub kyi mthar sran ma ma shi'i las sbyor gnang bas gzhung nas bshad pa'i rtags byung gsungs/_sgrub thabs de thugs rtsis che bar mdzad nas spar du bkod par mdzad/__skyabs mgon dbang chen dgyes rab rdo rje la yang 'jam dbyangs kyi rjes su bzung ba yin pas gzim chung 'jam dbyangs zhal gzigs lha khang zhes yod par snang*/_don du skyabs mgon nyid la slob ma 'jam dbyangs kyi mtshan can bzhi 'byung zhing*/__de thams cad 'jam dbyangs kyis rjes su bzung ba mkhas grub kyi dbang po bzhi sangs rgyas kyi bstan pa la bya ba mdzad nus 'byung ba'i 'jam dpal gyis lung bstan pa'i ya gyal gcig rje bla ma nyid yin par gsungs/_skyabs mgon nyid rgya nag tu phebs par nor gyi 'gro don che bar byung bas lab dgon du ston pa thub dbang*/_'jam dpal dbyangs/_gu ru rin po che/_rta mgrin/_rnam rgyal mchod rten bcas stong sku lnga dang*/_mchod rdzas sogs spus nam ldan pa rgya gang che las chos kyi 'gro don cher ma byung*/_mi pham rin po che khyed rang phebs na chos kyi 'gro don rgya cher 'byung bar lung bstan pas mtshon thun mong gi snang ngor mtshon byed tsam du bshad pa las nam mkha'i zla ba dang chu zla bzhin sprul gzhi khyad par can sras dang bcas pa'i rgyal ba kun gyi mkhyen gnyis ye shes kyi sku gcig tu skyabs gnas kun gyi mchog 'jam dpal dmar po la thugs dran zin tsam nas yid ches kyi dad pa'i nges shes thugs la lhan skyes su 'khrungs nas sku'i skye ba thams cad du mi 'bral ba snying gi thig ler rtag tu bsgom pa bzhin 'du 'bral med par dgyes pas bzhugs pa'i mngon rtags gsal ba rgyal sras zhi ba lha la 'jam dpal dbyangs kyis/_bu gcig 'di ni nga yi bstan yin te/_/nga ni khyed kyi dge ba'i bshes gnyen yin/_/zhes sogs kyis khab nas 'byung bar lung bstan pa lta bu ste mdor na 'jam mgon zur phud lnga pa nyid dpal ldan bla ma'i tshul du byon pa'i zhabs la gsol ba 'debs/_/gsum pa 'bras bu shes bya rig pa'i gnas thugs su chud tshul la/_skyes sbyang gi rigs kyi rtags mnga' tshul spyir bstan pa dang*/_bye brag shes bya rig pa'i gnas thams cad sbyang brtson gyis thugs su chud tshul lo/_/dang po la'ang theg pa chen po'i rigs kyi yon tan thugs la 'khrungs tshul dang*/_chos rab rnam 'byed mkhyen rab kyi pad+mo rgyas pa'i tshul bstan pa'o/__/dang po la'ang rgya che ba'i blo dang zab mo'i blo gros mnga' tshul/_snying rje chen po'i rigs kyi yon tan rim gyis sad pa'i tshul lo/_/dang po ni/_bla ma dang lhag pa'i lha'i byin rlabs zla gzhon gyi bdud rtsis ji tsam nus pa sad pa ni/_mdo sde rgyan las/_sbyor ba'i sngon du snying rje dang*/_/mos pa dang ni bzod pa dang*/_/dge ba yang dag spyod pa ni/_/rigs kyi rtags su nges par bshad/_/ces gsungs pa ltar/_gdod nas goms pa'i lhan skyes theg pa chen po'i rigs kyi nus pa'i zla zer gyis thugs kyi rgya mtsho chen por reg pa de yi tshe rgyal ba'i dgongs pa zab mo sgra ji bzhin dang ji bzhin ma yin par bstan te rtog ge dang phal pa nyan rang gi blor 'bad pas rtog par dka' ba yi thams cad mkhyen pa'i lam gyi bsgrub bya bzo gso sgra tshad dang nang don mdo sngags kyi rig pa'i gnas che phra kun gyi gnad gsang gi tshig don la mi 'phrog pa'i mkhyen rab dang gting dpog pa'i blo gros kyi mthu yang ji tsam zab cing rgya che ba de lta de ltar zab pa 'phel bas tshig don gyi gnad mtha' dag mi brjed pa dran pa'i gzungs su smin par gyur pas chos kyi rgya mtsho 'phel zhing rgyas par mdzad nus pa'i rig kyi bag chags sad pas dpal ldan bla ma'i zhabs la gsol ba 'debs/__/gnyis pa zab mo'i don rtogs shing sad pa'i tshul ni/_ston mchog thams cad mkhyen pas gdul bya'i don du rjes su gdams pa'i lung rtogs dam pa'i chos kyi don spyi dang*/_khyad par du yang klu sgrub kyis/_rten cing 'brel bar 'byung 'di rgyal ba yi/_/gsung gi mdzod kyi gces pa zab mo ste/_/gang gi 'di ni yang dag mthong ba de'i/_/sangs rgyas de nyid rig pa rnam mchog yin/_zhes dang*/_rtsa shes las/_gang phyir stong nyid ma yin pa'i/_/chos 'ga' yod pa ma yin no/__/de phyir rten 'byung ma yin pa'i/_/chos 'ga' yod pa ma yin no/_/zhes gsungs pa ltar/_theg chen 'phags pa'i rtogs rigs zab chos brgyad ldan don dam shes rab kyi pha rol tu phyin pa dang*/_kun rdzob phyi nang gi rgyu 'bras rten cing 'brel 'byung zung 'jug gi don la ngo mtshar rmad du byung ba rgyal ba bden par smra ba'i gsung gi gsang mdzod kyi khyad chos yin pa'i yid ches kyi nges pa phyir mi ldog pa snying gi gting nas 'khrungs pa dpal ldan bla ma'i zhabs la gsol ba 'debs/__/gsum pa 'phags pa'i rigs kyi rtags snying rje chen po'i rigs sad pa'i rtags ni/_'phags pa chos yang dag par sdud pa las/_bcom ldan 'das byang chub sems dpa' chos rab tu mang po la bslab par mi bgyi'o/__/bcom ldan 'das byang chub sems dpa' chos gcig rab tu bzung zhing rtogs par bgyis na sangs rgyas kyi chos thams cad de'i lag tu mchis pa lags so/__/chos gcig po ste gang zhe na/_'di lta ste/_snying rje chen po'o/__/bcom ldan 'das snying rje chen po ni sangs rgyas kyi chos thams cad byang chub sems dpa' rnams kyi lag mthil du mchis pa lags so/__/bcom ldan 'das dper bgyis na 'khor lo'i bsgyur ba'i rgyal po'i 'khor lo rin po che gang du mchis pa der dpung gi tshogs thams cad mchi'o/__/bcom ldan 'das de bzhin du byang chub sems dpa' snying rje chen po gang du mchis pa der sangs rgyas kyi chos thams cad mchi'o/__/bcom ldan 'das dper bgyis na srog gi dbang po mchis na dbang po gzhan rnams 'byung bar 'gyur ro/__/bcom ldan 'das de bzhin du snying rje chen po mchis na byang chub sems dpa'i chos gzhan rnams kyang 'byung bar 'gyur ro/_/zhes sogs theg chen gyi mdo rnams nas rgya cher bsngags pa ltar ched du dmigs pas bsgoms ste bcos pa min kyang nad mtshon mu ge'i sdug bsngal gyi rgya mtshor kun 'byung las nyon gyis rlung gis bar med du g.yeng ba snyigs dus kyi srid pa'i 'gro ba kun thabs mkhas thugs rje'i zhags pas bzung te dus nam du yang mi gtong snyam pa'i snying rje rgyas pa bdag cag gi rnam 'dren bzhi pa'i mched zlar grub pa ni byang chub sems dpa'i che rtags ma nor lhan skyes su mnga' bas rgya mtsho'i gting gi nor bu'i 'od mdangs chu gter la gsal ba bzhin rje btsun 'jam dpal dpa' bo'i ye shes sgyu ma'i cho 'phrul du nges pa'i rtags gsal bar mnga' ba dpal ldan bla ma'i zhabs la gsol ba 'debs/__/gnyis pa chos rab rnams 'byed kyi mkhyen rab kyi pad+mo rgyas pa'i tshul la bstan bshad gnyis las/_dang po mdor bstan ni/_tsan+dan dang dri bzhin skyes thob kyi chags thogs med pa'i blo gros zab cing myur ba dang lhag pa'i lha yab gcig smra ba'i nyi ma bsnyen sgrub kyi thugs rgyud bskul ba'i sbyor brtson las dngos grub tu thob pa'i mthus sku yi na tshod ma smin pa'i byis pa ltar phra yang shes bya gnas lnga rig pa'i gzhung yan lag dang bcas pa/_slob dpon gyi zhal khrid dang dam pa'i sbyang brtson gyis yun ring bsgrim mi dgos pa byis pa sku rtsed mdzad pa'i zhar byung las thugs su chud de shes pa'i tshul ni/_rmad du byung ba'i slob dpon chen po zhi ba lha dngos dpal sprul chos kyi dbang po las spyod 'jug sher le zhag lnga la gsan pas legs par mkhyen te phyis su rnam bshad ke ta ka brtsams nas mkhas pa'i grags snyan gyis khyab pa'i tshe chos rje dpal sprul rin po ches kyang ke ta ka la zhib gzigs gnang nas sngar nga rdzogs chen shrI seng du 'dug skabs bshad pa de sgra ji bzhin du byung 'dug ces gsungs pa dang*/_dge ba'i bshes gnyen chen po 'ju dbon 'jigs med rdo rje las/_sher phyin sdud pa'i rtsa ba'i lung tsam zhig gsan nas/_de 'phral phar bshad pa zla ba gcig tu mdzad pa dang*/_dge lugs 'bum gsar dge bshes ngag dbang 'byung gnas las/_dbu ma 'jug pa gsan dus bshad lung tsam las 'o brgyal mi dgos tshul zhus par/_bshad lung gnang 'phral nyid nas rgyugs phul gsungs pas/_'jug pa'i dbu nas mar bshad pa mdzad pas/_dge bshes kyis/_phran ni dge bshes kyi ming thogs na yang 'di'i blo gros kyi cha shas tsam yang ma mchis so zhes 'khor gyi dbus su bsngags pa mdzad pa sogs sku 'khrungs nas ring por ma lon par mkhyen rab kyi rtsal rdzogs pas rngogs lo chen pos/_sngon tshe sbyangs bas skye ba 'dir/_/gzhung rnams rtsed mo'i zhar las shes/_/zhes dang*/_'jam mgon sa skya paN+Di tas/_skye ba skye ba rnams su yang dang yang*/_/mkhas pa mkhas pa rnams las sngon sbyangs bas/_/tshe 'dir lan re zung re thos tsam gyis/_/gzhung lugs kun shes kun dga' rgyal mtshan dpal/_/phyogs las rnam rgyal phyogs glang chos grags pas/_/gzhung mdo rnam 'grel gzhan dang bcas pa rnams/_/legs par rtogs shing rtog ge'i tshul byas nas/_/yang dag rig mchog rig pa'i gter du bsgrubs/_/zhes gsungs pa lta bu'o/__/gnyis pa rgyas par bshad pa la/_dang po brda sprod gzhung thugs su chud tshul ni/_'jam dpal dbyangs thu mi'i zhal nas/_bslab pa kun gyi gzhi 'dzin cing*/_/rig byed smra ba rnams kyi rgyu/_/ming tshig brjod pa kun gyi gzhi/_/yi ge'i sbyor ba bshad par bya/_/zhes gsungs pa ltar shes bya 'jig rten dang 'jig rten las 'das pa'i chos thams cad ming tshig brjod pas rjes su mtshon dgos shing*/_ming tshig yi ge'i sbyor ba las 'byung bas na rgya gar 'phags pa'i yul gyi nang pa sangs rgyas pa'i bslab pa gsum dang*/_phyi rol pa'i nges brjod/_mchod sbyin/_snyan tshig_/srid srung ste rig byed yan lag bzhi rjes su bstan phyir tshangs pa'i yi ge lany+tsa na/_klu'i yi ge war tu'i gtsos rgya cher rol pa'i mdo las gsungs pa'i yi ge'i rigs drug cu rtsa bzhi dang*/_bod gangs can gyi yi ge'i mchog thu mi saM b+ho Ta'i phyag bris gzab ma'am dbu can dang*/_bod yig gshar ma dang shes bya kun khyab nang ltos gsungs/_mchan/_ldan lugs dang*/_yi ge de dag bsdebs pa'i tshe ming gzhi dang*/_sngon rjes kyi 'jug pa sogs mdor na ming tshig yi ge'i sbyor ba las byung ba'i tshig gi 'khrul pa spong byed brda sprod kyi gzhung*/_kun gyi phyi mo lta bu tsan+d+ra pa'i gzhung kun mkhyen ma hA paN+Di ta si tu d+harmA ka ra'i 'grel chen gyi steng nas 'jam mgon lo chen gu Na'i zhal snga nas gsan sbyang gi sgo phyes nas/_ka lA pa dang*/_mtsho ldan ma'i gzhung rnams kyi tshig don lus pa med pa chags thogs bral ba'i blo gros kyi rgya mtshor yongs su chud de/_rgya bod kyi skad gnyis shan sbyar zhes pa'i sgra gzhung khyad 'phags dang*/_brda sprod pa dbyangs can ngag gi me long zhes kun bshad dang po yan chad tshigs su bcad pa/_de'i yan lag sogs bstan bcos gsar rtsom mdzad 'phro can dang*/_mdo rgyud dbyangs 'char sogs man ngag gi gzhung nas gsungs pa'i thabs shes dbyangs gsal sdebs pa'i yi ge'i 'phrul 'khor la brten nas phan gnod kyi las rab 'byams rno myur du byed pa'i ngo mtshar rten 'brel zab gnad 'khrul med rtogs pas don gnyis sgrub par mdzad cing der ma zad phyag bris kyang sku na gzhon dus gzhan gyi yi ge 'bri ba la gzigs nas 'bri gnang ba tsam yin kyang phyis kun gzigs mkhyen brtse'i drung chen 'jam dpal legs pa'i blo gros las yig gzugs bslabs te dbu ma rgyan gyi 'grel chen sogs tshugs bris shin tu legs par phyag bris mdzad pa sogs bslab sbyang phran tshegs la'ang 'bad brtson rgya cher gnang tshul bstan pas mtshon shes bya rig pa'i gnas thams cad thugs su chud pa'i dpal ldan bla ma'i zhabs la gsol ba 'debs/__/gnyis pa lus srog gso ba rig pa'i gnas thugs su chud tshul ni/_ji skad du/_lus dang byis pa mo nad gdon mtshon dug_/rgas pa ro tsa'i man ngag yan lag brgyad/_/ces gsungs pa'i yan lag brgyad dang lus sems sdug bsngal gyi tshor ba las gso bar byed pa'i riga~M pa~M yi~M don ston pa'i gzhung rtsa bshad man ngag phyi ma'i rgyud bzhi dang*/_g.yu thog snying thig cha lag dang bcas pa'i dgongs don byang zur mkhas pa'i ring lugs kyi yan lag gi lag len mtha' dag zur mkhar phyi ma'i slob brgyud dnga~M*/_'phags yul rgya nag gi sman pa mkhas pa'i bshad rgyun lag len mthong brgyud kyis gtan la phab pa'i sman rgyal gnyis pa chos kyi 'byung gnas kyi gdan sa mdo khams shar dpal spungs thub bstan chos 'khor gling du dbon sprul rin po che las rgyud bzhi'i bshad khrid cha tshang dang*/_kun gzigs mkhyen brtse'i dbang po las/_g.yu thog snying thig gi dbang khrid man ngag dang bcas pa/_'jam mgon kong sprul rin po che las/_rin chen gtso bkru'i phyag len sogs gsan nas nyams bzhes dang phyag bzhes mdzad pas gso rig gi dgongs don thams cad ma nor bar rtogs te phyis dpal spungs nas rgyud bzhi'i bshad khrid rgyas pa man ngag lan len dang bcas pa bslab pa dang*/_slob ma'ang mkhas pa mang du byon par ma zad gso rig gi gza' bcos/_rgyud bzhi'i dka' mchan/_gces btus phan bde'i bang mdzod sogs sman gyi bstan bcos dang*/_sman phreng brgya rtsa/_sman gyi sbyor thabs du ma gsar du mdzad pas sngar yod kyi sman las kyang phan stobs che ba byung tshul zla shel bdud rtsi sman gyi nor bu zhes nad brgya sman gcig kho na'i nus pa yang rin chen mang sbyor sogs sman chen rnams dang khyad med pa rgya bod 'tsho mdzad mkhas dbang kun gyis bsngags pa/_mdzad byang du d+hI yis d+hA ki sgrub pa'i dus su bris zhes gsungs pa grub thob o rgyan pa la rdo rje phag mos dngul chu btso bkru'i man ngag gnang ba dang khyad med pas mtshon pa ltar 'jam mgon kong sprul rin po ches mi pham 'jam pa'i dbyangs kyi sman sbyor gsar pa 'di dag sman gyi ro nus zhu rjes la brtags nas brtsams pa yin bka' 'phros las gsungs kyang*/_dgongs gter klong brdol gyi man ngag yin pas shin tu zab ces gsungs pa bzhin/_ston pa zhal bzhugs dus rdo 'jog gi rgyal po pad+ma'i snying po'i bla sman rgyun shes bu'i slob ma 'tsho byed gzhon nu gnyis par khams bod kun tu yongs su grags pa don la gnas pa'i dpal ldan bla ma'i zhabs la gsol ba 'debs/__/gsum pa gdul bya rjes 'dzin bzo rig mkhyen tshul ni/_lus bzo'i gtso bo sku gzugs dang thugs rten gyi thig_/'khrul 'khor dang dkyil 'khor bri ba/_yul gling dpe'i yi ge bri ba/_phyag mtshan dang ngag sgugs kyi tshad/_gsar rnying gi rgyud las gsungs pa'i stangs stabs dang gar dang phyag rgya/_ngag bzo'i mchog 'chad rtsod rtsom pa/_dbyangs kyi bye brag mchog dang phal pa/_yid bzo'i mchog thos bsam sgom pa dang*/_phal rig gnas bco brgyad/_brtag pa brgyad nas sna tshogs bzo yi rig pa'i gnas shes par bya ba rgya che mu med rgya mtsho lta bu la'ang rdzas las thob pa'i bsod nams bdun sogs rgyal ba'i bstan pa dang 'jig rten pa'i nyer mkho thams cad de las 'byung bar mkhyen nas phyogs re'i lam gyis thugs ma tshim pas blo mchog ngang mo gzhon nu dkar ba'i gar dang bcas te bag phebs par dal gyis rol nas tshul bzhin rtogs pa'i phyag rjes te rgyud dang dbyangs 'char gyi yi ge'i 'phrul 'khor/_chos skyong gi srog 'khor phyag gis 'du mdzad pa la phul du phyin pa dang*/_bzo rig gi bstan bcos nyer mkho'i za ma tog dang*/_dpal dus kyi 'khor lo'i 'grel chen du kla klo 'joms pa'i sgyogs kyi 'phrul 'khor dang*/_gling bro bde chen rol mo/_glu bro glu ma'i rol mo/_rten 'brel lam yag_/'dod pa'i bstan bcos/_lugs kyi bstan bcos sa gzhi skyong ba'i rgyan/_lugs kyi bstan bcos rgyas bsdus du ma sogs srid pa 'phrul gyi ju thig gi gzhung chen po yan lag dang bcas pa/_'jam dpal gyi rig sngags a ra pa tsa'i mo rgyas bsdus/_rdo rje g.yu sgron dang*/_dpal ldan lha mo'i pra sgrub/_ge sar gyi mda' mo btsan gyi mo mthong gsal sgron mes mtshon/_mo pra rtsis kyi blang dor brtags pa sogs bstan 'gror phan bde'i btsas su gsal bar mdzad pa'i tshul rje nyid kyi gsung las/_nor 'khrul bsal phyir gzhan la brtse ba'i phyir/_/blang dor mthong phyir gshen la dad pa'i phyir/_/wer ma dgyes phyir 'jig rten bde ba'i phyir/_/'bad pa de yang don med 'gyur ma lags/_/'jam dbyangs bla ma'i drin las shes bya'i tshul/_/gang la bltas pas de yang mdun du bdar/_/lhag bsam 'od dang 'grogs pa'i blo gros kyi/_/zla ba 'di dag gang du 'gro yang mdzes/_/kye ho rnam dpyod bzang po'i mig yangs la/_/dgra bla wer ma dgyes pa'i brdzus gzugs kyi/_/'phrul chen mdud pa 'di na blang dor brgya/_/ma 'dres gsal por 'char ba gzigs mo mdzod/_/gshin gru rgya mtsho'i ngogs su zhugs pa na/_/sna tshogs ltad mo nam mkha'i gtos su che/_/sgyu ma'i rtsed 'jo mu mtha' med pa yis/_/'gro kun skyong ba'i smon lam yun ring byas/_/yab gcig nyi ma 'char ba'i snang ba can/_/bdag blo'i ut+pal gzhon nu skyongs shig dang*/_/mkha' mnyam srid pa'i mtha' dang shes bya'i mu/_/dus kyi yun la skyo bar nga mi sems/_/zhes gsungs pa dang a ra pa tsa'i mo la rig sngags kyi rgyal po phyi nang gzhan gsum gyi khams dang sbyar ba'i 'phrul bsdebs kyi man ngag dpal dus kyi 'khor lo'i dbyangs gsal gyi yi ge'i 'phrul 'khor dang mtshungs pa'i dpyad don gyi man ngag gsal ba rdo rje'i gsung gi nyi ma bltas pas shes nus pa sogs mkhas pa gzhan gyis rtsal du ma bton pa'i legs bshad sgra dbyangs stong gi nyams 'gyur gyi mgrin rnga lhag par sgrogs pa'i tshul gyis rgyal bstan rin po che mdzes pa'i rgyan du grub pa dpal ldan bla ma'i zhabs la gsol ba 'debs/__/bzhi pa don la 'khrul pa tshar gcod pa tshad ma'am gtan tshig rigs pa mkhyen tshul ni/_rigs lam 'di la sngon sbyang gi bag chags thun min du mnga' bas khyad par zhes dmigs su bkar te dngos bstan la med pa'i shes bya ji snyed pa'i don la rang blo lkog gyur du 'dod pa la sogs pa log par rtog pa'i dbang du byas te gzhan rig mngon sum/_rang rig tshad mas 'khrul pa tshar gcod pa'i tshur mthong tshad ma'i rig pa gsal byed kyi shing rta chen po phyogs kyi glang po'i tshad ma'i mdo kun las btus pa dang*/_dpal chos kyi grags pas de'i dgongs 'grel rtsa ba lus lta bu rgyas pa rnam 'grel/_'bring po rnam nges/_bsdus pa rigs pa'i thig pa/_gyes ba yan lag lta bu 'brel ba brtag pa/_gtan tshigs thigs pa/_rtsod pa'i rigs pa/_rgyud gzhan grub pa bzhi ste tshad ma sde bdun du grags pa dang*/_mkhan chen zhi ba 'tshos tshad ma bsdus pa/_'jam mgon sa skya paN+Di ta chen po'i sde bdun mdo dang bcas pa'i gsal byed tshad ma rig pa'i gter rang 'grel dang bcas pa/_slob tshogs rgya bod kun tu byung ba'i gzhung rnams dang*/_rgyal dbang karma pa bdun pa chos grags rgya mtsho'i rig gzhung rgya mtsho sogs kyi dgongs don bkral ba la mkhas dang rig pa'i dbang phyug sus kyang 'gran zla med pa'i blo gros dang spobs pa'i go cha chen pos rig pa'i chu klung 'bum phrag thugs la 'khyil bas tshad ma rnam 'grel gyi 'grel chen legs bshad snang ba'i gter tshad ma kun btus dang*/_rig gter gyi mchan 'grel/_bsdus tshad rtsod rig smra ba'i sgo 'byed/_don rnam nges shes rab ral gri/_brda shan 'byed the tshom drwa ba gcod pa'i ral gri/_kla klo'i mun sel nyi ma sogs gzhung dang 'grel ba mang du mdzad cing*/_tshad ma rnam 'grel gzigs skabs mnal lam du ngo bo sa skya paN+Di ta yin rgyu la/_rnam pa rgya gar gyi paN grub kyi cha byad can shangs rtse cung zad gug pa zhig gis tshad ma rnam 'grel mi shes rgyu ci yod dgag sgrub gnyis red gsungs nas tshad ma rnam 'grel gyi pod zhig phyag na ral gri bsnams pas dum bu gnyis su byas te/_de nyid kyi phyag tu bzhag nas 'di gnyis gcig tu sdom gsungs pas/_de gcig tu sdom ma thag ral gri zhig tu gyur te rje nyid kyi mdun du shes bya'i chos thams cad yod pa lta bu'i snang ba la ral gri de gcig g.yug pas thams cad thogs med du dus gcig la chod song ba'i thugs snang gsal bar byung bas phyir nyin nas rnam 'grel la mi shes pa tshig gcig kyang ma byung zhes gsol dpon pad+ma la gsungs pa bzhin phyogs thams cad las rnam par rgyal ba'i rig par smra ba'i mchog grub pa'i slob dpon chos kyi grags pa'i mkhyen rab kyi nyin byed ma smas par snying la shar ba mkhyen rab kyi 'dab stong rab tu grol ba'i dpal ldan bla ma'i zhabs la gsol ba 'debs/_/bzhi pa rig pa'i gnas chung kun gyi ya gyal snyan ngag smra ba'i dbang phyug tu gyur pa'i tshul ni/_chos rab rnam 'byed kyi blo gros phun sum tshogs pa'i dpal dang ldan pa la yid kyi brtan pa dbang med 'phrog ste mnga' bar byed pa mkhas tshul gsum gyi mchog rtsom pa bzang po snyan ngag gi legs bshad tshig don phun sum tshogs pa'i legs bshad lha yi bdud rtsi zad pa med pa kha'am zhal gyi sgo nas g.yo ba'i ro bcud myong bas dbyangs can mgrin par chags pa'i rnam dpyod can du gyur pa'i tshul snyan ngag me long gi 'grel pa dbyangs can dgyes pa'i rol mtsho zhes snga 'grel rnams las kyang lhag pa'i tshul gzhung nyid la gzigs pas shes nus la/_spyir gong du'ang smos pa ltar sku gzhon dus nas tshigs bcad gsungs pa la thogs pa med kyang rje nyid kyi zhal 'phros las/_ngas mkhas pa'i rnam dpyod kho na rtsal du bton nas brtsams na bka' 'gyur dang bstan 'gyur gyi pod grangs tsam bris kyang shes mod de bas da lta brtsams pa 'di rnams gzhung snga ma rnams su mi gsal ba'i zab gnad khyad par can gsal byed dang*/_bstan pa sems can gyi don du 'gyur nges kyi dgos pa gzigs nas bris pa ma gtogs med ces gsungs pa dang*/_zhe chen rgyal tshab rin po che 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho/_mi pham 'jam pa'i dbyangs dkar mo stag tshang du sgrub pa la bzhugs pa'i skabs sku mdun du phebs nas bka' brgyad kyi rnam bshad cig mdzad grub par zhus pas/_zhal nas rang bzhin gyis bsam mno btang ste bris na su la'ang bri rgyu yod mod/_de la dgos pa med/_skabs 'gar bla ma dang lhag pa'i lhas thugs rje la brten nas rang bzhin gyis sems la shar te bzo bcos sogs cher ma dgos par 'bad med du bri chog pa zhig yod dar bas de ltar byung na las sla zhing dgos pa che ba zhig yod pas de bar re zhig sgug_/khyed nas kyang bla ma dang yi dam la gsol ba thob/_chos srung la phrin bcol re yang gyis zhes bka' phebs pa 'di la go rgyu gnad chen zhig yod par 'dug gsungs pa dang*/_kun gzigs mkhyen brtse'i dbang pos kyang mi pham la rtsom pa ga tshad bskul kyang don dang dgos pa chen po zhig ma mthong bar gang byung du tshigs bcad gcig bris ma red ces gsungs shing*/_bcud len gyi yan lag bdud rtsi'i bum bzang las/_/rig pa'i rtsal las ma bris thabs med byung*/_/rang bzo ma yin rgyal gsung dpang tu bzhag_/'dra bcos ma yin lha yi byin rlabs yin/_/don med ma yin don chen gter dang ldan/_/zhes gsungs pa rnams don gcig la gsung rtsom gnang ba rnams kyi khyad chos yod tshul yang*/_a dzi tas brtsams pa/_tshig gcig gis kyang don gyi rnam 'gyur brgya/_/gsal bar mthong ba dwangs shel me long 'dra/_/zab mo'i gnad brgya 'gag gcig gis bkrol ba/_'phrul 'khor mkhas pas gsang thag bkrol ba bzhin/_/tshig gsal don zab 'khrul bral the tshom gyi/_/mdud pa kun 'grol yid 'ong snyan ngag ldan/_/blo ldan su yis mthong yang yid 'phrog pa/_/khyed kyi gsung dang mtshungs pa gzhan ma mchis/_/bltas na blo gros gsal byed nyi ma 'dra/_/bsam na kun dga'i dpal sbyin zla ba'i tshul/_/rtogs na mi ldog yid ches rgyal gsung bzhin/_/de phyir khyed gsung zol med dad pas bstod/_/ces me rta zla 12tshes 12la'o/_/zhes mi 'jigs seng ge'i sgra bsgrags pa lta bu'o/__/rje bla ma'i thugs zin slob ma'i khyu mchog mkhan chen kun dpal zhabs nas kyang*/_khyed blo gsal rnams dang po kun mkhyen mi pham rin po che'i gzhung 'grel la thos bsam gyis/_de nas mkhas pa gzhan gyi gsung la ltos/_slar yang mi pham rin po che'i gsung la ltos dang mkhas pa sus gsung dang mi 'dra ba'i khyad chos mjal bar nges zhes gdams pa mdzad pa yin no/__/gnyis pa skar nag gi rtsis rig mtha' dag mkhyen tshul ni/_sku na ches gzhon pa'i skabs sku zhang las nag rtsis bslab tshul bstan te/_skar rtsis shes na grangs la mi rmongs zhes phyi nang thun mong gi spyir rig pa'i gnas chung gi bye brag gzhung du yongs su grags kyang*/_nang pas dpal rgyud kyi rgyal po dus kyi 'khor lo las gsungs pa'i dgongs pa ltar ches zab pa'i ngo mtshar te/_don dam de kho na nyid stong pa spros bral gyi gnas lugs de/_'khrul tshul ma rig pas bslad pa'i dbang gis gzhal bya yul yul can nam phyi 'jig rten gyi khams dang*/_nang rdo rje'i lus kyi gnas lugs rtsa rlung thig le'i bkod pa dang 'gro 'ong*/_gzhan sems kyi khams sogs sam/_zla nyi sgra gcan gyis mtshon pa'i gsum chos sogs rags snang mtha' yas pa so skye rnams kyis brtsi bya'i gzhi dang*/_'jal byed rten 'brel 'byung ba'i grangs kyi rigs pa ni brtsi ba'i tshul lam rtsi byed kyi gnad thams cad la rang byan chud pa dang*/_rje btsun 'jam dbyangs tri sha'i shing gi lba ba las khye'u lo brgyad kyi tshul du bstan nas lha/_lha min sde brgyad mi yi 'khor la bstan pa'i spor thang rtsis kyi gtsug lag gsungs te gter du sbas pa/_'phags pa spyan ras gzigs kyi gu ru rin po che la bskul nas slob dpon chen po tshangs pa gdong bzhi ru sprul te/_lha mo rnam rgyal/_klu rgyal 'jog po sogs la bstan te/_gnas pa'i rus sbal chos kun gyi gnas lugs de bzhin nyid/_chags pa'i rus sbal mkha' sogs 'byung lnga'i dkyil 'khor las snod bcud kyi 'jig rten/_srid pa'i rus sbal spar kha'i lha chen brgyad sogs legs nyes kyi stangs 'dzin pas bde sdug sna tshogs su snang ba la blang dor gyi mig 'byed pa'i phyir brtsi bya 'byung ba lnga la/_rtsi byed rang bzhin gzhi yi gtsug lag dang*/_'byung ba rang rgyud/_snang ba yul/_gcod byed yid/_'dzin pa sems kyi gab rtse bzhis bsdus pa'i ma rig 'khrul snang gi gtsug lag gnyis kyi sgo nas lkog gyur legs nyes lung bstan pa'i 'byung rtsis sam nag rtsis kyi rig pa'i gzhung zab la rgya che ba rgya mtsho chen po'i 'jing gi gab sbas man ngag zab gnas dang bcas pa cha shas tsam yang lus pa med pa blo gter rdo rje rnon po'i mkhyen rlabs kyis tshig don ma lus mthong ba'am thugs su chud de de yi dgongs don zab mo'i man ngag gi gnad gsal bar byed pa'i dbyangs 'char gyi 'grel chen/_rtsis gzhung gnyis kyi sngon 'gro dang nag rtsis kyi brjed byang sogs bzhugs te/_de dag kyang spyod 'jug las/_/rgyal ba'i sras kyi mi bslab pa/_/de nyid gang yang yod ma yin/_/de ltar gnas pa'i mkhas pa la/_/bsod nams mi 'gyur gang yang med/_/ces gsungs pa ltar rgyal ba'i dbang po karma pa rang byung rdo rje'i phyi dus kyi 'khor lo'i dgongs pa thugs su chud de rtsis kun bsdus pa'i bstan bcos/_nang dus kyi 'khor lo'i dgongs pa mngon du gyur pas zab mo nang don/_gzhan dus kyi 'khor lo'i dgongs pa mngon du gyur pas snying po bstan pa dang*/__rnam shes ye shes 'byed pa'i bstan bcos mdzad pa bzhin/_/skar nag rtsis kyi sbas don dbyangs 'char gyi thun mong ma yin pa'i zab gnad dang*/_dpal dus kyi 'khor lo'i bsdus pa'i rgyud kyi zab mo'i gsang ba thams cad gsan bsam sgom gsum gyi rang phyan tshud pas mkhas grub sus kyang 'gran zla bral ba'i dpal ldan bla ma'i zhabs la gsol ba 'debs/_/brtsam 'phros lus_/

Footnotes

Other Information