JKW-KABUM-09-TA-009-004: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=དཔལ་མོ་ལུགས་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བའི་རྗེས་གནང་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང་། | |||
|fulltitle=dpal mo lugs rigs bzhis bskor ba'i rjes gnang gzhan phan zla snang | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal mo lugs rigs bzhis bskor ba'i rjes gnang gzhan phan zla snang''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 399-410. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|associatedpeople=dge slong ma dpal mo | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |associatedpeopletib=དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་ | ||
|tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=thugs rje chen po | |||
|cycle=thugs rje chen po bcu gcig zhal dpal mo lugs | |||
|cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=009 | |volumenumber=009 | ||
|textnuminvol=004 | |volnumtib=༩ | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-009 | |volyigtib=ཏ་ | ||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=009 | |||
|textsubnumber=004 | |||
|pagenumbers=399-410 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=22a5 | |||
|endfolioline=27b4 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 9 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་སྟོང་ར་བ་ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་དགོངས་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ། རང་གཞན་རྣམས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་སླད་དུ་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའོ། །འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang stong ra ba kun dga' legs grub kyis mdzad pa'i rjes gnang gi yi ge gsal byed dang bcas pa'i dgongs don snying por dril te/__rang gzhan rnams 'jug pa bde ba'i slad du bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'o/__/'dis kyang sems can thams cad 'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-009.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བའི་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དཀར་པོ། ཤར་སྔོ་སོགས་ཕྱོགས་མདོག །མཚམས་བཞི་མཛེས་ཚོན། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་ལྔ་རང་རང་གི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་སྤུངས་སམ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་རེ་བཀོད། མདུན་དུ་གཏོར་མ་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟླས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒོམ་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་གྱི་མཎྜལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཆད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་སུ་བབས། དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བཞེངས་པ་ནས། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་དང་། ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ལྷོར་ཏྲཱྃ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ནུབ་ཏུ་ཨྃ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བྱང་དུ་ཨ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། པོ་ཏ་ལ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡུམ་བཞི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་པ་རེ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས། ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། རིགས་བཞི་ལ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་དང་། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་དང་པོ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་མཐར་འདོད་དོན་གསོལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཨརྒྷཾ་སོགས། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བ་དང་། ཆོས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྟོང་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། གཏོར་མ་གསུམ་པའང་སྔར་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི། ལྷ་ཀླུ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་གཞི་བདག །གནས་བདག །གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་གནང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་རྗེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་། དབང་པོ་དང་། བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས་འདིར་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས། རིག་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞིའམ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཡིན། དེ་ལའང་བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་དང་། སོ་སོའི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཡིན། སོ་སོའི་རྒྱུད་ལའང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས་པདྨའི་རིགས་ཡིན། དེ་ལའང་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ། བདག་པོ། ཡུམ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ། བཀའ་ཉན་ཕོ་མོའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། དེ་ལའང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། ད་ལམ་འདིར་ནི་འཕགས་པ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ལ་བཀའ་བབས་པའི་འཕགས་པ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལྷ་ལྔའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་བ་སློབ་མའི་བྱ་བ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ། གསོལ་བ་གདབ་པ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ལ་འཕགས་པ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སོགས། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་མོས་པ་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་གྱིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས། འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་འདེབས་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་སྔ་མར་མི་གསལ། དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས། སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་དང་། ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུར་འབར་བ། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་པདྨ་ཧྲཱིཿདང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བཞེངས་པ་ནས། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བརྗོད། མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ནས། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། སློ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལྷ་ལྔ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར་སོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཕགས་པ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གཙོ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པར་གསལ་བཏབ་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ལན་གསུམ་དུ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་དང་པོས་འཁོད། གཉིས་པས་བརྟན་པར་བྱས། གསུམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། གཟུངས་རིང་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་ལ་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་འགོ་བར་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔགས་ཕྲེང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྤྱི་བོར་གཏོར་བས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སླར་ཡང་དམ་བཅའ་བའི་སླད་དུ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གསུང་གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་བཟླ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རིག་པས་བརྟགས་ན་འགའ་མི་རྙེད། །མ་རྙེད་པ་དེ་དོན་དམ་སྟེ། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པར་བྱས། ངག་རླུང་རྒྱུ་བ་རང་སོར་བཞག །སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་གཙོ་བོས། མཎྜལ། དེང་ནས་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། །དགེ་བ་བསྔོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་། གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། མ་འབྱོར་པ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་སོགས་གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །ཞེས་པའང་སྟོང་ར་བ་ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་དགོངས་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ། རང་གཞན་རྣམས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་སླད་དུ་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའོ། །འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ }} | ||
༄༅། །བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བའི་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དཀར་པོ། ཤར་སྔོ་སོགས་ཕྱོགས་མདོག །མཚམས་བཞི་མཛེས་ཚོན། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་ལྔ་རང་རང་གི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་སྤུངས་སམ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་རེ་བཀོད། མདུན་དུ་གཏོར་མ་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟླས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒོམ་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་གྱི་མཎྜལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཆད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་སུ་བབས། དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བཞེངས་པ་ནས། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་དང་། ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ལྷོར་ཏྲཱྃ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ནུབ་ཏུ་ཨྃ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བྱང་དུ་ཨ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། པོ་ཏ་ལ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡུམ་བཞི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་པ་རེ་སྤྲོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས། ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། རིགས་བཞི་ལ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་དང་། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་དང་པོ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་མཐར་འདོད་དོན་གསོལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཨརྒྷཾ་སོགས། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བ་དང་། ཆོས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྟོང་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། གཏོར་མ་གསུམ་པའང་སྔར་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི། ལྷ་ཀླུ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་གཞི་བདག །གནས་བདག །གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་གནང་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་རྗེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་། དབང་པོ་དང་། བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས་འདིར་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས། རིག་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞིའམ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཡིན། དེ་ལའང་བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་དང་། སོ་སོའི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཡིན། སོ་སོའི་རྒྱུད་ལའང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས་པདྨའི་རིགས་ཡིན། དེ་ལའང་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ། བདག་པོ། ཡུམ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ། བཀའ་ཉན་ཕོ་མོའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། དེ་ལའང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། ད་ལམ་འདིར་ནི་འཕགས་པ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ལ་བཀའ་བབས་པའི་འཕགས་པ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལྷ་ལྔའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་བ་སློབ་མའི་བྱ་བ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ། གསོལ་བ་གདབ་པ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ལ་འཕགས་པ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་རྗེས་གནང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སོགས། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་མོས་པ་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་གྱིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས། འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་འདེབས་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་སྔ་མར་མི་གསལ། དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས། སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་དང་། ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུར་འབར་བ། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་པདྨ་ཧྲཱིཿདང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བཞེངས་པ་ནས། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བརྗོད། མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ནས། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། སློ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལྷ་ལྔ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར་སོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཕགས་པ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གཙོ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པར་གསལ་བཏབ་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ལན་གསུམ་དུ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་དང་པོས་འཁོད། གཉིས་པས་བརྟན་པར་བྱས། གསུམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། གཟུངས་རིང་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་ལ་དྲིན་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་འགོ་བར་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔགས་ཕྲེང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྤྱི་བོར་གཏོར་བས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སླར་ཡང་དམ་བཅའ་བའི་སླད་དུ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གསུང་གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་བཟླ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རིག་པས་བརྟགས་ན་འགའ་མི་རྙེད། །མ་རྙེད་པ་དེ་དོན་དམ་སྟེ། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པར་བྱས། ངག་རླུང་རྒྱུ་བ་རང་སོར་བཞག །སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་གཙོ་བོས། མཎྜལ། དེང་ནས་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། །དགེ་བ་བསྔོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་། གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། མ་འབྱོར་པ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་སོགས་གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །ཞེས་པའང་སྟོང་ར་བ་ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་དགོངས་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ། རང་གཞན་རྣམས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་སླད་དུ་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའོ། །འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
Line 29: | Line 49: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:JKW-KABUM-09-TA-009]] | [[Category:JKW-KABUM-09-TA-009]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
[[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]] | [[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]] |
Latest revision as of 17:00, 1 June 2024
Wylie title | dpal mo lugs rigs bzhis bskor ba'i rjes gnang gzhan phan zla snang | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 9, sde tshan 9, Text 4, Pages 399-410 (Folios 22a5 to 27b4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Associated People | དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་ (dge slong ma dpal mo) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal mo lugs rigs bzhis bskor ba'i rjes gnang gzhan phan zla snang. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 9: 399-410. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang | |
Cycle | ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ (thugs rje chen po bcu gcig zhal dpal mo lugs) | |
Deity | thugs rje chen po | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་སྟོང་ར་བ་ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་དགོངས་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ། རང་གཞན་རྣམས་འཇུག་པ་བདེ་བའི་སླད་དུ་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའོ། །འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
zhes pa'ang stong ra ba kun dga' legs grub kyis mdzad pa'i rjes gnang gi yi ge gsal byed dang bcas pa'i dgongs don snying por dril te/__rang gzhan rnams 'jug pa bde ba'i slad du bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'o/__/'dis kyang sems can thams cad 'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-09-TA-009-004
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- thugs rje chen po bcu gcig zhal dpal mo lugs
- thugs rje chen po
- Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- dge slong ma dpal mo
- JKW-KABUM-09-TA-009
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-09-TA