JKW-KABUM-09-TA-001-013: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-09-TA-001-013
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=རིག་པ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་གདམས་ཟབ་འཆི་མེད་དཱུཪྺའི་ལྗོན་བཟང་།
|fulltitle=rig pa rma bya chen mo'i sgo nas rdo rje'i tshe sgrub pa sogs kyi gdams zab 'chi med dUR+Wa'i ljon bzang
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rig pa rma bya chen mo'i sgo nas rdo rje'i tshe sgrub pa sogs kyi gdams zab 'chi med dUR+Wa'i ljon bzang''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 101-117. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|deity=rig pa rma bya chen mo
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=009
|language=Tibetan
|volnumtib=
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཏ་
|volumenumber=001
|totalvolumes=25
|textnuminvol=013
|textnuminvol=001
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-001-013.pdf
|textsubnumber=013
|pagenumbers=101-117
|totalpages=17
|beginfolioline=51a1
|endfolioline=59a2
|totalfolios=9
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ཤིང་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤེལ་བ་འདིའང་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སྟེ།  ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་།  བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
|colophonwylie=ces rgyud dang man ngag gi yi ge phyogs gcig tu bsdebs shing gsal byed cung zad kyis mdzes par spel ba 'di'ang mang du thos pa'i bya bral spong ba pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba ste/__legs byas kyi snang bas bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing /__bstan 'gro'i dge mtshan rdzogs ldan dus kyi sprin phung ltar rgyas pa'i rgyur gyur cig/__//sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|རིག་པ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་གདམས་ཟབ་འཆི་མེད་དཱུཪྺའི་ལྗོན་བཟང་།
{{TibP|༄༅། །རིག་པ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་གདམས་ཟབ་འཆི་མེད་དཱུཪྺའི་ལྗོན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི།  ཕུལ་བྱུང་རིག་དང་བརྩེ་བ་མི་ཕྱེད་སྨན་ལྗོངས་སུ།  །བྱང་ཆུབ་གྲུབ་པ་རྨ་བྱ་མྱོས་པའི་ཟློས་གར་བཅས།  །དགེ་ལེགས་རྟག་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་རབ་འབེབས་པས།  །རིང་འཚོའི་ཚེ་ཡི་པདྨོ་རྟག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །གང་དེ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལས།  གྲུབ་པའི་ངལ་འཚོ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱིར།  །གདམས་ཟབ་དཱུཪྺའི་ལྗོན་བཟང་པོ།  །བློ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་མས་བསྐྲུན།  །འདི་ལྟར་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་སྙན་པར་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་མགུར་ལས།  དགེ་སློང་ཀླུ་ཞེས་དེ་འབོད་འབྱུང་།  །བསྟན་པ་འདི་ལ་དད་ཅིང་ཕན།  །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཐོབ་པ།  ལོ་ནི་དྲུག་བརྒྱ་དག་ཏུ་འཚོ།  །རིག་པ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ནི།  །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་ཀྱང་འགྲུབ།  །ཅེས་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྟོག་པ་ལས་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་སྔགས་རིག་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཛམྦུའི་གླིང་འདིར་མི་ལོ་དྲུག་བརྒྱའི་བར་དུ་བཞུགས་ཏེ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་མཚོན་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པའི་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་མདོ་ཙམ་འཆད་པ་ལ་བཞི།  རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་དགོད་པ།  དེ་འགྲེལ་པས་བཀྲལ་ཚུལ།  སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཉམས་ལེན།  དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལེགས་པར་བཟླས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།  །མངོན་པར་བསྔགས་པའི་ཆུ་འཐུངས་ན་འབྲུམ་བུ་འོང་བར་༡མི་འགྱུར་ཞིང་སྨན་གཏོང་བའི་ཚེ་ཆུ་བསྐོལ་ཚ་མོ་ལ་བཏབ་ནས་བཏང་ན་ཞི་བར་འགྱུར།  རོ།  །ནང་གི་ལུས་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུག་མི་བཟད་པའི་རྨ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་དང་།  ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྲེའུ་དུག་དང་སྦྲུལ་དུག་ལ་སོགས་པའི་གཡོ་བའི་དུག་གི་རྨ་ལ་ཡུང་བ་དང་ཨ་རུ་ར་དང་རུ་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ་བསྐུས་ན་རྣམ་པར་མ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་༢པར་འགྱུར་རོ།  །ནད་དང་གདོན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞོན་ནུ་མས་བཀལ་བའི་སྲད་བུའི་སྔགས་མདུད་བཅིངས་ན་ཞི་བར་༣བྱེད་དོ།  །ཐོ་རངས་རྟག་ཏུ་བཟླས་ན་ཚེ་ཟད་པ་ཡང་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་༤པར་འགྱུར་རོ།  །བ་དམར་མོའི་མར་དང་ཏིལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནད་དང་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་༥བྱེད་དོ།  །ནད་གང་ལ་ཕན་པའི་སྨན་ནམ་ཨ་རུ་ར་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་སྨན་གྱི་བཏུང་བས་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་༦བྱེད་དོ།  །སྣོད་དུ་མར་དང་ཆུ་བླུགས་ལ་ལན་བརྒྱ་ཚང་བར་བཀྲུས་པའི་མར་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་མངོན་པར་བསྔགས་པས་ན་བའི་ཡན་ལག་ལ་བསྐུས་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།  །བྱེ་བྲག་ཏུ་མགོའི་ནད་ལ་ཏིལ་མར་ལ་བསྔགས་ཏེ་བསྐུས་པས་རང་བཞིན་དུ་གནས་༧པར་འགྱུར་རོ།  །འཚོར་མི་འདོད་པའི་གདུག་པའི་རྨ་ལ་ཆུ་ལ་བསྔགས་ནས་གཏོར་བས་སོས་པར་༨འགྱུར་རོ།  །སྤྲི་ཧའི་སྟེ་སྐྲན་གྱི་ནད་ལ་བེ་དང་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ཐོག་གང་ཡང་རུང་བ་སྐྲན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་དེ་མཚོན་གྱིས་གཏུབས་ན་སྤྲི་ཧ་གཅད་པར་༩འགྱུར་རོ།  །ནི་རྒུ་ན་དྷི་སྟེ་ངེས་སྤུང་ཞེས་བྱ་བ་སིནྡྷུ ་ལཱ་རའི་ཤིང་གི་རྩ་བའམ་མ་རྙེད་ན་ཤུགས་པའི་རྩ་བ་དང་ནིམ་བའི་རྩ་བ་དང་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་ནི་ཤིང་མ་ཡཱུར་ཤི་ཁཱ་སྟེ་རྨ་བྱའི་གཙུག་ཕུད་དུ་གྲགས་པ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ལ།  བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་བདུག་པས་བདུགས་ན་རིམས་ཉིན་གཅིག་པ་དང་།  ཉིན་གཉིས་པ་དང་།  ཉིན་གསུམ་པ་དང་།  ཉིན་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་།  འབྱུང་པོ་དང་།  ཤ་ཟ་དང་།  ཚངས་པ་དང་།  སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་སེལ་བར་འགྱུར་༡༠རོ།  །བུད་མེད་བུ་ཤི་བའི་སྲི་ཅན་གྱིས་སྲི་ལས་ཐར་བ་དང་སྲིད་འཕེལ་བར་འདོད་ན།  ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་བུམ་པས་འི་ཆུ་ཁྲུས་བྱས་ན་བུ་གསོན་པོ་དང་ལྡན་པར་༡༡འགྱུར་རོ།  །གྲོ་ག་ལ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་པའི་སྔགས་སྐེད་པའམ་དཔུང་པ་ལ་བཏགས་པས་མངལ་སྲུང་བར་༡༢འགྱུར་རོ།  །སྔགས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བ་དན་དཀར་པོ་ཐོགས་ཏེ་གཡུལ་ངོགས་སུ་འཇུག་ན་རྒྱལ་བ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལ་སོགས་པས་བྱབས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་༡༣བྱེད་དོ།  །ཞེས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོ་ལས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  གསང་སྔགས་བཅུ་གསུམ་པ་ལ།  ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ནི།  སྐད་ཅིག་མས་བདག་གི་སྤྱི་བོར་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན།  གཡོན་པས་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་འཛིན་པར་བསྒོམས་ལ།  སྔགས་བཟླས་ཏེ་ཐུན་ཐོན་པ་དང་།  སྤྱི་བོ་ན་མར་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ལ་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པའོ།  །དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་བཞི་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བཟླས་ན་ཚེ་ཟད་པ་ལོ་བརྒྱར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ནི་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་པར་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པར་བསྒོམས་ལ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་།  ཐུན་འཇོག་ཀར་ཐིམ་ནས་ཚེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་བཅུ་གཅིག་པ་བུམ་པས་ཁྲུས་བྱས་ན་བུ་གསོན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་བྱ་བ་ལ།  བུམ་པ་གཙང་མ་ཆུས་བཀང་ལ་དེའི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་བསམས་ལ།  དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛགས་པས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་བསྒོམ་ཞིང་།  དེས་ཁྲུས་བྱས་ལ་དོན་བྱའོ།  །ཞེས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི།  རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  འདིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས།  ཐོ་རངས་བྱ་ཁྭ་ཏའི་སྐད་མ་གྲག་པའི་ཚེ་མལ་ནས་ལངས་ཏེ།  སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས།  རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ།  མྃ་ལྗང་གུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ།  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ།  ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ།  ཕྱག་གཡས་བསྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་དང་།  གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ།  སེམས་མའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན་དུ་བསྐྱེད།  དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མྃ་ལྗང་གུ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས།  ཐུགས་ཀའི་མྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུ་གང་།  བ་སྤུའི་བུ་གའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཟག  །རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས།  སྙིང་གར་ཐིམ།  ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཞེས་མ་ཡེངས་པར་སྟོང་ཕྲག་རེ་བཟླ།  མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ།  མརྒད་མདོག་མཚུངས་ཉི་མ་ལྟ་བུར་གསལ།  །ཉོན་མོངས་དུག་འཇོམས་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་དང་།  །དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས།  །རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་གི་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ནས།  ཚེ་རིང་དུ་འཚོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་བརྗོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  རྗེས་བསྔོ་བ་བྱའོ།  །དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མན་ངག  །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་མ་ནོར་བར་བཀོད་པའོ།  །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་མཛད་པའོ།  །བཞི་པ་ལ་གསུམ།  ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ།  སོ་སོའི་ཁྱད་པར།  བྱེ་བྲག་གི་གསལ་བྱེད་དོ།  །དང་པོ་ནི།  འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ལེའུ་བཞི་ཡོད་པ་ལས།  ལེའུ་དང་པོ་ལའང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཉི་ཤུ་ཡོད་པའི་ནང་གསེས་བཅུ་གསུམ་པ་འདིའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།  འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ན་དཀར་པོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའམ།  དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་།  གདམས་ངག་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ཐོབ་ཅིང་།  དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས།  གྲུབ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་བླང་།  གང་ལྟར་ཡང་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ།  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།  །ཞེས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་དང་།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མྃ་ལྗང་གུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ།  གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་ཤིང་།  གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ།  འཛུམ་ཞིང་ཞི་པའི་ཉམས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  ཞབས་གཉིས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་དམིགས་ལ།  ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས།  ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལེགས་པར་བཟླ་བ་སྟེ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་བཟླ།  ཐུན་འཇོག་པ་ན།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་ལ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱ།  དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་རྟོགས་ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་པས་བསྒོམ་ཞིང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་གསུམ་སྟེ།  འབྲུམ་པ་སྲུང་བ།  དུག་གཞིལ་བ།  ནད་གདོན་ཞི་བ།  ཚེ་སྲིང་བ།  ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག  །ནད་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བ།  ཡན་ལག་དང་མགོའི་ནད་སེལ་བ།  རྨ་གསོ་བ།  སྤྲི་ཧ་བཅད་པ།  རིམས་དང་འབྱུང་པོ་སེལ་བ།  སྲིད་སྲུང་བ།  མངལ་སྲུང་བ།  གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ།  དེ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་པས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །དེ་ཡང་ཁོང་དུ་བཏང་བ་དང་བྱུགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྫས་སོ་སོ་སྔགས་བཟླས་པའི་ཕུས་གདབ་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་མོད།  གཟུངས་སྒྲུབ་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་ན་ལེགས་པས།  བསྒྲུབ་གཞི་གང་ཡིན་རང་གི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་དགོད།  བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རང་ལ་བསྟིམས་པའི་རྗེས།  རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་མྃ་ཡིག་ལྗང་གུའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ།  དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་བའི་མོས་པས་སྔགས་བཟླས་མཐར།  སྔགས་ཕྲེང་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ནུས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་བསམ་སྟེ་ཕུས་གདབ་ཅིང་ལས་ལ་སྦྱར་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ།  ཚུལ་འདི་ནི་སྔགས་ཀྱིས་རྫས་སྒྲུབ་ཚུལ་ཕལ་ཆེར་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བ་ཉིད་དོ།  །གསུམ་པ་ལ་གསུམ།  སྦྱིན་སྲེག་ཚེ་སྒྲུབ།  སྲིད་སྲུང་གི་གསལ་བྱེད་དོ།  །དང་པོ་ནི།  རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས།  རྒྱུད་འདིའི་སྦྱིན་སྲེག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།  ལས་བཞིའི་ཐབ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ།  ཅི་འབྱོར་པའི་ཤིང་བརྩིག  །རང་རང་གི་ཐད་སོ་ནས་འབྱུང་བའི་བསྲེག་རྫས་དང་པཱུ་ཛ་མདུན་དུ་བཞག  །མེ་སྤར་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་།  ཐབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་མས་མེ་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ར་ལ་ཞོན་པ་དབྱུ་གུ་དང་གུནྡྷེ་འཛིན་པ་དགུག  །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་རྫས་ཕུད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ལན་བདུན་ཙམ་དབུལ།  དེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དང་རང་རང་གི་ལྷའམ་དེ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྐད་ཅིག་མས་བསྐྱེད།  མཆོད་ལ་བསྲེག་རྫས་མང་དུ་ཕུལ་ཏེ་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ།  འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་ལྷག་མ་སྦྱིན་ནོ།  །འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ།  རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་བཏང་བ་སྟེ་གོང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ།  །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གསལ་བར་བརྗོད་ན།  སྦྱོར་བ་ནི།  །རང་གི་མདུན་དུ་ཞི་བའི་ཐབ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྲིས་ལ་པལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པ་ཏིང་ལོ་མེ་ཚང་དང་བཅས་པ་བཞག  །དེའི་མདུན་དུ་བསྲེག་རྫས།  མར།  ཡམ་ཤིང་།  ཏིལ་ནག་པོ་བཅས་དང་།  མཆོད་རྫས་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད།  གཞན་ཡང་དགང་བླུགས་དང་རྡོར་དྲིལ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ།  དངོས་གཞི་ནི།  བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རང་ལ་བསྟིམས་པའི་མཐར།  ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བརླབས་པའི་བསང་ཆུ་འཐོར་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལྷ་མཉེས་ཤིང་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ།  སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཞེས་བཏགས་པས་མེ་སྦར།  ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་ཆུ་འཐོར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་དཀར་ཞིང་ཟླུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ནང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བུད་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ།  ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི།  སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་དབྱུ་གུ་དང་གཡོན་གུནྡྷེ་འཛིན་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན།  ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པའི་ཞལ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་པས་མཉེས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  བདུན་གྱིས་མར་ཁུ་ཕུལ་ལ།  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར།  དེ་བཞིན་སྔགས་དང་སྤེལ་ཚིག་འདྲ་བས་ཡམ་ཤིང་དང་།  ཏིལ་བདུན་སོགས་ཕུལ།  མར་བླུགས་གཟར་གང་བླུགས་ལ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རྃ།  མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་ཉིད་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ལ།  ཐབ་ཀྱི་མེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་སོགས་ནས།  སྐུར་གྱུར་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་གསལ་གདབ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་མ་ཡཱུ་རི་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  མརྒད་མདོག་མཚུངས་ཉི་མ་ལྟ་བུར་གསལ།  །དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་།  ཉོན་མོངས་དུག་འཇོམས་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་བསྣམས།  །རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་བསྟོད།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཞལ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས།  གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་པས་མཉེས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས།  ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་བདུན་ནམ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་གོང་ལྟར་སྦྱར་བས་མར་ཁུ།  དེ་བཞིན་ཡམ་ཤིང་།  ཏིལ་བཅས་ཕུལ།  དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་མར་ཁུ་དང་།  ཏིལ་ཁོ་ན་ལ་གྲངས་བཟུང་ཞིང་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་ཕུལ་བའི་མཐར།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར།  མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས།  བཛྲ་མུཿས་ཐབ་ཀྱི་ལྷ་མོ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ།  སླར་ཡང་མར་བླུགས་གཟར་གང་བླུགས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་ལྷ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  རྫས་ལྷག་མ་གང་ཡོད་སྔར་བཞིན་འབུལ།  མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོས་བདག་དང་སོགས་འདོད་དོན་གསོལ།  ནོངས་པ་བཤགས།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་མེ་ལྷ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ།  བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད།  ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ།  །འདི་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ལའང་བསྡུས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་སྦྱར་རུང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  འདིའི་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉིད་ཡིན་ལ།  དེའང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དཀའ་འགྲེལ་གྱི་ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེར་ལས་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་ཕྱག་གཡས་པར་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པར་བསྒོམ་ཞེས་འབྱུང་ནའང་།  འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟོད་པ་དང་།  ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྒྲུབས་ཐབས་གཉིས་མཐུན་པར་གཡས་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་དང་།  གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པར་གསུངས་ཤིང་།  སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལས་སྤྱིར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མར་གསུངས་ནའང་།  ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གསུམ་པས་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་དང་།  གཡོན་གྱི་གསུམ་པས་བུམ་པ་དཀུར་བརྟེན་པར་གསུངས་པ་དང་ཡང་ཕྱོགས་མཐུན་པས་འདིར་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ།  བསྙེན་པ་ནི།  རང་གི་མདུན་དུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་དགྲམ།  གཏོར་མ་འབུལ་ན་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པའང་བཤམ།  ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས།  ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་བཅད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་།  སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་སོགས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླས་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་སླུ་བའི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་།  སྔ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན།  བཟླས་པའི་རྗེས་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་ལ་ཆབ་བྲན།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་གསུམ་མམ་ལྔས་ཕུལ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་མ་ཡཱུ་རི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  མརྒད་མདོག་མཚུངས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་མན་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།  །ཁྱད་པར་རྒྱུད་ལས།  རྟག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ཞེས་གསུངས་པས་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཚེ་ཆག་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས།  ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་ནི།  རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཙང་མར་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུ་དང་དྲི་བཟང་པོའི་སྨན་གྱིས་དགང་བ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་བཤམ།  །བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ།  ལྟོ་བ་ལྡིར་བ།  ཞབས་ཞུམ་པ།  མགྲིན་པ་ཕྲ་བ།  ཁ་གཡེལ་བ།  མཆུ་འཕྱང་བ།  ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་དཀྲིས་ཤིང་།  །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ།  ནང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མྃ་ལྗང་གུ་ལས་སོགས་ནས།  སྐུར་གྱུར་པའི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་དང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བཟླ།  ཐུན་གྱི་མཐར་ལྷ་མོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པའི་ཆུ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ནུས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་བསམ།  དེ་ལྟ་བུའི་ཆུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བུད་མེད་ལ་ཁྲུས་བྱ་སྟེ།  དེའང་སྦྱོང་བ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་རྣམ་འཇོམས་སོགས་ཀྱི་ཁྲུས་ཆོག་ལ་ལྷ་སྔགས་བསྒྱུར།  རྒྱུན་དུའང་བུམ་ཆུའམ།  བུམ་པའི་ཆུ་སྲིད་སྤེལ་གྱི་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་སྦྱིན།  མངར་གསུམ་དང་ཞུན་མར་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་བསྟེན་པ་སོགས་བགྱིས་པས་སྲི་ཅན་གྱི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་སྲིད་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།  །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ནོར་བུ་བཞིན།  །ལྷ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་སྣང་བ།  །གང་གིས་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལས།  །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་སྦྱིན།  །དེ་སླད་བློ་གསལ་རྨ་བྱའི་བུ་མོ་ཡིད་འོང་མ།  །དགའ་བ་ཆེན་མོའི་གར་གྱིས་རྩེན་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ན།  །གདམས་ཟབ་དཱུཪྺའི་ལྗོན་བཟང་སར་པའི་གྲིབ་བསིལ་དུ།  །འགྲོ་ཀུན་གྲུབ་གཉིས་ངལ་འཚོ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ཤིང་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤེལ་བ་འདིའང་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སྟེ།  ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་།  བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།  ༈ }}
༄༅། །རིག་པ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་གདམས་ཟབ་འཆི་མེད་དཱུཪྺའི་ལྗོན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི།  ཕུལ་བྱུང་རིག་དང་བརྩེ་བ་མི་ཕྱེད་སྨན་ལྗོངས་སུ།  །བྱང་ཆུབ་གྲུབ་པ་རྨ་བྱ་མྱོས་པའི་ཟློས་གར་བཅས།  །དགེ་ལེགས་རྟག་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་རབ་འབེབས་པས།  །རིང་འཚོའི་ཚེ་ཡི་པདྨོ་རྟག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །གང་དེ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལས།  གྲུབ་པའི་ངལ་འཚོ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱིར།  །གདམས་ཟབ་དཱུཪྺའི་ལྗོན་བཟང་པོ།  །བློ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་མས་བསྐྲུན།  །འདི་ལྟར་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་སྙན་པར་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་མགུར་ལས།  དགེ་སློང་ཀླུ་ཞེས་དེ་འབོད་འབྱུང་།  །བསྟན་པ་འདི་ལ་དད་ཅིང་ཕན།  །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཐོབ་པ།  ལོ་ནི་དྲུག་བརྒྱ་དག་ཏུ་འཚོ།  །རིག་པ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ནི།  །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་ཀྱང་འགྲུབ།  །ཅེས་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྟོག་པ་ལས་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་སྔགས་རིག་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཛམྦུའི་གླིང་འདིར་མི་ལོ་དྲུག་བརྒྱའི་བར་དུ་བཞུགས་ཏེ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་མཚོན་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པའི་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་མདོ་ཙམ་འཆད་པ་ལ་བཞི།  རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་དགོད་པ།  དེ་འགྲེལ་པས་བཀྲལ་ཚུལ།  སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཉམས་ལེན།  དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལེགས་པར་བཟླས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།  །མངོན་པར་བསྔགས་པའི་ཆུ་འཐུངས་ན་འབྲུམ་བུ་འོང་བར་༡མི་འགྱུར་ཞིང་སྨན་གཏོང་བའི་ཚེ་ཆུ་བསྐོལ་ཚ་མོ་ལ་བཏབ་ནས་བཏང་ན་ཞི་བར་འགྱུར།  རོ།  །ནང་གི་ལུས་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུག་མི་བཟད་པའི་རྨ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་དང་།  ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྲེའུ་དུག་དང་སྦྲུལ་དུག་ལ་སོགས་པའི་གཡོ་བའི་དུག་གི་རྨ་ལ་ཡུང་བ་དང་ཨ་རུ་ར་དང་རུ་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ་བསྐུས་ན་རྣམ་པར་མ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་༢པར་འགྱུར་རོ།  །ནད་དང་གདོན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞོན་ནུ་མས་བཀལ་བའི་སྲད་བུའི་སྔགས་མདུད་བཅིངས་ན་ཞི་བར་༣བྱེད་དོ།  །ཐོ་རངས་རྟག་ཏུ་བཟླས་ན་ཚེ་ཟད་པ་ཡང་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་༤པར་འགྱུར་རོ།  །བ་དམར་མོའི་མར་དང་ཏིལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནད་དང་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་༥བྱེད་དོ།  །ནད་གང་ལ་ཕན་པའི་སྨན་ནམ་ཨ་རུ་ར་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་སྨན་གྱི་བཏུང་བས་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་༦བྱེད་དོ།  །སྣོད་དུ་མར་དང་ཆུ་བླུགས་ལ་ལན་བརྒྱ་ཚང་བར་བཀྲུས་པའི་མར་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་མངོན་པར་བསྔགས་པས་ན་བའི་ཡན་ལག་ལ་བསྐུས་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།  །བྱེ་བྲག་ཏུ་མགོའི་ནད་ལ་ཏིལ་མར་ལ་བསྔགས་ཏེ་བསྐུས་པས་རང་བཞིན་དུ་གནས་༧པར་འགྱུར་རོ།  །འཚོར་མི་འདོད་པའི་གདུག་པའི་རྨ་ལ་ཆུ་ལ་བསྔགས་ནས་གཏོར་བས་སོས་པར་༨འགྱུར་རོ།  །སྤྲི་ཧའི་སྟེ་སྐྲན་གྱི་ནད་ལ་བེ་དང་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ཐོག་གང་ཡང་རུང་བ་སྐྲན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་དེ་མཚོན་གྱིས་གཏུབས་ན་སྤྲི་ཧ་གཅད་པར་༩འགྱུར་རོ།  །ནི་རྒུ་ན་དྷི་སྟེ་ངེས་སྤུང་ཞེས་བྱ་བ་སིནྡྷུ ་ལཱ་རའི་ཤིང་གི་རྩ་བའམ་མ་རྙེད་ན་ཤུགས་པའི་རྩ་བ་དང་ནིམ་བའི་རྩ་བ་དང་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་ནི་ཤིང་མ་ཡཱུར་ཤི་ཁཱ་སྟེ་རྨ་བྱའི་གཙུག་ཕུད་དུ་གྲགས་པ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ལ།  བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་བདུག་པས་བདུགས་ན་རིམས་ཉིན་གཅིག་པ་དང་།  ཉིན་གཉིས་པ་དང་།  ཉིན་གསུམ་པ་དང་།  ཉིན་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་།  འབྱུང་པོ་དང་།  ཤ་ཟ་དང་།  ཚངས་པ་དང་།  སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་སེལ་བར་འགྱུར་༡༠རོ།  །བུད་མེད་བུ་ཤི་བའི་སྲི་ཅན་གྱིས་སྲི་ལས་ཐར་བ་དང་སྲིད་འཕེལ་བར་འདོད་ན།  ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་བུམ་པས་འི་ཆུ་ཁྲུས་བྱས་ན་བུ་གསོན་པོ་དང་ལྡན་པར་༡༡འགྱུར་རོ།  །གྲོ་ག་ལ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་པའི་སྔགས་སྐེད་པའམ་དཔུང་པ་ལ་བཏགས་པས་མངལ་སྲུང་བར་༡༢འགྱུར་རོ།  །སྔགས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བ་དན་དཀར་པོ་ཐོགས་ཏེ་གཡུལ་ངོགས་སུ་འཇུག་ན་རྒྱལ་བ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལ་སོགས་པས་བྱབས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་༡༣བྱེད་དོ།  །ཞེས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོ་ལས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  གསང་སྔགས་བཅུ་གསུམ་པ་ལ།  ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ནི།  སྐད་ཅིག་མས་བདག་གི་སྤྱི་བོར་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན།  གཡོན་པས་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་འཛིན་པར་བསྒོམས་ལ།  སྔགས་བཟླས་ཏེ་ཐུན་ཐོན་པ་དང་།  སྤྱི་བོ་ན་མར་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ལ་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པའོ།  །དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་བཞི་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བཟླས་ན་ཚེ་ཟད་པ་ལོ་བརྒྱར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ནི་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་པར་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པར་བསྒོམས་ལ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་།  ཐུན་འཇོག་ཀར་ཐིམ་ནས་ཚེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་བཅུ་གཅིག་པ་བུམ་པས་ཁྲུས་བྱས་ན་བུ་གསོན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་བྱ་བ་ལ།  བུམ་པ་གཙང་མ་ཆུས་བཀང་ལ་དེའི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་བསམས་ལ།  དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛགས་པས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་བསྒོམ་ཞིང་།  དེས་ཁྲུས་བྱས་ལ་དོན་བྱའོ།  །ཞེས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི།  རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  འདིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས།  ཐོ་རངས་བྱ་ཁྭ་ཏའི་སྐད་མ་གྲག་པའི་ཚེ་མལ་ནས་ལངས་ཏེ།  སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས།  རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ།  མྃ་ལྗང་གུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ།  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ།  ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ།  ཕྱག་གཡས་བསྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་དང་།  གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ།  སེམས་མའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན་དུ་བསྐྱེད།  དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མྃ་ལྗང་གུ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས།  ཐུགས་ཀའི་མྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུ་གང་།  བ་སྤུའི་བུ་གའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཟག  །རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས།  སྙིང་གར་ཐིམ།  ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཞེས་མ་ཡེངས་པར་སྟོང་ཕྲག་རེ་བཟླ།  མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ།  མརྒད་མདོག་མཚུངས་ཉི་མ་ལྟ་བུར་གསལ།  །ཉོན་མོངས་དུག་འཇོམས་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་དང་།  །དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས།  །རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་གི་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ནས།  ཚེ་རིང་དུ་འཚོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་བརྗོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  རྗེས་བསྔོ་བ་བྱའོ།  །དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མན་ངག  །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་མ་ནོར་བར་བཀོད་པའོ།  །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་མཛད་པའོ།  །བཞི་པ་ལ་གསུམ།  ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ།  སོ་སོའི་ཁྱད་པར།  བྱེ་བྲག་གི་གསལ་བྱེད་དོ།  །དང་པོ་ནི།  འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ལེའུ་བཞི་ཡོད་པ་ལས།  ལེའུ་དང་པོ་ལའང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཉི་ཤུ་ཡོད་པའི་ནང་གསེས་བཅུ་གསུམ་པ་འདིའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།  འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ན་དཀར་པོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའམ།  དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་།  གདམས་ངག་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ཐོབ་ཅིང་།  དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས།  གྲུབ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་བླང་།  གང་ལྟར་ཡང་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ།  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།  །ཞེས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་དང་།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མྃ་ལྗང་གུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ།  གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་ཤིང་།  གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ།  འཛུམ་ཞིང་ཞི་པའི་ཉམས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  ཞབས་གཉིས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་དམིགས་ལ།  ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས།  ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལེགས་པར་བཟླ་བ་སྟེ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་བཟླ།  ཐུན་འཇོག་པ་ན།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་ལ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱ།  དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་རྟོགས་ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་པས་བསྒོམ་ཞིང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་གསུམ་སྟེ།  འབྲུམ་པ་སྲུང་བ།  དུག་གཞིལ་བ།  ནད་གདོན་ཞི་བ།  ཚེ་སྲིང་བ།  ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག  །ནད་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བ།  ཡན་ལག་དང་མགོའི་ནད་སེལ་བ།  རྨ་གསོ་བ།  སྤྲི་ཧ་བཅད་པ།  རིམས་དང་འབྱུང་པོ་སེལ་བ།  སྲིད་སྲུང་བ།  མངལ་སྲུང་བ།  གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ།  དེ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་པས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །དེ་ཡང་ཁོང་དུ་བཏང་བ་དང་བྱུགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྫས་སོ་སོ་སྔགས་བཟླས་པའི་ཕུས་གདབ་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་མོད།  གཟུངས་སྒྲུབ་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་ན་ལེགས་པས།  བསྒྲུབ་གཞི་གང་ཡིན་རང་གི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་དགོད།  བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རང་ལ་བསྟིམས་པའི་རྗེས།  རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་མྃ་ཡིག་ལྗང་གུའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ།  དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་བའི་མོས་པས་སྔགས་བཟླས་མཐར།  སྔགས་ཕྲེང་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ནུས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་བསམ་སྟེ་ཕུས་གདབ་ཅིང་ལས་ལ་སྦྱར་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ།  ཚུལ་འདི་ནི་སྔགས་ཀྱིས་རྫས་སྒྲུབ་ཚུལ་ཕལ་ཆེར་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བ་ཉིད་དོ།  །གསུམ་པ་ལ་གསུམ།  སྦྱིན་སྲེག་ཚེ་སྒྲུབ།  སྲིད་སྲུང་གི་གསལ་བྱེད་དོ།  །དང་པོ་ནི།  རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས།  རྒྱུད་འདིའི་སྦྱིན་སྲེག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།  ལས་བཞིའི་ཐབ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ།  ཅི་འབྱོར་པའི་ཤིང་བརྩིག  །རང་རང་གི་ཐད་སོ་ནས་འབྱུང་བའི་བསྲེག་རྫས་དང་པཱུ་ཛ་མདུན་དུ་བཞག  །མེ་སྤར་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་།  ཐབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་མས་མེ་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ར་ལ་ཞོན་པ་དབྱུ་གུ་དང་གུནྡྷེ་འཛིན་པ་དགུག  །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་རྫས་ཕུད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ལན་བདུན་ཙམ་དབུལ།  དེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དང་རང་རང་གི་ལྷའམ་དེ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྐད་ཅིག་མས་བསྐྱེད།  མཆོད་ལ་བསྲེག་རྫས་མང་དུ་ཕུལ་ཏེ་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ།  འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་ལྷག་མ་སྦྱིན་ནོ།  །འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ།  རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་བཏང་བ་སྟེ་གོང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ།  །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གསལ་བར་བརྗོད་ན།  སྦྱོར་བ་ནི།  །རང་གི་མདུན་དུ་ཞི་བའི་ཐབ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྲིས་ལ་པལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པ་ཏིང་ལོ་མེ་ཚང་དང་བཅས་པ་བཞག  །དེའི་མདུན་དུ་བསྲེག་རྫས།  མར།  ཡམ་ཤིང་།  ཏིལ་ནག་པོ་བཅས་དང་།  མཆོད་རྫས་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད།  གཞན་ཡང་དགང་བླུགས་དང་རྡོར་དྲིལ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ།  དངོས་གཞི་ནི།  བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རང་ལ་བསྟིམས་པའི་མཐར།  ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བརླབས་པའི་བསང་ཆུ་འཐོར་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལྷ་མཉེས་ཤིང་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ།  སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཞེས་བཏགས་པས་མེ་སྦར།  ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་ཆུ་འཐོར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་དཀར་ཞིང་ཟླུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ནང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བུད་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ།  ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི།  སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་དབྱུ་གུ་དང་གཡོན་གུནྡྷེ་འཛིན་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན།  ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པའི་ཞལ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་པས་མཉེས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  བདུན་གྱིས་མར་ཁུ་ཕུལ་ལ།  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར།  དེ་བཞིན་སྔགས་དང་སྤེལ་ཚིག་འདྲ་བས་ཡམ་ཤིང་དང་།  ཏིལ་བདུན་སོགས་ཕུལ།  མར་བླུགས་གཟར་གང་བླུགས་ལ།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རྃ།  མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་ཉིད་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ལ།  ཐབ་ཀྱི་མེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་སོགས་ནས།  སྐུར་གྱུར་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་གསལ་གདབ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་མ་ཡཱུ་རི་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  མརྒད་མདོག་མཚུངས་ཉི་མ་ལྟ་བུར་གསལ།  །དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་།  ཉོན་མོངས་དུག་འཇོམས་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་བསྣམས།  །རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་བསྟོད།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཞལ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས།  གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་པས་མཉེས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས།  ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་བདུན་ནམ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་གོང་ལྟར་སྦྱར་བས་མར་ཁུ།  དེ་བཞིན་ཡམ་ཤིང་།  ཏིལ་བཅས་ཕུལ།  དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་མར་ཁུ་དང་།  ཏིལ་ཁོ་ན་ལ་གྲངས་བཟུང་ཞིང་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་ཕུལ་བའི་མཐར།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར།  མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས།  བཛྲ་མུཿས་ཐབ་ཀྱི་ལྷ་མོ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ།  སླར་ཡང་མར་བླུགས་གཟར་གང་བླུགས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་ལྷ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  རྫས་ལྷག་མ་གང་ཡོད་སྔར་བཞིན་འབུལ།  མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོས་བདག་དང་སོགས་འདོད་དོན་གསོལ།  ནོངས་པ་བཤགས།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་མེ་ལྷ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ།  བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད།  ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ།  །འདི་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ལའང་བསྡུས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་སྦྱར་རུང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  འདིའི་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉིད་ཡིན་ལ།  དེའང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དཀའ་འགྲེལ་གྱི་ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེར་ལས་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་ཕྱག་གཡས་པར་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པར་བསྒོམ་ཞེས་འབྱུང་ནའང་།  འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟོད་པ་དང་།  ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྒྲུབས་ཐབས་གཉིས་མཐུན་པར་གཡས་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་དང་།  གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པར་གསུངས་ཤིང་།  སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལས་སྤྱིར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མར་གསུངས་ནའང་།  ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གསུམ་པས་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་དང་།  གཡོན་གྱི་གསུམ་པས་བུམ་པ་དཀུར་བརྟེན་པར་གསུངས་པ་དང་ཡང་ཕྱོགས་མཐུན་པས་འདིར་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ།  བསྙེན་པ་ནི།  རང་གི་མདུན་དུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་དགྲམ།  གཏོར་མ་འབུལ་ན་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པའང་བཤམ།  ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས།  ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་བཅད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་།  སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་སོགས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླས་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་སླུ་བའི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་།  སྔ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན།  བཟླས་པའི་རྗེས་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་ལ་ཆབ་བྲན།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་གསུམ་མམ་ལྔས་ཕུལ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་མ་ཡཱུ་རི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  མརྒད་མདོག་མཚུངས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་མན་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།  །ཁྱད་པར་རྒྱུད་ལས།  རྟག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ཞེས་གསུངས་པས་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཚེ་ཆག་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས།  ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་ནི།  རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཙང་མར་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུ་དང་དྲི་བཟང་པོའི་སྨན་གྱིས་དགང་བ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་བཤམ།  །བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ།  ལྟོ་བ་ལྡིར་བ།  ཞབས་ཞུམ་པ།  མགྲིན་པ་ཕྲ་བ།  ཁ་གཡེལ་བ།  མཆུ་འཕྱང་བ།  ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་དཀྲིས་ཤིང་།  །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ།  ནང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མྃ་ལྗང་གུ་ལས་སོགས་ནས།  སྐུར་གྱུར་པའི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་དང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བཟླ།  ཐུན་གྱི་མཐར་ལྷ་མོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པའི་ཆུ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ནུས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་བསམ།  དེ་ལྟ་བུའི་ཆུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བུད་མེད་ལ་ཁྲུས་བྱ་སྟེ།  དེའང་སྦྱོང་བ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་རྣམ་འཇོམས་སོགས་ཀྱི་ཁྲུས་ཆོག་ལ་ལྷ་སྔགས་བསྒྱུར།  རྒྱུན་དུའང་བུམ་ཆུའམ།  བུམ་པའི་ཆུ་སྲིད་སྤེལ་གྱི་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་སྦྱིན།  མངར་གསུམ་དང་ཞུན་མར་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་བསྟེན་པ་སོགས་བགྱིས་པས་སྲི་ཅན་གྱི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་སྲིད་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།  །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ནོར་བུ་བཞིན།  །ལྷ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་སྣང་བ།  །གང་གིས་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལས།  །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་སྦྱིན།  །དེ་སླད་བློ་གསལ་རྨ་བྱའི་བུ་མོ་ཡིད་འོང་མ།  །དགའ་བ་ཆེན་མོའི་གར་གྱིས་རྩེན་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ན།  །གདམས་ཟབ་དཱུཪྺའི་ལྗོན་བཟང་སར་པའི་གྲིབ་བསིལ་དུ།  །འགྲོ་ཀུན་གྲུབ་གཉིས་ངལ་འཚོ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ཤིང་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤེལ་བ་འདིའང་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སྟེ།  ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་།  བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
Line 29: Line 45:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:JKW-KABUM-09-TA-001]]
[[Category:JKW-KABUM-09-TA-001]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]]

Latest revision as of 16:00, 1 June 2024

Wylie title rig pa rma bya chen mo'i sgo nas rdo rje'i tshe sgrub pa sogs kyi gdams zab 'chi med dUR+Wa'i ljon bzang JKW-KABUM-09-TA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 9, sde tshan 1, Text 13, Pages 101-117 (Folios 51a1 to 59a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rig pa rma bya chen mo'i sgo nas rdo rje'i tshe sgrub pa sogs kyi gdams zab 'chi med dUR+Wa'i ljon bzang. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 9: 101-117. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Longevity Rituals - tshe sgrub
Deity rig pa rma bya chen mo
Colophon

།ཅེས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ཤིང་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤེལ་བ་འདིའང་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སྟེ། ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།

ces rgyud dang man ngag gi yi ge phyogs gcig tu bsdebs shing gsal byed cung zad kyis mdzes par spel ba 'di'ang mang du thos pa'i bya bral spong ba pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba ste/__legs byas kyi snang bas bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing /__bstan 'gro'i dge mtshan rdzogs ldan dus kyi sprin phung ltar rgyas pa'i rgyur gyur cig/__//sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །རིག་པ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་གདམས་ཟབ་འཆི་མེད་དཱུཪྺའི་ལྗོན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི། ཕུལ་བྱུང་རིག་དང་བརྩེ་བ་མི་ཕྱེད་སྨན་ལྗོངས་སུ། །བྱང་ཆུབ་གྲུབ་པ་རྨ་བྱ་མྱོས་པའི་ཟློས་གར་བཅས། །དགེ་ལེགས་རྟག་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་རབ་འབེབས་པས། །རིང་འཚོའི་ཚེ་ཡི་པདྨོ་རྟག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གང་དེ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལས། གྲུབ་པའི་ངལ་འཚོ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱིར། །གདམས་ཟབ་དཱུཪྺའི་ལྗོན་བཟང་པོ། །བློ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་མས་བསྐྲུན། །འདི་ལྟར་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་སྙན་པར་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་མགུར་ལས། དགེ་སློང་ཀླུ་ཞེས་དེ་འབོད་འབྱུང་། །བསྟན་པ་འདི་ལ་དད་ཅིང་ཕན། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཐོབ་པ། ལོ་ནི་དྲུག་བརྒྱ་དག་ཏུ་འཚོ། །རིག་པ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྟོག་པ་ལས་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་སྔགས་རིག་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཛམྦུའི་གླིང་འདིར་མི་ལོ་དྲུག་བརྒྱའི་བར་དུ་བཞུགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་མཚོན་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པའི་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་མདོ་ཙམ་འཆད་པ་ལ་བཞི། རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་དགོད་པ། དེ་འགྲེལ་པས་བཀྲལ་ཚུལ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཉམས་ལེན། དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལེགས་པར་བཟླས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་བསྔགས་པའི་ཆུ་འཐུངས་ན་འབྲུམ་བུ་འོང་བར་༡མི་འགྱུར་ཞིང་སྨན་གཏོང་བའི་ཚེ་ཆུ་བསྐོལ་ཚ་མོ་ལ་བཏབ་ནས་བཏང་ན་ཞི་བར་འགྱུར། རོ། །ནང་གི་ལུས་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུག་མི་བཟད་པའི་རྨ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྲེའུ་དུག་དང་སྦྲུལ་དུག་ལ་སོགས་པའི་གཡོ་བའི་དུག་གི་རྨ་ལ་ཡུང་བ་དང་ཨ་རུ་ར་དང་རུ་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ་བསྐུས་ན་རྣམ་པར་མ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་༢པར་འགྱུར་རོ། །ནད་དང་གདོན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞོན་ནུ་མས་བཀལ་བའི་སྲད་བུའི་སྔགས་མདུད་བཅིངས་ན་ཞི་བར་༣བྱེད་དོ། །ཐོ་རངས་རྟག་ཏུ་བཟླས་ན་ཚེ་ཟད་པ་ཡང་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་༤པར་འགྱུར་རོ། །བ་དམར་མོའི་མར་དང་ཏིལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནད་དང་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་༥བྱེད་དོ། །ནད་གང་ལ་ཕན་པའི་སྨན་ནམ་ཨ་རུ་ར་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་སྨན་གྱི་བཏུང་བས་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་༦བྱེད་དོ། །སྣོད་དུ་མར་དང་ཆུ་བླུགས་ལ་ལན་བརྒྱ་ཚང་བར་བཀྲུས་པའི་མར་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་མངོན་པར་བསྔགས་པས་ན་བའི་ཡན་ལག་ལ་བསྐུས་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་མགོའི་ནད་ལ་ཏིལ་མར་ལ་བསྔགས་ཏེ་བསྐུས་པས་རང་བཞིན་དུ་གནས་༧པར་འགྱུར་རོ། །འཚོར་མི་འདོད་པའི་གདུག་པའི་རྨ་ལ་ཆུ་ལ་བསྔགས་ནས་གཏོར་བས་སོས་པར་༨འགྱུར་རོ། །སྤྲི་ཧའི་སྟེ་སྐྲན་གྱི་ནད་ལ་བེ་དང་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ཐོག་གང་ཡང་རུང་བ་སྐྲན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་དེ་མཚོན་གྱིས་གཏུབས་ན་སྤྲི་ཧ་གཅད་པར་༩འགྱུར་རོ། །ནི་རྒུ་ན་དྷི་སྟེ་ངེས་སྤུང་ཞེས་བྱ་བ་སིནྡྷུ ་ལཱ་རའི་ཤིང་གི་རྩ་བའམ་མ་རྙེད་ན་ཤུགས་པའི་རྩ་བ་དང་ནིམ་བའི་རྩ་བ་དང་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་ནི་ཤིང་མ་ཡཱུར་ཤི་ཁཱ་སྟེ་རྨ་བྱའི་གཙུག་ཕུད་དུ་གྲགས་པ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ལ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་བདུག་པས་བདུགས་ན་རིམས་ཉིན་གཅིག་པ་དང་། ཉིན་གཉིས་པ་དང་། ཉིན་གསུམ་པ་དང་། ཉིན་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། འབྱུང་པོ་དང་། ཤ་ཟ་དང་། ཚངས་པ་དང་། སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་སེལ་བར་འགྱུར་༡༠རོ། །བུད་མེད་བུ་ཤི་བའི་སྲི་ཅན་གྱིས་སྲི་ལས་ཐར་བ་དང་སྲིད་འཕེལ་བར་འདོད་ན། ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་བུམ་པས་འི་ཆུ་ཁྲུས་བྱས་ན་བུ་གསོན་པོ་དང་ལྡན་པར་༡༡འགྱུར་རོ། །གྲོ་ག་ལ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་པའི་སྔགས་སྐེད་པའམ་དཔུང་པ་ལ་བཏགས་པས་མངལ་སྲུང་བར་༡༢འགྱུར་རོ། །སྔགས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བ་དན་དཀར་པོ་ཐོགས་ཏེ་གཡུལ་ངོགས་སུ་འཇུག་ན་རྒྱལ་བ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལ་སོགས་པས་བྱབས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་༡༣བྱེད་དོ། །ཞེས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོ་ལས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གསང་སྔགས་བཅུ་གསུམ་པ་ལ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ནི། སྐད་ཅིག་མས་བདག་གི་སྤྱི་བོར་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་པས་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་འཛིན་པར་བསྒོམས་ལ། སྔགས་བཟླས་ཏེ་ཐུན་ཐོན་པ་དང་། སྤྱི་བོ་ན་མར་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ལ་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་བཞི་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བཟླས་ན་ཚེ་ཟད་པ་ལོ་བརྒྱར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་ནི་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་པར་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པར་བསྒོམས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ཞིང་། ཐུན་འཇོག་ཀར་ཐིམ་ནས་ཚེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་བཅུ་གཅིག་པ་བུམ་པས་ཁྲུས་བྱས་ན་བུ་གསོན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བུམ་པ་གཙང་མ་ཆུས་བཀང་ལ་དེའི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་བསམས་ལ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛགས་པས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེས་ཁྲུས་བྱས་ལ་དོན་བྱའོ། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། འདིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ཐོ་རངས་བྱ་ཁྭ་ཏའི་སྐད་མ་གྲག་པའི་ཚེ་མལ་ནས་ལངས་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། མྃ་ལྗང་གུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་བསྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་དང་། གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། སེམས་མའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན་དུ་བསྐྱེད། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མྃ་ལྗང་གུ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། ཐུགས་ཀའི་མྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུ་གང་། བ་སྤུའི་བུ་གའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཟག །རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས། སྙིང་གར་ཐིམ། ལུས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་མ་ཡེངས་པར་སྟོང་ཕྲག་རེ་བཟླ། མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། མརྒད་མདོག་མཚུངས་ཉི་མ་ལྟ་བུར་གསལ། །ཉོན་མོངས་དུག་འཇོམས་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས། །རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་གི་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ནས། ཚེ་རིང་དུ་འཚོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རྗེས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མན་ངག །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་མ་ནོར་བར་བཀོད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་མཛད་པའོ། །བཞི་པ་ལ་གསུམ། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ། སོ་སོའི་ཁྱད་པར། བྱེ་བྲག་གི་གསལ་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ལེའུ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། ལེའུ་དང་པོ་ལའང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཉི་ཤུ་ཡོད་པའི་ནང་གསེས་བཅུ་གསུམ་པ་འདིའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ན་དཀར་པོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའམ། དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། གདམས་ངག་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། གྲུབ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་བླང་། གང་ལྟར་ཡང་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མྃ་ལྗང་གུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་ཤིང་། གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། འཛུམ་ཞིང་ཞི་པའི་ཉམས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་སེམས་མའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་དམིགས་ལ། ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལེགས་པར་བཟླ་བ་སྟེ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་བཟླ། ཐུན་འཇོག་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་ལ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་རྟོགས་ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་པས་བསྒོམ་ཞིང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། འབྲུམ་པ་སྲུང་བ། དུག་གཞིལ་བ། ནད་གདོན་ཞི་བ། ཚེ་སྲིང་བ། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག །ནད་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བ། ཡན་ལག་དང་མགོའི་ནད་སེལ་བ། རྨ་གསོ་བ། སྤྲི་ཧ་བཅད་པ། རིམས་དང་འབྱུང་པོ་སེལ་བ། སྲིད་སྲུང་བ། མངལ་སྲུང་བ། གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་པས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཁོང་དུ་བཏང་བ་དང་བྱུགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྫས་སོ་སོ་སྔགས་བཟླས་པའི་ཕུས་གདབ་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་མོད། གཟུངས་སྒྲུབ་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་ན་ལེགས་པས། བསྒྲུབ་གཞི་གང་ཡིན་རང་གི་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་དགོད། བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རང་ལ་བསྟིམས་པའི་རྗེས། རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་མྃ་ཡིག་ལྗང་གུའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་བའི་མོས་པས་སྔགས་བཟླས་མཐར། སྔགས་ཕྲེང་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ནུས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་བསམ་སྟེ་ཕུས་གདབ་ཅིང་ལས་ལ་སྦྱར་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་འདི་ནི་སྔགས་ཀྱིས་རྫས་སྒྲུབ་ཚུལ་ཕལ་ཆེར་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱིན་སྲེག་ཚེ་སྒྲུབ། སྲིད་སྲུང་གི་གསལ་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས། རྒྱུད་འདིའི་སྦྱིན་སྲེག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལས་བཞིའི་ཐབ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། ཅི་འབྱོར་པའི་ཤིང་བརྩིག །རང་རང་གི་ཐད་སོ་ནས་འབྱུང་བའི་བསྲེག་རྫས་དང་པཱུ་ཛ་མདུན་དུ་བཞག །མེ་སྤར་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཐབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་མས་མེ་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ར་ལ་ཞོན་པ་དབྱུ་གུ་དང་གུནྡྷེ་འཛིན་པ་དགུག །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་རྫས་ཕུད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ལན་བདུན་ཙམ་དབུལ། དེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དང་རང་རང་གི་ལྷའམ་དེ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྐད་ཅིག་མས་བསྐྱེད། མཆོད་ལ་བསྲེག་རྫས་མང་དུ་ཕུལ་ཏེ་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་ལྷག་མ་སྦྱིན་ནོ། །འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་བཏང་བ་སྟེ་གོང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གསལ་བར་བརྗོད་ན། སྦྱོར་བ་ནི། །རང་གི་མདུན་དུ་ཞི་བའི་ཐབ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྲིས་ལ་པལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པ་ཏིང་ལོ་མེ་ཚང་དང་བཅས་པ་བཞག །དེའི་མདུན་དུ་བསྲེག་རྫས། མར། ཡམ་ཤིང་། ཏིལ་ནག་པོ་བཅས་དང་། མཆོད་རྫས་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད། གཞན་ཡང་དགང་བླུགས་དང་རྡོར་དྲིལ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། དངོས་གཞི་ནི། བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རང་ལ་བསྟིམས་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བརླབས་པའི་བསང་ཆུ་འཐོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལྷ་མཉེས་ཤིང་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཞེས་བཏགས་པས་མེ་སྦར། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་ཆུ་འཐོར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་དཀར་ཞིང་ཟླུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ནང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བུད་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་དབྱུ་གུ་དང་གཡོན་གུནྡྷེ་འཛིན་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པའི་ཞལ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་པས་མཉེས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བདུན་གྱིས་མར་ཁུ་ཕུལ་ལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། དེ་བཞིན་སྔགས་དང་སྤེལ་ཚིག་འདྲ་བས་ཡམ་ཤིང་དང་། ཏིལ་བདུན་སོགས་ཕུལ། མར་བླུགས་གཟར་གང་བླུགས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རྃ། མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་ཉིད་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ལ། ཐབ་ཀྱི་མེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་སོགས་ནས། སྐུར་གྱུར་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་གསལ་གདབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་མ་ཡཱུ་རི་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། མརྒད་མདོག་མཚུངས་ཉི་མ་ལྟ་བུར་གསལ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཉོན་མོངས་དུག་འཇོམས་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་བསྣམས། །རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཞལ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་པས་མཉེས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་ནམ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་གོང་ལྟར་སྦྱར་བས་མར་ཁུ། དེ་བཞིན་ཡམ་ཤིང་། ཏིལ་བཅས་ཕུལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་མར་ཁུ་དང་། ཏིལ་ཁོ་ན་ལ་གྲངས་བཟུང་ཞིང་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་ཕུལ་བའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། བཛྲ་མུཿས་ཐབ་ཀྱི་ལྷ་མོ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། སླར་ཡང་མར་བླུགས་གཟར་གང་བླུགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་ལྷ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། རྫས་ལྷག་མ་གང་ཡོད་སྔར་བཞིན་འབུལ། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོས་བདག་དང་སོགས་འདོད་དོན་གསོལ། ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་མེ་ལྷ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ལའང་བསྡུས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་སྦྱར་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། འདིའི་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཚེ་སྒྲུབ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དཀའ་འགྲེལ་གྱི་ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེར་ལས་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་ཕྱག་གཡས་པར་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པར་བསྒོམ་ཞེས་འབྱུང་ནའང་། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟོད་པ་དང་། ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྒྲུབས་ཐབས་གཉིས་མཐུན་པར་གཡས་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་དང་། གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པར་གསུངས་ཤིང་། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལས་སྤྱིར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མར་གསུངས་ནའང་། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གསུམ་པས་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་དང་། གཡོན་གྱི་གསུམ་པས་བུམ་པ་དཀུར་བརྟེན་པར་གསུངས་པ་དང་ཡང་ཕྱོགས་མཐུན་པས་འདིར་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བསྙེན་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་དགྲམ། གཏོར་མ་འབུལ་ན་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པའང་བཤམ། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས། ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་བཅད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་། སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་སོགས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླས་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་སླུ་བའི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་། སྔ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། བཟླས་པའི་རྗེས་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་ལ་ཆབ་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་མམ་ལྔས་ཕུལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་མ་ཡཱུ་རི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། མརྒད་མདོག་མཚུངས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་མན་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་རྒྱུད་ལས། རྟག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་ཞེས་གསུངས་པས་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཚེ་ཆག་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཙང་མར་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུ་དང་དྲི་བཟང་པོའི་སྨན་གྱིས་དགང་བ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་བཤམ། །བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་དཀྲིས་ཤིང་། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མྃ་ལྗང་གུ་ལས་སོགས་ནས། སྐུར་གྱུར་པའི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་དང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བཟླ། ཐུན་གྱི་མཐར་ལྷ་མོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པའི་ཆུ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ནུས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བུད་མེད་ལ་ཁྲུས་བྱ་སྟེ། དེའང་སྦྱོང་བ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་རྣམ་འཇོམས་སོགས་ཀྱི་ཁྲུས་ཆོག་ལ་ལྷ་སྔགས་བསྒྱུར། རྒྱུན་དུའང་བུམ་ཆུའམ། བུམ་པའི་ཆུ་སྲིད་སྤེལ་གྱི་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་སྦྱིན། མངར་གསུམ་དང་ཞུན་མར་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་བསྟེན་པ་སོགས་བགྱིས་པས་སྲི་ཅན་གྱི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་སྲིད་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ནོར་བུ་བཞིན། །ལྷ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་སྣང་བ། །གང་གིས་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལས། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་སྦྱིན། །དེ་སླད་བློ་གསལ་རྨ་བྱའི་བུ་མོ་ཡིད་འོང་མ། །དགའ་བ་ཆེན་མོའི་གར་གྱིས་རྩེན་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ན། །གདམས་ཟབ་དཱུཪྺའི་ལྗོན་བཟང་སར་པའི་གྲིབ་བསིལ་དུ། །འགྲོ་ཀུན་གྲུབ་གཉིས་ངལ་འཚོ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ཤིང་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤེལ་བ་འདིའང་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སྟེ། ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈
[edit]

rig pa rma bya chen mo'i sgo nas rdo rje'i tshe sgrub pa sogs kyi gdams zab 'chi med dUR+Wa'i ljon bzang / @#/_/rig pa rma bya chen mo'i sgo nas rdo rje'i tshe sgrub pa sogs kyi gdams zab 'chi med dUR+Wa'i ljon bzang zhes bya ba bzhugs so/__/oM swa sti sid+d+hi/__phul byung rig dang brtse ba mi phyed sman ljongs su/__/byang chub grub pa rma bya myos pa'i zlos gar bcas/__/dge legs rtag pa'i bdud rtsi'i char chen rab 'bebs pas/__/ring 'tsho'i tshe yi pad+mo rtag tu rgyas gyur cig__/gang de nye bar bsnyen pa las/__grub pa'i ngal 'tsho mchog sbyin phyir/__/gdams zab dUR+Wa'i ljon bzang po/__/blo ldan yid kyi 'dzin mas bskrun/__/'di ltar dus gsum kun tu chags pa dang thogs pa med pa'i ye shes gzigs pa rjes su 'jug pas thams cad mkhyen pa zhes 'jig rten na snyan par grags pa'i dpal gyi mgur las/__dge slong klu zhes de 'bod 'byung /__/bstan pa 'di la dad cing phan/__/rab tu dga' ba'i sa thob pa/__lo ni drug brgya dag tu 'tsho/__/rig pa rma bya chen mo ni/__/bdag nyid chen po des kyang 'grub/__/ces 'jam dpal rtsa ba'i rtog pa las ji ltar lung bstan pa bzhin shing rta chen po 'phags mchog klu sgrub zhabs kyis bcom ldan 'das ma rig pa rma bya chen mo'i sngags rig grub pa la brten nas dzam+bu'i gling 'dir mi lo drug brgya'i bar du bzhugs te/__sangs rgyas kyi bstan pa la ston pa gnyis pa'i phrin las can du gyur pas mtshon byin rlabs dang dngos grub kyi gter du gyur pa'i gsang sngags zab mo'i gdams pa mdo tsam 'chad pa la bzhi/__rgyud kyi khungs dgod pa/__de 'grel pas bkral tshul/__skabs su babs pa'i nyams len/__de dag la nye bar mkho ba'i gsal byed cung zad bshad pa'o/__/dang po ni/__oM a mA ra Ni dzI ban+ti ye swA hA/__sngags kyi rgyal po 'di legs par bzlas na las thams cad byed par 'gyur ro/__/mngon par bsngags pa'i chu 'thungs na 'brum bu 'ong bar 1mi 'gyur zhing sman gtong ba'i tshe chu bskol tsha mo la btab nas btang na zhi bar 'gyur/__ro/__/nang gi lus las lhan cig skyes pa'i dug mi bzad pa'i rma 'bras la sogs pa dang /__phyi rol gyi spre'u dug dang sbrul dug la sogs pa'i g.yo ba'i dug gi rma la yung ba dang a ru ra dang ru rta la sogs pa la yongs su bzlas te bskus na rnam par ma gyur pa'i rang bzhin du gnas 2par 'gyur ro/__/nad dang gdon la sogs pa rnam par 'tshe ba thams cad la gzhon nu mas bkal ba'i srad bu'i sngags mdud bcings na zhi bar 3byed do/___/tho rangs rtag tu bzlas na tshe zad pa yang tshe lo brgya thub 4par 'gyur ro/__/ba dmar mo'i mar dang til gyi sbyin sreg gis nad dang gdon la sogs pa thams cad zhi bar 5byed do/__/nad gang la phan pa'i sman nam a ru ra la mngon par bsngags pa'i sman gyi btung bas nad thams cad las yongs su thar bar 6byed do/__/snod du mar dang chu blugs la lan brgya tshang bar bkrus pa'i mar la rgyun mi 'chad du mngon par bsngags pas na ba'i yan lag la bskus na rang bzhin du gnas par 'gyur ro/__/bye brag tu mgo'i nad la til mar la bsngags te bskus pas rang bzhin du gnas 7par 'gyur ro/__/'tshor mi 'dod pa'i gdug pa'i rma la chu la bsngags nas gtor bas sos par 8'gyur ro/__/spri ha'i ste skran gyi nad la be dang la sogs pa'i shing thog gang yang rung ba skran gyi steng du bzhag nas de mtshon gyis gtubs na spri ha gcad par 9'gyur ro/__/ni rgu na d+hi ste nges spung zhes bya ba sin+d+hu_ lA ra'i shing gi rtsa ba'am ma rnyed na shugs pa'i rtsa ba dang nim ba'i rtsa ba dang rma bya'i mjug sgro ni shing ma yUr shi khA ste rma bya'i gtsug phud du grags pa dang bcas pa gcig tu sbyar la/__brgya rtsa brgyad mngon par bsngags pa'i bdug pas bdugs na rims nyin gcig pa dang /__nyin gnyis pa dang /__nyin gsum pa dang /__nyin bzhi pa la sogs pa sel bar byed cing /__'byung po dang /__sha za dang /__tshangs pa dang /__srin po la sogs pa sel bar 'gyur 10ro/__/bud med bu shi ba'i sri can gyis sri las thar ba dang srid 'phel bar 'dod na/__lan brgya rtsa brgyad mngon par bsngags pa'i bum pas 'i chu khrus byas na bu gson po dang ldan par 11'gyur ro/__/gro ga la gur gum gyis bris pa'i sngags sked pa'am dpung pa la btags pas mngal srung bar 12'gyur ro/__/sngags rjes su dran pas ba dan dkar po thogs te g.yul ngogs su 'jug na rgyal ba rnyed par 'gyur zhing rma bya'i mdongs la sogs pas byabs pas nad thams cad sel bar 13byed do/__/zhes 'jam dpal dpa' bo gcig pu grub pa'i rgyud kyi le'u dang po las so/__/gnyis pa ni/__gsang sngags bcu gsum pa la/__oM a mA ra Ni dzI wan+ti ye swA hA/__zhes bya ba'i man ngag ni/__skad cig mas bdag gi spyi bor rig sngags kyi rgyal mo rma bya chen mo sku mdog ljang gu phyag g.yas pa mchog sbyin/__g.yon pas rma bya'i mjug sgro 'dzin par bsgoms la/__sngags bzlas te thun thon pa dang /__spyi bo na mar thim pa'i tshul gyis sngon du bsnyen pa byas la las rnams bsgrub pa'o/__/de nyid kyi las bzhi pa ni rtag tu bzlas na tshe zad pa lo brgyar 'tsho bar 'gyur ro zhes bya ba'i man ngag ni rma bya chen mo de nyid kyi phyag g.yon par tshe'i bum pa 'dzin par bsgoms la/__ye shes kyi bdud rtsis bdag la dbang bskur bar bsam zhing /__thun 'jog kar thim nas tshe mchog tu gyur par bsam mo/__/de nyid kyi las bcu gcig pa bum pas khrus byas na bu gson po dang ldan par 'gyur ro/__/zhes bya ba la/__bum pa gtsang ma chus bkang la de'i nang du hrIHlas pad+ma a las zla ba'i steng du rma bya chen mo bsams la/__de las bdud rtsi'i rgyun 'dzags pas bum pa khengs par bsgom zhing /__des khrus byas la don bya'o/__/zhes rje btsun rin po che grags pa rgyal mtshan gyis mdzad pa'i dka' 'grel las so/__/gsum pa ni/__rig sngags kyi rgyal mo rma bya chen mo la phyag 'tshal lo/__'di'i tshe sgrub nyams su len par 'dod pas/__tho rangs bya khwa ta'i skad ma grag pa'i tshe mal nas langs te/__skyabs 'gro sems bskyed sngon du song nas/__rang gi spyi bor pad+ma dang zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du/__ma~M ljang gu las 'od zer 'phros/__'phags pa mchod/__sems can gyi don byas/__tshur 'dus yongs su gyur pa las/__rig sngags kyi rgyal mo rma bya chen mo sku mdog ljang gu/__zhal gcig phyag gnyis ma/__zhal 'dzum bag dang ldan pa/__phyag g.yas bskyabs sbyin gyi phyag rgyas rma bya'i mjug sgro dang /__g.yon pas mnyam gzhag gi phyag rgyas 'chi med ye shes kyi bdud rtsis gang ba'i bum pa 'dzin pa/__sems ma'i skyil mo krung gis bzhugs pa/__rin po che'i rgyan dang dar sna tshogs kyi na bza' can du bskyed/__de'i thugs kar zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du ma~M ljang gu/__de las 'od zer 'phros/__phyogs bcu'i sangs rgyas dang /__byang chub sems dpa' thams cad kyi thugs ka nas 'chi med ye shes kyi bdud rtsi'i chu rgyun dpag tu med pa spyan drangs/__thugs ka'i ma~M yig la thim/__bcom ldan 'das mas bdag la 'chi med tshe'i dngos grub ma lus pa stsal du gsol zhes gsol ba btab pas/__de las bdud rtsi'i rgyun babs/__bcom ldan 'das ma'i sku gang /__ba spu'i bu ga'i sgo thams cad nas zag__/rang gi spyi gtsug nas zhugs/__snying gar thim/__lus thams cad 'chi med kyi bdud rtsis gang bar bsams la/__oM a mA ra Ni dzI wan+ti ye swA hA/__/zhes ma yengs par stong phrag re bzla/__mthar bcom ldan 'das ma la mos pa rtse gcig tu byas la/__margad mdog mtshungs nyi ma lta bur gsal/__/nyon mongs dug 'joms rma bya'i mjug sgro dang /__/dngos grub kun stsol bdud rtsi'i bum pa bsnams/__/rma bya chen mo'i zhabs la phyag 'tshal lo/__/bcom ldan 'das mas bdag gi tshe'i bar du gcod pa thams cad nye bar zhi nas/__tshe ring du 'tsho bar byin gyis brlab tu gsol/__zhes brjod pas bcom ldan 'das ma bdud rtsi'i chu rgyun du zhu nas rang la thim par bsam/__rjes bsngo ba bya'o/__/dpa' bo gcig grub kyi rgyud las gsungs pa'i man ngag__/rje btsun rdo rje 'chang chen po grags pa rgyal mtshan gyi dka' 'grel las byung ba'i don ma nor bar bkod pa'o/__/zhes pa ni rdo rje 'chang kun dga' bzang pos mdzad pa'o/__/bzhi pa la gsum/__las thams cad kyi sngon 'gro/__so so'i khyad par/__bye brag gi gsal byed do/__/dang po ni/__'jam dpal dpa' bo grub pa'i rgyud kyi rgyal por le'u bzhi yod pa las/__le'u dang po la'ang gsang sngags kyi sde tshan nyi shu yod pa'i nang gses bcu gsum pa 'di'i las tshogs rnams bsgrub pa la sngon du bsnyen pa'i man ngag ni 'di yin te/__'jam dbyangs a ra pa na dkar po lha lnga'i dkyil 'khor du dbang bskur ba'am/__dpa' bo gcig pu grub pa'i rjes su gnang ba dang /__gdams ngag 'di nyid kyi lung thob cing /__dam tshig dang sdom par ldan pa'i sgrub pa pos/__grub na theg pa chen po'i gso sbyong blang /__gang ltar yang skyabs yul gsal btab la/__sangs rgyas chos dang tshogs kyi mchog rnams la/__/zhes sogs skyabs sems dang /__sems can thams cad bde ba dang sogs tshad med bzhi bsgom/__rang gi spyi bor pad+ma dang zla ba'i gdan la ma~M ljang gu las 'od zer 'phros/__'phags pa mchod/__sems can gyi don byas/__tshur 'dus yongs su gyur pa las rig sngags kyi rgyal mo rma bya chen mo sku mdog ljang gu zhal gcig phyag gnyis ma/__g.yas mchog sbyin gyi phyag rgya pus mo g.yas pa'i steng du brkyangs shing /__g.yon skyabs sbyin gyi phyag rgyas rma bya'i mjug sgro thugs kar 'dzin pa/__'dzum zhing zhi pa'i nyams can dar dang rin po che'i rgyan gyis brgyan pa/__zhabs gnyis sems ma'i skyil mo krung gis bzhugs pa'i skur gyur par dmigs la/__lha sku'i gsal snang la sems bzung zhing rtse gcig tu gus pa'i yid kyis/__oM a mA ra Ni dzI ban+ti ye swA hA/__zhes legs par bzla ba ste bzlas pa'i skyon dang bral bas bzla/__thun 'jog pa na/__bcom ldan 'das mas bdag la las kyi dngos grub ma lus pa stsal du gsol/__/zhes gsol ba btab pas 'od du zhu nas rang la thim pas lus ngag yid gsum nus pa dang ldan par bsams la/__dge ba 'di yis myur du bdag__/rma bya chen mo 'grub gyur nas/__/zhes sogs bsngo smon bya/__de lta bu'i mngon rtogs thun bzhi sogs su khrus dang gtsang sbra dang bcas pas bsgom zhing 'bum phrag bzhi bzlas na las thams cad 'grub pa yin no/__/gnyis pa la bcu gsum ste/__'brum pa srung ba/__dug gzhil ba/__nad gdon zhi ba/__tshe sring ba/__zhi ba'i sbyin sreg__/nad thams cad las thar ba/__yan lag dang mgo'i nad sel ba/__rma gso ba/__spri ha bcad pa/__rims dang 'byung po sel ba/__srid srung ba/__mngal srung ba/__g.yul las rgyal ba ste/__de rnams ni rgyud nas gsungs pa'i rdzas rnams tshogs par byas la bsgrub pas grub par 'gyur ro/__/de yang khong du btang ba dang byugs pa sogs kyi rdzas so so sngags bzlas pa'i phus gdab pa kho nas kyang rung mod/__gzungs sgrub dang mthun par sbyar na legs pas/__bsgrub gzhi gang yin rang gi mdun du rin po che la sogs pa'i snod kyi nang du dgod/__bsnyen pa'i rnal 'byor sngon du 'gro bas bcom ldan 'das ma rang la bstims pa'i rjes/__rdzas kyi steng du zla ba la ma~M yig ljang gu'i mthar sngags kyis bskor ba/__/de las 'od zer 'phros/__'phags pa mchod/__sems can gyi don byas/__sangs rgyas dang byang chub sems dpa' rnams dang bcom ldan 'das ma'i thugs ka nas mkhyen brtse nus pa'i ye shes thams cad bdud rtsi'i rnam par spyan drangs sngags phreng la thim/__de las bdud rtsi'i rgyun babs pa rdzas la thim par gyur ba'i mos pas sngags bzlas mthar/__sngags phreng gdan dang bcas pa 'od du zhu nas rdzas la thim pas nus pa mchog dang ldan par bsam ste phus gdab cing las la sbyar bas grub pa yin la/__tshul 'di ni sngags kyis rdzas sgrub tshul phal cher la sbyar du rung ba nyid do/__/gsum pa la gsum/__sbyin sreg tshe sgrub/__srid srung gi gsal byed do/__/dang po ni/__rje btsun rin po che'i dka' 'grel las/__rgyud 'di'i sbyin sreg thams cad kyi man ngag ni 'di yin te/__las bzhi'i thab spyi dang mthun par bya/__ci 'byor pa'i shing brtsig__/rang rang gi thad so nas 'byung ba'i bsreg rdzas dang pU dza mdun du bzhag__/me spar la bdud rtsi 'khyil ba'i sngags kyis bsang /__thab tu skad cig mas me lha zhal gcig phyag gnyis pa ra la zhon pa dbyu gu dang gun+d+he 'dzin pa dgug__/oM ag+na ye swA hA/__zhes pas rdzas phud kyi sbyin sreg lan bdun tsam dbul/__de 'bar ba'i rnam par gyur pa dang rang rang gi lha'am de med pa rnams la yi dam gyi lha skad cig mas bskyed/__mchod la bsreg rdzas mang du phul te 'dod pa'i don la gsol ba btab la gshegs su gsol/__'jig rten pa'i me lha bskyed la lhag ma sbyin no/__/'dod pa'i don la gsol ba btab la/__rang bzhin gyi gnas su btang ba ste gong 'og nas 'byung ba'i sbyin sreg thams cad la sbyar ro/__/zhes gsungs pa'i don gsal bar brjod na/__sbyor ba ni/__/rang gi mdun du zhi ba'i thab spyi dang mthun par bris la pal bu la sogs pa'i bud shing zlum por brtsigs pa ting lo me tshang dang bcas pa bzhag__/de'i mdun du bsreg rdzas/__mar/__yam shing /__til nag po bcas dang /__mchod rdzas chu gnyis sngon 'gro'i nyer spyod/__gzhan yang dgang blugs dang rdor dril sogs dgos pa'i yo byad rnams 'du bya/__dngos gzhi ni/__bsnyen pa'i rnal 'byor sngon du 'gro bas bcom ldan 'das ma rang la bstims pa'i mthar/__oM a mr-i te hU~M phaT kyis brlabs pa'i bsang chu 'thor bsang sbyang /__stong pa'i ngang las mchod rdzas dang bsreg rdzas rnams lha mnyes shing so so'i las sgrub pa'i nus pa dang ldan par gyur/__oM AHhU~M gis brlab/__sngags kyi mthar oM badz+ra dz+wa la ra~M zhes btags pas me sbar/__a mr-i tas bsang chu 'thor/__stong pa'i ngang las zhi ba'i thab khung dkar zhing zlum pa mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs shing nang lha rdzas kyi bud shing ye shes kyi me rab tu 'bar ba dang bcas par gyur/__rang gi thugs ka nas 'od zer 'phros pas shar lho mtshams nas me lha 'khor dang bcas pa oM badz+ra sa mA dzaH_dzaHhU~M ba~M hoH__pad+ma ka ma lA ya s+t+waM/__thab kyi dbus su pad+ma'i gdan la bzhugs pa ni/__sku mdog dkar gsal zhal gcig phyag gnyis kyi g.yas dbyu gu dang g.yon gun+d+he 'dzin pa drang srong gi cha byad can/__ra skyes la zhon pa'i zhal cung zad 'dzum pa'i ljags las 'od kyi sbu gus gzar bu gnyis kyi kha la ra~M yig gis mtshan pa las bdud rtsi'i rgyun drangs pas mnyes par gyur pa'i mos pas/__oM ag+na ye swA hA/__bdun gyis mar khu phul la/__bdag cag dpon slob yon mchod 'khor dang bcas pa'i nad gdon sdig sgrib bar chad mi mthun pa'i phyogs thams cad shIn+taM ku ru swA hA/__zhes pa lta bu'i spel tshig sbyar/__de bzhin sngags dang spel tshig 'dra bas yam shing dang /__til bdun sogs phul/__mar blugs gzar gang blugs la/__oM ag+na ye dz+wa la ra~M/__me lha 'bar ba'i rnam par gyur ces brjod cing bsam pas 'jig rten pa'i me lha nyid me 'bar ba'i rnam par bsgyur la/__thab kyi me'i dbus su pad+ma dang zla ba'i gdan la rig sngags kyi rgyal mo sogs nas/__skur gyur ces pa'i bar gyis 'das pa'i me lha gsal gdab/__oM ma hA ma yU ri ar+g+haM nas/__shab+da pra tI ts+tsha swA hA'i bar gyis mchod/__margad mdog mtshungs nyi ma lta bur gsal/__/dngos grub kun stsol mchog sbyin phyag rgya dang /__nyon mongs dug 'joms rma bya'i mjug sgro bsnams/__/rma bya chen mo'i zhabs la phyag 'tshal lo/__/zhes bstod/__bcom ldan 'das ma'i zhal cung zad 'dzum pa'i ljags las 'od kyi sbu gus/__gzar bu gnyis kyi kha la ra~M yig gis mtshan pa las bdud rtsi'i rgyun drangs pas mnyes par gyur pa'i mos pas/__oM a mA ra Ni dzI ban+ti ye swA hA/__lan bdun nam brgya rtsa sogs kyi mthar spel tshig gong ltar sbyar bas mar khu/__de bzhin yam shing /__til bcas phul/__de lta bu'i tshul gyis khyad par gyi rdzas mar khu dang /__til kho na la grangs bzung zhing ji tsam nus pa phul ba'i mthar/__bcom ldan 'das mas bdag dang sems can thams cad kyi nad gdon sdig sgrib bar chad mi mthun pa'i phyogs thams cad zhi bar mdzad du gsol/__zhes gsol ba gdab/__yi ge brgya pa'i mthar/__ma 'byor pa dang sogs kyis nongs pa bshags/__badz+ra muHsa thab kyi lha mo rang bzhin gyi gnas su gshegs par bsam/__slar yang mar blugs gzar gang blugs la/__oM badz+ra dz+wa la ra~M zhes brjod pas me lha zhal phyag gi rnam par gyur par bsams la/__rdzas lhag ma gang yod sngar bzhin 'bul/__me lha'i rgyal pos bdag dang sogs 'dod don gsol/__nongs pa bshags/__oM ag+na ye sa pa ri wA ra gats+tshaHsa me lha rang bzhin gyi gnas su gshegs par bsam/__bsngo smon bkra shis brjod/__las kyi rjes mi mngon par bya'o/__/'di ni lhag pa'i lha gang la'ang bsdus pa'i sbyin sreg tu sbyar rung ngo /__/gnyis pa ni/__'di'i las kyi gtso bo ni tshe sgrub nyid yin la/__de'ang rje btsun rin po che'i dka' 'grel gyi yig cha phal cher las mngon rtogs kyi skabs phyag g.yas par tshe'i bum pa 'dzin par bsgom zhes 'byung na'ang /__'phags pa rin po che'i bstod pa dang /__ngor chen rdo rje 'chang gi sgrubs thabs gnyis mthun par g.yas rma bya'i mjug sgro dang /__g.yon tshe bum bsnams par gsungs shing /__sgrub thabs rgya mtsho sogs las spyir zhal gsum phyag drug mar gsungs na'ang /__phyag g.yas kyi gsum pas rma bya'i mjug sgro dang /__g.yon gyi gsum pas bum pa dkur brten par gsungs pa dang yang phyogs mthun pas 'dir de ltar nyams su len pa la/__bsnyen pa ni/__rang gi mdun du 'di nyid kyi bris sku yod na dgram/__gtor ma 'bul na zlum gtor dkar po nyer spyod dang bcas pa'ang bsham/__khrus dang gtsang sbra la gnas pas/__ngor chen rdo rje 'chang gi sgrub thabs las ji ltar 'byung ba bzhin thun bzhi sogs su bcad la nyams su blang /__sngags 'bum phrag bzhi sogs ji tsam nus pa bzlas pas dus ma yin pa'i 'chi ba slu ba'i mchog tu bsngags shing /__snga thun gyi mjug tu gtor ma 'bul na/__bzlas pa'i rjes gtor ma dang mchod pa la chab bran/__oM AHhU~M lan gsum gyis brlab/__oM a mA ra Ni dzi ban+ti ye swA hA/__lan gsum mam lngas phul/__oM ma hA ma yU ri ar+g+haM sogs kyis mchod/__margad mdog mtshungs sogs kyis bstod pa man gzhung ltar bya'o/__/khyad par rgyud las/__rtag tu bzlas brjod byas na zhes gsungs pas tho rangs kyi tshe chag med du nyams su blangs pas/__ji skad gsungs pa'i phan yon 'byung bar 'gyur ro/__/gsum pa ni/__rin po che'i bum pa gtsang mar rgyun 'babs kyi chu dang dri bzang po'i sman gyis dgang ba kha rgyan mgul chings dang bcas pa bsham/__/bsnyen pa'i rnal 'byor sngon du 'gro bas bsang sbyang /__stong pa'i ngang las pa~M las pad+ma dang a las zla ba'i gdan gyi steng du b+h+rU~M las rin po che'i bum pa yangs shing rgya che ba/__lto ba ldir ba/__zhabs zhum pa/__mgrin pa phra ba/__kha g.yel ba/__mchu 'phyang ba/__lha rdzas kyi gos kyis mgul pa dkris shing /__/dpag bsam gyi shing gis kha brgyan pa/__nang bdud rtsi'i rgya mtshor 'khyil pa'i dbus su hrIHlas sna tshogs pad+ma 'dab ma brgyad pa'i lte bar a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du ma~M ljang gu las sogs nas/__skur gyur pa'i phyag gi bum pa dang sku'i cha thams cad las bdud rtsi'i rgyun 'dzag pas bum pa khengs par gyur pa'i mos pas sngags 'bum phrag sogs bzla/__thun gyi mthar lha mo 'od du zhu ba las bum pa'i chu bdud rtsi'i rang bzhin nus pa mchog dang ldan par bsam/__de lta bu'i chu de nyid kyis bud med la khrus bya ste/__de'ang sbyong ba gsum sngon du 'gro bas bkru byabs srung gsum rnam 'joms sogs kyi khrus chog la lha sngags bsgyur/__rgyun du'ang bum chu'am/__bum pa'i chu srid spel gyi sman dang sbyar ba'i ril bu sbyin/__mngar gsum dang zhun mar la sngags kyis btab pa bsten pa sogs bgyis pas sri can gyi gnod pa las grol zhing srid 'phel bar 'gyur ro/__/shin tu sbyangs pa'i nor bu bzhin/__/lha nyid sngags kyi tshul snang ba/__/gang gis nye bar bsnyen pa las/__/'dod pa'i dngos grub mchog tu sbyin/__/de slad blo gsal rma bya'i bu mo yid 'ong ma/__/dga' ba chen mo'i gar gyis rtsen pa'i skyed tshal na/__/gdams zab dUR+Wa'i ljon bzang sar pa'i grib bsil du/__/'gro kun grub gnyis ngal 'tsho rtag tu bsten gyur cig__/ces rgyud dang man ngag gi yi ge phyogs gcig tu bsdebs shing gsal byed cung zad kyis mdzes par spel ba 'di'ang mang du thos pa'i bya bral spong ba pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba ste/__legs byas kyi snang bas bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing /__bstan 'gro'i dge mtshan rdzogs ldan dus kyi sprin phung ltar rgyas pa'i rgyur gyur cig/__//sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//___//__!_

Footnotes

Other Information