DKR-KABUM-17-TSA-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-17-TSA-001
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(4 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=རྩ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟབ་གསང་སྦས་དོན་གསལ་བའི་སྣང་བ་ཉི་ཟླའི་སྤྲིན་གྱི་འཇོ་སྒེག།
|fulltitle=rtsa gsum lam khyer rdo rje'i thol glu zab gsang sbas don gsal ba'i snang ba nyi zla'i sprin gyi 'jo sgeg
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rtsa gsum lam khyer rdo rje'i thol glu zab gsang sbas don gsal ba'i snang ba nyi zla'i sprin gyi 'jo sgeg''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 17: 1-3. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourceauthor='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourceauthortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|tibgenre=Vajra Songs - rdo rje'i glu
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=017
|volumenumber=TSA
|volnumtib=༡༧
|volyigtib=ཙ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=001
|textnuminvol=001
|pagenumbers=1-3
|totalpages=6
|beginfolioline=1a
|endfolioline=3b5
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=thol glu
|versonotes=rtsa gsum lam khyer
|colophontib=།འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་མགུར་ལས་ཟུར་ཕྱུང༌།།
|colophonwylie=/'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i gsung mgur las zur phyung*//
|recensionlink=JKW-KABUM-22-ZA-012-001
|pdflink=File:DKR-KABUM-17-TSA-001.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-17-TSA-001.pdf
}}
}}
Line 16: Line 37:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|རྩ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟབ་གསང་སྦས་དོན་གསལ་བའི་སྣང་བ་ཉི་ཟླའི་སྤྲིན་གྱི་འཇོ་སྒེག་ཅེས་བྱ་བ།།
{{TibP|༄༅། །རྩ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟབ་གསང་སྦས་དོན་གསལ་བའི་སྣང་བ་ཉི་ཟླའི་སྤྲིན་གྱི་འཇོ་སྒེག་ཅེས་བྱ་བ།།<br><br>
ཨེ་མ་ཧོ། གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནང་གསལ་གདོད་མའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པའི། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཟློས་གར་སྲིད་ཞིའི་མིག་འཕྲུལ་གཅིག་པུ་ཅན། །ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་མཆོག་དེའི་ཞབས་སེན་སྙིང་དབུས་པདྨོར་རོལ། །མོས་གུས་གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་བར། །རིང་ནས་འཁྱུད་པའི་དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཞལ། །ཡང་ཡང་དྲན་པས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་བགྱིད་ན། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལ་གེགས་མེད་མཛོད། །ཟབ་པའི་གསང་ལམ་རིག་འཛིན་སྡེ་སྣོད་ཆེ། །མཐའ་ཀླས་གཞལ་བར་དཀའ་བའི་དེ་ཉིད་དོན། །རྟོགས་པ་མིན་ཀྱང་དེང་འདིར་སྙིང་པོའི་མཆོག །སྔོན་སྨོན་དག་པའི་མཐུ་ལས་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོར་གཟོད་ནས་རྫོགས། །དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་གསལ་འདེབས་ཕྱིར། །སྤྱི་བོར་ཛ་ལན་དྷཱ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀཿ །སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་བདེ་སྟོང་སྙོམས་འཇུག་མདངས། །ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཚན། །གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྤྲས། །དབྱིངས་ཕྱུག་སྔོན་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བར་བསྒོམ། །གུས་པས་གསོལ་བཏབ་ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་བསྐུལ། །དབང་བཞི་བླངས་ཤིང་ཐུགས་ཡིད་གཉིས་མེད་བསྲེ། །མ་ཡེངས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཅི་བདེར་བཞག །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་མཐོང༌། །མཐར་ཐུག་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གྲོལ། །སྙིང་གར་དྷཱུ་ཏིའི་དབུས་སུ་དྭངས་མ་ཧཱུྃ། །ཡོངས་གྱུར་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་འཁྲིལ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱི་སྣོད་པདྨ་འོད། །ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟར། །ལམ་ཁྱེར་གཞོམ་མེད་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ལེན། །དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་གང་ཤར་ལྷ་སྐུར་འཆར། །མཐར་ཐུག་རང་སྣང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་གྲོལ། །ལྟེ་བར་ཨ་ཤད་གཏུམ་མོའི་མེ་ཡི་ཀློང༌། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་ཁྲོ་ཆགས་སྒེག །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའི་མེ་འོད་འཕྲོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་དང༌། །འཁོར་ལོ་གཡས་ལ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན། །གར་སྟབས་ཁྱུག་ཁྱུག་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཟེར། །དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་བརྒྱུད་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་རེག །བདེ་བ་ཆེར་གཡོས་དྭངས་མ་གནས་བཞིར་འཛག །སླར་ཡང་དྲི་ཡི་བཞོན་པས་འཕོ་མེད་དུ། །ལུག་ལྡོག་ཛ་ལན་དྷཱ་རར་བཅིངས་པ་ལས། །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས། །དགའ་བ་བཞི་སྐྱེས་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས། །ཁ་སྦྱོར་རླུང་བསྡོམ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་ངང༌། །ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་ལ་སོགས། །འབར་འཛག་བདེ་དྲོད་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །དེ་མཐར་སྣོད་བཅུད་མེ་དཔུང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །མ་ཡེངས་འཛིན་བྲལ་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་བསྡུ། །ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །གསང་གནས་རྩ་འཁོར་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཀློང༌། །ཨེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག །མཐིང་ནག་རབ་ཁྲོས་སྤྱན་གཅིག་ཁྲག་ཏུ་ཁོལ། །ཚེམས་གཅིག་གཙིགས་ཤིང་ནུ་འབུར་གཅིག་གིས་མཛེས། །གཡས་པས་ཅེ་སྤྱང་གཡོན་པས་དགྲ་སྙིང་བསྣམས། །འོད་ཟེར་རབ་འཁྲུགས་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲོག །ཡོངས་འདུས་བྷྱོཿཡིག་སྨུག་ནག་སྙིང་གར་བསྒོམ། །དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ལ། །བདེ་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། །ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་འབར་འཛག་མཆོད་པ་འབུལ། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་བསྒྲལ་བའི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་ནས་གསལ་བཏབ་སྟེ། །རྗེས་ཐོབ་ཐུགས་སྲོག་ལ་བསྡུ་གཏུམ་མོར་བསྟིམ། །དེ་ལས་མེ་འབར་རྣམ་སྨིན་ཕུང་ཁམས་བསྲེག །གཉིས་ཆོས་ལས་འདས་བློ་བྲལ་ངང་དུ་བཞག །ནུས་མཐུའི་སྙིང་པོ་གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་གསོད། །མཐར་ཐུག་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གྲོལ། །འདི་ནི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྦས་དོན་གནད། །སྐལ་བཟང་དབང་རྣོན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ཏེ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཀུན་ལ་གསང་བར་བྱ། །གུ་ཧྱ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་མགུར་ལས་ཟུར་ཕྱུང༌།། །།}}
༄༅། །ཨེ་མ་ཧོ། གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནང་གསལ་གདོད་མའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པའི། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཟློས་གར་སྲིད་ཞིའི་མིག་འཕྲུལ་གཅིག་པུ་ཅན། །ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་མཆོག་དེའི་ཞབས་སེན་སྙིང་དབུས་པདྨོར་རོལ། །མོས་གུས་གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་བར། །རིང་ནས་འཁྱུད་པའི་དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཞལ། །ཡང་ཡང་དྲན་པས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་བགྱིད་ན། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལ་གེགས་མེད་མཛོད། །ཟབ་པའི་གསང་ལམ་རིག་འཛིན་སྡེ་སྣོད་ཆེ། །མཐའ་ཀླས་གཞལ་བར་དཀའ་བའི་དེ་ཉིད་དོན། །རྟོགས་པ་མིན་ཀྱང་དེང་འདིར་སྙིང་པོའི་མཆོག །སྔོན་སྨོན་དག་པའི་མཐུ་ལས་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོར་གཟོད་ནས་རྫོགས། །དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་གསལ་འདེབས་ཕྱིར། །སྤྱི་བོར་ཛ་ལན་དྷཱ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀཿ །སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་བདེ་སྟོང་སྙོམས་འཇུག་མདངས། །ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཚན། །གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྤྲས། །དབྱིངས་ཕྱུག་སྔོན་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བར་བསྒོམ། །གུས་པས་གསོལ་བཏབ་ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་བསྐུལ། །དབང་བཞི་བླངས་ཤིང་ཐུགས་ཡིད་གཉིས་མེད་བསྲེ། །མ་ཡེངས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཅི་བདེར་བཞག །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་མཐོང༌། །མཐར་ཐུག་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གྲོལ། །སྙིང་གར་དྷཱུ་ཏིའི་དབུས་སུ་དྭངས་མ་ཧཱུྃ། །ཡོངས་གྱུར་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་འཁྲིལ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱི་སྣོད་པདྨ་འོད། །ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟར། །ལམ་ཁྱེར་གཞོམ་མེད་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ལེན། །དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་གང་ཤར་ལྷ་སྐུར་འཆར། །མཐར་ཐུག་རང་སྣང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་གྲོལ། །ལྟེ་བར་ཨ་ཤད་གཏུམ་མོའི་མེ་ཡི་ཀློང༌། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་ཁྲོ་ཆགས་སྒེག །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའི་མེ་འོད་འཕྲོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་དང༌། །འཁོར་ལོ་གཡས་ལ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན། །གར་སྟབས་ཁྱུག་ཁྱུག་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཟེར། །དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་བརྒྱུད་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་རེག །བདེ་བ་ཆེར་གཡོས་དྭངས་མ་གནས་བཞིར་འཛག །སླར་ཡང་དྲི་ཡི་བཞོན་པས་འཕོ་མེད་དུ། །ལུག་ལྡོག་ཛ་ལན་དྷཱ་རར་བཅིངས་པ་ལས། །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས། །དགའ་བ་བཞི་སྐྱེས་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས། །ཁ་སྦྱོར་རླུང་བསྡོམ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་ངང༌། །ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་ལ་སོགས། །འབར་འཛག་བདེ་དྲོད་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །དེ་མཐར་སྣོད་བཅུད་མེ་དཔུང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །མ་ཡེངས་འཛིན་བྲལ་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་བསྡུ། །ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །གསང་གནས་རྩ་འཁོར་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཀློང༌། །ཨེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག །མཐིང་ནག་རབ་ཁྲོས་སྤྱན་གཅིག་ཁྲག་ཏུ་ཁོལ། །ཚེམས་གཅིག་གཙིགས་ཤིང་ནུ་འབུར་གཅིག་གིས་མཛེས། །གཡས་པས་ཅེ་སྤྱང་གཡོན་པས་དགྲ་སྙིང་བསྣམས། །འོད་ཟེར་རབ་འཁྲུགས་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲོག །ཡོངས་འདུས་བྷྱོཿཡིག་སྨུག་ནག་སྙིང་གར་བསྒོམ། །དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ལ། །བདེ་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། །ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་འབར་འཛག་མཆོད་པ་འབུལ། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་བསྒྲལ་བའི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་ནས་གསལ་བཏབ་སྟེ། །རྗེས་ཐོབ་ཐུགས་སྲོག་ལ་བསྡུ་གཏུམ་མོར་བསྟིམ། །དེ་ལས་མེ་འབར་རྣམ་སྨིན་ཕུང་ཁམས་བསྲེག །གཉིས་ཆོས་ལས་འདས་བློ་བྲལ་ངང་དུ་བཞག །ནུས་མཐུའི་སྙིང་པོ་གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་གསོད། །མཐར་ཐུག་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གྲོལ། །འདི་ནི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྦས་དོན་གནད། །སྐལ་བཟང་དབང་རྣོན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ཏེ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཀུན་ལ་གསང་བར་བྱ། །གུ་ཧྱ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་མགུར་ལས་ཟུར་ཕྱུང༌།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:10, 1 June 2024

Wylie title rtsa gsum lam khyer rdo rje'i thol glu zab gsang sbas don gsal ba'i snang ba nyi zla'i sprin gyi 'jo sgeg DKR-KABUM-17-TSA-001.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 17, Text 1, Pages 1-3 (Folios 1a to 3b5)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Source Author(s) འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation Khyentse, Dilgo. Rtsa gsum lam khyer rdo rje'i thol glu zab gsang sbas don gsal ba'i snang ba nyi zla'i sprin gyi 'jo sgeg. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 17: 1-3. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Vajra Songs - rdo rje'i glu
Recension Link Other Versions on this site: རྩ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟབ་གསང་སྦས་པའི་སྣང་བ་ཉི་ཟླའི་སྤྲིན་གྱི་འཇོ་སྒེག།
Colophon

།འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་མགུར་ལས་ཟུར་ཕྱུང༌།།

/'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i gsung mgur las zur phyung*//

[edit]
༄༅། །རྩ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟབ་གསང་སྦས་དོན་གསལ་བའི་སྣང་བ་ཉི་ཟླའི་སྤྲིན་གྱི་འཇོ་སྒེག་ཅེས་བྱ་བ།།

༄༅། །ཨེ་མ་ཧོ། གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནང་གསལ་གདོད་མའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པའི། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཟློས་གར་སྲིད་ཞིའི་མིག་འཕྲུལ་གཅིག་པུ་ཅན། །ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་མཆོག་དེའི་ཞབས་སེན་སྙིང་དབུས་པདྨོར་རོལ། །མོས་གུས་གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་བར། །རིང་ནས་འཁྱུད་པའི་དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཞལ། །ཡང་ཡང་དྲན་པས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་བགྱིད་ན། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལ་གེགས་མེད་མཛོད། །ཟབ་པའི་གསང་ལམ་རིག་འཛིན་སྡེ་སྣོད་ཆེ། །མཐའ་ཀླས་གཞལ་བར་དཀའ་བའི་དེ་ཉིད་དོན། །རྟོགས་པ་མིན་ཀྱང་དེང་འདིར་སྙིང་པོའི་མཆོག །སྔོན་སྨོན་དག་པའི་མཐུ་ལས་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོར་གཟོད་ནས་རྫོགས། །དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་གསལ་འདེབས་ཕྱིར། །སྤྱི་བོར་ཛ་ལན་དྷཱ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀཿ །སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་བདེ་སྟོང་སྙོམས་འཇུག་མདངས། །ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཚན། །གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་སྤྲས། །དབྱིངས་ཕྱུག་སྔོན་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བར་བསྒོམ། །གུས་པས་གསོལ་བཏབ་ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་བསྐུལ། །དབང་བཞི་བླངས་ཤིང་ཐུགས་ཡིད་གཉིས་མེད་བསྲེ། །མ་ཡེངས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཅི་བདེར་བཞག །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་མཐོང༌། །མཐར་ཐུག་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གྲོལ། །སྙིང་གར་དྷཱུ་ཏིའི་དབུས་སུ་དྭངས་མ་ཧཱུྃ། །ཡོངས་གྱུར་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་འཁྲིལ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྔ་ལྡན་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱི་སྣོད་པདྨ་འོད། །ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟར། །ལམ་ཁྱེར་གཞོམ་མེད་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ལེན། །དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་གང་ཤར་ལྷ་སྐུར་འཆར། །མཐར་ཐུག་རང་སྣང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་གྲོལ། །ལྟེ་བར་ཨ་ཤད་གཏུམ་མོའི་མེ་ཡི་ཀློང༌། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་ཁྲོ་ཆགས་སྒེག །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའི་མེ་འོད་འཕྲོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་དང༌། །འཁོར་ལོ་གཡས་ལ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན། །གར་སྟབས་ཁྱུག་ཁྱུག་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཟེར། །དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་བརྒྱུད་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་རེག །བདེ་བ་ཆེར་གཡོས་དྭངས་མ་གནས་བཞིར་འཛག །སླར་ཡང་དྲི་ཡི་བཞོན་པས་འཕོ་མེད་དུ། །ལུག་ལྡོག་ཛ་ལན་དྷཱ་རར་བཅིངས་པ་ལས། །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས། །དགའ་བ་བཞི་སྐྱེས་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས། །ཁ་སྦྱོར་རླུང་བསྡོམ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་ངང༌། །ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་ལ་སོགས། །འབར་འཛག་བདེ་དྲོད་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །དེ་མཐར་སྣོད་བཅུད་མེ་དཔུང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །མ་ཡེངས་འཛིན་བྲལ་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་བསྡུ། །ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །གསང་གནས་རྩ་འཁོར་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཀློང༌། །ཨེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོ་ཆར་སྤྲིན་མདོག །མཐིང་ནག་རབ་ཁྲོས་སྤྱན་གཅིག་ཁྲག་ཏུ་ཁོལ། །ཚེམས་གཅིག་གཙིགས་ཤིང་ནུ་འབུར་གཅིག་གིས་མཛེས། །གཡས་པས་ཅེ་སྤྱང་གཡོན་པས་དགྲ་སྙིང་བསྣམས། །འོད་ཟེར་རབ་འཁྲུགས་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲོག །ཡོངས་འདུས་བྷྱོཿཡིག་སྨུག་ནག་སྙིང་གར་བསྒོམ། །དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ལ། །བདེ་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། །ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་འབར་འཛག་མཆོད་པ་འབུལ། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་བསྒྲལ་བའི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་ནས་གསལ་བཏབ་སྟེ། །རྗེས་ཐོབ་ཐུགས་སྲོག་ལ་བསྡུ་གཏུམ་མོར་བསྟིམ། །དེ་ལས་མེ་འབར་རྣམ་སྨིན་ཕུང་ཁམས་བསྲེག །གཉིས་ཆོས་ལས་འདས་བློ་བྲལ་ངང་དུ་བཞག །ནུས་མཐུའི་སྙིང་པོ་གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་གསོད། །མཐར་ཐུག་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གྲོལ། །འདི་ནི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྦས་དོན་གནད། །སྐལ་བཟང་དབང་རྣོན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ཏེ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཀུན་ལ་གསང་བར་བྱ། །གུ་ཧྱ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་མགུར་ལས་ཟུར་ཕྱུང༌།། །།
[edit]

rtsa gsum lam khyer rdo rje'i thol glu zab gsang sbas don gsal ba'i snang ba nyi zla'i sprin gyi 'jo sgeg ces bya ba// e ma ho/_gzhi dbyings ka dag don gyi 'og min nang gsal gdod ma'i zhing khams su/_/gzhi snang lhun grub kha sbyor bdun ldan bde stong chen por sangs rgyas pa'i/_/zung 'jug sgyu 'phrul drwa ba'i zlos gar srid zhi'i mig 'phrul gcig pu can/_/khyab bdag dang po'i mgon po mchog de'i zhabs sen snying dbus pad+mor rol/_/mos gus gzhal med pho brang nyams dga' bar/_/ring nas 'khyud pa'i drin chen bla ma'i zhal/_/yang yang dran pas rtag tu phyag bgyid na/_/dngos grub rgya mtsho'i gnas la gegs med mdzod/_/zab pa'i gsang lam rig 'dzin sde snod che/_/mtha' klas gzhal bar dka' ba'i de nyid don/_/rtogs pa min kyang deng 'dir snying po'i mchog_/sngon smon dag pa'i mthu las cung zad dbye/_/byin rlabs rtsa ba drin chen bla ma ste/_/dngos grub rnam gnyis rtsa ba yi dam lha/_/phrin las rtsa ba mkha' 'gro chos skyong ste/_/kun kyang rdo rje phung por gzod nas rdzogs/_/de nyid yin la yin bzhin gsal 'debs phyir/_/spyi bor dza lan d+hA ra'i dkyil 'khor du/_/pad dkar zla steng khyab bdag he ru kaH_/sku mdog dkar dmar bde stong snyoms 'jug mdangs/_/phyag gnyis thabs shes rdo rje dril bus mtshan/_/gcer bu rus pa'i phyag rgya drug gis spras/_/dbyings phyug sngon mo yum dang 'khril bar bsgom/_/gus pas gsol btab khyed shes dad pas bskul/_/dbang bzhi blangs shing thugs yid gnyis med bsre/_/ma yengs gnyug ma'i ngang du ci bder bzhag_/byin rlabs snying po rang rig chos skur mthong*/_/mthar thug dbyings rig dbyer med ngang du grol/_/snying gar d+hU ti'i dbus su dwangs ma hU~M/_/yongs gyur yi dam rdo rje thod phreng rtsal/_/sku mdog dmar smug khro 'dzum chags pa'i nyams/_/rdo rje dril 'dzin mtsho rgyal dkar mo 'khril/_/thugs kar hU~M yig lnga ldan 'od zer 'phros/_/snod bcud kun khyab phyi snod pad+ma 'od/_/nang bcud 'gro kun thod phreng sku gsung thugs/_/snang srid gzhir bzhengs sgyu ma chu zla ltar/_/lam khyer gzhom med hU~M gi snang glu len/_/dngos grub snying po gang shar lha skur 'char/_/mthar thug rang snang zangs mdog dpal rir grol/_/lte bar a shad gtum mo'i me yi klong*/_/ye shes DA ki sde lnga khro chags sgeg_/dkar ser dmar ljang mthing ga'i me 'od 'phro/_/rdo rje rin chen pad+ma rgya gram dang*/_/'khor lo g.yas la g.yon pas dril bu 'dzin/_/gar stabs khyug khyug ye shes me yi zer/_/d+hU ti'i lam brgyud spyi bo'i ha~M la reg_/bde ba cher g.yos dwangs ma gnas bzhir 'dzag_/slar yang dri yi bzhon pas 'pho med du/_/lug ldog dza lan d+hA rar bcings pa las/_/dbang bzhi thob cing sgrib bzhi yongs su sbyangs/_/dga' ba bzhi skyes sku bzhi'i sa bon thebs/_/kha sbyor rlung bsdom bum pa can gyi ngang*/_/ting 'dzin ma yengs brgya phrag gsum la sogs/_/'bar 'dzag bde drod 'khor lo rab tu bskor/_/de mthar snod bcud me dpung gcig tu 'khyil/_/ma yengs 'dzin bral lte ba'i a la bsdu/_/phrin las snying po bde stong ye shes skye/_/mthar thug 'chi med 'ja' lus rdo rjer 'gyur/_/gsang gnas rtsa 'khor mthing nag gru gsum klong*/_/e las sngags kyi bdag mo char sprin mdog_/mthing nag rab khros spyan gcig khrag tu khol/_/tshems gcig gtsigs shing nu 'bur gcig gis mdzes/_/g.yas pas ce spyang g.yon pas dgra snying bsnams/_/'od zer rab 'khrugs dregs pa kun gyi srog_/yongs 'dus b+h+yoHyig smug nag snying gar bsgom/_/dam ye gnyis med gdod nas yongs grub la/_/bde stong byang chub sems kyis dbang bskur zhing*/_/thabs shes kha sbyor 'bar 'dzag mchod pa 'bul/_/rlung sems dbu mar bsgral ba'i gtor ma sbyin/_/dbyings rig dbyer med ngang nas gsal btab ste/_/rjes thob thugs srog la bsdu gtum mor bstim/_/de las me 'bar rnam smin phung khams bsreg_/gnyis chos las 'das blo bral ngang du bzhag_/nus mthu'i snying po gzung 'dzin dgra bgegs gsod/_/mthar thug dbyer med byang chub sems su grol/_/'di ni bla ma yi dam mkha' 'gro dang*/_/chos skyong kun gyi nyams len sbas don gnad/_/skal bzang dbang rnon rnams kyi lam khyer te/_/thun mong ma yin kun la gsang bar bya/_/gu h+ya/_/'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i gsung mgur las zur phyung*//_//

Footnotes

Other Information