JKW-KABUM-08-NYA-009: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(8 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|sectionheading=Yes
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་སྨྱུང་ཆོག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་ཞུ་ཆེན་གྱི་གསུང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ།
|fulltitle=dpal mo lugs kyi smyung chog sdig sgrib rnam sbyong zhu chen gyi gsung bklags chog tu bsdebs pa
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal mo lugs kyi smyung chog sdig sgrib rnam sbyong zhu chen gyi gsung bklags chog tu bsdebs pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 153-218. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|contributors=tshul khrims rin chen
|associatedpeople=dge slong ma dpal mo
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|contributorstib=ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་
|associatedpeopletib=དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་
|tibgenre=Ritual of Fasting and Silence - smyung gnas
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|deity=thugs rje chen po
|cycle=thugs rje chen po bcu gcig zhal dpal mo lugs
|cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=008
|language=Tibetan
|volnumtib=༨
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཉ་
|volumenumber=NYA
|totalvolumes=25
|textnuminvol=009
|textnuminvol=009
|pagenumbers=153-218
|totalpages=66
|beginfolioline=1a
|endfolioline=33b3
|totalfolios=33
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 9
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|personnotes=There seems to be several authors associated with this text, so colophons and contributors should be revised.
|colophontib=* '''Author colophon page 213:''' །དེ་ལྟར་ཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་འཚོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཞུ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ལ་སོགས་ཁོངས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཉེར་མཁོའི་རིགས་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཅུག་སྟེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར།  རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཐུགས་བཞེད་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀུན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་པདྨའི་སྙིང་པོར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས།  མྱུར་དུ་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག
* '''Contributor colophon page 216:''' །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི།  ལམ་འདི་ལ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་གྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར།  བཙུན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག
|colophonwylie=* '''Author colophon page 213:''' de ltar dzam gling byang phyogs kyi thub dbang gnyis pa mkhan chen byang chub sems dpa' zhi ba 'tsho'i rnam par 'phrul pa zhu chen ma hA paN+Di ta tshul khrims rin chen gyis mdzad pa'i smyung gnas kyi cho ga 'di nyid la sogs khongs kyis mtshon pa'i nyer mkho'i rigs rnams dkyus su bcug ste bklags pas grub par/__rnam 'dren bla ma dam pa kun dga' chos kyi dbang po'i thugs bzhed bzhin 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa'i dge bas mkha' khyab yid can rgya mtsho'i tshogs kun dag pa'i zhing khams bde ba can du pad+ma'i snying por brdzus te skyes nas/__myur du 'phags mchog phyag na pad+ma'i go 'phang la reg pa'i rgyur gyur cig
* '''Contributor colophon page 216:''' de ltar thugs rje chen po bcu gcig zhal gyi bla ma brgyud pa la gsol ba 'debs pa brgyud pa'i byin rlabs 'dren pa'i shing rta zhes bya ba 'di ni/__lam 'di la mos pa'i rnal 'byor pa bla chen bsod nams rgyal gyi gsung gis bskul ba'i ngor/__btsun pa tshul khrims rin chen gyis sde dge lhun grub steng gi chos grwar bris pa dge legs 'phel bar gyur cig
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-009.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-009.pdf
}}
}}
Line 20: Line 47:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་སྨྱུང་ཆོག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་ཞུ་ཆེན་གྱི་གསུང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ།
{{TibP|༄༅།  །དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྨྱུང་གནས་དང་བཅས་པའི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
༄༅།  །དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྨྱུང་གནས་དང་བཅས་པའི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
སྭསྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ།  །སེམས་ཅན་གཞན་དབང་ཉིན་མཚན་བར་མེད་རྒྱུ།  །རི་དྭགས་རྟགས་འཆང་དཀར་མཛེས་མིག་གི་དཔྱིད།  །ཟླ་གཞོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མཚུངས་དེ་ལས།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པས་ཁྱད་པར་གྱུར་ལ་འདུད།  །འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་བཟུང་ཐུན་མོང་མཆོག  །ཟུང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྩེར་སོན་ཡང་།  །མགོན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་རྗེས་སྐྱེ་བོ་ཀུན།  །འཁྲིད་པའི་བྲན་བརྩོན་དཔལ་མོ་ལས་བརྒྱུད་པ།  །བཅུ་གཅིག་ཞལ་བཟང་མཐོང་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི།  །སྦྱོང་ཐབས་སྨྱུང་བར་གནས་པ་ལན་རེས་ཀྱང་།  །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་སྦྱོང་ངེས་ཤེས་ཀྱིས།  །ཕྱིན་ཆད་དག་བྱེད་གཞན་ལ་གུས་པ་ལྷོད།  །འཇུག་པ་བཅུ་པའི་རྐད་རྡུལ་བཏབ་པ་མེད།  །རྀ་ཥི་ཁྲོས་པའི་ཁ་དྲིས་མ་སྤགས་པ།  །སྨྱུང་བར་གནས་ཚུལ་གངྒཱའི་ལྷ་མོ་ཡིས།  །ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཅོད་ཅིང་གཏུབ།  །གསལ་བར་བགྱིད་དོ་ངག་ཚིག་དྲི་མེད་ཀྱིས།  །དཔལ་མོས་མཚོན་པའི་མཁས་གཞུང་དྲི་མ་མེད།  །ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་མི་གསལ་བ།  །ཡན་ལག་མ་ཚང་འགེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ།  །དེ་ལ་འདིར་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལ་རྟེན་མཆོད་བཤམ་པ།  གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  འདིའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལེགས་པར་ཐོབ་པས།  དུས་ཁྱད་པར་ཅན་རབ་ས་ག་ཟླ་བ།  དེ་མིན་ཡང་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀར་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞིའི་ནམ་གསེང་སྔ་བར་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ།  སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བ་བྱུང་དང་དྲིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ།  སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དཀར་པོ།  ཤར་སྔོ་སོགས་ཕྱོགས་མདོག  །མཚམས་བཞི་མཛེས་ཚོན་དང་ལྷ་ལྔ་རང་རང་གི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་སྤུངས་སམ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད།  ཕྱི་རོལ་ནས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་གྲུ་བཞིར་བཤམ།  གཏོར་མ་གསུམ། བུམ་པ་ཆུ་དང་ནང་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་༼སྲད་བུ་དམར་པོ་སུམ་ཁུགས་བྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པ་འཕགས་པའི་གཟུངས་རིང་བཟླས་པ་གདགས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་༽དང་བཅས་པ།  རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱང་སྟ་གོན་བྱའོ།  །གཉིས་པ་གསོ་སྦྱོང་བླང་བ་ནི།  རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས།  དོན་ཞགས་ཀྱི་སྐབས་སུ།  འཕགས་པའི་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་།  རང་གིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བདག་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསོ་སྦྱོང་རང་གིས་བླང་བར་གསུངས་ཤིང་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཞེད་པ་རྣམ་རྒྱལ་སྟོང་མཆོད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལེན་པ་སྟེ།  དེ་ལའང་ཐོག་མར་བླ་མའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག  །དེ་ཐོབ་ནས་ཕྱིས་སུ་རྟེན་གྱི་དྲུང་ནས་ལེན་པར་བཞེད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན།  གང་ལས་བླང་བའི་ཡུལ་བླ་མ་ཡིན་ན།  དེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར།  ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་རང་གིས་བརྗོད་པས་གསོ་སྦྱོང་བླང་།  དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གདན་ལ་འཁོད།  སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་འདི་སྐད་དོ།།    །།  ༈
སྭསྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ།  །སེམས་ཅན་གཞན་དབང་ཉིན་མཚན་བར་མེད་རྒྱུ།  །རི་དྭགས་རྟགས་འཆང་དཀར་མཛེས་མིག་གི་དཔྱིད།  །ཟླ་གཞོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མཚུངས་དེ་ལས།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པས་ཁྱད་པར་གྱུར་ལ་འདུད།  །འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་བཟུང་ཐུན་མོང་མཆོག  །ཟུང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྩེར་སོན་ཡང་།  །མགོན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་རྗེས་སྐྱེ་བོ་ཀུན།  །འཁྲིད་པའི་བྲན་བརྩོན་དཔལ་མོ་ལས་བརྒྱུད་པ།  །བཅུ་གཅིག་ཞལ་བཟང་མཐོང་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི།  །སྦྱོང་ཐབས་སྨྱུང་བར་གནས་པ་ལན་རེས་ཀྱང་།  །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་སྦྱོང་ངེས་ཤེས་ཀྱིས།  །ཕྱིན་ཆད་དག་བྱེད་གཞན་ལ་གུས་པ་ལྷོད།  །འཇུག་པ་བཅུ་པའི་རྐད་རྡུལ་བཏབ་པ་མེད།  །རྀ་ཥི་ཁྲོས་པའི་ཁ་དྲིས་མ་སྤགས་པ།  །སྨྱུང་བར་གནས་ཚུལ་གངྒཱའི་ལྷ་མོ་ཡིས།  །ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཅོད་ཅིང་གཏུབ།  །གསལ་བར་བགྱིད་དོ་ངག་ཚིག་དྲི་མེད་ཀྱིས།  །དཔལ་མོས་མཚོན་པའི་མཁས་གཞུང་དྲི་མ་མེད།  །ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་མི་གསལ་བ།  །ཡན་ལག་མ་ཚང་འགེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ།  །དེ་ལ་འདིར་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལ་རྟེན་མཆོད་བཤམ་པ།  གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  འདིའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལེགས་པར་ཐོབ་པས།  དུས་ཁྱད་པར་ཅན་རབ་ས་ག་ཟླ་བ།  དེ་མིན་ཡང་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀར་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞིའི་ནམ་གསེང་སྔ་བར་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ།  སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བ་བྱུང་དང་དྲིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ།  སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དཀར་པོ།  ཤར་སྔོ་སོགས་ཕྱོགས་མདོག  །མཚམས་བཞི་མཛེས་ཚོན་དང་ལྷ་ལྔ་རང་རང་གི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་སྤུངས་སམ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད།  ཕྱི་རོལ་ནས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་གྲུ་བཞིར་བཤམ།  གཏོར་མ་གསུམ། བུམ་པ་ཆུ་དང་ནང་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་༼སྲད་བུ་དམར་པོ་སུམ་ཁུགས་བྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པ་འཕགས་པའི་གཟུངས་རིང་བཟླས་པ་གདགས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་༽དང་བཅས་པ།  རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱང་སྟ་གོན་བྱའོ།  །གཉིས་པ་གསོ་སྦྱོང་བླང་བ་ནི།  རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས།  དོན་ཞགས་ཀྱི་སྐབས་སུ།  འཕགས་པའི་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་།  རང་གིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བདག་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསོ་སྦྱོང་རང་གིས་བླང་བར་གསུངས་ཤིང་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཞེད་པ་རྣམ་རྒྱལ་སྟོང་མཆོད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལེན་པ་སྟེ།  དེ་ལའང་ཐོག་མར་བླ་མའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག  །དེ་ཐོབ་ནས་ཕྱིས་སུ་རྟེན་གྱི་དྲུང་ནས་ལེན་པར་བཞེད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན།  གང་ལས་བླང་བའི་ཡུལ་བླ་མ་ཡིན་ན།  དེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར།  ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་རང་གིས་བརྗོད་པས་གསོ་སྦྱོང་བླང་།  དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གདན་ལ་འཁོད།  སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་འདི་སྐད་དོ།།    །།  ༈
ཁྱེད་རྣམས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད།  ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་རྟེན་འདི་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་ཏེ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པ་མཛོད།  །ཅེས་དང་།  ཐམས་ཅད་ལངས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་པར།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ།  །ཞེས་སོགས་རྣམ་རྒྱལ་སྟོང་མཆོད་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བཅས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས།  མདུན་དུ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པས།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་བསྲུང་བསྡམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ།  གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི།  ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་རིས་སུ་བསྡུ་ན།  ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས།  འདིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐེག་ཆེན་ཏེ།  དེའང་།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་པས།  ཐེག་ཆེན་རིགས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས། །དགེ་བ་གསོ་ཞིང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས།  །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལེགས་བླངས་ནས།  །ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེས་མང་ལྡན།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྡོམ་པ་འབོགས་པར་བྱེད་པ་ལ།  དང་པོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཞིག་ལ་སྐྱེའི།  གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།  མཛོད་ལས།  གཞན་ལ་བསྙེན་གནས་ཡོད་མོད་ཀྱི།  །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད།  །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར།  ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ལའང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པར་གསུངས་པས།  ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ།  སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན།  ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་དང་རྟོགས་པ།  དགེ་འདུན་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཡིན་ལ།  དུས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ།  རྒྱུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ།  ངོ་བོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དགོས།  དེ་ཐོབ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རག་ལས་པས།  བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཁྱེན་སྙམ་པའི་དད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  རང་རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ།  དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ།  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།  །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི།  །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་བཟླ་དགོས་པས།  གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་བྱ་བ་དང་གསུམ་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག  །ཅེས་འབྱུང་བས།  རྗེས་ཟློས་གསུམ་པ་རྫོགས་པ་དང་མཉམ་དུ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་ཐོབ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཁྱད་པ་ཅན་བསྐྱེད་མཛོད།  །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་བྱ།  དེས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པས།  དེའི་བསླབ་བྱ་ནི་ད་ཕྱིན་ཆད་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ།  ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་ལམ།  བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་གཟུང་སྙམ་པ་མཛོད།  དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྐྱེས་པ་དེས་འདིར་བླང་བར་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་ནི་བསྙེན་གནས་སམ་གསོ་སྦྱོང་སྟེ།  འཕགས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྙེན་པས་ན་བསྙེན་གནས་སམ་དགེ་བའི་ས་བོན་གསོ་ཞིང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བས་ན་གསོ་སྦྱོང་སྟེ།  དེ་སྐད་དུ།  གང་ཕྱིར་དགེ་བ་མ་ལུས་གསོ་བ་དང་།  །རྙེད་པའི་སྡིག་པ་འདིར་ནི་དག་བྱེད་པ།  །དེས་ན་གསོ་དང་སྡིག་པ་དག་བྱེད་པས།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་སུ་གསུངས།  །ཞེས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལ།  དད་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བྱམས་བརྩེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བསམ་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་དག་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ལ་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྲུང་སྙམ་པར་གྱིས་ལ་འདིའི་ལད་མོ་གྱིས།  ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུ།  གླང་པོ་ཆེན་པོ།  བྱ་བ་བྱས་ཤིང་བྱེད་པ་བྱས་པ།  ཁུར་བོར་བ།  བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ།  སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ།  ཡང་དག་པའི་བཀའ།  ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐུགས།  ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དང་།  ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།  གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།  ནད་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།  མུ་གེ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།  བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྷག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།  གསོ་སྦྱོང་ངེས་པར་བླངས་པ་དེ་བཞིན་དུ།  བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས།  ཇི་སྲིད་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ།  གསོ་སྦྱོང་ངེས་པར་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བགྱིའོ།  །ཞེས་པ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་བཟླ་དགོས་པས་ཐ་མ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེས་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ།  །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དེས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི།  མཛོད་ལས།  ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་བག་ཡོད་པའི།  །ཡན་ལག་བརྟུལ་ཞུགས་ཡན་ལག་སྟེ།  །བཞི་གཅིག་གསུམ་རིམ་གོ་རིམ་བཞིན།  །ཞེས་པ་ལྟར།  གསུམ་ལས་ཕྱེ་བའི་བརྒྱད་དེ།  ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་།  མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་།  མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་།  བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་བཞི་སྤོང་བ།  བག་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཆང་སྤོང་བ།  བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་ལས།  མལ་སྟན་སྤོང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་།  མལ་སྟན་ཆེན་པོ་སྤོང་བ།  ཁ་ཟས་སྤོང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི།  དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤོང་བ།  སྒེག་པ་སྤོང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་གླུ་གར་དང་རོལ་མོ་དང་རྒྱན་བྱུག་པ་སྤོང་བ་གསུམ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་སྙམ་པས་འདིའི་ལད་མོ་མཛོད།  དེང་ནས་སྲོག་གཅོད་མི་བྱ་ཞིང་།  །གཞན་གྱི་ནོར་ཡང་བླང་མི་བྱ།  །འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་སྤྱད་ཅིང་།  །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་མི་སྨྲའོ།  །སྐྱོན་ནི་མང་པོ་ཉེར་བསྟེན་པའི།  །ཆང་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ།  །ཁྲི་སྟན་ཆེ་མཐོ་མི་བྱ་ཞིང་།  །དེ་བཞིན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས།  །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་དང་ནི་རྒྱན།  །གར་དང་གླུ་སོགས་སྤང་བར་བྱ།  ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་རྟག་ཏུ་ནི།  །སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་བྱེད་ལྟར།  །དེ་ལྟར་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྤང་།  །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །སྡུག་བསྔལ་མང་དཀྲུགས་སེམས་ཅན་རྣམས།  །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འདོན་པར་ཤོག  །ཅེས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་བསླབ་བྱ་རྣམས་བླང་དུ་གཞུག  །ཡང་སྡོམ་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་།  ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུངས་འདིའི་ལད་མོ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་མཛོད།  །ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཤཱི་ལ།  སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར།  བྷ་ར་བྷ་ར།  མ་ཧཱ་ཤུདྡྷ་སཏྭ།  པདྨ་བིབྷུ་ཤྀཏ་བྷུ་ཛ།  དྷ་ར་དྷ་ར།  ས་མནྟ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཉེར་གཅིག་དང་།  དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་བཟླ་བར་འདོད་ན།  ཨོཾ་ཧྲིཿཏྲི་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཨ་མོ་གྷ་པ་ཤ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཧྲཱིཿཧཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ཀྱང་བཟླའོ།  །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་ཏེ།  ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་ཅིང་།  །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་དང་ལྡན།  །རློམ་སེམས་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས།  །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག  །གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤོང་ལ་གོམས་པའི་མཐུས།  །རྨི་ལམ་ན་ཡང་སྡིག་སེམས་མི་འབྱུང་ཞིང་།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བར།  །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག་ཅེས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།  །དེས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་བར་དུ་བསྲུང་བ་དང་།  དེ་ནས་ཀྱང་ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་རྟེན་གྱི་དྲུང་ནས་བླངས་ཏེ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད།  ཅེས་བསྒོའོ།  །དེ་རྗེས་ཞག་མང་པོ་སྦྲེལ་ཏེ་ལེན་ནའང་ནངས་རེ་བཞིན་རྟེན་གྱི་དྲུང་ལ་སོགས་པ་ནས་ལེན་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ལ་རྒྱུ་ཚོགས་བསགས་པ།  འབྲས་བུ་ལྷར་སྐྱེད་པ།  བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་མཆོད་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ།  ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན།  ཞབས་བསིལ།  མེ་ཏོག  །བདུག་སྤོས།  མར་མེ།  དྲི་མཆོག  །ཞལ་ཟས།  རོལ་མོ་རྣམས་དངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ་སོར་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་པ་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་རྨ་ར་ཎི་ཏ།  པྲ་ར་ཎི་ཏ།  སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ།  སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནི།  པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ།  ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝེ།  བཛྲ་སཏྭ་ཧཱྀ་ད་ཡ།  སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་གསུམ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ནས།  བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་ནུས་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །ཞེས་སྐྱབས་གསོལ་ལན་གཅིག  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད།  ས་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཁམས་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་དང་སྨན་དང་ལོ་འདབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྡིང་ཁང་དུ་གྲིབ་བསིལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འཇོ་ཞིང་དྲི་བསུང་ལྡང་བ།  པདྨའི་རྫིང་བུ་དང་འབབ་ཆུ་སྣ་ཚོགས་མུ་ཏིག་གི་མདངས་འོད་འཚེར་བ།  འདབ་ཆགས་སྣ་ཚོགས་མགྲིན་པའི་སྒྲ་བརྙན་བརྡུང་བས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར།  དེའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན།  དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པ།  རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས།  བླ་མ་དང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐ་མི་དད་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ལ།  བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་སློབ་ཆོས་སྐྱོང་བ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གདན་ལ་འཁོད་པ་ནི།  པདྨའི་ལྟེ་བར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐ་མི་དད་པ།  ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་བཞི།  གཞན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་།  སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་བཞུགས་པ་གསལ་བར་གྱུར།  དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བློས་སྤྲུལ་ཏེ།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ།  །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་དང་།  སྤྲོ་ན།  ཤེས་བྱ་མ་ལུས་མཁྱེན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་ལྟ་བུར་བརྩེ།  །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན།  །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་བསྒྲུབས།  །ཤིང་འཕེལ་གནས་སུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས།  །ཁ་སཱཪྤ་ཎིར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན།  །དཔལ་ལྡན་དཔལ་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རིག་པའི་ཤློ་ཀ་འདི་མ་ཕྱི་ལ་ཆད་པ་སྨྱུང་གནས་བླ་བརྒྱུད་རྣམ་ཐར་ནས་ཁ་བསྐངས་གནས་ལྔར་སྦྱངས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན།  །རྐང་མགྱོགས་ལ་སོགས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས།  །མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  །ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཤར།  །དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བླ་མ་འཕགས་པར་གཟིགས།  །བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ཀྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས།  །ཡེ་ཤེས་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་ལུང་བསྟན་ནས།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས།  །གནས་ལྔ་རིག་པ་བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ།  །པེ་ཉ་པ་ཡི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཚོགས་གཉིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་།  །སྒྲིབ་གཉིས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་ཚུལ་བསྟན་པའི།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གུས་པས་བླ་མ་དམ་པ་ཉེར་བསྟེན་ཞིང་།  །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ནས།  །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་གཞན་དོན་ལྷུན་མཛད་པའི།  །གྲུབ་ཐོབ་ཉིན་ཕུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་དང་གཏོང་བ་དང་།  །ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཤེས་རབ་སྟེ།  །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ལྡན་པ་འགྲོ་བའི་མགོན།  །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སྦྱིན་པས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག  །སྙན་པར་སྨྲས་ནས་དེ་བཞིན་སྒྲུབ་འཇུག་ཅིང་།  །བདག་ཉིད་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་རྗེས་འཇུག་པའི།  །ཞང་སྟོན་དགྲ་འཇིགས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ནས།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྒོམས་ཚེ་བླ་མ་དང་།  །ཡི་དམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཟིགས་གྱུར་པའི།  །རྩི་འདུལ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཐུན་པའི་ཡུལ་གནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན།  །བདག་ཉིད་ལེགས་སྨོན་སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་ཅན།  །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།  །བདེ་བ་ཅན་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་།  །གཡེལ་བ་མེད་པར་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བརྩོན།  །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི།  །བྱང་སེམས་ཆུ་བཟང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དགོས་འདོད་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ།  །གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན།  །ཡོན་ཏན་འབུམ་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཏེར།  །ཆོས་རྗེ་ཤེས་འབུམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་མཁྱེན་པ་ཅན།  །འགྲོ་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་མངའ།  །ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་གདུལ་བྱའི་དཔལ།  །རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ནས།  །མངོན་པར་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་མངའ།  །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།  །དཔལ་ལྡན་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།    ། ༈   
ཁྱེད་རྣམས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད།  ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་རྟེན་འདི་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་ཏེ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པ་མཛོད།  །ཅེས་དང་།  ཐམས་ཅད་ལངས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་པར།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ།  །ཞེས་སོགས་རྣམ་རྒྱལ་སྟོང་མཆོད་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བཅས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས།  མདུན་དུ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པས།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་བསྲུང་བསྡམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ།  གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི།  ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་རིས་སུ་བསྡུ་ན།  ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས།  འདིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐེག་ཆེན་ཏེ།  དེའང་།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་པས།  ཐེག་ཆེན་རིགས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས། །དགེ་བ་གསོ་ཞིང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས།  །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལེགས་བླངས་ནས།  །ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེས་མང་ལྡན།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྡོམ་པ་འབོགས་པར་བྱེད་པ་ལ།  དང་པོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཞིག་ལ་སྐྱེའི།  གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།  མཛོད་ལས།  གཞན་ལ་བསྙེན་གནས་ཡོད་མོད་ཀྱི།  །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད།  །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར།  ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ལའང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པར་གསུངས་པས།  ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ།  སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན།  ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་དང་རྟོགས་པ།  དགེ་འདུན་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཡིན་ལ།  དུས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ།  རྒྱུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ།  ངོ་བོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དགོས།  དེ་ཐོབ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རག་ལས་པས།  བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཁྱེན་སྙམ་པའི་དད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  རང་རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ།  དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ།  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།  །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི།  །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་བཟླ་དགོས་པས།  གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་བྱ་བ་དང་གསུམ་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག  །ཅེས་འབྱུང་བས།  རྗེས་ཟློས་གསུམ་པ་རྫོགས་པ་དང་མཉམ་དུ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་ཐོབ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཁྱད་པ་ཅན་བསྐྱེད་མཛོད།  །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་བྱ།  དེས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པས།  དེའི་བསླབ་བྱ་ནི་ད་ཕྱིན་ཆད་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ།  ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་ལམ།  བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་གཟུང་སྙམ་པ་མཛོད།  དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྐྱེས་པ་དེས་འདིར་བླང་བར་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་ནི་བསྙེན་གནས་སམ་གསོ་སྦྱོང་སྟེ།  འཕགས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྙེན་པས་ན་བསྙེན་གནས་སམ་དགེ་བའི་ས་བོན་གསོ་ཞིང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བས་ན་གསོ་སྦྱོང་སྟེ།  དེ་སྐད་དུ།  གང་ཕྱིར་དགེ་བ་མ་ལུས་གསོ་བ་དང་།  །རྙེད་པའི་སྡིག་པ་འདིར་ནི་དག་བྱེད་པ།  །དེས་ན་གསོ་དང་སྡིག་པ་དག་བྱེད་པས།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་སུ་གསུངས།  །ཞེས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལ།  དད་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བྱམས་བརྩེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བསམ་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་དག་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ལ་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྲུང་སྙམ་པར་གྱིས་ལ་འདིའི་ལད་མོ་གྱིས།  ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུ།  གླང་པོ་ཆེན་པོ།  བྱ་བ་བྱས་ཤིང་བྱེད་པ་བྱས་པ།  ཁུར་བོར་བ།  བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ།  སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ།  ཡང་དག་པའི་བཀའ།  ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐུགས།  ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དང་།  ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།  གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།  ནད་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།  མུ་གེ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།  བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྷག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།  གསོ་སྦྱོང་ངེས་པར་བླངས་པ་དེ་བཞིན་དུ།  བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས།  ཇི་སྲིད་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ།  གསོ་སྦྱོང་ངེས་པར་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བགྱིའོ།  །ཞེས་པ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་བཟླ་དགོས་པས་ཐ་མ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེས་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ།  །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དེས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི།  མཛོད་ལས།  ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་བག་ཡོད་པའི།  །ཡན་ལག་བརྟུལ་ཞུགས་ཡན་ལག་སྟེ།  །བཞི་གཅིག་གསུམ་རིམ་གོ་རིམ་བཞིན།  །ཞེས་པ་ལྟར།  གསུམ་ལས་ཕྱེ་བའི་བརྒྱད་དེ།  ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་།  མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་།  མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་།  བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་བཞི་སྤོང་བ།  བག་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཆང་སྤོང་བ།  བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་ལས།  མལ་སྟན་སྤོང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་།  མལ་སྟན་ཆེན་པོ་སྤོང་བ།  ཁ་ཟས་སྤོང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི།  དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤོང་བ།  སྒེག་པ་སྤོང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་གླུ་གར་དང་རོལ་མོ་དང་རྒྱན་བྱུག་པ་སྤོང་བ་གསུམ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་སྙམ་པས་འདིའི་ལད་མོ་མཛོད།  དེང་ནས་སྲོག་གཅོད་མི་བྱ་ཞིང་།  །གཞན་གྱི་ནོར་ཡང་བླང་མི་བྱ།  །འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་སྤྱད་ཅིང་།  །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་མི་སྨྲའོ།  །སྐྱོན་ནི་མང་པོ་ཉེར་བསྟེན་པའི།  །ཆང་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ།  །ཁྲི་སྟན་ཆེ་མཐོ་མི་བྱ་ཞིང་།  །དེ་བཞིན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས།  །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་དང་ནི་རྒྱན།  །གར་དང་གླུ་སོགས་སྤང་བར་བྱ།  ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་རྟག་ཏུ་ནི།  །སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་བྱེད་ལྟར།  །དེ་ལྟར་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྤང་།  །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །སྡུག་བསྔལ་མང་དཀྲུགས་སེམས་ཅན་རྣམས།  །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འདོན་པར་ཤོག  །ཅེས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་བསླབ་བྱ་རྣམས་བླང་དུ་གཞུག  །ཡང་སྡོམ་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་།  ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུངས་འདིའི་ལད་མོ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་མཛོད།  །ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཤཱི་ལ།  སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར།  བྷ་ར་བྷ་ར།  མ་ཧཱ་ཤུདྡྷ་སཏྭ།  པདྨ་བིབྷུ་ཤྀཏ་བྷུ་ཛ།  དྷ་ར་དྷ་ར།  ས་མནྟ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཉེར་གཅིག་དང་།  དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་བཟླ་བར་འདོད་ན།  ཨོཾ་ཧྲིཿཏྲི་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཨ་མོ་གྷ་པ་ཤ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཧྲཱིཿཧཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ཀྱང་བཟླའོ།  །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་ཏེ།  ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་ཅིང་།  །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་དང་ལྡན།  །རློམ་སེམས་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས།  །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག  །གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤོང་ལ་གོམས་པའི་མཐུས།  །རྨི་ལམ་ན་ཡང་སྡིག་སེམས་མི་འབྱུང་ཞིང་།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བར།  །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག་ཅེས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།  །དེས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་བར་དུ་བསྲུང་བ་དང་།  དེ་ནས་ཀྱང་ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་རྟེན་གྱི་དྲུང་ནས་བླངས་ཏེ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད།  ཅེས་བསྒོའོ།  །དེ་རྗེས་ཞག་མང་པོ་སྦྲེལ་ཏེ་ལེན་ནའང་ནངས་རེ་བཞིན་རྟེན་གྱི་དྲུང་ལ་སོགས་པ་ནས་ལེན་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ལ་རྒྱུ་ཚོགས་བསགས་པ།  འབྲས་བུ་ལྷར་སྐྱེད་པ།  བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་མཆོད་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ།  ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན།  ཞབས་བསིལ།  མེ་ཏོག  །བདུག་སྤོས།  མར་མེ།  དྲི་མཆོག  །ཞལ་ཟས།  རོལ་མོ་རྣམས་དངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ་སོར་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་པ་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་རྨ་ར་ཎི་ཏ།  པྲ་ར་ཎི་ཏ།  སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ།  སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནི།  པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ།  ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝེ།  བཛྲ་སཏྭ་ཧཱྀ་ད་ཡ།  སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་གསུམ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ནས།  བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་ནུས་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །ཞེས་སྐྱབས་གསོལ་ལན་གཅིག  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད།  ས་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཁམས་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་དང་སྨན་དང་ལོ་འདབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྡིང་ཁང་དུ་གྲིབ་བསིལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འཇོ་ཞིང་དྲི་བསུང་ལྡང་བ།  པདྨའི་རྫིང་བུ་དང་འབབ་ཆུ་སྣ་ཚོགས་མུ་ཏིག་གི་མདངས་འོད་འཚེར་བ།  འདབ་ཆགས་སྣ་ཚོགས་མགྲིན་པའི་སྒྲ་བརྙན་བརྡུང་བས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར།  དེའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན།  དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པ།  རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས།  བླ་མ་དང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐ་མི་དད་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ལ།  བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་སློབ་ཆོས་སྐྱོང་བ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གདན་ལ་འཁོད་པ་ནི།  པདྨའི་ལྟེ་བར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐ་མི་དད་པ།  ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་བཞི།  གཞན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་།  སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་བཞུགས་པ་གསལ་བར་གྱུར།  དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བློས་སྤྲུལ་ཏེ།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ།  །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་དང་།  སྤྲོ་ན།  ཤེས་བྱ་མ་ལུས་མཁྱེན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་ལྟ་བུར་བརྩེ།  །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན།  །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་བསྒྲུབས།  །ཤིང་འཕེལ་གནས་སུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས།  །ཁ་སཱཪྤ་ཎིར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན།  །དཔལ་ལྡན་དཔལ་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རིག་པའི་ཤློ་ཀ་འདི་མ་ཕྱི་ལ་ཆད་པ་སྨྱུང་གནས་བླ་བརྒྱུད་རྣམ་ཐར་ནས་ཁ་བསྐངས་གནས་ལྔར་སྦྱངས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན།  །རྐང་མགྱོགས་ལ་སོགས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས།  །མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  །ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཤར།  །དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བླ་མ་འཕགས་པར་གཟིགས།  །བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ཀྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས།  །ཡེ་ཤེས་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་ལུང་བསྟན་ནས།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས།  །གནས་ལྔ་རིག་པ་བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ།  །པེ་ཉ་པ་ཡི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཚོགས་གཉིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་།  །སྒྲིབ་གཉིས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་ཚུལ་བསྟན་པའི།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གུས་པས་བླ་མ་དམ་པ་ཉེར་བསྟེན་ཞིང་།  །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ནས།  །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་གཞན་དོན་ལྷུན་མཛད་པའི།  །གྲུབ་ཐོབ་ཉིན་ཕུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་དང་གཏོང་བ་དང་།  །ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཤེས་རབ་སྟེ།  །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ལྡན་པ་འགྲོ་བའི་མགོན།  །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སྦྱིན་པས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག  །སྙན་པར་སྨྲས་ནས་དེ་བཞིན་སྒྲུབ་འཇུག་ཅིང་།  །བདག་ཉིད་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་རྗེས་འཇུག་པའི།  །ཞང་སྟོན་དགྲ་འཇིགས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ནས།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྒོམས་ཚེ་བླ་མ་དང་།  །ཡི་དམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཟིགས་གྱུར་པའི།  །རྩི་འདུལ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཐུན་པའི་ཡུལ་གནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན།  །བདག་ཉིད་ལེགས་སྨོན་སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་ཅན།  །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།  །བདེ་བ་ཅན་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་།  །གཡེལ་བ་མེད་པར་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བརྩོན།  །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི།  །བྱང་སེམས་ཆུ་བཟང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དགོས་འདོད་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ།  །གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན།  །ཡོན་ཏན་འབུམ་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཏེར།  །ཆོས་རྗེ་ཤེས་འབུམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་མཁྱེན་པ་ཅན།  །འགྲོ་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་མངའ།  །ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་གདུལ་བྱའི་དཔལ།  །རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ནས།  །མངོན་པར་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་མངའ།  །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།  །དཔལ་ལྡན་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།    ། ༈   
ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ལེགས་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན་ནས།  །མཁས་རྣམས་དགའ༷་བའི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ཡིས།  །བསྟན་པའི་ཁུར་ཆེན་རིང་དུ་ཁྱེར་བ་པོ།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཟ༷ང་པོ༷འི་ཞབས་ལ་འདུད།  །དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་འདི་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་དང་ཐར་རྩེ་པཎ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་གསན་ཡིག་སྔ་མ་རྣམས་སུ་མེད་ཀྱང་།  བླ་མ་ཕྱི་མ་ཕལ་ཆེར་གྱི་གསན་ཐོར་སྣང་བ་ལྟར་བྲིས་པའོ།  །དགེས་པའི་ལྷག་བསམ་ཅན།  །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི།  །དགེ་མཚ༷ན་དཔལ་ཡོན་བཟང་པོ་ཅན།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད།  །དཔལ་ལྡན་ཀུན༷་དག༷འི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཡིས།  །ཡོངས་བཟུང་གསུང་རབ་དོན་ལ་དབ༷ང་འབྱོར་ཞིང་།  །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་ནོར་གྱིས་རྒྱུད་ཕྱུག༷་པ།  །རྒྱལ་ཚབ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གསུམ་དངོས་བླ་མ་ཉེར་བསྟེན་ནས།  །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་མངའ་ཞིང་།  །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་འཕེ༷ལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གསུམ༷་དངོས་ཡོངས་འཛིན་མགོན་གྱིས་བཟུང་།  །ཁྲིམས་ལྡན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག  །ལྷུན༷་གྲུབ༷་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་མཁས་པའི།  །བློ་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རབ་འབྱམས་ཤེས་བྱའི་ནམ༷་མཁ༷འ་ཡངས་པ་ལ།  །རབ་གསལ་མཁྱེན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས།  །རབ་མང་བློ་གསལ་པདྨོའི་དཔ༷ལ་ཡོན་ཅན།  །རབ་མཁས་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས།  །དོ༷ན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ༷་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས།  །མ་ལུས་འགྲོ་བ་སྐུ་བཞིའི་སར་འདྲེན་པའི།  །མཚུངས་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རྒྱ་ཆེན་ཤེ༷ས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ།  །ཇི་བཞིན་ར༷བ་ཏུ་གསལ་བར་མཁྱེན་པའི་ཐུགས།  །དགེ་ལེགས་འབྱུང༷་གན༷ས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱས་མཛད་པ།  །འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཁ༷ས་བཙུན༷་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཤིང་རྟ་ཡིས།  །ཀུན་དགའི་རིང་ལུགས་མཁའ་ལ་ལེག༷ས་རྒྱུ་ཞིང་།  །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་ཉི་གཞོན་འོད་ཟེར་གྱིས།  །ཕན་བདེའི་འདབ་སྟོང་བཞད་པ་ལ༷་ཕྱག་འཚལ།  །མཁྱེན་རབ་འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་སང༷ས་ཤིང་།  །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༷་པ་ཡི།  །ནུས་པ་ཕུན༷་ཚོག༷ས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་གཉེན།  །དགེ་ལེགས་འོད་སྟོང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ།  ཁ་སྐོང་ནི།  །མཁྱེན་རབ་བྱམ༷ས་བརྩེ་ནུས་པ༷་ཀུན་གྱི་གཏེར།  །རྨད་བྱུང་བསོ༷ད་ནམ༷ས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན།  །སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་བློ་གྲོས་རྒྱས་མཛད་ཅིང་།  །དོན་གཉིས་སྩོལ་མཛད་བཟ༷ང་པོ༷་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །རྨད་བྱུང་བློ་གྲོས་ནམ༷་མཁ༷འི་ཁྱོན་ཡངས་པར།  །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་དཔལ་གྱིས་ཆེར་གཏམས་ཤིང་།  །བསམ༷་ཡས་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས།  །ཐར་པའི་འབྲས་སྟེར་མཁས་གྲུབ༷་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་མཁྱེན་བའི་གཏེར།  །དམར་སེར་དྷཱིཿཡིག་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིས།  །བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་སྟེར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ།  །ཀུན༷་དག༷འ་བློ༷་གྲོས༷་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དམིགས་མེད་བྱམ༷ས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེར་ལྡན་པ༷ས།  །ནམ༷་མཁ༷འ་དང་མཉམ་མ་གྱུར་འགྲོ་ཀུན་ལ།  །སྐྱེ་འཆི༷་འགག་མེད༷་སྨོན་ལམ་ཤུགས་བདོ་བ།  །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བཙན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བྱམས་ཆེན་ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆེད་གཉིས་ཀས་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་ལས་གསན།  འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་པ༷་དང་།  །འགྲོ་ཀུན༷་ཕན་བདེས་དག༷འ་མཛད་བརྩེ་བའི་གཏེར།  །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན༷་པའི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛི༷ན།  །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཟུང་འཇུག་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་འཇ༷མ་པའི་དཔ༷ལ།  །གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་མཁས་བཙུན་བཟ༷ང་པོ༷འི་ཕུལ།  །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཁས་གྲུབ་བདེ་འབྱུང་རལ་པས་ཉེར་བཟུང་བ།  །སྨྱུང་བར་གནས་པའི་གདམས་ངག་མཐོ་རིས་ཀླུང་།  །བདག་སོགས་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གསུམ་སྦྱང་ཕྱིར་དུ།  །འབེབས་མཛད་བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྐབས་འདིར་རང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལས་གསན་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་སྦྲེལ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་རྒྱས་པ་གདོན་མི་ནུས་པ་དག་གིས།    ། ༈ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དཔལ་མོའི་ཞབས།  །པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས་བཟང་།  །བལ་པོ་པེ་ཉ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་དང་།  །གྲུབ་ཐོབ་ཉིན་ཕུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྒྱལ་ཞང་སྟོན་དགྲ་འཇིགས་དང་།  །མཁན་ཆེན་རྩི་འདུལ་བདེ་བ་ཅན་པ་དང་།  །བྱང་སེམས་ཆུ་བཟང་ཤེས་རབ་འབུམ་པ་དང་།  །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བུདྡྷ་ཤྲཱི་དང་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་།  །མུས་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ།  །དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་པཎ་ཆེན་བྲང་ཏི་པ།  །དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་མཁས་བཙུན་ཀུན་དགའ་ལེགས།  །སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང་།  །ནམ་མཁའ་བསམ་འགྲུབ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཞབས།  །ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་དང་།  །འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཕྲིན་ལས་ཅན།  །ཚུལ་འདི་བཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་བླ་མ་སོགས།  །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་བསྟོད།  དེ་བས་ཀྱང་ཉུང་བ་ལ་དགའ་བས།    ། ༈ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ།  །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དཔལ་མོ་ནས།  །བདག་ཅག་འདྲེན་པ་མཆོག་གི་བར་བྱོན་པའི།  །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་གདམས་ངག་ལེགས་འདོམས་པའི།  །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་གང་མོས་དང་།    ། ༈ དས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ།  །གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་།  །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་།  །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི།  །བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་།  །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ།  །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི།  །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ།  །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ།  །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ནས།  །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པས་ཕྱག་དབུལ་ལོ།  །དེ་ནས་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ནས།  མཆོད་པ་འབུལ་བར་བསམས་ལ།  འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན།  །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས།  །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ།  །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན།  །ཞབས་བསིལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས།  །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ།  །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན།  །མེ་ཏོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས།  །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ།  །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན།  །བདུག་སྤོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས།  །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ།  །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུཔེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན།  །སྣང་གསལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས།  །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ།  །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན།  །དྲི་མཆོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས།  །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ།  །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན།  །ཞལ་ཟས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས།  །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ།  །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན།  །རོལ་མོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས།  །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ།  །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཞེས་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་རྨ་ར་ཎི་ཏ།  པྲ་ར་ཎི་ཏ།  ས་པྲ་ར་ཎི་ཏ།  སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནི།  པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝེ།  བཛྲ་སཏྭ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་དབུལ།  ཉུང་བ་ལ་དགའ་བས་ཚིགས་བཅད་དོར་བའི་སྔགས་མཆོད་གདངས་དང་བཅས་པས་རུང་སྟེ་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་པའི་ཆོ་གར་དེ་བཞིན་གསུངས།  དེ་ནས།  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་མཉེས་བྱེད་པའི།  །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་ཚོགས།  །ནམ་མཁའ་གང་བར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་ནས།  །གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བརྗོད།  དེ་ནས་མཎྜ་ལར་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་ཚོམ་བུ་དགོད་པ་དང་བསྟུན་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ།  གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི།  ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ།  རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ།  ཤར་ལུས་འཕགས་པོ།  ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་།  ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད།  བྱང་སྒྲ་མི་སྙན།  ལུས་དང་ལུས་འཕགས།  རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན།  གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ།  སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ།  རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ།  དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་།  འདོད་འཇོའི་བ།  མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག  །འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ།  ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།  བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ།  བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ།  གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ།  རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ།  དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ།  གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ།  སྒེག་པ་མ།  ཕྲེང་བ་མ།  གླུ་མ།  གར་མ།  བདུག་སྤོས་མ།  མེ་ཏོག་མ།  མར་མེ་མ།  དྲི་ཆབ་མ།  ཉི་མ།  ཟླ་བ།  རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས།  ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན།  ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་བའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ།  །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ།  བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་མཎྜལ་དབུལ།  དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཏེ།  ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས།  ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ།  ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས།  ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བགྱིས་པ་དང་།  མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་།  དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་།  སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་བགྱིས་པ་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བ་བགྱིས་པ་དང་།  གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ་བགྱིས་པ་དང་།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་།  ཕ་དང་མ་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་།  མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་།  གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་།  དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་བ་དང་།  གསུང་རབ་ཀྱི་གླུད་ཟོས་པ་དང་།  འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ།  མདོར་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་ཅིང་།  འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྡིག་པ་དང་།  ཉེས་པ་དང་།  ལྟུང་བའི་ཚོགས་ཅི་བགྱིས་པ་དང་།  བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་།  གཞན་བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བགྱིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ།  །མི་འཆབ་བོ།  །སླད་ཆད་བསྡམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད།  སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག  །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ནས།  །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག  །གང་ཡང་བདག་གིས་དུས་ཀུན་ཏུ།  །སྡིག་པ་བགྱིས་པར་གང་གྱུར་པ།  །སྐྲག་པས་རྨི་འདྲར་འཆགས་བགྱིད་ཅིང་།  །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་འབྱུང་མི་བགྱིད།  །དགེ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་།  །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས།  །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་།  །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ།  །དེ་ཐོབ་ལམ་ལ་གནས་བགྱི་ཞིང་།  །སྐྱབས་གསུམ་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་དག་གི་དོན་དྲན་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག  །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག  །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག  །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ལ།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ།  །ཞེས་པས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག  །ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།  །ཞེས་པས་དེའང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་གོ།  །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལྗང་གུ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ།  སྔར་སྤྲོས་པའི་འོད་དང་འགྲོགས་ནས་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ།  ཧྲཱིཿདེ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟར་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ།  དེ་མ་ཐག་ཏུ་པདྨ་ཧྲཱིཿདང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  བདག་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བཞེངས་པ།  སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་ཅིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ།  ཞལ་བཅུ་གཅིག་གི་རྩ་བའི་ཞལ་དཀར།  གཡས་ལྗང་།  གཡོན་དམར་བ།  དེའི་སྟེང་མ་གསུམ་དབུས་ལྗང་།  གཡས་དམར།  གཡོན་དཀར་བ།  དེའི་སྟེང་མ་གསུམ་དབུས་དམར།  གཡས་དཀར།  གཡོན་ལྗང་བ།  དེ་རྣམས་འཛུམ་ཞིང་ཞི་བ།  དེའི་སྟེང་ན་ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ།  སྤྱན་གསུམ་པ།  རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ།  དེའི་སྤྱི་བོར་ཞི་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱན་སྤངས་པ།  ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་ཞིང་འཛུམ་པ།  མགུལ་པ་དང་བཅས་པའོ།  །ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ།  གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་བགྲང་ཕྲེང་།  གསུམ་པས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བ།  བཞི་པས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ།  གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་གསེར་གྱི་པདྨ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ།  གསུམ་པས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས།  བཞི་པས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ།  ཕྱག་ལྷག་མ་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པའོ།  ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐིལ་ན་སྤྱན་རེ་རེ་ཡོད་པ།  །ཕྱག་རྣམས་ཡར་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་མར་པུས་མོའི་ལྷ་ང་མི་འདའ་བ།  རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ།  རས་བཟང་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན།  ནོར་བུས་སྤྲས་པའི་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་དང་ལྡན་པ།  རལ་པ་དམར་སེར་འཁྱུག་པས་མཛེས་པ།  རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན།  རྣ་རྒྱན།  མགུལ་རྒྱན།  ཕྱག་གདུབ།  ཞབས་གདུབ།  དཔུང་རྒྱན།  དར་གྱི་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བར་བསམ།  དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  པོ་ཏ་ལ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་མཆོད།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་པས་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ།  རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པར་བསམ།  སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།  རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷཱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱུ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་མཆོད།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  རིགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སངས་རྒྱས་སྤྱན།  མཱ་མ་ཀཱི།  གོས་དཀར་མོ།  སྒྲོལ་མ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་བྱོན་ནས།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར།  །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་གསུང་ཞིང་སྤྱི་བོ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག  །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་ལུས་གང་ཞིང་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ།  རང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ།  དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད།  ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ།  དེ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བསྡུ་གཉིས་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད།  ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ།  མྱུར་བ་དང་བུལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ།  ན་མོ་རནྟ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།  ན་མ་ཨཱཪྻ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་བཻ་རོ་ཙ་ན།  བྱཱུ་ཧ་རཱ་ཛཱ་ཡ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།  ཨརྷ་ཏེ་སཾམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷ།  ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ  ཨརྷ་ཏེ་བྷྱཿ  སམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷེ་བྷྱཿ  ན་མ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ།  བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ།  མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡ།  མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ།  ༈  ཏ་དྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར།  དྷི་རི་དྷི་རི།  དྷུ་རུ་དྷུ་རུ།  ཨི་ཊྚེ་ཝ་ཊྚེ།  ཙ་ལེ་ཙ་ལེ།  པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ།  ཀུ་སུ་མེ་ཀུ་སུ་མེ་ཝ་རེ།  ཨི་ལི་མི་ལི་ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་མ་པ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་གཟུངས་རིང་ཚར་གཅིག་གིས་སྣ་དྲངས་པའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་དང་བདུན་བཟླ་བར་བྱའོ།  །སྙིང་པོ་ནི།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར་སོགས་ནས།  མ་པ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་བར་རོ།  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ།  མཇུག་ཏུ།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་།  བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །ཞེས་པས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ་བོ།  །བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་འདིའི་བར་གྱིས་ཆོག་གོ།  །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ།  མཆོད་པ།  སྔགས་བཟླ་བ་སྟེ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ།  ཞེས་པས་སྦྱངས་ལ།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཆད།  དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས།  རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ།  དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བཞེངས་པ།  སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་ཅིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ།  ཞལ་བཅུ་གཅིག་གི་རྩ་བའི་ཞལ་དཀར།  གཡས་ལྗང་།  གཡོན་དམར་བ།  དེའི་སྟེང་མ་གསུམ་དབུས་ལྗང་།  གཡས་དམར།  གཡོན་དཀར་བ།  དེའི་སྟེང་མ་གསུམ་དབུས་དམར།  གཡས་དཀར།  གཡོན་ལྗང་བ།  དེ་རྣམས་འཛུམ་ཞིང་ཞི་བ།  དེའི་སྟེང་ན་ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ།  སྤྱན་གསུམ་པ།  རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ།  དེའི་སྤྱི་བོར་ཞི་ཞལ་དམར་བ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱན་སྤངས་པ།  ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་ཞིང་འཛུམ་པ།  མགུལ་བ་དང་བཅས་པའོ།  །ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ།  །གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་བགྲང་ཕྲེང་།  གསུམ་པས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བ།  བཞི་པས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ།  གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་གསེར་གྱི་པདྨ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ།  གསུམ་པས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས།  བཞི་པས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ།  ཕྱག་ལྷག་མ་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པའོ།  །ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐིལ་ན་སྤྱན་རེ་རེ་ཡོད་པ།  ཕྱག་རྣམས་ཡར་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་མར་པུས་མོའི་ལྷ་ང་མི་འདའ་བ།  རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ།  རས་བཟང་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན།  ནོར་བུས་སྤྲས་པའི་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་དང་ལྡན་པ།  རལ་པ་དམར་སེར་འཁྱུག་པས་མཛེས་པ།  རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན།  རྣ་རྒྱན།  མགུལ་རྒྱན།  ཕྱག་གདུབ།  ཞབས་གདུབ།  དཔུང་རྒྱན།  དར་གྱི་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ།  ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  ལྷོར་ཏྲཱྃ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  ནུབ་ཏུ་ཨོཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  བྱང་དུ་ཨ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།  རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་པོ་ཏ་ལ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་སམཱ་ཛཿཞེས་དང་།  མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་།  བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ།  །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི།  །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་མཆོད།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་པས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ།  དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པར་མོས།  སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།  རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཿལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་མཆོད།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སངས་རྒྱས་སྤྱན།  མཱ་མ་ཀཱི།  གོས་དཀར་མོ།  སྒྲོལ་མ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་བྱོན་ནས།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར།  །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་གསུང་ཞིང་སྤྱི་བོ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག  །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་ལུས་གང་ཞིང་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ལ་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དང་།  རིགས་བཞི་ལ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ།  ཡན་ལག་བདུན་ལས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  ལངས་ལ།  འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད།  །གྲུབ་སྩོལ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ།  །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ།  །བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལྡན་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དཔལ་མོའི་ཞབས།  །པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས་བཟང་།  །བལ་པོ་པེ་ཉ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་དང་།  །གྲུབ་ཐོབ་ཉིན་ཕུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སྤྲུལ་པ་རྡོར་རྒྱལ་ཞང་སྟོན་དགྲ་འཇིགས་དང་།  །མཁན་ཆེན་རྩི་འདུལ་བདེ་བ་ཅན་པ་དང་།  །བྱང་སེམས་ཆུ་བཟང་ཤེས་རབ་འབུམ་པ་དང་།  །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བུདྡྷ་ཤྲཱི་དང་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་།  །མུས་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ།  །དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་པཎ་ཆེན་བྲང་ཏི་པ།  །དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་མཁས་བཙུན་ཀུན་དགའ་ལེགས།  །སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང་།  །ནམ་མཁའ་བསམ་འགྲུབ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཞབས།  ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་དང་།  །འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཕྲིན་ལས་ཅན།  །ཚུལ་འདིར་བཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་བླ་མ་སོགས།  །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ།  །གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་།  །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་།  །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི།  །བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།    ། ༈ སྤྲོ་ན།  སངས་རྒྱས་བྱེ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཞལ།  །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་དཀར་ལ་མཛེས།  །ལྗང་དང་དམར་པོ་གཡས་དང་གཡོན།  །ཞི་བའི་ཞལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དབུས་ལྗང་གཡས་དམར་གཡོན་ཞལ་དཀར།  །དབུས་དམར་གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་ཞལ།  །སྤྱན་དཀྱུས་རིང་ཞིང་ཞལ་བཀྲ་བ།  །འཛུམ་བཅས་ཞལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོ་སྤྱན་གསུམ་པ།  །མཆེ་གཙིགས་སྐྲ་བརྫེས་སྨ་ར་ཡེར།  །སྟེང་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་ཅན།  །བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཆོས་ཉིད་ཐུགས་ཆུད་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར།  །ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྲེང་བ་བསྣམས།  །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་མཛད་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག  །ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འཁོར་བའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་བསྣམས།  །རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འཁྲུད།  །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་འབྲེལ་མདའ་གཞུ་བསྣམས།  །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །པདྨའི་འདབ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་མཛེས་པའི་ཕྱག  །དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད།  །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་སྤྱན་གྱིས་མཛེས།  །རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རྒྱན་ལྔས་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་མུན་སེལ་བ།  །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རི་དྭགས་པགས་པ་འཛིན།  །གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་ལྡན་པས་འགྱིང་བག་བཞུགས།  །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །ཐུགས་རྗེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཚད་མེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།  །འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཉུང་བ་ལ་དགའ་བས།  སངས་རྒྱས་བྱེ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ཞེས་པ་ནས་འདི་བར་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད་དོ།    ། ༈ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་།  །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ།  །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི།  །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ།  །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ།  །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ནས།  །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་ཕྱག་བྱའོ།  །མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།  མཆོད་རྫས་རྣམས་ཨོཾ་ཨམྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཀྱིས་བསང་།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷ་རྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན།  ཞབས་བསིལ།  མེ་ཏོག  །བདུག་སྤོས།  མར་མེ།  དྲི་མཆོག  །ཞལ་ཟས།  རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་མཆོད་ཡོན་ཅི་མཆིས་རྣམས།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན།  བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བའི།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བདག་རྒྱུད་གང་བར་མཛོད།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཕྱོགས་དུས་འདི་ཕྱིར་མ་མེད་ཀྱང་མཆོད་བཤམ་དང་བྱིན་རླབས་སྐབས་འབྱུང་བར་མ་ཟད།  འགའ་ཞིག་ལ་བྲིས་སྣང་བ་ལྟར་དཀྱུས་སུ་བྲིས་པའོ།  །ཀུན་ན་ཞབས་བསིལ་ཅི་མཆིས་རྣམས།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན།  །སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མའི་ཚོགས་ལས་རྣམ་གྲོལ་ནས།  །དྲི་མེད་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་མེ་ཏོག་ཅི་མཆིས་རྣམས།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ༴  གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཕན་བདེའི་འབྲས་འབྱུང་བའི།  །སྦྱིན་པའི་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བདུག་སྤོས་ཅི་མཆིས་རྣམས།  །སྤྱན་རས་གཟིགས༴  འཕགས་པ་དགྱེས་ཞིང་འགྲོ་ཀུན་ཚིམ་བྱེད་པའི།  །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཞིམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཤོག  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་སྣང་གསལ་ཅི་མཆིས་རྣམས།  །སྤྱན་རས་གཟིགས༴  ཉོན་མོངས་མུན་པ་ཀུན་ནས་སེལ་བ་ཡི།  །བཟོད་པའི་སྒྲོན་མེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་དྲི་མཆོག་ཅི་མཆིས་རྣམས།  །སྤྱན་རས༴  སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་གཞན་དོན་ལ་སྤྲོ་བའི།  །བརྩོན་འགྲུས་དྲི་ཡིས་ཕྱུག་པའི་སེམས་ལྡན་ཤོག  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ༴  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཞལ་ཟས་ཅི༴  སྤྱན་རས༴  ཟག་མེད་བདེ་བས་ལུས་སེམས་ཚིམ་བྱེད་པའི།  །བསམ་གཏན་ཟས་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་རོལ་མོ་ཅི་མཆིས་རྣམས།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན།  །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའི།  །ཤེས་རབ་སྒྲ་སྙན་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་བར་ཤོག  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་རྨཱ་ར་ཎི་ཏ།  པྲ་ར་ཎི་ཏ།  སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ།  སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནི།  པྲ་ཛྙ་པཱ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝ།  བཛྲ་སཏྭ་ཧྲི་ད་ཡ་སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་ཆེན་བྱ།  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་མཉེས་བྱེད་པའི།  རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་ཚོགས།  །ནམ་མཁའ་གང་བར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་ནས།  །གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བརྗོད།  དེ་ནས་མཎྜ་ལར་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་ཚོམ་བུ་དགོད་པ་དང་བསྟུན།  ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ།  གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི།  ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ།  རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ།  ཤར་ལུས་འཕགས་པོ།  ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་།  ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད།  བྱང་སྒྲ་མི་སྙན།  ལུས་དང་ལུས་འཕགས།  རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན།  གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ།  སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ།  རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ།  དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་།  འདོད་འཇོའི་བ།  མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག  །འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ།  ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།  བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ།  བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ།  གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ།  རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ།  དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ།  གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ།  སྒེག་པ་མ།  ཕྲེང་བ་མ།  གླུ་མ།  གར་མ།  བདུག་སྤོས་མ།  མེ་ཏོག་མ།  མར་མེ་མ།  དྲི་ཆབ་མ།  ཉི་མ།  ཟླ་བ།  རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས།  ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན།  ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ།  །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ།  བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །ཞེས་མཎྜལ་འབུལ།  དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཏེ།  ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས།  ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ།  ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས།  ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བགྱིས་པ་དང་།  མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་།  དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་།  སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་བགྱིས་པ་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བ་བགྱིས་པ་དང་།  གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ་བགྱིས་པ་དང་།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་།  ཕ་དང་མ་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་།  མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་།  གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་།  དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང་།  གསུང་རབ་ཀྱི་གླུད་ཟོས་པ་དང་།  འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ།  མདོར་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་ཅིང་།  འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྡིག་པ་དང་།  ཉེས་པ་དང་།  ལྟུང་བའི་ཚོགས་ཅི་བགྱིས་པ་དང་།  བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་།  གཞན་བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བགྱིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ།  །མི་འཆབ་བོ།  །སླད་ཆད་བསྡམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ།  ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད།  སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག  །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ནས།  །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག  །གང་ཡང་བདག་གིས་དུས་ཀུན་ཏུ།  །སྡིག་པ་བགྱིས་པར་གང་གྱུར་པ།  །སྐྲག་པས་རྨི་འདྲར་འཆགས་བགྱིད་ཅིང་།  །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་འབྱུང་མི་བགྱིད།  །དགེ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་།  །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས།  །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་།  །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ།  །དེ་ཐོབ་ལམ་ལ་གནས་བགྱིད་ཅིང་།  སྐྱབས་གསུམ་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས་བསག་སྦྱང་བྱ།  གསུམ་པ་སྔགས་བཟླ་བ་ནི།  བུམ་པ།  ཨོཾ་ཨམྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།  ཞེས་པས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ།  བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ།  ལྷའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ།  ནང་ཆུ་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ།  བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  གཟུངས་རིང་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དང་།  ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཅི་མང་བཟླའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ལ།  རྗེས་གྱི་ཆོ་ག་དང་།  ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པ།  བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ།  གཏོར་མ་གཏོང་བ།  ཁྲུས་བྱ་བ།  ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཛ་ཧི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ཞེས་བརྗོད་ཅིར་བསམས་ལ།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ།  །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ།  །གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་།  །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་།  །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི།  །བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་།  །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ།  །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི།  རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ།  །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ།  །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ནས།  །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ།  ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན།  ཞབས་བསིལ།  མེ་ཏོག  །བདུག་སྤོས།  མར་མེ།  དྲི་མཆོག  ཞལ་ཟས།  རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱུ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།  རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན།  །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང་།  །བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་དང་།  །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ།  །མཆོད་རྫས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་།  །བདག་གི་གུས་པས་བཤམས་པ་ནི།  །ཇི་སྙེད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས།  །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་བདག་འབུལ་ན།  །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས།  །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་།  །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་དྡྷུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ནི་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་མཆོད།  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་པ་མཉེས་བྱེད་པའི།  །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་ཚོགས།  །ནམ་མཁའ་གང་བར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་ནས།  །གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་གྱུར་ཅིག  །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག  །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ནས།  །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག  །གང་ཡང་བདག་གིས་དུས་ཀུན་ཏུ།  །སྡིག་པ་བགྱིས་པར་གང་གྱུར་པ།  །སྐྲག་པས་རྨི་འདྲར་འཆགས་བགྱི་བཅིང་།  །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་འབྱུང་མི་བགྱིད།  །དགེ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་།  །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས།  །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་།  །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ།  །དེ་ཐོབ་ལམ་ལ་གནས་བགྱི་ཞིང་།  །སྐྱབས་གསུམ་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །ཞེས་བརྗོད་དོ།  །གཉིས་པ་བསྟོད་པ་ནི།  རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་བཞུགས་ནས་ངོ་ཆེན་བྱེད་པར་བསམས་ལ།  བདག་གི་སྤྱི་བོར་དགེ་སློང་དཔལ་མོ་ནི།  །ངོ་ཆེན་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང་།  །མགྲིན་བསྡེབས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ལ།  །བླ་མ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་གསན་ཅིང་དགོངས།  །ཞེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།    ། ༈ ཨོཾ་བླ་མ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འཇིག་རྟེན་བླ་མ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་པོ།  །ལྷ་ཡི་གཙོ་བོ་བདུད་དང་ཚངས་པས་བསྟོད་པ་པོ།  །ཐུབ་པའི་རྒྱལ་མཆོག་བསྟོད་པས་གྲུབ་པར་མཛད་པ་པོ།  །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བདེ་གཤེགས་དཔག་མེད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཟང་འཛིན་པ་པོ།  །བདེ་གཤེགས་སྣང་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་འཛིན་པ་པོ།  །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བ་པོ།  །ཕྱག་གཡོན་གསེར་གྱི་པདྨས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་པོ།  །དྲི་ཞིམ་རལ་པའི་ཕྲེང་བ་དམར་སེར་འཁྱུག་པ་པོ།  །ཞལ་རས་རྒྱས་པ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་མཛེས་པ་པོ།  །སྤྱན་གྱི་པདྨ་མཆོག་ཏུ་བཟང་ཞིང་ཡངས་བ་པོ།  །ཁ་བ་དུང་ལྟར་རྣམ་དཀར་དྲི་དང་ལྡན་པ་པོ།  །དྲི་མེད་འོད་ཆགས་མུ་ཏིག་ཚོམ་བུ་འཛིན་པ་པོ།  །མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་སྐྱ་རེངས་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་པོ།  །པདྨའི་མཚོ་ལྟར་ཕྱག་ནི་དངར་བར་བྱས་པ་པོ།  །སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་གྱི་མདོག་དང་ལྡན་ཞིང་གཞོན་པ་པོ།  །རིན་ཆེན་མང་པོས་དཔུང་པ་གཉིས་ནི་བརྒྱན་པ་པོ།  །ལོ་མའི་མཆོག་ལྟར་ཕྱག་མཐིལ་གཞོན་ཞིང་འཇམ་པ་པོ།  །རི་དྭགས་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ་པོ།  །སྙན་ཆ་གདུ་བུས་སྒེག་ཅིང་རྒྱན་རྣམས་འཆང་བ་པོ།  །དྲི་མ་མེད་པའི་པདྨའི་མཆོག་ལ་གནས་པ་པོ།  །ལྟེ་བའི་ངོས་ནི་པདྨའི་འདབ་ལྟར་འཇམ་པ་པོ།  །གསེར་གྱི་སྐེ་རགས་མཆོག་ལ་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་པོ།  །སྟ་ཟུར་དཀྲིས་པའི་རས་བཟང་ཤམ་ཐབས་འཛིན་པ་པོ།  །ཐུབ་པའི་མཁྱེན་མཆོག་མཚོ་ཆེན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་པོ།  །མཆོག་བརྙེས་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉེ་བར་བསགས་པ་པོ།  །རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་རྒ་ནད་སེལ་བ་པོ།  །གསུམ་ཐར་མཛད་ཅིང་མཁའ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་པོ།  །ལུས་ཅན་མཆོག་སྟེ་བདུད་དཔུང་འཁྲུགས་ལས་རྒྱལ་བ་པོ།  །གསེར་གྱི་རྐང་གདུབ་སྒྲ་ཡིས་ཞབས་ཡིད་འོང་བ་པོ།  །ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཡིས་དབེན་པར་མཛད་པ་པོ།  །ངང་པའི་འགྲོས་འདྲ་གླང་ཆེན་དྲེགས་ལྟར་གཤེགས་པ་པོ།  །ཚོགས་ཀུན་ཉེ་བར་བསགས་ཤིང་བསྟན་པ་གཉེར་བ་པོ།  །འོ་མའི་མཚོ་དང་ཆུ་ཡི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ་པོ།  །འདི་ཡན་ཆད་ལན་ཉེར་གཅིག་གདོན།  གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་ཐོ་རངས་ལངས་ནས་གུས་པ་ཡིས།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་བྱེད་ཅིང་།  །བསྟོད་པའི་མཆོག་འདིས་དག་ཅིང་གསལ་བར་བསྟོད་བྱེད་ན།  །དེ་ནི་སྐྱེས་པའམ་ནི་བུད་མེད་ཡིན་ཀྱང་རུང་།  །འཇིག་རྟེན་འདིའམ་མ་འོངས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ།  །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་དགོས་པ་ཀུན་འགྲུབ་འགྱུར།  །ཅེས་ལན་གཅིག་དང་།  འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  བསྟན་པའི་རྩ་ལག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་རིང་ཞིང་འགྲོ་དོན་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ།  །གསུམ་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི།  ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ཏེ།  ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཀྱིས་བསང་།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར།  དྷི་རི་དྷི་རི།  དྷུ་རུ་དྷུ་རུ།  ཨིཊྚེ་ཝཊྚེ།  ཙ་ལེ་ཙ་ལེ།  པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ།  ཀུ་སུ་མེ་ཀུ་སུ་མེ་ཝ་རེ།  ཨི་ལི་མི་ལི་ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་མ་པ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀ་ཧྞ་དཾ་བ་ལྱཱ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་དབུལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་མཆོད།  སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར།  །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན།  །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པས་བསྟོད།  མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ།  །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་།  བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ།  གཏོར་མ་གཉིས་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ་ཨ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨ་དྱ་ནུཏྤ་ནྣ་ཏྭ་ཏ྄་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བསྔོས་ལ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ནས།  ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མཆོད།  མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བསྟན་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ།  །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་།  འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བ་དང་།  ཆོས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྟོང་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ།  གཏོར་མ་གསུམ་པའང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་སོགས་ལ་བསྔོ།  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལྷ་ཀླུ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་གཞི་བདག  །གནས་བདག  །གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ།  །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བ་དང་།  ཆོས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྟོང་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ།  །བཞི་པ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི།  བུམ་པའི་ཆུས་མེ་ལོང་ལ་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཀྲུ་ཞིང་།  འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ལ།  །དྲི་ཞིམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་བས།  །འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་རྣམ་བསལ་ནས།  །དྲི་བྲལ་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  ཁྲུས་ཆུ་བུམ་པར་བླུགས་ལ།  རང་དང་སྒྲུབ་གྲོགས་རྣམས་ལ་བཀྱེ་ཞིང་།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་དང་།  འཕགས་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་ཞིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ཏེ།  ཡུམ་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་ཕྱག་ནས་བདུད་རྩི་བབས་པ་བདག་གི་སྤྱི་བོར་བླུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་ཁྲུས་བྱ།  དེའང་མ་ཎི་དང་པོས་ཉོན་སྒྲིབ་དག  །གཉིས་པས་ཤེས་སྒྲིབ་དག  །གསུམ་པས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  གཙོ་འཁོར་གསུམ་པོ་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་བུམ་ཆུ་འཐུང་ངོ་།  །ལྔ་པ་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།  ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ།  ཨོཾ་པདྨ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ།  མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ།  པདྨ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ།  སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ།  ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ།  སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ།  སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ།  སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ།  ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ  བྷ་ག་ཝཱན།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་མཱ་མེ་མུཉྩ་པདྨ་བྷ་ཝ།  མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ  ཞེས་ལན་བདུན་དང་།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  བདག་ཅག་ལས་དང་པོ་པར་གྱུར་པས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་དབང་གིས།  ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་བ་དང་།  སྔགས་མ་དག་པ་དང་།  ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་དུ་གྱུར་པ་དང་།  གཙང་སྦྲ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ།  འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་གྱི།  བདག་ཅག་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་ལ།  སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ།  །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་།  །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་དང་།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤོག  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ།  །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་།  །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་།  །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ།  །དེ་རྗེས་སྨྱུང་གནས་ཆོ་ག་ཞག་སྦྲེལ་ནས་བྱེད་པའམ་རྐྱང་ཁུག་གཉིས་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ལྷ་གཤེགས་གསོལ་མི་བྱེད་པར་བརྟན་བཞུགས་བྱ་སྟེ།  དེའང་འདི་ལྟར།  མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  ཁྱད་པར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་གཤེགས་གསོལ་གྱི་ཆོ་ག་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ཚུལ་བྱ་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལྟ་བུ་གྲོལ་བའི་ཉིན་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་དུས་ནས་གསོ་སྦྱོང་མ་གཏོགས་པའི་ཆོ་ག་ཚར་གཅིག་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས།  རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད།  དེའི་རྗེས་སུ།  ཐུགས་རྗེ་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཡིས།  ཡིད་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་ཕྱེ་ནས།  །རི་པོ་ཏ་ལར་གཤེགས་ནས་ཀྱང་།  །ཚུར་སྤྱོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུཿ  ཞེས་མཐེབ་སྲིན་གྱི་སེ་གོལ་དང་།  རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་ཚོམ་བུ་སོགས་བསྡུའོ།  །གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་།  བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་རྩ་བའི་ཞལ་ཕྱག་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ།  །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་།  །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་།  །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང་།  །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་གཟུང་ཞིང་།  །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི།  །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག  །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ།  །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག  །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པ་དང་།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ།  །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་།  དྲི་གསིལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་པས།  སྟོན་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ།  །སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ།  །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེར་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ།  །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ།  །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །ཚོགས་ཀྱི་དམ་པ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ།  །དགེ་འདུན་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ།  །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་མདོ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་དེ།  ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར།  བྱམས་བརྩེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ།  །རྡུལ་ཚོན་རྣམས་ས་དང་ཆུ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར།  རི་མཐོན་པོའི་རྩེ་དང་།  རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོར་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་།  མཆོད་རྫས་དམན་པ་རྣམས་མགོན་མེད་དང་ཕོངས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ས་ག་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞི་ལྟ་བུ་ལ་སྨྱུང་གནས་རྐྱང་པ་དང་།  བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔ་ལ་ཁུག་པ།  དགུའམ་བཅུ་དྲུག་ལ་རྗེས་ཆོག་སྟེ།  རྐྱང་ཁུག་གཉིས་ཀ་ལ་ཆོ་ག་ཚར་གསུམ་རེ་བྱེད།  རྐྱང་པའི་ཉིན་དཀར་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཟས་གདན་གཅིག་བྱ།  ངག་བཅད་མི་བྱེད་ཀྱང་ངག་འཆལ་སྨྲ་བ་སྤོང་།  ཁུག་པའི་ཉིན་ངག་བཅད་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱེད།  ཆོ་ག་དང་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་ངག་ཏུ་མི་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་པ་མི་འགོག་པའི་ལུགས་གཉིས་ཀ་མཆིས།  མིད་པ་རྒྱུན་བཅད་དེ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་འབྲིང་དབྱེ་བསྡུའི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་རང་རང་གི་བློ་དང་འཚམས་པར་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།  །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི།  དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྨྱུང་བར་གནས་པ་ལན་གཅིག་བགྱིས་པས་བསྐལ་པ་བཞི་ཁྲིའི་འཁོར་བ་ཕྱིར་བསྙིལ་བར་འགྱུར་ཏེ།  ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ལས།  སུ་ཞིག་བདག་གི་སླད་དུ་ཚེས་བཅུ་བཞིའམ་བཅོ་ལྔ་ལ་སྨྱུང་བར་གནས་པར་བགྱིས་ན་བསྐལ་པ་བཞི་ཁྲིའི་འཁོར་བ་ཕྱིར་བསྙིལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་མིང་འཛིན་པ་ནི་དོན་ཆེ་སྟེ།  སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱི་མིང་འཛིན་པ་བས་ཀྱང་ལྷག་ལགས་སོ།  །ཞེས་དང་།  གཟུངས་འདི་ལན་གཅིག་བཟླས་པས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་བྱང་བར་འགྱུར་ལ།  མཚམས་མ་མཆིས་བ་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ན།  ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བགྱིད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ།  དེ་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ན།  བཟླས་བརྗོད་བགྱིད་པ་དང་།  བསྒྲུབས་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ།  བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་དང་།  གཞན་ཡང་།  སྐྱེ་བ་དམན་པ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་།  སྨྱུང་བར་གནས་པ་ལན་གཅིག་བྱས་ན།  ཤི་འཕོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ།  སྐྱེས་པའི་ལུས་ཅན་ཐོབ་ནས།  འཁོར་བ་ལས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་།  དུད་འགྲོ་འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ།  གཟུངས་འདི་ལན་གཅིག་བཟླས་ནས་རྣ་བར་བཏབ་ན་ངེས་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་།  དུད་འགྲོ་མོ་འཆི་བའི་ཚེ་གཟུངས་འདི་རྣ་བར་བཏབ་ན།  མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པའི་ལུས་བླངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཇོག་པར་གསུངས་ལ།  དེ་བཞིན་དུ།  ལུས་སྨྱུང་བར་གནས་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག  །ངག་སྨྲ་བ་བཅད་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་འདག  །གཟུངས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་གོ།  །འདིའི་བསྒོམ་བཟླས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ།  ཉིན་རེ་བཞིན་གཟུངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མ་ཆགས་བར་བཟླས་ན།  ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ།  རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས།  ནངས་པར་ལངས་ནས་གཟུངས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏོན་ན།  ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ།  བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།  རྟག་པར་ལུས་ལ་བྲོ་ནད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་དང་།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་དང་།  དེས་སྒྲིམ་མི་འཚལ་བར་ནོར་དང་འབྲུ་དང་དབྱིག་རྣམས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང་།  དགྲ་ཐམས་ཅད་ཁུགས་ཤིང་ཐུལ་བར་འགྱུར་བ་དང་།  རྒྱལ་པོའི་ཚོགས་རྣམས་གསོང་པོར་སྨྲ་བར་སེམས་པར་འགྱུར་བ་དང་།  ལུས་ལ་དུག་གིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་།  དབྱིག་དུག་གིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་།  རིམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་།  མཚོན་ཆས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་།  ཆབ་ཀྱིས་འགུམས་པའི་དུས་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་།  ཞུགས་ཀྱིས་འགུམས་པའི་དུས་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་།  དུས་མ་ལགས་པར་འགུམས་པས་གུམས་པའི་དུས་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སོ།  །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ།  དེ་ཡང་འགུམས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང་།  ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་།  ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་འགུམས་པའི་དུས་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་།  འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་སོ།  །གཞན་ཡང་སྨྱུང་བར་གནས་པ་བྱེད་པའི་སྦྱིན་བདག་གམ་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་གཡོག་བྱས་པས་ཀྱང་།  བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཐོབ་སྟེ།  སྨྱུང་གནས་བྱས་པའི་ནངས་པར་སྔ་དྲོ་དེ་དག་ལ་བཤོས་དྲངས་ན།  ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲངས་པ་དང་བསོད་ནམས་མཉམ་པ་དང་།  གསོ་སྦྱོང་བླངས་པ་ཙམ་ལ་དྲངས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་དྲངས་པ་དང་བསོད་ནམས་མཉམ་པས།  སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་དེ་ཡང་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་།  སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དང་འཕྲད་ཅིང་།  སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་ལ།  སྔོན་དུས་མ་ཇོ་ཆོས་སྐྱིད་ཅེས་བྱ་བས་སྨྱུང་གནས་ལ་གདན་ནོན་མང་དུ་བྱས་པས།  མོ་ཤི་བའི་དུས་སུ་རུས་པ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་བ་བྱ་རོག་གིས་རུས་པའི་དུམ་བུ་ཁྱེར་བ་རིང་བསྲེལ་དུ་སོང་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཡོན་བཤད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་རྣམས་ལ་བསམས་ནས་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ།  །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་བའི་ཆོས་ལ་མི་ཟབ་པ་འགའ་ཡང་མེད་ཅིང་།  གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ནི་ཆེས་ཆེར་ཟབ་མོད་ཀྱི།  གང་ཟག་མཆོག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ་ཆེས་རིངས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ལས་གཞན་བའི་བླ་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་མི་ནུས་པས་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཀྱང་བཤད་ཀྱི།  ཆོས་འདི་ནི་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་འབྱིན་པ་ཞིག་སྟེ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་པས།  དམ་པའི་ཆོས་འདི་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རེག་པ་དང་སྒོར་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་བྱེད་པར་གསུངས་པས།  ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་པས།  ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས།  དེས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་འདི་སྟོན་གང་ཐུབ་བྱ་སྟེ།  དེའང་འདིའི་གྲངས་བསྙེན་དང་།  སྒྲུབ་བསྙེན་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བའི་གང་ཟག་གིས་ཆོས་གཞན་ལ་བསྟན་ན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་སྟེ།  འདིའི་བསྙེན་པ་འཁྱོལ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་དེ་ནི་རི་མཐོན་པོའི་རྩེར་ཕྱིན་ན།  དེ་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ།  དེས་ཆུར་བརྒལ་ན།  ཆུ་དེ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་།  ཆུ་དེ་འཐུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ།  དེའི་གྲིབ་མ་ཕོག་པ་དང་།  ལུས་ལ་རེག་པ་དང་།  མིག་གིས་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བར་གསུངས་ན།  དེས་ཆོས་བསྟན་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།  གཞན་ཡང་མདོ་ལས།  འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་ནས།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་བས།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚིག་བཞི་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སེམས་ཅན་ལ་བསྟན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱས་ནས།  འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་རྟུན་པ་ནམ་ཡང་མི་ལྷོད་པར་བགྱི་བར་ཡང་རིགས་སོ།  །འདིར་སྨྲས་པ།  སྡིག་ལྟུང་དྲི་མ་འཁྲུད་པས་མཐོ་རིས་ཆབ།  །ལེགས་བྱས་ཕ་རོལ་རྟོགས་དཀའ་ནམ་མཁའི་མཐའ།  །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཞལ་མཐོང་ཨཱ་དཪྴཿ།  །བདེ་ཆེན་ཁང་བཟང་རྩེར་འཁྲིད་དམིགས་བུ་སྟེ།  །སུ་ཞིག་སྨྱུང་བར་ཐང་འགར་གནས་བྱས་པའི།  །སྐལ་བ་ཕྲ་མིན་དེ་ཡི་གཡར་ལམ་དུ།  །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྲུལ་བསྐལ་པ་བརྒྱར།  །བསགས་པའི་དཀར་མིན་ལས་ཀྱང་ཉུང་ངུར་བགྱིད།  །མཁས་གཞུང་བསྡེབས་ལེགས་ཆོ་ག་གཅིག་ཉིད་ལས།  །ཆེ་ཆུང་བར་མའི་བློར་འཚམས་འབྱུང་བའི་འཕྲུལ།  །ཤེས་པའི་སྔོན་མེད་ཕུར་བུ་འདིར་མཆིས་ཞེས།  །མཁའ་འདིས་སྣང་བའི་སྒྲོན་འདེགས་བལྟ་བ་སྙམ།  །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་རང་གཞན་འཇུག་འདོད་ཀྱིས།  །ཀུན་ནས་བསླངས་བའི་མ་དམད་ལྷག་བསམ་དང་།  །ལྷན་ཅིག་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་།  །ཐུན་མོང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདུན་སྨོན་ལམ་དཀར།  །ཐུབ་དབང་མཁྱེན་པའི་མེ་ལོང་ངོས་དེ་ན།  །བསྟན་ལ་མཁས་པའི་བྱ་བ་བགྱིས་མཐའ་རུ།  །བདེ་ལྡན་ཞིང་དུ་བགྲོད་པར་ངེས་ཤར་བ།  །ཀུན་དགའ་བཟང་བསྟན་རྟག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྨྱུང་གནས་དང་བཅས་པའི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི།  སྔར་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་པས་མཛད་པའི་ཆོ་ག་ལ་ལྷན་ཐབས་དགོས་ཚུལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཟང་པོ་བཀྲ་ཤིས་པའི་བཀའ་སྩལ་ལྟར་ཐོ་ཟུར་ཞིག་བགྱིས་པ་ལ།  སླར་ཡང་ཟངས་ཇིའི་ཆོས་རྗེ་མཁྱེན་རབ་མཆོག་ལེགས་པའི་གསུང་མཆིད་དུ་དོན་གཉེར་འགའ་ཞིག་གིས་དཔེ་ཚོགས་མི་འཛོམ་པ་དང་།  གུང་བསྒྲིགས་ཀྱི་ངལ་བ་སྤང་ཕྱིར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྟར་དགོས་ཚུལ་བཀའ་ནན་ཕེབས་པ་ལྟར།  དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའི་གཞུང་དང་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཆོ་ག་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང་།  ཨེ་ཝྃ་པ་རྗེ་དཀོན་ཅོག་དཔལ་ལྡན་དང་།  བྱ་བཏང་ཀུན་དགའ་མཆོག་ལྡན་དང་།  ཀུན་དགའ་ལུང་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལེགས་བཤད་རྣམས་ལས་དགོས་པར་ངེས་པའི་ཁ་འགེངས་བསབས་པ་དང་བཅས་ཏེ།  རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རྗེ་བཙུན་ཨེ་ཝྃ་པའི་རིང་ལུགས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་འདུན་མ་བསྐྱུང་ཙམ་གྱི་བནྡེ་ཚུལ་རིན་དུ་བོད་པས་རབ་བྱུང་འདོད་པའི་གནམ་ལོའི་སྒྲོལ་བྱེད་ལྷ་མོ་ཁྲུམས་ཀྱིས་ཉ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དཀར་པོ་ནམ་གྲུའི་འགྲུབ་སྦྱོར་གྱི་ཉིན་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་བྲིས་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག  །དེ་ལྟར་ཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་འཚོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཞུ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ལ་སོགས་ཁོངས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཉེར་མཁོའི་རིགས་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཅུག་སྟེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར།  རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཐུགས་བཞེད་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀུན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་པདྨའི་སྙིང་པོར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས།  མྱུར་དུ་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་རྗེས་གནང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎྀ་ཀཱ་ཡ།  །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དཔལ་མོའི་ཞབས།  །པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས་བཟང་།  །བལ་པོ་པེ་ཉ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་དང་།  །གྲུབ་ཐོབ་ཉིན་ཕུག་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །སྤྲུལ་པ་རྡོར་རྒྱལ་ཞང་སྟོན་དགྲ་འཇིགས་དང་།  །མཁན་ཆེན་རྩི་འདུལ་བདེ་བ་ཅན་པ་དང་།  །བྱང་སེམས་ཆུ་བཟང་ཤེས་རབ་འབུམ་པ་དང་།  །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །བུདྡྷ་ཤྲཱི་དང་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་།  །མུས་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ།  །དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་པཎ་ཆེན་བྲང་ཏི་པ།  །དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་མཁས་བཙུན་ཀུན་དགའ་ལེགས།  །སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང་།  །ནམ་མཁའ་བསམ་འགྲུབ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཞབས།  །ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་དང་།  །འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཕྲིན་ལས་ཅན།  །ཚུལ་འདིར་བཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་བླ་མ་སོགས།  །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  བླ་མ་རྣམས་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་གི  ། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ཆེན་པོས་ལེགས་གཟིགས་ནས།  །ནམ་འཆི་ངེས་མེད་རྟོགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས།  །དཀའ་སྤྱད་ཆོས་ལ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང་།  །འགྲོ་བ་སྲིད་ལས་གདོན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས།  །བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཟབ་རྒྱ་ཆེ།  །བདག་གི་རྒྱུད་ལ་མྱུར་དུ་རྫོགས་བགྱིད་ཤོག  །བཅུ་གཅིག་ཞལ་མངའ་སྟོང་གི་སྤྱན་རས་ཀྱི།  །གཟིགས་པ་རབ་གསལ་ཕྱག་སྟོང་ལྡན་པའི་སྐུ།  །སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ལེགས་བསྒོམས་པས།  །འབྲས་བུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག  །བཀླགས་པ་ཙམ་ནས་བསོད་ནམས་དཔག་ཡས་རྒྱུན།  །འཇོ་བའི་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་འཕགས་པའི་གསུང་།  །གྲག་སྟོང་བྲག་ཅའི་དབྱངས་འདྲར་རབ་བཟླས་པས།  །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག  །སྤྲོས་རྟོག་མཚན་མ་ཀུན་གྱིས་རབ་དབེན་ཡང་།  །ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པ་ལྷུན་གྲུབ་འཕགས་པའི་ཐུགས།  །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཁའ་འདྲར་མཉམ་བཞག་པས།  །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག  །བསྙེན་སོགས་རྣམ་པར་དག་བྱས་ལས་ཀྱི་ཚོགས།  །རབ་འབྱམས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལེགས་བསྒྲུབས་པས།  །མཐར་ཐུག་གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།  །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་རྫོགས་བྱེད་ཤོག  །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་སྐྱེ་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་།  །དལ་འབྱོར་རྟེན་ལྡན་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་ནས།  །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་།  །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཤོག  །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་།  །བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་།  ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས།  །ཅི་གསོལ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི།  ལམ་འདི་ལ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་གྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར།  བཙུན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག  ། ༈ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།  །གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེར།  །རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་འཛིན་ཅིང་།  །སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་བསླངས་ནས།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདུལ་བྱར་གྱུར་བ་རྣམས།  །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་ཤོག  །ཅེས་པ་ཁམས་པ་མ་ཎི་བས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དངུལ་ཆུའི་ཆོས་རྫོང་དུ་སྦྱར་བའོ།    ། ༈ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས།  །བརྩོན་པའི་དབང་གིས་ཚོགས་གཉིས་ལེགས་བསྒྲུབས་ནས།  །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གདུལ་བྱའི་དཔལ་གྱུར་པའི།  །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །གློ་བུར་དྲི་མས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།  །སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་སེལ་བ་འཕགས་པའི་ལམ།  །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གསུང་རབ་མཆོག  །ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་བདག་མེད་དོན་རྟོགས་ནས།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ཀུན་བདག་ཏུ་མཛད།  །གཞན་དོན་དཀའ་སྤྱད་ཁུར་གྱིས་མི་སྐྱོ་བའི།  །རྒྱལ་སྲས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཆོས་དང་མི་འཇིགས་ཟང་ཟིང་དངོས་པོ་རྣམས།  །ལན་དང་རྣམ་སྨིན་རེ་བ་མེད་པའི་ཆོས།  །གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་གཏོང་བྱེད་པའི།  །སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤོང་ལ་གོམས་པའི་མཐུས།  །རྨི་ལམ་ན་ཡང་སྡིག་སེམས་མི་འབྱུང་ཞིང་།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བའི།  །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  ཚུལ་ཁྲིམས་དགེ་བའི་བཤེས་ལས་ཐོབ་པ་ལྟར།  །བཟོད་པ་གནོད་པ་བྱེད་ལས་ཐོབ་ཤེས་ནས།  །གནོད་པ་བྱེད་ལ་ལན་དུ་ཕན་དོགས་པའི།  །བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ནས།  །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གཡེལ་བ་མེད་པར་ནི།  །སྒོ་གསུམ་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི།  །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཆོས་ཉིད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ།  །སེམས་ཉིད་བྱིང་རྒོད་མེད་པར་རབ་གནས་ཤིང་།  །སྲིད་པ་ཞི་བའི་བདེ་ལ་མ་ཆགས་པའི།  །བསམ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་བློས།  །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་འབྲེལ་བའི་མཐུས།  །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་ལ་མི་གནས་པའི།  །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྡིག་པ་ཞི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དབོན་རིན་ཀྱིས་ཡུམ་བར་མ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ལས་བཞེངས་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དོན་དུ།  ཆོས་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དབེན་གནས་དངུལ་ཆུའི་ཆོས་རྫོང་དུ་སྦྱར་བའོ།།  །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།གཞན་ཕན་གྱི་ཆེད་དུ་དམ་ཆོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ།།  །།
 
ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ལེགས་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན་ནས།  །མཁས་རྣམས་དགའ༷་བའི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ཡིས།  །བསྟན་པའི་ཁུར་ཆེན་རིང་དུ་ཁྱེར་བ་པོ།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཟ༷ང་པོ༷འི་ཞབས་ལ་འདུད།  །དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་འདི་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་དང་ཐར་རྩེ་པཎ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་གསན་ཡིག་སྔ་མ་རྣམས་སུ་མེད་ཀྱང་།  བླ་མ་ཕྱི་མ་ཕལ་ཆེར་གྱི་གསན་ཐོར་སྣང་བ་ལྟར་བྲིས་པའོ།  །དགེས་པའི་ལྷག་བསམ་ཅན།  །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི།  །དགེ་མཚ༷ན་དཔལ་ཡོན་བཟང་པོ་ཅན།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད།  །དཔལ་ལྡན་ཀུན༷་དག༷འི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཡིས།  །ཡོངས་བཟུང་གསུང་རབ་དོན་ལ་དབ༷ང་འབྱོར་ཞིང་།  །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་ནོར་གྱིས་རྒྱུད་ཕྱུག༷་པ།  །རྒྱལ་ཚབ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གསུམ་དངོས་བླ་མ་ཉེར་བསྟེན་ནས།  །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་མངའ་ཞིང་།  །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་འཕེ༷ལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གསུམ༷་དངོས་ཡོངས་འཛིན་མགོན་གྱིས་བཟུང་།  །ཁྲིམས་ལྡན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག  །ལྷུན༷་གྲུབ༷་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་མཁས་པའི།  །བློ་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རབ་འབྱམས་ཤེས་བྱའི་ནམ༷་མཁ༷འ་ཡངས་པ་ལ།  །རབ་གསལ་མཁྱེན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས།  །རབ་མང་བློ་གསལ་པདྨོའི་དཔ༷ལ་ཡོན་ཅན།  །རབ་མཁས་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས།  །དོ༷ན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ༷་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས།  །མ་ལུས་འགྲོ་བ་སྐུ་བཞིའི་སར་འདྲེན་པའི།  །མཚུངས་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རྒྱ་ཆེན་ཤེ༷ས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ།  །ཇི་བཞིན་ར༷བ་ཏུ་གསལ་བར་མཁྱེན་པའི་ཐུགས།  །དགེ་ལེགས་འབྱུང༷་གན༷ས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱས་མཛད་པ།  །འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཁ༷ས་བཙུན༷་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཤིང་རྟ་ཡིས།  །ཀུན་དགའི་རིང་ལུགས་མཁའ་ལ་ལེག༷ས་རྒྱུ་ཞིང་།  །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་ཉི་གཞོན་འོད་ཟེར་གྱིས།  །ཕན་བདེའི་འདབ་སྟོང་བཞད་པ་ལ༷་ཕྱག་འཚལ།  །མཁྱེན་རབ་འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་སང༷ས་ཤིང་།  །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༷་པ་ཡི།  །ནུས་པ་ཕུན༷་ཚོག༷ས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་གཉེན།  །དགེ་ལེགས་འོད་སྟོང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ།  ཁ་སྐོང་ནི།  །མཁྱེན་རབ་བྱམ༷ས་བརྩེ་ནུས་པ༷་ཀུན་གྱི་གཏེར།  །རྨད་བྱུང་བསོ༷ད་ནམ༷ས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན།  །སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་བློ་གྲོས་རྒྱས་མཛད་ཅིང་།  །དོན་གཉིས་སྩོལ་མཛད་བཟ༷ང་པོ༷་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །རྨད་བྱུང་བློ་གྲོས་ནམ༷་མཁ༷འི་ཁྱོན་ཡངས་པར།  །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་དཔལ་གྱིས་ཆེར་གཏམས་ཤིང་།  །བསམ༷་ཡས་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས།  །ཐར་པའི་འབྲས་སྟེར་མཁས་གྲུབ༷་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་མཁྱེན་བའི་གཏེར།  །དམར་སེར་དྷཱིཿཡིག་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིས།  །བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་སྟེར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ།  །ཀུན༷་དག༷འ་བློ༷་གྲོས༷་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དམིགས་མེད་བྱམ༷ས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེར་ལྡན་པ༷ས།  །ནམ༷་མཁ༷འ་དང་མཉམ་མ་གྱུར་འགྲོ་ཀུན་ལ།  །སྐྱེ་འཆི༷་འགག་མེད༷་སྨོན་ལམ་ཤུགས་བདོ་བ།  །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བཙན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བྱམས་ཆེན་ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆེད་གཉིས་ཀས་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་ལས་གསན།  འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་པ༷་དང་།  །འགྲོ་ཀུན༷་ཕན་བདེས་དག༷འ་མཛད་བརྩེ་བའི་གཏེར།  །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན༷་པའི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛི༷ན།  །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཟུང་འཇུག་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་འཇ༷མ་པའི་དཔ༷ལ།  །གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་མཁས་བཙུན་བཟ༷ང་པོ༷འི་ཕུལ།  །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཁས་གྲུབ་བདེ་འབྱུང་རལ་པས་ཉེར་བཟུང་བ།  །སྨྱུང་བར་གནས་པའི་གདམས་ངག་མཐོ་རིས་ཀླུང་།  །བདག་སོགས་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གསུམ་སྦྱང་ཕྱིར་དུ།  །འབེབས་མཛད་བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྐབས་འདིར་རང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལས་གསན་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་སྦྲེལ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་རྒྱས་པ་གདོན་མི་ནུས་པ་དག་གིས།    ། ༈ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དཔལ་མོའི་ཞབས།  །པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས་བཟང་།  །བལ་པོ་པེ་ཉ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་དང་།  །གྲུབ་ཐོབ་ཉིན་ཕུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྒྱལ་ཞང་སྟོན་དགྲ་འཇིགས་དང་།  །མཁན་ཆེན་རྩི་འདུལ་བདེ་བ་ཅན་པ་དང་།  །བྱང་སེམས་ཆུ་བཟང་ཤེས་རབ་འབུམ་པ་དང་།  །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བུདྡྷ་ཤྲཱི་དང་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་།  །མུས་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ།  །དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་པཎ་ཆེན་བྲང་ཏི་པ།  །དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་མཁས་བཙུན་ཀུན་དགའ་ལེགས།  །སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང་།  །ནམ་མཁའ་བསམ་འགྲུབ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཞབས།  །ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་དང་།  །འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཕྲིན་ལས་ཅན།  །ཚུལ་འདི་བཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་བླ་མ་སོགས།  །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་བསྟོད།  དེ་བས་ཀྱང་ཉུང་བ་ལ་དགའ་བས།    ། ༈ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ།  །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དཔལ་མོ་ནས།  །བདག་ཅག་འདྲེན་པ་མཆོག་གི་བར་བྱོན་པའི།  །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་གདམས་ངག་ལེགས་འདོམས་པའི།  །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་གང་མོས་དང་།    ། ༈ དས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ།  །གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་།  །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་།  །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི།  །བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་།  །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ།  །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི།  །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ།  །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ།  །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ནས།  །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པས་ཕྱག་དབུལ་ལོ།  །དེ་ནས་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ནས།  མཆོད་པ་འབུལ་བར་བསམས་ལ།  འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན།  །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས།  །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ།  །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན།  །ཞབས་བསིལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས།  །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ།  །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན།  །མེ་ཏོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས།  །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ།  །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན།  །བདུག་སྤོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས།  །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ།  །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུཔེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན།  །སྣང་གསལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས།  །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ།  །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན།  །དྲི་མཆོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས།  །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ།  །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན།  །ཞལ་ཟས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས།  །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ།  །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན།  །རོལ་མོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས།  །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ།  །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཞེས་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་རྨ་ར་ཎི་ཏ།  པྲ་ར་ཎི་ཏ།  ས་པྲ་ར་ཎི་ཏ།  སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནི།  པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝེ།  བཛྲ་སཏྭ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་དབུལ།  ཉུང་བ་ལ་དགའ་བས་ཚིགས་བཅད་དོར་བའི་སྔགས་མཆོད་གདངས་དང་བཅས་པས་རུང་སྟེ་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་པའི་ཆོ་གར་དེ་བཞིན་གསུངས།  དེ་ནས།  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་མཉེས་བྱེད་པའི།  །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་ཚོགས།  །ནམ་མཁའ་གང་བར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་ནས།  །གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བརྗོད།  དེ་ནས་མཎྜ་ལར་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་ཚོམ་བུ་དགོད་པ་དང་བསྟུན་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ།  གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི།  ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ།  རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ།  ཤར་ལུས་འཕགས་པོ།  ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་།  ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད།  བྱང་སྒྲ་མི་སྙན།  ལུས་དང་ལུས་འཕགས།  རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན།  གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ།  སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ།  རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ།  དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་།  འདོད་འཇོའི་བ།  མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག  །འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ།  ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།  བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ།  བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ།  གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ།  རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ།  དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ།  གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ།  སྒེག་པ་མ།  ཕྲེང་བ་མ།  གླུ་མ།  གར་མ།  བདུག་སྤོས་མ།  མེ་ཏོག་མ།  མར་མེ་མ།  དྲི་ཆབ་མ།  ཉི་མ།  ཟླ་བ།  རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས།  ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན།  ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་བའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ།  །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ།  བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་མཎྜལ་དབུལ།  དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཏེ།  ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས།  ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ།  ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས།  ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བགྱིས་པ་དང་།  མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་།  དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་།  སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་བགྱིས་པ་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བ་བགྱིས་པ་དང་།  གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ་བགྱིས་པ་དང་།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་།  ཕ་དང་མ་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་།  མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་།  གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་།  དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་བ་དང་།  གསུང་རབ་ཀྱི་གླུད་ཟོས་པ་དང་།  འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ།  མདོར་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་ཅིང་།  འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྡིག་པ་དང་།  ཉེས་པ་དང་།  ལྟུང་བའི་ཚོགས་ཅི་བགྱིས་པ་དང་།  བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་།  གཞན་བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བགྱིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ།  །མི་འཆབ་བོ།  །སླད་ཆད་བསྡམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད།  སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག  །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ནས།  །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག  །གང་ཡང་བདག་གིས་དུས་ཀུན་ཏུ།  །སྡིག་པ་བགྱིས་པར་གང་གྱུར་པ།  །སྐྲག་པས་རྨི་འདྲར་འཆགས་བགྱིད་ཅིང་།  །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་འབྱུང་མི་བགྱིད།  །དགེ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་།  །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས།  །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་།  །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ།  །དེ་ཐོབ་ལམ་ལ་གནས་བགྱི་ཞིང་།  །སྐྱབས་གསུམ་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་དག་གི་དོན་དྲན་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག  །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག  །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག  །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ལ།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ།  །ཞེས་པས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག  །ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།  །ཞེས་པས་དེའང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་གོ།  །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལྗང་གུ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ།  སྔར་སྤྲོས་པའི་འོད་དང་འགྲོགས་ནས་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ།  ཧྲཱིཿདེ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟར་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ།  དེ་མ་ཐག་ཏུ་པདྨ་ཧྲཱིཿདང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  བདག་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བཞེངས་པ།  སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་ཅིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ།  ཞལ་བཅུ་གཅིག་གི་རྩ་བའི་ཞལ་དཀར།  གཡས་ལྗང་།  གཡོན་དམར་བ།  དེའི་སྟེང་མ་གསུམ་དབུས་ལྗང་།  གཡས་དམར།  གཡོན་དཀར་བ།  དེའི་སྟེང་མ་གསུམ་དབུས་དམར།  གཡས་དཀར།  གཡོན་ལྗང་བ།  དེ་རྣམས་འཛུམ་ཞིང་ཞི་བ།  དེའི་སྟེང་ན་ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ།  སྤྱན་གསུམ་པ།  རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ།  དེའི་སྤྱི་བོར་ཞི་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱན་སྤངས་པ།  ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་ཞིང་འཛུམ་པ།  མགུལ་པ་དང་བཅས་པའོ།  །ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ།  གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་བགྲང་ཕྲེང་།  གསུམ་པས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བ།  བཞི་པས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ།  གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་གསེར་གྱི་པདྨ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ།  གསུམ་པས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས།  བཞི་པས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ།  ཕྱག་ལྷག་མ་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པའོ།  ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐིལ་ན་སྤྱན་རེ་རེ་ཡོད་པ།  །ཕྱག་རྣམས་ཡར་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་མར་པུས་མོའི་ལྷ་ང་མི་འདའ་བ།  རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ།  རས་བཟང་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན།  ནོར་བུས་སྤྲས་པའི་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་དང་ལྡན་པ།  རལ་པ་དམར་སེར་འཁྱུག་པས་མཛེས་པ།  རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན།  རྣ་རྒྱན།  མགུལ་རྒྱན།  ཕྱག་གདུབ།  ཞབས་གདུབ།  དཔུང་རྒྱན།  དར་གྱི་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བར་བསམ།  དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  པོ་ཏ་ལ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་མཆོད།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་པས་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ།  རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པར་བསམ།  སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།  རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷཱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱུ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་མཆོད།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  རིགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སངས་རྒྱས་སྤྱན།  མཱ་མ་ཀཱི།  གོས་དཀར་མོ།  སྒྲོལ་མ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་བྱོན་ནས།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར།  །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་གསུང་ཞིང་སྤྱི་བོ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག  །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་ལུས་གང་ཞིང་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ།  རང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ།  དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད།  ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ།  དེ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བསྡུ་གཉིས་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བྱའོ།   
 
།གསུམ་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད།  ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ།  མྱུར་བ་དང་བུལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ།  ན་མོ་རནྟ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།  ན་མ་ཨཱཪྻ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་བཻ་རོ་ཙ་ན།  བྱཱུ་ཧ་རཱ་ཛཱ་ཡ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།  ཨརྷ་ཏེ་སཾམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷ།  ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ  ཨརྷ་ཏེ་བྷྱཿ  སམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷེ་བྷྱཿ  ན་མ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ།  བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ།  མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡ།  མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ།  ༈  ཏ་དྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར།  དྷི་རི་དྷི་རི།  དྷུ་རུ་དྷུ་རུ།  ཨི་ཊྚེ་ཝ་ཊྚེ།  ཙ་ལེ་ཙ་ལེ།  པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ།  ཀུ་སུ་མེ་ཀུ་སུ་མེ་ཝ་རེ།  ཨི་ལི་མི་ལི་ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་མ་པ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་གཟུངས་རིང་ཚར་གཅིག་གིས་སྣ་དྲངས་པའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་དང་བདུན་བཟླ་བར་བྱའོ།  །སྙིང་པོ་ནི།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར་སོགས་ནས།  མ་པ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་བར་རོ།  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ།  མཇུག་ཏུ།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་།  བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །ཞེས་པས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ་བོ།  །བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་འདིའི་བར་གྱིས་ཆོག་གོ།  །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ།  མཆོད་པ།  སྔགས་བཟླ་བ་སྟེ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ།  ཞེས་པས་སྦྱངས་ལ།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཆད།  དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས།  རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ།  དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བཞེངས་པ།  སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་ཅིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ།  ཞལ་བཅུ་གཅིག་གི་རྩ་བའི་ཞལ་དཀར།  གཡས་ལྗང་།  གཡོན་དམར་བ།  དེའི་སྟེང་མ་གསུམ་དབུས་ལྗང་།  གཡས་དམར།  གཡོན་དཀར་བ།  དེའི་སྟེང་མ་གསུམ་དབུས་དམར།  གཡས་དཀར།  གཡོན་ལྗང་བ།  དེ་རྣམས་འཛུམ་ཞིང་ཞི་བ།  དེའི་སྟེང་ན་ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ།  སྤྱན་གསུམ་པ།  རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ།  དེའི་སྤྱི་བོར་ཞི་ཞལ་དམར་བ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱན་སྤངས་པ།  ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་ཞིང་འཛུམ་པ།  མགུལ་བ་དང་བཅས་པའོ།  །ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ།  །གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་བགྲང་ཕྲེང་།  གསུམ་པས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བ།  བཞི་པས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ།  གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་གསེར་གྱི་པདྨ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ།  གསུམ་པས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས།  བཞི་པས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ།  ཕྱག་ལྷག་མ་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པའོ།  །ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐིལ་ན་སྤྱན་རེ་རེ་ཡོད་པ།  ཕྱག་རྣམས་ཡར་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་མར་པུས་མོའི་ལྷ་ང་མི་འདའ་བ།  རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ།  རས་བཟང་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན།  ནོར་བུས་སྤྲས་པའི་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་དང་ལྡན་པ།  རལ་པ་དམར་སེར་འཁྱུག་པས་མཛེས་པ།  རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན།  རྣ་རྒྱན།  མགུལ་རྒྱན།  ཕྱག་གདུབ།  ཞབས་གདུབ།  དཔུང་རྒྱན།  དར་གྱི་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ།  ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  ལྷོར་ཏྲཱྃ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  ནུབ་ཏུ་ཨོཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  བྱང་དུ་ཨ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།  རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་པོ་ཏ་ལ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་སམཱ་ཛཿཞེས་དང་།  མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་།  བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ།  །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི།  །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་མཆོད།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་པས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ།  དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པར་མོས།  སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།  རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཿལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་མཆོད།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སངས་རྒྱས་སྤྱན།  མཱ་མ་ཀཱི།  གོས་དཀར་མོ།  སྒྲོལ་མ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་བྱོན་ནས།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར།  །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་གསུང་ཞིང་སྤྱི་བོ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག  །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་ལུས་གང་ཞིང་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ལ་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དང་།  རིགས་བཞི་ལ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ།  ཡན་ལག་བདུན་ལས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  ལངས་ལ།  འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད།  །གྲུབ་སྩོལ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ།  །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ།  །བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལྡན་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དཔལ་མོའི་ཞབས།  །པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས་བཟང་།  །བལ་པོ་པེ་ཉ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་དང་།  །གྲུབ་ཐོབ་ཉིན་ཕུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སྤྲུལ་པ་རྡོར་རྒྱལ་ཞང་སྟོན་དགྲ་འཇིགས་དང་།  །མཁན་ཆེན་རྩི་འདུལ་བདེ་བ་ཅན་པ་དང་།  །བྱང་སེམས་ཆུ་བཟང་ཤེས་རབ་འབུམ་པ་དང་།  །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བུདྡྷ་ཤྲཱི་དང་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་།  །མུས་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ།  །དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་པཎ་ཆེན་བྲང་ཏི་པ།  །དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་མཁས་བཙུན་ཀུན་དགའ་ལེགས།  །སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང་།  །ནམ་མཁའ་བསམ་འགྲུབ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཞབས།  ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་དང་།  །འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཕྲིན་ལས་ཅན།  །ཚུལ་འདིར་བཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་བླ་མ་སོགས།  །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ།  །གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་།  །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་།  །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི།  །བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།    ། ༈  
 
སྤྲོ་ན།  སངས་རྒྱས་བྱེ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཞལ།  །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་དཀར་ལ་མཛེས།  །ལྗང་དང་དམར་པོ་གཡས་དང་གཡོན།  །ཞི་བའི་ཞལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དབུས་ལྗང་གཡས་དམར་གཡོན་ཞལ་དཀར།  །དབུས་དམར་གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་ཞལ།  །སྤྱན་དཀྱུས་རིང་ཞིང་ཞལ་བཀྲ་བ།  །འཛུམ་བཅས་ཞལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོ་སྤྱན་གསུམ་པ།  །མཆེ་གཙིགས་སྐྲ་བརྫེས་སྨ་ར་ཡེར།   
།སྟེང་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་ཅན།  །བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཆོས་ཉིད་ཐུགས་ཆུད་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར།  །ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྲེང་བ་བསྣམས།  །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་མཛད་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག  །ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འཁོར་བའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་བསྣམས།  །རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འཁྲུད།  །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་འབྲེལ་མདའ་གཞུ་བསྣམས།  །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །པདྨའི་འདབ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་མཛེས་པའི་ཕྱག  །དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད།  །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་སྤྱན་གྱིས་མཛེས།  །རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རྒྱན་ལྔས་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་མུན་སེལ་བ།  །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རི་དྭགས་པགས་པ་འཛིན།  །གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་ལྡན་པས་འགྱིང་བག་བཞུགས།  །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །ཐུགས་རྗེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཚད་མེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།  །འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཉུང་བ་ལ་དགའ་བས།  སངས་རྒྱས་བྱེ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ཞེས་པ་ནས་འདི་བར་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད་དོ།    ། ༈ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་།  །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ།  །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི།  །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ།  །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ།  །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ནས།  །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་ཕྱག་བྱའོ།  །མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།  མཆོད་རྫས་རྣམས་ཨོཾ་ཨམྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཀྱིས་བསང་།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷ་རྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན།  ཞབས་བསིལ།  མེ་ཏོག  །བདུག་སྤོས།  མར་མེ།  དྲི་མཆོག  །ཞལ་ཟས།  རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་མཆོད་ཡོན་ཅི་མཆིས་རྣམས།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན།  བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བའི།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བདག་རྒྱུད་གང་བར་མཛོད།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཕྱོགས་དུས་འདི་ཕྱིར་མ་མེད་ཀྱང་མཆོད་བཤམ་དང་བྱིན་རླབས་སྐབས་འབྱུང་བར་མ་ཟད།  འགའ་ཞིག་ལ་བྲིས་སྣང་བ་ལྟར་དཀྱུས་སུ་བྲིས་པའོ།  །ཀུན་ན་ཞབས་བསིལ་ཅི་མཆིས་རྣམས།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན།  །སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མའི་ཚོགས་ལས་རྣམ་གྲོལ་ནས།  །དྲི་མེད་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་མེ་ཏོག་ཅི་མཆིས་རྣམས།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ༴  གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཕན་བདེའི་འབྲས་འབྱུང་བའི།  །སྦྱིན་པའི་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བདུག་སྤོས་ཅི་མཆིས་རྣམས།  །སྤྱན་རས་གཟིགས༴  འཕགས་པ་དགྱེས་ཞིང་འགྲོ་ཀུན་ཚིམ་བྱེད་པའི།  །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཞིམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཤོག  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་སྣང་གསལ་ཅི་མཆིས་རྣམས།  །སྤྱན་རས་གཟིགས༴  ཉོན་མོངས་མུན་པ་ཀུན་ནས་སེལ་བ་ཡི།  །བཟོད་པའི་སྒྲོན་མེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་དྲི་མཆོག་ཅི་མཆིས་རྣམས།  །སྤྱན་རས༴  སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་གཞན་དོན་ལ་སྤྲོ་བའི།  །བརྩོན་འགྲུས་དྲི་ཡིས་ཕྱུག་པའི་སེམས་ལྡན་ཤོག  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ༴  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཞལ་ཟས་ཅི༴  སྤྱན་རས༴  ཟག་མེད་བདེ་བས་ལུས་སེམས་ཚིམ་བྱེད་པའི།  །བསམ་གཏན་ཟས་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་རོལ་མོ་ཅི་མཆིས་རྣམས།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན།  །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའི།  །ཤེས་རབ་སྒྲ་སྙན་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་བར་ཤོག  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་རྨཱ་ར་ཎི་ཏ།  པྲ་ར་ཎི་ཏ།  སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ།  སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནི།  པྲ་ཛྙ་པཱ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝ།  བཛྲ་སཏྭ་ཧྲི་ད་ཡ་སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་ཆེན་བྱ།  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་མཉེས་བྱེད་པའི།  རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་ཚོགས།  །ནམ་མཁའ་གང་བར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་ནས།  །གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བརྗོད།  དེ་ནས་མཎྜ་ལར་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་ཚོམ་བུ་དགོད་པ་དང་བསྟུན།  ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ།  གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི།  ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ།  རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ།  ཤར་ལུས་འཕགས་པོ།  ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་།  ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད།  བྱང་སྒྲ་མི་སྙན།  ལུས་དང་ལུས་འཕགས།  རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན།  གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ།  སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ།  རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ།  དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་།  འདོད་འཇོའི་བ།  མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག  །འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ།  ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།  བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ།  བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ།  གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ།  རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ།  དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ།  གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ།  སྒེག་པ་མ།  ཕྲེང་བ་མ།  གླུ་མ།  གར་མ།  བདུག་སྤོས་མ།  མེ་ཏོག་མ།  མར་མེ་མ།  དྲི་ཆབ་མ།  ཉི་མ།  ཟླ་བ།  རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས།  ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན།  ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ།  །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ།  བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །ཞེས་མཎྜལ་འབུལ།  དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཏེ།  ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས།  ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ།  ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས།  ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བགྱིས་པ་དང་།  མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་།  དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་།  སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་བགྱིས་པ་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བ་བགྱིས་པ་དང་།  གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ་བགྱིས་པ་དང་།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་།  ཕ་དང་མ་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་།  མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་།  གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་།  དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང་།  གསུང་རབ་ཀྱི་གླུད་ཟོས་པ་དང་།  འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ།  མདོར་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་ཅིང་།  འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྡིག་པ་དང་།  ཉེས་པ་དང་།  ལྟུང་བའི་ཚོགས་ཅི་བགྱིས་པ་དང་།  བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་།  གཞན་བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བགྱིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ།  །མི་འཆབ་བོ།  །སླད་ཆད་བསྡམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ།  ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད།  སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག  །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ནས།  །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག  །གང་ཡང་བདག་གིས་དུས་ཀུན་ཏུ།  །སྡིག་པ་བགྱིས་པར་གང་གྱུར་པ།  །སྐྲག་པས་རྨི་འདྲར་འཆགས་བགྱིད་ཅིང་།  །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་འབྱུང་མི་བགྱིད།  །དགེ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་།  །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས།  །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་།  །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ།  །དེ་ཐོབ་ལམ་ལ་གནས་བགྱིད་ཅིང་།  སྐྱབས་གསུམ་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས་བསག་སྦྱང་བྱ།  གསུམ་པ་སྔགས་བཟླ་བ་ནི།  བུམ་པ།  ཨོཾ་ཨམྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།  ཞེས་པས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ།  བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ།  ལྷའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ།  ནང་ཆུ་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ།  བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  གཟུངས་རིང་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དང་།  ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཅི་མང་བཟླའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ལ།  རྗེས་གྱི་ཆོ་ག་དང་།  ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པ།  བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ།  གཏོར་མ་གཏོང་བ།  ཁྲུས་བྱ་བ།  ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཛ་ཧི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ཞེས་བརྗོད་ཅིར་བསམས་ལ།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ།  །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ།  །གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་།  །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་།  །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི།  །བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་།  །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ།  །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི།  རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ།  །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ།  །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ནས།  །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ།  ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན།  ཞབས་བསིལ།  མེ་ཏོག  །བདུག་སྤོས།  མར་མེ།  དྲི་མཆོག  ཞལ་ཟས།  རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱུ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།  རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན།  །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང་།  །བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་དང་།  །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ།  །མཆོད་རྫས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་།  །བདག་གི་གུས་པས་བཤམས་པ་ནི།  །ཇི་སྙེད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས།  །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་བདག་འབུལ་ན།  །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས།  །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་།  །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་དྡྷུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ནི་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་མཆོད།  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་པ་མཉེས་བྱེད་པའི།  །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་ཚོགས།  །ནམ་མཁའ་གང་བར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་ནས།  །གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་གྱུར་ཅིག  །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག  །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ནས།  །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག  །གང་ཡང་བདག་གིས་དུས་ཀུན་ཏུ།  །སྡིག་པ་བགྱིས་པར་གང་གྱུར་པ།  །སྐྲག་པས་རྨི་འདྲར་འཆགས་བགྱི་བཅིང་།  །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་འབྱུང་མི་བགྱིད།  །དགེ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་།  །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས།  །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་།  །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ།  །དེ་ཐོབ་ལམ་ལ་གནས་བགྱི་ཞིང་།  །སྐྱབས་གསུམ་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །ཞེས་བརྗོད་དོ།   
 
།གཉིས་པ་བསྟོད་པ་ནི།  རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་བཞུགས་ནས་ངོ་ཆེན་བྱེད་པར་བསམས་ལ།  བདག་གི་སྤྱི་བོར་དགེ་སློང་དཔལ་མོ་ནི།  །ངོ་ཆེན་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང་།  །མགྲིན་བསྡེབས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ལ།  །བླ་མ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་གསན་ཅིང་དགོངས།  །ཞེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།    ། ༈ ཨོཾ་བླ་མ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འཇིག་རྟེན་བླ་མ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་པོ།  །ལྷ་ཡི་གཙོ་བོ་བདུད་དང་ཚངས་པས་བསྟོད་པ་པོ།  །ཐུབ་པའི་རྒྱལ་མཆོག་བསྟོད་པས་གྲུབ་པར་མཛད་པ་པོ།  །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བདེ་གཤེགས་དཔག་མེད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཟང་འཛིན་པ་པོ།  །བདེ་གཤེགས་སྣང་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་འཛིན་པ་པོ།  །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བ་པོ།  །ཕྱག་གཡོན་གསེར་གྱི་པདྨས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་པོ།  །དྲི་ཞིམ་རལ་པའི་ཕྲེང་བ་དམར་སེར་འཁྱུག་པ་པོ།  །ཞལ་རས་རྒྱས་པ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་མཛེས་པ་པོ།  །སྤྱན་གྱི་པདྨ་མཆོག་ཏུ་བཟང་ཞིང་ཡངས་བ་པོ།  །ཁ་བ་དུང་ལྟར་རྣམ་དཀར་དྲི་དང་ལྡན་པ་པོ།  །དྲི་མེད་འོད་ཆགས་མུ་ཏིག་ཚོམ་བུ་འཛིན་པ་པོ།  །མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་སྐྱ་རེངས་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་པོ།  །པདྨའི་མཚོ་ལྟར་ཕྱག་ནི་དངར་བར་བྱས་པ་པོ།  །སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་གྱི་མདོག་དང་ལྡན་ཞིང་གཞོན་པ་པོ།  །རིན་ཆེན་མང་པོས་དཔུང་པ་གཉིས་ནི་བརྒྱན་པ་པོ།  །ལོ་མའི་མཆོག་ལྟར་ཕྱག་མཐིལ་གཞོན་ཞིང་འཇམ་པ་པོ།  །རི་དྭགས་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ་པོ།  །སྙན་ཆ་གདུ་བུས་སྒེག་ཅིང་རྒྱན་རྣམས་འཆང་བ་པོ།  །དྲི་མ་མེད་པའི་པདྨའི་མཆོག་ལ་གནས་པ་པོ།  །ལྟེ་བའི་ངོས་ནི་པདྨའི་འདབ་ལྟར་འཇམ་པ་པོ།  །གསེར་གྱི་སྐེ་རགས་མཆོག་ལ་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་པོ།  །སྟ་ཟུར་དཀྲིས་པའི་རས་བཟང་ཤམ་ཐབས་འཛིན་པ་པོ།  །ཐུབ་པའི་མཁྱེན་མཆོག་མཚོ་ཆེན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་པོ།  །མཆོག་བརྙེས་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉེ་བར་བསགས་པ་པོ།  །རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་རྒ་ནད་སེལ་བ་པོ།  །གསུམ་ཐར་མཛད་ཅིང་མཁའ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་པོ།  །ལུས་ཅན་མཆོག་སྟེ་བདུད་དཔུང་འཁྲུགས་ལས་རྒྱལ་བ་པོ།  །གསེར་གྱི་རྐང་གདུབ་སྒྲ་ཡིས་ཞབས་ཡིད་འོང་བ་པོ།  །ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཡིས་དབེན་པར་མཛད་པ་པོ།  །ངང་པའི་འགྲོས་འདྲ་གླང་ཆེན་དྲེགས་ལྟར་གཤེགས་པ་པོ།  །ཚོགས་ཀུན་ཉེ་བར་བསགས་ཤིང་བསྟན་པ་གཉེར་བ་པོ།  །འོ་མའི་མཚོ་དང་ཆུ་ཡི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ་པོ།  །འདི་ཡན་ཆད་ལན་ཉེར་གཅིག་གདོན།  གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་ཐོ་རངས་ལངས་ནས་གུས་པ་ཡིས།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་བྱེད་ཅིང་།  །བསྟོད་པའི་མཆོག་འདིས་དག་ཅིང་གསལ་བར་བསྟོད་བྱེད་ན།  །དེ་ནི་སྐྱེས་པའམ་ནི་བུད་མེད་ཡིན་ཀྱང་རུང་།  །འཇིག་རྟེན་འདིའམ་མ་འོངས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ།  །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་དགོས་པ་ཀུན་འགྲུབ་འགྱུར།  །ཅེས་ལན་གཅིག་དང་།  འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  བསྟན་པའི་རྩ་ལག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་རིང་ཞིང་འགྲོ་དོན་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ།  །གསུམ་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི།  ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ཏེ།  ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཀྱིས་བསང་།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར།  དྷི་རི་དྷི་རི།  དྷུ་རུ་དྷུ་རུ།  ཨིཊྚེ་ཝཊྚེ།  ཙ་ལེ་ཙ་ལེ།  པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ།  ཀུ་སུ་མེ་ཀུ་སུ་མེ་ཝ་རེ།  ཨི་ལི་མི་ལི་ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་མ་པ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀ་ཧྞ་དཾ་བ་ལྱཱ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་དབུལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་མཆོད།  སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར།  །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན།  །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པས་བསྟོད།  མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ།  །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་།  བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ།  གཏོར་མ་གཉིས་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ་ཨ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨ་དྱ་ནུཏྤ་ནྣ་ཏྭ་ཏ྄་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བསྔོས་ལ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ནས།  ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མཆོད།  མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བསྟན་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ།  །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་།  འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བ་དང་།  ཆོས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྟོང་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ།  གཏོར་མ་གསུམ་པའང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་སོགས་ལ་བསྔོ།  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལྷ་ཀླུ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་གཞི་བདག  །གནས་བདག  །གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ།  །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བ་དང་།  ཆོས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྟོང་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ།  །བཞི་པ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི།  བུམ་པའི་ཆུས་མེ་ལོང་ལ་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཀྲུ་ཞིང་།  འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ལ།  །དྲི་ཞིམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་བས།  །འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་རྣམ་བསལ་ནས།  །དྲི་བྲལ་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  ཁྲུས་ཆུ་བུམ་པར་བླུགས་ལ།  རང་དང་སྒྲུབ་གྲོགས་རྣམས་ལ་བཀྱེ་ཞིང་།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་དང་།  འཕགས་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་ཞིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ཏེ།  ཡུམ་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་ཕྱག་ནས་བདུད་རྩི་བབས་པ་བདག་གི་སྤྱི་བོར་བླུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་ཁྲུས་བྱ།  དེའང་མ་ཎི་དང་པོས་ཉོན་སྒྲིབ་དག  །གཉིས་པས་ཤེས་སྒྲིབ་དག  །གསུམ་པས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  གཙོ་འཁོར་གསུམ་པོ་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་བུམ་ཆུ་འཐུང་ངོ་།  །ལྔ་པ་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།  ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ།  ཨོཾ་པདྨ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ།  མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ།  པདྨ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ།  སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ།  ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ།  སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ།  སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ།  སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ།  ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ  བྷ་ག་ཝཱན།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་མཱ་མེ་མུཉྩ་པདྨ་བྷ་ཝ།  མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ  ཞེས་ལན་བདུན་དང་།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  བདག་ཅག་ལས་དང་པོ་པར་གྱུར་པས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་དབང་གིས།  ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་བ་དང་།  སྔགས་མ་དག་པ་དང་།  ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་དུ་གྱུར་པ་དང་།  གཙང་སྦྲ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ།  འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་གྱི།  བདག་ཅག་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་ལ།  སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ།  །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་།  །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་དང་།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤོག  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ།  །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་།  །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་།  །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ།   
 
།དེ་རྗེས་སྨྱུང་གནས་ཆོ་ག་ཞག་སྦྲེལ་ནས་བྱེད་པའམ་རྐྱང་ཁུག་གཉིས་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ལྷ་གཤེགས་གསོལ་མི་བྱེད་པར་བརྟན་བཞུགས་བྱ་སྟེ།  དེའང་འདི་ལྟར།  མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  ཁྱད་པར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་གཤེགས་གསོལ་གྱི་ཆོ་ག་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ཚུལ་བྱ་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལྟ་བུ་གྲོལ་བའི་ཉིན་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་དུས་ནས་གསོ་སྦྱོང་མ་གཏོགས་པའི་ཆོ་ག་ཚར་གཅིག་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས།  རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད།  དེའི་རྗེས་སུ།  ཐུགས་རྗེ་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཡིས།  ཡིད་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་ཕྱེ་ནས།  །རི་པོ་ཏ་ལར་གཤེགས་ནས་ཀྱང་།  །ཚུར་སྤྱོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུཿ  ཞེས་མཐེབ་སྲིན་གྱི་སེ་གོལ་དང་།  རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་ཚོམ་བུ་སོགས་བསྡུའོ།  །གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་།  བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་རྩ་བའི་ཞལ་ཕྱག་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ།  །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་།  །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་།  །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང་།  །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་གཟུང་ཞིང་།  །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི།  །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག  །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ།  །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག  །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པ་དང་།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ།  །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་།  དྲི་གསིལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་པས།  སྟོན་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ།  །སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ།  །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེར་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ།  །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ།  །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །ཚོགས་ཀྱི་དམ་པ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ།  །དགེ་འདུན་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ།  །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག  །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་མདོ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་དེ།  ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར།  བྱམས་བརྩེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ།  །རྡུལ་ཚོན་རྣམས་ས་དང་ཆུ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར།  རི་མཐོན་པོའི་རྩེ་དང་།  རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོར་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་།  མཆོད་རྫས་དམན་པ་རྣམས་མགོན་མེད་དང་ཕོངས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ས་ག་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞི་ལྟ་བུ་ལ་སྨྱུང་གནས་རྐྱང་པ་དང་།  བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔ་ལ་ཁུག་པ།  དགུའམ་བཅུ་དྲུག་ལ་རྗེས་ཆོག་སྟེ།  རྐྱང་ཁུག་གཉིས་ཀ་ལ་ཆོ་ག་ཚར་གསུམ་རེ་བྱེད།  རྐྱང་པའི་ཉིན་དཀར་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཟས་གདན་གཅིག་བྱ།  ངག་བཅད་མི་བྱེད་ཀྱང་ངག་འཆལ་སྨྲ་བ་སྤོང་།  ཁུག་པའི་ཉིན་ངག་བཅད་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱེད།  ཆོ་ག་དང་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་ངག་ཏུ་མི་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་པ་མི་འགོག་པའི་ལུགས་གཉིས་ཀ་མཆིས།  མིད་པ་རྒྱུན་བཅད་དེ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་འབྲིང་དབྱེ་བསྡུའི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་རང་རང་གི་བློ་དང་འཚམས་པར་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།  །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི།  དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྨྱུང་བར་གནས་པ་ལན་གཅིག་བགྱིས་པས་བསྐལ་པ་བཞི་ཁྲིའི་འཁོར་བ་ཕྱིར་བསྙིལ་བར་འགྱུར་ཏེ།  ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ལས།  སུ་ཞིག་བདག་གི་སླད་དུ་ཚེས་བཅུ་བཞིའམ་བཅོ་ལྔ་ལ་སྨྱུང་བར་གནས་པར་བགྱིས་ན་བསྐལ་པ་བཞི་ཁྲིའི་འཁོར་བ་ཕྱིར་བསྙིལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་མིང་འཛིན་པ་ནི་དོན་ཆེ་སྟེ།  སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱི་མིང་འཛིན་པ་བས་ཀྱང་ལྷག་ལགས་སོ།  །ཞེས་དང་།  གཟུངས་འདི་ལན་གཅིག་བཟླས་པས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་བྱང་བར་འགྱུར་ལ།  མཚམས་མ་མཆིས་བ་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ན།  ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བགྱིད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ།  དེ་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ན།  བཟླས་བརྗོད་བགྱིད་པ་དང་།  བསྒྲུབས་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ།  བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་དང་།  གཞན་ཡང་།  སྐྱེ་བ་དམན་པ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་།  སྨྱུང་བར་གནས་པ་ལན་གཅིག་བྱས་ན།  ཤི་འཕོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ།  སྐྱེས་པའི་ལུས་ཅན་ཐོབ་ནས།  འཁོར་བ་ལས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་།  དུད་འགྲོ་འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ།  གཟུངས་འདི་ལན་གཅིག་བཟླས་ནས་རྣ་བར་བཏབ་ན་ངེས་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་།  དུད་འགྲོ་མོ་འཆི་བའི་ཚེ་གཟུངས་འདི་རྣ་བར་བཏབ་ན།  མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པའི་ལུས་བླངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཇོག་པར་གསུངས་ལ།  དེ་བཞིན་དུ།  ལུས་སྨྱུང་བར་གནས་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག  །ངག་སྨྲ་བ་བཅད་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་འདག  །གཟུངས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་གོ།  །འདིའི་བསྒོམ་བཟླས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ།  ཉིན་རེ་བཞིན་གཟུངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མ་ཆགས་བར་བཟླས་ན།  ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ།  རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས།  ནངས་པར་ལངས་ནས་གཟུངས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏོན་ན།  ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ།  བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།  རྟག་པར་ལུས་ལ་བྲོ་ནད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་དང་།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་དང་།  དེས་སྒྲིམ་མི་འཚལ་བར་ནོར་དང་འབྲུ་དང་དབྱིག་རྣམས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང་།  དགྲ་ཐམས་ཅད་ཁུགས་ཤིང་ཐུལ་བར་འགྱུར་བ་དང་།  རྒྱལ་པོའི་ཚོགས་རྣམས་གསོང་པོར་སྨྲ་བར་སེམས་པར་འགྱུར་བ་དང་།  ལུས་ལ་དུག་གིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་།  དབྱིག་དུག་གིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་།  རིམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་།  མཚོན་ཆས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་།  ཆབ་ཀྱིས་འགུམས་པའི་དུས་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་།  ཞུགས་ཀྱིས་འགུམས་པའི་དུས་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་།  དུས་མ་ལགས་པར་འགུམས་པས་གུམས་པའི་དུས་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སོ།  །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ།  དེ་ཡང་འགུམས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང་།  ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་།  ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་འགུམས་པའི་དུས་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་།  འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་སོ།  །གཞན་ཡང་སྨྱུང་བར་གནས་པ་བྱེད་པའི་སྦྱིན་བདག་གམ་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་གཡོག་བྱས་པས་ཀྱང་།  བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཐོབ་སྟེ།  སྨྱུང་གནས་བྱས་པའི་ནངས་པར་སྔ་དྲོ་དེ་དག་ལ་བཤོས་དྲངས་ན།  ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲངས་པ་དང་བསོད་ནམས་མཉམ་པ་དང་།  གསོ་སྦྱོང་བླངས་པ་ཙམ་ལ་དྲངས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་དྲངས་པ་དང་བསོད་ནམས་མཉམ་པས།  སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་དེ་ཡང་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་།  སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དང་འཕྲད་ཅིང་།  སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་ལ།  སྔོན་དུས་མ་ཇོ་ཆོས་སྐྱིད་ཅེས་བྱ་བས་སྨྱུང་གནས་ལ་གདན་ནོན་མང་དུ་བྱས་པས།  མོ་ཤི་བའི་དུས་སུ་རུས་པ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་བ་བྱ་རོག་གིས་རུས་པའི་དུམ་བུ་ཁྱེར་བ་རིང་བསྲེལ་དུ་སོང་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཡོན་བཤད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་རྣམས་ལ་བསམས་ནས་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ།  །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་བའི་ཆོས་ལ་མི་ཟབ་པ་འགའ་ཡང་མེད་ཅིང་།  གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ནི་ཆེས་ཆེར་ཟབ་མོད་ཀྱི།  གང་ཟག་མཆོག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ་ཆེས་རིངས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ལས་གཞན་བའི་བླ་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་མི་ནུས་པས་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཀྱང་བཤད་ཀྱི།  ཆོས་འདི་ནི་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་འབྱིན་པ་ཞིག་སྟེ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་པས།  དམ་པའི་ཆོས་འདི་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རེག་པ་དང་སྒོར་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་བྱེད་པར་གསུངས་པས།  ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་པས།  ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས།  དེས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་འདི་སྟོན་གང་ཐུབ་བྱ་སྟེ།  དེའང་འདིའི་གྲངས་བསྙེན་དང་།  སྒྲུབ་བསྙེན་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བའི་གང་ཟག་གིས་ཆོས་གཞན་ལ་བསྟན་ན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་སྟེ།  འདིའི་བསྙེན་པ་འཁྱོལ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་དེ་ནི་རི་མཐོན་པོའི་རྩེར་ཕྱིན་ན།  དེ་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ།  དེས་ཆུར་བརྒལ་ན།  ཆུ་དེ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་།  ཆུ་དེ་འཐུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ།  དེའི་གྲིབ་མ་ཕོག་པ་དང་།  ལུས་ལ་རེག་པ་དང་།  མིག་གིས་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བར་གསུངས་ན།  དེས་ཆོས་བསྟན་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།  གཞན་ཡང་མདོ་ལས།  འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་ནས།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་བས།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚིག་བཞི་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སེམས་ཅན་ལ་བསྟན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱས་ནས།  འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་རྟུན་པ་ནམ་ཡང་མི་ལྷོད་པར་བགྱི་བར་ཡང་རིགས་སོ།  །འདིར་སྨྲས་པ།  སྡིག་ལྟུང་དྲི་མ་འཁྲུད་པས་མཐོ་རིས་ཆབ།  །ལེགས་བྱས་ཕ་རོལ་རྟོགས་དཀའ་ནམ་མཁའི་མཐའ།  །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཞལ་མཐོང་ཨཱ་དཪྴཿ།  །བདེ་ཆེན་ཁང་བཟང་རྩེར་འཁྲིད་དམིགས་བུ་སྟེ།  །སུ་ཞིག་སྨྱུང་བར་ཐང་འགར་གནས་བྱས་པའི།  །སྐལ་བ་ཕྲ་མིན་དེ་ཡི་གཡར་ལམ་དུ།  །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྲུལ་བསྐལ་པ་བརྒྱར།  །བསགས་པའི་དཀར་མིན་ལས་ཀྱང་ཉུང་ངུར་བགྱིད།  །མཁས་གཞུང་བསྡེབས་ལེགས་ཆོ་ག་གཅིག་ཉིད་ལས།  །ཆེ་ཆུང་བར་མའི་བློར་འཚམས་འབྱུང་བའི་འཕྲུལ།  །ཤེས་པའི་སྔོན་མེད་ཕུར་བུ་འདིར་མཆིས་ཞེས།  །མཁའ་འདིས་སྣང་བའི་སྒྲོན་འདེགས་བལྟ་བ་སྙམ།  །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་རང་གཞན་འཇུག་འདོད་ཀྱིས།  །ཀུན་ནས་བསླངས་བའི་མ་དམད་ལྷག་བསམ་དང་།  །ལྷན་ཅིག་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་།  །ཐུན་མོང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདུན་སྨོན་ལམ་དཀར།  །ཐུབ་དབང་མཁྱེན་པའི་མེ་ལོང་ངོས་དེ་ན།  །བསྟན་ལ་མཁས་པའི་བྱ་བ་བགྱིས་མཐའ་རུ།  །བདེ་ལྡན་ཞིང་དུ་བགྲོད་པར་ངེས་ཤར་བ།  །ཀུན་དགའ་བཟང་བསྟན་རྟག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྨྱུང་གནས་དང་བཅས་པའི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི།  སྔར་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་པས་མཛད་པའི་ཆོ་ག་ལ་ལྷན་ཐབས་དགོས་ཚུལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཟང་པོ་བཀྲ་ཤིས་པའི་བཀའ་སྩལ་ལྟར་ཐོ་ཟུར་ཞིག་བགྱིས་པ་ལ།  སླར་ཡང་ཟངས་ཇིའི་ཆོས་རྗེ་མཁྱེན་རབ་མཆོག་ལེགས་པའི་གསུང་མཆིད་དུ་དོན་གཉེར་འགའ་ཞིག་གིས་དཔེ་ཚོགས་མི་འཛོམ་པ་དང་།  གུང་བསྒྲིགས་ཀྱི་ངལ་བ་སྤང་ཕྱིར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྟར་དགོས་ཚུལ་བཀའ་ནན་ཕེབས་པ་ལྟར།  དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའི་གཞུང་དང་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཆོ་ག་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང་།  ཨེ་ཝྃ་པ་རྗེ་དཀོན་ཅོག་དཔལ་ལྡན་དང་།  བྱ་བཏང་ཀུན་དགའ་མཆོག་ལྡན་དང་།  ཀུན་དགའ་ལུང་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལེགས་བཤད་རྣམས་ལས་དགོས་པར་ངེས་པའི་ཁ་འགེངས་བསབས་པ་དང་བཅས་ཏེ།  རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རྗེ་བཙུན་ཨེ་ཝྃ་པའི་རིང་ལུགས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་འདུན་མ་བསྐྱུང་ཙམ་གྱི་བནྡེ་ཚུལ་རིན་དུ་བོད་པས་རབ་བྱུང་འདོད་པའི་གནམ་ལོའི་སྒྲོལ་བྱེད་ལྷ་མོ་ཁྲུམས་ཀྱིས་ཉ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དཀར་པོ་ནམ་གྲུའི་འགྲུབ་སྦྱོར་གྱི་ཉིན་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་བྲིས་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག  །དེ་ལྟར་ཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་འཚོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཞུ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ལ་སོགས་ཁོངས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཉེར་མཁོའི་རིགས་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཅུག་སྟེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར།  རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཐུགས་བཞེད་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀུན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་པདྨའི་སྙིང་པོར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས།  མྱུར་དུ་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་རྗེས་གནང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎྀ་ཀཱ་ཡ།  །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དཔལ་མོའི་ཞབས།  །པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས་བཟང་།  །བལ་པོ་པེ་ཉ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་དང་།  །གྲུབ་ཐོབ་ཉིན་ཕུག་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །སྤྲུལ་པ་རྡོར་རྒྱལ་ཞང་སྟོན་དགྲ་འཇིགས་དང་།  །མཁན་ཆེན་རྩི་འདུལ་བདེ་བ་ཅན་པ་དང་།  །བྱང་སེམས་ཆུ་བཟང་ཤེས་རབ་འབུམ་པ་དང་།  །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །བུདྡྷ་ཤྲཱི་དང་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་།  །མུས་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ།  །དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་པཎ་ཆེན་བྲང་ཏི་པ།  །དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་མཁས་བཙུན་ཀུན་དགའ་ལེགས།  །སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང་།  །ནམ་མཁའ་བསམ་འགྲུབ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཞབས།  །ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་དང་།  །འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཕྲིན་ལས་ཅན།  །ཚུལ་འདིར་བཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་བླ་མ་སོགས།  །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  བླ་མ་རྣམས་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་གི  ། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ཆེན་པོས་ལེགས་གཟིགས་ནས།  །ནམ་འཆི་ངེས་མེད་རྟོགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས།  །དཀའ་སྤྱད་ཆོས་ལ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང་།  །འགྲོ་བ་སྲིད་ལས་གདོན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས།  །བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཟབ་རྒྱ་ཆེ།  །བདག་གི་རྒྱུད་ལ་མྱུར་དུ་རྫོགས་བགྱིད་ཤོག  །བཅུ་གཅིག་ཞལ་མངའ་སྟོང་གི་སྤྱན་རས་ཀྱི།  །གཟིགས་པ་རབ་གསལ་ཕྱག་སྟོང་ལྡན་པའི་སྐུ།  །སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ལེགས་བསྒོམས་པས།  །འབྲས་བུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག  །བཀླགས་པ་ཙམ་ནས་བསོད་ནམས་དཔག་ཡས་རྒྱུན།  །འཇོ་བའི་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་འཕགས་པའི་གསུང་།  །གྲག་སྟོང་བྲག་ཅའི་དབྱངས་འདྲར་རབ་བཟླས་པས།  །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག  །སྤྲོས་རྟོག་མཚན་མ་ཀུན་གྱིས་རབ་དབེན་ཡང་།  །ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པ་ལྷུན་གྲུབ་འཕགས་པའི་ཐུགས།  །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཁའ་འདྲར་མཉམ་བཞག་པས།  །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག  །བསྙེན་སོགས་རྣམ་པར་དག་བྱས་ལས་ཀྱི་ཚོགས།  །རབ་འབྱམས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལེགས་བསྒྲུབས་པས།  །མཐར་ཐུག་གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།  །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་རྫོགས་བྱེད་ཤོག  །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་སྐྱེ་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་།  །དལ་འབྱོར་རྟེན་ལྡན་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་ནས།  །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་།  །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཤོག  །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་།  །བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་།  ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས།  །ཅི་གསོལ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི།  ལམ་འདི་ལ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་གྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར།  བཙུན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག  ། ༈  
 
བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།  །གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེར།  །རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་འཛིན་ཅིང་།  །སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་བསླངས་ནས།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདུལ་བྱར་གྱུར་བ་རྣམས།  །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་ཤོག  །ཅེས་པ་ཁམས་པ་མ་ཎི་བས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དངུལ་ཆུའི་ཆོས་རྫོང་དུ་སྦྱར་བའོ།    ། ༈ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས།  །བརྩོན་པའི་དབང་གིས་ཚོགས་གཉིས་ལེགས་བསྒྲུབས་ནས།  །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གདུལ་བྱའི་དཔལ་གྱུར་པའི།  །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །གློ་བུར་དྲི་མས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།  །སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་སེལ་བ་འཕགས་པའི་ལམ།  །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གསུང་རབ་མཆོག  །ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་བདག་མེད་དོན་རྟོགས་ནས།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ཀུན་བདག་ཏུ་མཛད།  །གཞན་དོན་དཀའ་སྤྱད་ཁུར་གྱིས་མི་སྐྱོ་བའི།  །རྒྱལ་སྲས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཆོས་དང་མི་འཇིགས་ཟང་ཟིང་དངོས་པོ་རྣམས།  །ལན་དང་རྣམ་སྨིན་རེ་བ་མེད་པའི་ཆོས།  །གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་གཏོང་བྱེད་པའི།  །སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤོང་ལ་གོམས་པའི་མཐུས།  །རྨི་ལམ་ན་ཡང་སྡིག་སེམས་མི་འབྱུང་ཞིང་།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བའི།  །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  ཚུལ་ཁྲིམས་དགེ་བའི་བཤེས་ལས་ཐོབ་པ་ལྟར།  །བཟོད་པ་གནོད་པ་བྱེད་ལས་ཐོབ་ཤེས་ནས།  །གནོད་པ་བྱེད་ལ་ལན་དུ་ཕན་དོགས་པའི།  །བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ནས།  །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གཡེལ་བ་མེད་པར་ནི།  །སྒོ་གསུམ་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི།  །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཆོས་ཉིད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ།  །སེམས་ཉིད་བྱིང་རྒོད་མེད་པར་རབ་གནས་ཤིང་།  །སྲིད་པ་ཞི་བའི་བདེ་ལ་མ་ཆགས་པའི།  །བསམ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་བློས།  །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་འབྲེལ་བའི་མཐུས།  །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་ལ་མི་གནས་པའི།  །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྡིག་པ་ཞི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དབོན་རིན་ཀྱིས་ཡུམ་བར་མ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ལས་བཞེངས་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དོན་དུ།  ཆོས་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དབེན་གནས་དངུལ་ཆུའི་ཆོས་རྫོང་དུ་སྦྱར་བའོ།།  །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།གཞན་ཕན་གྱི་ཆེད་དུ་དམ་ཆོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ།།  །།


}}
}}

Latest revision as of 16:00, 1 June 2024

Previous Section Back to Volume PageNext Section
Wylie title dpal mo lugs kyi smyung chog sdig sgrib rnam sbyong zhu chen gyi gsung bklags chog tu bsdebs pa JKW-KABUM-08-NYA-009.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 8, sde tshan 9, Pages 153-218 (Folios 1a to 33b3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Associated People དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་ (dge slong ma dpal mo)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal mo lugs kyi smyung chog sdig sgrib rnam sbyong zhu chen gyi gsung bklags chog tu bsdebs pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 8: 153-218. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Ritual of Fasting and Silence - smyung gnas
Cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ (thugs rje chen po bcu gcig zhal dpal mo lugs)
Deity thugs rje chen po
Colophon
  • Author colophon page 213: །དེ་ལྟར་ཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་འཚོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཞུ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ལ་སོགས་ཁོངས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཉེར་མཁོའི་རིགས་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཅུག་སྟེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར། རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཐུགས་བཞེད་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀུན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་པདྨའི་སྙིང་པོར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས། མྱུར་དུ་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག
  • Contributor colophon page 216: །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ལམ་འདི་ལ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་གྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། བཙུན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག
  • Author colophon page 213: de ltar dzam gling byang phyogs kyi thub dbang gnyis pa mkhan chen byang chub sems dpa' zhi ba 'tsho'i rnam par 'phrul pa zhu chen ma hA paN+Di ta tshul khrims rin chen gyis mdzad pa'i smyung gnas kyi cho ga 'di nyid la sogs khongs kyis mtshon pa'i nyer mkho'i rigs rnams dkyus su bcug ste bklags pas grub par/__rnam 'dren bla ma dam pa kun dga' chos kyi dbang po'i thugs bzhed bzhin 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa'i dge bas mkha' khyab yid can rgya mtsho'i tshogs kun dag pa'i zhing khams bde ba can du pad+ma'i snying por brdzus te skyes nas/__myur du 'phags mchog phyag na pad+ma'i go 'phang la reg pa'i rgyur gyur cig
  • Contributor colophon page 216: de ltar thugs rje chen po bcu gcig zhal gyi bla ma brgyud pa la gsol ba 'debs pa brgyud pa'i byin rlabs 'dren pa'i shing rta zhes bya ba 'di ni/__lam 'di la mos pa'i rnal 'byor pa bla chen bsod nams rgyal gyi gsung gis bskul ba'i ngor/__btsun pa tshul khrims rin chen gyis sde dge lhun grub steng gi chos grwar bris pa dge legs 'phel bar gyur cig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

153-218
དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་སྨྱུང་ཆོག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་ཞུ་ཆེན་གྱི་གསུང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ།
 dpal mo lugs kyi smyung chog sdig sgrib rnam sbyong zhu chen gyi gsung bklags chog tu bsdebs pa
Ritual of Fasting and Silence - smyung gnas
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༄༅། །དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྨྱུང་གནས་དང་བཅས་པའི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།

སྭསྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ། །སེམས་ཅན་གཞན་དབང་ཉིན་མཚན་བར་མེད་རྒྱུ། །རི་དྭགས་རྟགས་འཆང་དཀར་མཛེས་མིག་གི་དཔྱིད། །ཟླ་གཞོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མཚུངས་དེ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པས་ཁྱད་པར་གྱུར་ལ་འདུད། །འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་བཟུང་ཐུན་མོང་མཆོག །ཟུང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྩེར་སོན་ཡང་། །མགོན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་རྗེས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །འཁྲིད་པའི་བྲན་བརྩོན་དཔལ་མོ་ལས་བརྒྱུད་པ། །བཅུ་གཅིག་ཞལ་བཟང་མཐོང་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི། །སྦྱོང་ཐབས་སྨྱུང་བར་གནས་པ་ལན་རེས་ཀྱང་། །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་སྦྱོང་ངེས་ཤེས་ཀྱིས། །ཕྱིན་ཆད་དག་བྱེད་གཞན་ལ་གུས་པ་ལྷོད། །འཇུག་པ་བཅུ་པའི་རྐད་རྡུལ་བཏབ་པ་མེད། །རྀ་ཥི་ཁྲོས་པའི་ཁ་དྲིས་མ་སྤགས་པ། །སྨྱུང་བར་གནས་ཚུལ་གངྒཱའི་ལྷ་མོ་ཡིས། །ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཅོད་ཅིང་གཏུབ། །གསལ་བར་བགྱིད་དོ་ངག་ཚིག་དྲི་མེད་ཀྱིས། །དཔལ་མོས་མཚོན་པའི་མཁས་གཞུང་དྲི་མ་མེད། །ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་མི་གསལ་བ། །ཡན་ལག་མ་ཚང་འགེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་རྟེན་མཆོད་བཤམ་པ། གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདིའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལེགས་པར་ཐོབ་པས། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་རབ་ས་ག་ཟླ་བ། དེ་མིན་ཡང་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀར་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞིའི་ནམ་གསེང་སྔ་བར་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བ་བྱུང་དང་དྲིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དཀར་པོ། ཤར་སྔོ་སོགས་ཕྱོགས་མདོག །མཚམས་བཞི་མཛེས་ཚོན་དང་ལྷ་ལྔ་རང་རང་གི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་སྤུངས་སམ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད། ཕྱི་རོལ་ནས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་གྲུ་བཞིར་བཤམ། གཏོར་མ་གསུམ། བུམ་པ་ཆུ་དང་ནང་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་༼སྲད་བུ་དམར་པོ་སུམ་ཁུགས་བྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པ་འཕགས་པའི་གཟུངས་རིང་བཟླས་པ་གདགས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་༽དང་བཅས་པ། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱང་སྟ་གོན་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསོ་སྦྱོང་བླང་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། དོན་ཞགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། འཕགས་པའི་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་། རང་གིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བདག་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསོ་སྦྱོང་རང་གིས་བླང་བར་གསུངས་ཤིང་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཞེད་པ་རྣམ་རྒྱལ་སྟོང་མཆོད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལའང་ཐོག་མར་བླ་མའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ཐོབ་ནས་ཕྱིས་སུ་རྟེན་གྱི་དྲུང་ནས་ལེན་པར་བཞེད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན། གང་ལས་བླང་བའི་ཡུལ་བླ་མ་ཡིན་ན། དེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་རང་གིས་བརྗོད་པས་གསོ་སྦྱོང་བླང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གདན་ལ་འཁོད། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་འདི་སྐད་དོ།། །། ༈

ཁྱེད་རྣམས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་རྟེན་འདི་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཐམས་ཅད་ལངས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་པར། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །ཞེས་སོགས་རྣམ་རྒྱལ་སྟོང་མཆོད་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བཅས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། མདུན་དུ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་བསྲུང་བསྡམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་རིས་སུ་བསྡུ་ན། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས། འདིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐེག་ཆེན་ཏེ། དེའང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་པས། ཐེག་ཆེན་རིགས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས། །དགེ་བ་གསོ་ཞིང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས། །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལེགས་བླངས་ནས། །ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེས་མང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྡོམ་པ་འབོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། དང་པོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཞིག་ལ་སྐྱེའི། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། གཞན་ལ་བསྙེན་གནས་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ལའང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པར་གསུངས་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་དང་རྟོགས་པ། དགེ་འདུན་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དུས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ། རྒྱུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ངོ་བོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དགོས། དེ་ཐོབ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རག་ལས་པས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཁྱེན་སྙམ་པའི་དད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། རང་རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་བཟླ་དགོས་པས། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་བྱ་བ་དང་གསུམ་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག །ཅེས་འབྱུང་བས། རྗེས་ཟློས་གསུམ་པ་རྫོགས་པ་དང་མཉམ་དུ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་ཐོབ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཁྱད་པ་ཅན་བསྐྱེད་མཛོད། །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པས། དེའི་བསླབ་བྱ་ནི་ད་ཕྱིན་ཆད་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་ལམ། བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་གཟུང་སྙམ་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྐྱེས་པ་དེས་འདིར་བླང་བར་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་ནི་བསྙེན་གནས་སམ་གསོ་སྦྱོང་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྙེན་པས་ན་བསྙེན་གནས་སམ་དགེ་བའི་ས་བོན་གསོ་ཞིང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བས་ན་གསོ་སྦྱོང་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། གང་ཕྱིར་དགེ་བ་མ་ལུས་གསོ་བ་དང་། །རྙེད་པའི་སྡིག་པ་འདིར་ནི་དག་བྱེད་པ། །དེས་ན་གསོ་དང་སྡིག་པ་དག་བྱེད་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་སུ་གསུངས། །ཞེས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལ། དད་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བྱམས་བརྩེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བསམ་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་དག་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ལ་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྲུང་སྙམ་པར་གྱིས་ལ་འདིའི་ལད་མོ་གྱིས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུ། གླང་པོ་ཆེན་པོ། བྱ་བ་བྱས་ཤིང་བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་བཀའ། ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐུགས། ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དང་། ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ནད་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མུ་གེ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྷག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསོ་སྦྱོང་ངེས་པར་བླངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། ཇི་སྲིད་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ། གསོ་སྦྱོང་ངེས་པར་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་བཟླ་དགོས་པས་ཐ་མ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེས་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དེས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི། མཛོད་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་བག་ཡོད་པའི། །ཡན་ལག་བརྟུལ་ཞུགས་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་གཅིག་གསུམ་རིམ་གོ་རིམ་བཞིན། །ཞེས་པ་ལྟར། གསུམ་ལས་ཕྱེ་བའི་བརྒྱད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་བཞི་སྤོང་བ། བག་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཆང་སྤོང་བ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་ལས། མལ་སྟན་སྤོང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། མལ་སྟན་ཆེན་པོ་སྤོང་བ། ཁ་ཟས་སྤོང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤོང་བ། སྒེག་པ་སྤོང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་གླུ་གར་དང་རོལ་མོ་དང་རྒྱན་བྱུག་པ་སྤོང་བ་གསུམ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་སྙམ་པས་འདིའི་ལད་མོ་མཛོད། དེང་ནས་སྲོག་གཅོད་མི་བྱ་ཞིང་། །གཞན་གྱི་ནོར་ཡང་བླང་མི་བྱ། །འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་སྤྱད་ཅིང་། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་མི་སྨྲའོ། །སྐྱོན་ནི་མང་པོ་ཉེར་བསྟེན་པའི། །ཆང་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཁྲི་སྟན་ཆེ་མཐོ་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས། །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་དང་ནི་རྒྱན། །གར་དང་གླུ་སོགས་སྤང་བར་བྱ། ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་རྟག་ཏུ་ནི། །སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་བྱེད་ལྟར། །དེ་ལྟར་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྤང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །སྡུག་བསྔལ་མང་དཀྲུགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འདོན་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་བསླབ་བྱ་རྣམས་བླང་དུ་གཞུག །ཡང་སྡོམ་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུངས་འདིའི་ལད་མོ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་མཛོད། །ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཤཱི་ལ། སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར། བྷ་ར་བྷ་ར། མ་ཧཱ་ཤུདྡྷ་སཏྭ། པདྨ་བིབྷུ་ཤྀཏ་བྷུ་ཛ། དྷ་ར་དྷ་ར། ས་མནྟ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་དང་། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་བཟླ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་ཧྲིཿཏྲི་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཨ་མོ་གྷ་པ་ཤ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཧྲཱིཿཧཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ཀྱང་བཟླའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་ཏེ། ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་དང་ལྡན། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག །གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤོང་ལ་གོམས་པའི་མཐུས། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་སྡིག་སེམས་མི་འབྱུང་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག་ཅེས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །དེས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་བར་དུ་བསྲུང་བ་དང་། དེ་ནས་ཀྱང་ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་རྟེན་གྱི་དྲུང་ནས་བླངས་ཏེ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད། ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་རྗེས་ཞག་མང་པོ་སྦྲེལ་ཏེ་ལེན་ནའང་ནངས་རེ་བཞིན་རྟེན་གྱི་དྲུང་ལ་སོགས་པ་ནས་ལེན་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་རྒྱུ་ཚོགས་བསགས་པ། འབྲས་བུ་ལྷར་སྐྱེད་པ། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཆོད་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ་སོར་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་རྨ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནི། པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ། ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝེ། བཛྲ་སཏྭ་ཧཱྀ་ད་ཡ། སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ནས། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་ནུས་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་སྐྱབས་གསོལ་ལན་གཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། ས་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཁམས་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་དང་སྨན་དང་ལོ་འདབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྡིང་ཁང་དུ་གྲིབ་བསིལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འཇོ་ཞིང་དྲི་བསུང་ལྡང་བ། པདྨའི་རྫིང་བུ་དང་འབབ་ཆུ་སྣ་ཚོགས་མུ་ཏིག་གི་མདངས་འོད་འཚེར་བ། འདབ་ཆགས་སྣ་ཚོགས་མགྲིན་པའི་སྒྲ་བརྙན་བརྡུང་བས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། བླ་མ་དང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐ་མི་དད་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ལ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་སློབ་ཆོས་སྐྱོང་བ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གདན་ལ་འཁོད་པ་ནི། པདྨའི་ལྟེ་བར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐ་མི་དད་པ། ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་བཞི། གཞན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་བཞུགས་པ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བློས་སྤྲུལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན། ཤེས་བྱ་མ་ལུས་མཁྱེན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་ལྟ་བུར་བརྩེ། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་བསྒྲུབས། །ཤིང་འཕེལ་གནས་སུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཁ་སཱཪྤ་ཎིར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན། །དཔལ་ལྡན་དཔལ་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིག་པའི་ཤློ་ཀ་འདི་མ་ཕྱི་ལ་ཆད་པ་སྨྱུང་གནས་བླ་བརྒྱུད་རྣམ་ཐར་ནས་ཁ་བསྐངས་གནས་ལྔར་སྦྱངས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། །རྐང་མགྱོགས་ལ་སོགས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཤར། །དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བླ་མ་འཕགས་པར་གཟིགས། །བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ཀྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཡེ་ཤེས་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་ལུང་བསྟན་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །གནས་ལྔ་རིག་པ་བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ། །པེ་ཉ་པ་ཡི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚོགས་གཉིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །སྒྲིབ་གཉིས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་ཚུལ་བསྟན་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གུས་པས་བླ་མ་དམ་པ་ཉེར་བསྟེན་ཞིང་། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ནས། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་གཞན་དོན་ལྷུན་མཛད་པའི། །གྲུབ་ཐོབ་ཉིན་ཕུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་དང་གཏོང་བ་དང་། །ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཤེས་རབ་སྟེ། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ལྡན་པ་འགྲོ་བའི་མགོན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྦྱིན་པས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །སྙན་པར་སྨྲས་ནས་དེ་བཞིན་སྒྲུབ་འཇུག་ཅིང་། །བདག་ཉིད་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་རྗེས་འཇུག་པའི། །ཞང་སྟོན་དགྲ་འཇིགས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྒོམས་ཚེ་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཟིགས་གྱུར་པའི། །རྩི་འདུལ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐུན་པའི་ཡུལ་གནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན། །བདག་ཉིད་ལེགས་སྨོན་སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་ཅན། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བདེ་བ་ཅན་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་། །གཡེལ་བ་མེད་པར་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བརྩོན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །བྱང་སེམས་ཆུ་བཟང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགོས་འདོད་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན། །ཡོན་ཏན་འབུམ་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཏེར། །ཆོས་རྗེ་ཤེས་འབུམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་མཁྱེན་པ་ཅན། །འགྲོ་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་མངའ། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་གདུལ་བྱའི་དཔལ། །རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །མངོན་པར་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་མངའ། །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །དཔལ་ལྡན་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ༈

ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ལེགས་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །མཁས་རྣམས་དགའ༷་བའི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ཡིས། །བསྟན་པའི་ཁུར་ཆེན་རིང་དུ་ཁྱེར་བ་པོ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཟ༷ང་པོ༷འི་ཞབས་ལ་འདུད། །དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་འདི་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་དང་ཐར་རྩེ་པཎ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་གསན་ཡིག་སྔ་མ་རྣམས་སུ་མེད་ཀྱང་། བླ་མ་ཕྱི་མ་ཕལ་ཆེར་གྱི་གསན་ཐོར་སྣང་བ་ལྟར་བྲིས་པའོ། །དགེས་པའི་ལྷག་བསམ་ཅན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི། །དགེ་མཚ༷ན་དཔལ་ཡོན་བཟང་པོ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དཔལ་ལྡན་ཀུན༷་དག༷འི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཡིས། །ཡོངས་བཟུང་གསུང་རབ་དོན་ལ་དབ༷ང་འབྱོར་ཞིང་། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་ནོར་གྱིས་རྒྱུད་ཕྱུག༷་པ། །རྒྱལ་ཚབ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གསུམ་དངོས་བླ་མ་ཉེར་བསྟེན་ནས། །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་མངའ་ཞིང་། །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་འཕེ༷ལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གསུམ༷་དངོས་ཡོངས་འཛིན་མགོན་གྱིས་བཟུང་། །ཁྲིམས་ལྡན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག །ལྷུན༷་གྲུབ༷་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་མཁས་པའི། །བློ་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རབ་འབྱམས་ཤེས་བྱའི་ནམ༷་མཁ༷འ་ཡངས་པ་ལ། །རབ་གསལ་མཁྱེན་པའི་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །རབ་མང་བློ་གསལ་པདྨོའི་དཔ༷ལ་ཡོན་ཅན། །རབ་མཁས་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །དོ༷ན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ༷་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས། །མ་ལུས་འགྲོ་བ་སྐུ་བཞིའི་སར་འདྲེན་པའི། །མཚུངས་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱ་ཆེན་ཤེ༷ས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ཇི་བཞིན་ར༷བ་ཏུ་གསལ་བར་མཁྱེན་པའི་ཐུགས། །དགེ་ལེགས་འབྱུང༷་གན༷ས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱས་མཛད་པ། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁ༷ས་བཙུན༷་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཤིང་རྟ་ཡིས། །ཀུན་དགའི་རིང་ལུགས་མཁའ་ལ་ལེག༷ས་རྒྱུ་ཞིང་། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་ཉི་གཞོན་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕན་བདེའི་འདབ་སྟོང་བཞད་པ་ལ༷་ཕྱག་འཚལ། །མཁྱེན་རབ་འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་སང༷ས་ཤིང་། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༷་པ་ཡི། །ནུས་པ་ཕུན༷་ཚོག༷ས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་གཉེན། །དགེ་ལེགས་འོད་སྟོང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ཁ་སྐོང་ནི། །མཁྱེན་རབ་བྱམ༷ས་བརྩེ་ནུས་པ༷་ཀུན་གྱི་གཏེར། །རྨད་བྱུང་བསོ༷ད་ནམ༷ས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་བློ་གྲོས་རྒྱས་མཛད་ཅིང་། །དོན་གཉིས་སྩོལ་མཛད་བཟ༷ང་པོ༷་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྨད་བྱུང་བློ་གྲོས་ནམ༷་མཁ༷འི་ཁྱོན་ཡངས་པར། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་དཔལ་གྱིས་ཆེར་གཏམས་ཤིང་། །བསམ༷་ཡས་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས། །ཐར་པའི་འབྲས་སྟེར་མཁས་གྲུབ༷་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་མཁྱེན་བའི་གཏེར། །དམར་སེར་དྷཱིཿཡིག་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིས། །བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་སྟེར་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ། །ཀུན༷་དག༷འ་བློ༷་གྲོས༷་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་མེད་བྱམ༷ས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེར་ལྡན་པ༷ས། །ནམ༷་མཁ༷འ་དང་མཉམ་མ་གྱུར་འགྲོ་ཀུན་ལ། །སྐྱེ་འཆི༷་འགག་མེད༷་སྨོན་ལམ་ཤུགས་བདོ་བ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བཙན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱམས་ཆེན་ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆེད་གཉིས་ཀས་བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་ལས་གསན། འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་པ༷་དང་། །འགྲོ་ཀུན༷་ཕན་བདེས་དག༷འ་མཛད་བརྩེ་བའི་གཏེར། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན༷་པའི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛི༷ན། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟུང་འཇུག་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་འཇ༷མ་པའི་དཔ༷ལ། །གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་མཁས་བཙུན་བཟ༷ང་པོ༷འི་ཕུལ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁས་གྲུབ་བདེ་འབྱུང་རལ་པས་ཉེར་བཟུང་བ། །སྨྱུང་བར་གནས་པའི་གདམས་ངག་མཐོ་རིས་ཀླུང་། །བདག་སོགས་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གསུམ་སྦྱང་ཕྱིར་དུ། །འབེབས་མཛད་བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྐབས་འདིར་རང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལས་གསན་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་སྦྲེལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པ་གདོན་མི་ནུས་པ་དག་གིས། ། ༈ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དཔལ་མོའི་ཞབས། །པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས་བཟང་། །བལ་པོ་པེ་ཉ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །གྲུབ་ཐོབ་ཉིན་ཕུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྒྱལ་ཞང་སྟོན་དགྲ་འཇིགས་དང་། །མཁན་ཆེན་རྩི་འདུལ་བདེ་བ་ཅན་པ་དང་། །བྱང་སེམས་ཆུ་བཟང་ཤེས་རབ་འབུམ་པ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བུདྡྷ་ཤྲཱི་དང་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་། །མུས་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ། །དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་པཎ་ཆེན་བྲང་ཏི་པ། །དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་མཁས་བཙུན་ཀུན་དགའ་ལེགས། །སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང་། །ནམ་མཁའ་བསམ་འགྲུབ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཞབས། །ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་དང་། །འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །ཚུལ་འདི་བཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་བླ་མ་སོགས། །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། དེ་བས་ཀྱང་ཉུང་བ་ལ་དགའ་བས། ། ༈ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དཔལ་མོ་ནས། །བདག་ཅག་འདྲེན་པ་མཆོག་གི་བར་བྱོན་པའི། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་གདམས་ངག་ལེགས་འདོམས་པའི། །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་གང་མོས་དང་། ། ༈ དས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་། །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི། །བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ནས། །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་ཕྱག་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ནས། མཆོད་པ་འབུལ་བར་བསམས་ལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །ཞབས་བསིལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །མེ་ཏོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །བདུག་སྤོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུཔེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །སྣང་གསལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །དྲི་མཆོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །ཞལ་ཟས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །རོལ་མོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་རྨ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། ས་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནི། པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝེ། བཛྲ་སཏྭ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་དབུལ། ཉུང་བ་ལ་དགའ་བས་ཚིགས་བཅད་དོར་བའི་སྔགས་མཆོད་གདངས་དང་བཅས་པས་རུང་སྟེ་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་པའི་ཆོ་གར་དེ་བཞིན་གསུངས། དེ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་མཉེས་བྱེད་པའི། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་ནས། །གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་མཎྜ་ལར་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་ཚོམ་བུ་དགོད་པ་དང་བསྟུན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ལུས་དང་ལུས་འཕགས། རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འདོད་འཇོའི་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། སྒེག་པ་མ། ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། བདུག་སྤོས་མ། མེ་ཏོག་མ། མར་མེ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཉི་མ། ཟླ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་བའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་མཎྜལ་དབུལ། དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བགྱིས་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་བགྱིས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བ་བགྱིས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ་བགྱིས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་། ཕ་དང་མ་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་། གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་བ་དང་། གསུང་རབ་ཀྱི་གླུད་ཟོས་པ་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་ཅིང་། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྡིག་པ་དང་། ཉེས་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཚོགས་ཅི་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། གཞན་བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བགྱིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །སླད་ཆད་བསྡམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །གང་ཡང་བདག་གིས་དུས་ཀུན་ཏུ། །སྡིག་པ་བགྱིས་པར་གང་གྱུར་པ། །སྐྲག་པས་རྨི་འདྲར་འཆགས་བགྱིད་ཅིང་། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་འབྱུང་མི་བགྱིད། །དགེ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །དེ་ཐོབ་ལམ་ལ་གནས་བགྱི་ཞིང་། །སྐྱབས་གསུམ་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་དག་གི་དོན་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། །ཞེས་པས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག །ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། །ཞེས་པས་དེའང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་གོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལྗང་གུ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ། སྔར་སྤྲོས་པའི་འོད་དང་འགྲོགས་ནས་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ཧྲཱིཿདེ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟར་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་པདྨ་ཧྲཱིཿདང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བཞེངས་པ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་ཅིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཞལ་བཅུ་གཅིག་གི་རྩ་བའི་ཞལ་དཀར། གཡས་ལྗང་། གཡོན་དམར་བ། དེའི་སྟེང་མ་གསུམ་དབུས་ལྗང་། གཡས་དམར། གཡོན་དཀར་བ། དེའི་སྟེང་མ་གསུམ་དབུས་དམར། གཡས་དཀར། གཡོན་ལྗང་བ། དེ་རྣམས་འཛུམ་ཞིང་ཞི་བ། དེའི་སྟེང་ན་ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཞི་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱན་སྤངས་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་ཞིང་འཛུམ་པ། མགུལ་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་བགྲང་ཕྲེང་། གསུམ་པས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བ། བཞི་པས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་གསེར་གྱི་པདྨ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ། གསུམ་པས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། བཞི་པས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། ཕྱག་ལྷག་མ་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པའོ། ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐིལ་ན་སྤྱན་རེ་རེ་ཡོད་པ། །ཕྱག་རྣམས་ཡར་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་མར་པུས་མོའི་ལྷ་ང་མི་འདའ་བ། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། རས་བཟང་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ནོར་བུས་སྤྲས་པའི་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་དང་ལྡན་པ། རལ་པ་དམར་སེར་འཁྱུག་པས་མཛེས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། རྣ་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། དཔུང་རྒྱན། དར་གྱི་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བར་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། པོ་ཏ་ལ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་པས་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷཱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སངས་རྒྱས་སྤྱན། མཱ་མ་ཀཱི། གོས་དཀར་མོ། སྒྲོལ་མ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་བྱོན་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་སྤྱི་བོ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་ལུས་གང་ཞིང་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བསྡུ་གཉིས་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བྱའོ།

།གསུམ་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། མྱུར་བ་དང་བུལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ། ན་མོ་རནྟ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱཪྻ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་བཻ་རོ་ཙ་ན། བྱཱུ་ཧ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སཾམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ ཨརྷ་ཏེ་བྷྱཿ སམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷེ་བྷྱཿ ན་མ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ༈ ཏ་དྱ་ཐཱ། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཨི་ཊྚེ་ཝ་ཊྚེ། ཙ་ལེ་ཙ་ལེ། པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ། ཀུ་སུ་མེ་ཀུ་སུ་མེ་ཝ་རེ། ཨི་ལི་མི་ལི་ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་མ་པ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཟུངས་རིང་ཚར་གཅིག་གིས་སྣ་དྲངས་པའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་དང་བདུན་བཟླ་བར་བྱའོ། །སྙིང་པོ་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར་སོགས་ནས། མ་པ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། མཇུག་ཏུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་འདིའི་བར་གྱིས་ཆོག་གོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ། མཆོད་པ། སྔགས་བཟླ་བ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ། ཞེས་པས་སྦྱངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཆད། དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བཞེངས་པ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་ཅིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཞལ་བཅུ་གཅིག་གི་རྩ་བའི་ཞལ་དཀར། གཡས་ལྗང་། གཡོན་དམར་བ། དེའི་སྟེང་མ་གསུམ་དབུས་ལྗང་། གཡས་དམར། གཡོན་དཀར་བ། དེའི་སྟེང་མ་གསུམ་དབུས་དམར། གཡས་དཀར། གཡོན་ལྗང་བ། དེ་རྣམས་འཛུམ་ཞིང་ཞི་བ། དེའི་སྟེང་ན་ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཞི་ཞལ་དམར་བ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱན་སྤངས་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་ཞིང་འཛུམ་པ། མགུལ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། །གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་བགྲང་ཕྲེང་། གསུམ་པས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བ། བཞི་པས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་གསེར་གྱི་པདྨ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ། གསུམ་པས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། བཞི་པས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། ཕྱག་ལྷག་མ་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པའོ། །ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐིལ་ན་སྤྱན་རེ་རེ་ཡོད་པ། ཕྱག་རྣམས་ཡར་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་མར་པུས་མོའི་ལྷ་ང་མི་འདའ་བ། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། རས་བཟང་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ནོར་བུས་སྤྲས་པའི་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་དང་ལྡན་པ། རལ་པ་དམར་སེར་འཁྱུག་པས་མཛེས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། རྣ་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། དཔུང་རྒྱན། དར་གྱི་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ། ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་གཡས་ས་གནོན་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ལྷོར་ཏྲཱྃ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ནུབ་ཏུ་ཨོཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བྱང་དུ་ཨ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་པོ་ཏ་ལ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་སམཱ་ཛཿཞེས་དང་། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་པས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པར་མོས། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཿལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སངས་རྒྱས་སྤྱན། མཱ་མ་ཀཱི། གོས་དཀར་མོ། སྒྲོལ་མ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་བྱོན་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་སྤྱི་བོ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་ལུས་གང་ཞིང་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ལ་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དང་། རིགས་བཞི་ལ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ། ཡན་ལག་བདུན་ལས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ལངས་ལ། འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །གྲུབ་སྩོལ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལྡན་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དཔལ་མོའི་ཞབས། །པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས་བཟང་། །བལ་པོ་པེ་ཉ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །གྲུབ་ཐོབ་ཉིན་ཕུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲུལ་པ་རྡོར་རྒྱལ་ཞང་སྟོན་དགྲ་འཇིགས་དང་། །མཁན་ཆེན་རྩི་འདུལ་བདེ་བ་ཅན་པ་དང་། །བྱང་སེམས་ཆུ་བཟང་ཤེས་རབ་འབུམ་པ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བུདྡྷ་ཤྲཱི་དང་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་། །མུས་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ། །དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་པཎ་ཆེན་བྲང་ཏི་པ། །དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་མཁས་བཙུན་ཀུན་དགའ་ལེགས། །སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང་། །ནམ་མཁའ་བསམ་འགྲུབ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཞབས། ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་དང་། །འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །ཚུལ་འདིར་བཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་བླ་མ་སོགས། །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་། །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི། །བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ༈

སྤྲོ་ན། སངས་རྒྱས་བྱེ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །རྩ་བའི་ཞལ་ནི་དཀར་ལ་མཛེས། །ལྗང་དང་དམར་པོ་གཡས་དང་གཡོན། །ཞི་བའི་ཞལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབུས་ལྗང་གཡས་དམར་གཡོན་ཞལ་དཀར། །དབུས་དམར་གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་ཞལ། །སྤྱན་དཀྱུས་རིང་ཞིང་ཞལ་བཀྲ་བ། །འཛུམ་བཅས་ཞལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོ་སྤྱན་གསུམ་པ། །མཆེ་གཙིགས་སྐྲ་བརྫེས་སྨ་ར་ཡེར། །སྟེང་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་ཅན། །བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་ཐུགས་ཆུད་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར། །ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྲེང་བ་བསྣམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་མཛད་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག །ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་བསྣམས། །རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འཁྲུད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་འབྲེལ་མདའ་གཞུ་བསྣམས། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པདྨའི་འདབ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་མཛེས་པའི་ཕྱག །དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་སྤྱན་གྱིས་མཛེས། །རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱན་ལྔས་ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་མུན་སེལ་བ། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རི་དྭགས་པགས་པ་འཛིན། །གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་ལྡན་པས་འགྱིང་བག་བཞུགས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཚད་མེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉུང་བ་ལ་དགའ་བས། སངས་རྒྱས་བྱེ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ཞེས་པ་ནས་འདི་བར་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད་དོ། ། ༈ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ནས། །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་བྱའོ། །མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས་ཨོཾ་ཨམྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷ་རྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་མཆོད་ཡོན་ཅི་མཆིས་རྣམས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བདག་རྒྱུད་གང་བར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་དུས་འདི་ཕྱིར་མ་མེད་ཀྱང་མཆོད་བཤམ་དང་བྱིན་རླབས་སྐབས་འབྱུང་བར་མ་ཟད། འགའ་ཞིག་ལ་བྲིས་སྣང་བ་ལྟར་དཀྱུས་སུ་བྲིས་པའོ། །ཀུན་ན་ཞབས་བསིལ་ཅི་མཆིས་རྣམས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མའི་ཚོགས་ལས་རྣམ་གྲོལ་ནས། །དྲི་མེད་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་མེ་ཏོག་ཅི་མཆིས་རྣམས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ༴ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཕན་བདེའི་འབྲས་འབྱུང་བའི། །སྦྱིན་པའི་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བདུག་སྤོས་ཅི་མཆིས་རྣམས། །སྤྱན་རས་གཟིགས༴ འཕགས་པ་དགྱེས་ཞིང་འགྲོ་ཀུན་ཚིམ་བྱེད་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཞིམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་སྣང་གསལ་ཅི་མཆིས་རྣམས། །སྤྱན་རས་གཟིགས༴ ཉོན་མོངས་མུན་པ་ཀུན་ནས་སེལ་བ་ཡི། །བཟོད་པའི་སྒྲོན་མེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་དྲི་མཆོག་ཅི་མཆིས་རྣམས། །སྤྱན་རས༴ སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་གཞན་དོན་ལ་སྤྲོ་བའི། །བརྩོན་འགྲུས་དྲི་ཡིས་ཕྱུག་པའི་སེམས་ལྡན་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ༴ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཞལ་ཟས་ཅི༴ སྤྱན་རས༴ ཟག་མེད་བདེ་བས་ལུས་སེམས་ཚིམ་བྱེད་པའི། །བསམ་གཏན་ཟས་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་རོལ་མོ་ཅི་མཆིས་རྣམས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའི། །ཤེས་རབ་སྒྲ་སྙན་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་བར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་རྨཱ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནི། པྲ་ཛྙ་པཱ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝ། བཛྲ་སཏྭ་ཧྲི་ད་ཡ་སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་ཆེན་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་མཉེས་བྱེད་པའི། རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་ནས། །གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་མཎྜ་ལར་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་ཚོམ་བུ་དགོད་པ་དང་བསྟུན། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ལུས་དང་ལུས་འཕགས། རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འདོད་འཇོའི་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། སྒེག་པ་མ། ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། བདུག་སྤོས་མ། མེ་ཏོག་མ། མར་མེ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཉི་མ། ཟླ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བགྱིས་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་བགྱིས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བ་བགྱིས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ་བགྱིས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་། ཕ་དང་མ་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་། གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་བགྱིས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང་། གསུང་རབ་ཀྱི་གླུད་ཟོས་པ་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་ཅིང་། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྡིག་པ་དང་། ཉེས་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཚོགས་ཅི་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། གཞན་བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བགྱིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །སླད་ཆད་བསྡམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །གང་ཡང་བདག་གིས་དུས་ཀུན་ཏུ། །སྡིག་པ་བགྱིས་པར་གང་གྱུར་པ། །སྐྲག་པས་རྨི་འདྲར་འཆགས་བགྱིད་ཅིང་། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་འབྱུང་མི་བགྱིད། །དགེ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །དེ་ཐོབ་ལམ་ལ་གནས་བགྱིད་ཅིང་། སྐྱབས་གསུམ་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས་བསག་སྦྱང་བྱ། གསུམ་པ་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། བུམ་པ། ཨོཾ་ཨམྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ལྷའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། གཟུངས་རིང་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཅི་མང་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། རྗེས་གྱི་ཆོ་ག་དང་། ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པ། བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། གཏོར་མ་གཏོང་བ། ཁྲུས་བྱ་བ། ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ཛ་ཧི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ཞེས་བརྗོད་ཅིར་བསམས་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ། །གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་། །སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི། །བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ནས། །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང་། །བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་དང་། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །མཆོད་རྫས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གི་གུས་པས་བཤམས་པ་ནི། །ཇི་སྙེད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་བདག་འབུལ་ན། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྡྷུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནི་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་པ་མཉེས་བྱེད་པའི། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་ནས། །གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །གང་ཡང་བདག་གིས་དུས་ཀུན་ཏུ། །སྡིག་པ་བགྱིས་པར་གང་གྱུར་པ། །སྐྲག་པས་རྨི་འདྲར་འཆགས་བགྱི་བཅིང་། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་འབྱུང་མི་བགྱིད། །དགེ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །དེ་ཐོབ་ལམ་ལ་གནས་བགྱི་ཞིང་། །སྐྱབས་གསུམ་ལ་ནི་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་བརྗོད་དོ།

།གཉིས་པ་བསྟོད་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་བཞུགས་ནས་ངོ་ཆེན་བྱེད་པར་བསམས་ལ། བདག་གི་སྤྱི་བོར་དགེ་སློང་དཔལ་མོ་ནི། །ངོ་ཆེན་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང་། །མགྲིན་བསྡེབས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ལ། །བླ་མ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་གསན་ཅིང་དགོངས། །ཞེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ། ༈ ཨོཾ་བླ་མ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་བླ་མ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་པོ། །ལྷ་ཡི་གཙོ་བོ་བདུད་དང་ཚངས་པས་བསྟོད་པ་པོ། །ཐུབ་པའི་རྒྱལ་མཆོག་བསྟོད་པས་གྲུབ་པར་མཛད་པ་པོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་དཔག་མེད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཟང་འཛིན་པ་པོ། །བདེ་གཤེགས་སྣང་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་འཛིན་པ་པོ། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བ་པོ། །ཕྱག་གཡོན་གསེར་གྱི་པདྨས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་པོ། །དྲི་ཞིམ་རལ་པའི་ཕྲེང་བ་དམར་སེར་འཁྱུག་པ་པོ། །ཞལ་རས་རྒྱས་པ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་མཛེས་པ་པོ། །སྤྱན་གྱི་པདྨ་མཆོག་ཏུ་བཟང་ཞིང་ཡངས་བ་པོ། །ཁ་བ་དུང་ལྟར་རྣམ་དཀར་དྲི་དང་ལྡན་པ་པོ། །དྲི་མེད་འོད་ཆགས་མུ་ཏིག་ཚོམ་བུ་འཛིན་པ་པོ། །མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་སྐྱ་རེངས་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་པོ། །པདྨའི་མཚོ་ལྟར་ཕྱག་ནི་དངར་བར་བྱས་པ་པོ། །སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་གྱི་མདོག་དང་ལྡན་ཞིང་གཞོན་པ་པོ། །རིན་ཆེན་མང་པོས་དཔུང་པ་གཉིས་ནི་བརྒྱན་པ་པོ། །ལོ་མའི་མཆོག་ལྟར་ཕྱག་མཐིལ་གཞོན་ཞིང་འཇམ་པ་པོ། །རི་དྭགས་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ་པོ། །སྙན་ཆ་གདུ་བུས་སྒེག་ཅིང་རྒྱན་རྣམས་འཆང་བ་པོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་པདྨའི་མཆོག་ལ་གནས་པ་པོ། །ལྟེ་བའི་ངོས་ནི་པདྨའི་འདབ་ལྟར་འཇམ་པ་པོ། །གསེར་གྱི་སྐེ་རགས་མཆོག་ལ་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་པོ། །སྟ་ཟུར་དཀྲིས་པའི་རས་བཟང་ཤམ་ཐབས་འཛིན་པ་པོ། །ཐུབ་པའི་མཁྱེན་མཆོག་མཚོ་ཆེན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་པོ། །མཆོག་བརྙེས་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉེ་བར་བསགས་པ་པོ། །རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་རྒ་ནད་སེལ་བ་པོ། །གསུམ་ཐར་མཛད་ཅིང་མཁའ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་པོ། །ལུས་ཅན་མཆོག་སྟེ་བདུད་དཔུང་འཁྲུགས་ལས་རྒྱལ་བ་པོ། །གསེར་གྱི་རྐང་གདུབ་སྒྲ་ཡིས་ཞབས་ཡིད་འོང་བ་པོ། །ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཡིས་དབེན་པར་མཛད་པ་པོ། །ངང་པའི་འགྲོས་འདྲ་གླང་ཆེན་དྲེགས་ལྟར་གཤེགས་པ་པོ། །ཚོགས་ཀུན་ཉེ་བར་བསགས་ཤིང་བསྟན་པ་གཉེར་བ་པོ། །འོ་མའི་མཚོ་དང་ཆུ་ཡི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ་པོ། །འདི་ཡན་ཆད་ལན་ཉེར་གཅིག་གདོན། གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་ཐོ་རངས་ལངས་ནས་གུས་པ་ཡིས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་བྱེད་ཅིང་། །བསྟོད་པའི་མཆོག་འདིས་དག་ཅིང་གསལ་བར་བསྟོད་བྱེད་ན། །དེ་ནི་སྐྱེས་པའམ་ནི་བུད་མེད་ཡིན་ཀྱང་རུང་། །འཇིག་རྟེན་འདིའམ་མ་འོངས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་དགོས་པ་ཀུན་འགྲུབ་འགྱུར། །ཅེས་ལན་གཅིག་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བསྟན་པའི་རྩ་ལག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་རིང་ཞིང་འགྲོ་དོན་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཨིཊྚེ་ཝཊྚེ། ཙ་ལེ་ཙ་ལེ། པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ། ཀུ་སུ་མེ་ཀུ་སུ་མེ་ཝ་རེ། ཨི་ལི་མི་ལི་ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་མ་པ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀ་ཧྞ་དཾ་བ་ལྱཱ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་དབུལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། གཏོར་མ་གཉིས་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨ་དྱ་ནུཏྤ་ནྣ་ཏྭ་ཏ྄་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བསྔོས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མཆོད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བསྟན་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བ་དང་། ཆོས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྟོང་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། གཏོར་མ་གསུམ་པའང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་སོགས་ལ་བསྔོ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལྷ་ཀླུ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་གཞི་བདག །གནས་བདག །གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བ་དང་། ཆོས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྟོང་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ། །བཞི་པ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། བུམ་པའི་ཆུས་མེ་ལོང་ལ་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཀྲུ་ཞིང་། འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ལ། །དྲི་ཞིམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་བས། །འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་རྣམ་བསལ་ནས། །དྲི་བྲལ་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ཁྲུས་ཆུ་བུམ་པར་བླུགས་ལ། རང་དང་སྒྲུབ་གྲོགས་རྣམས་ལ་བཀྱེ་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་དང་། འཕགས་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་ཞིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ཏེ། ཡུམ་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་ཕྱག་ནས་བདུད་རྩི་བབས་པ་བདག་གི་སྤྱི་བོར་བླུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་ཁྲུས་བྱ། དེའང་མ་ཎི་དང་པོས་ཉོན་སྒྲིབ་དག །གཉིས་པས་ཤེས་སྒྲིབ་དག །གསུམ་པས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། གཙོ་འཁོར་གསུམ་པོ་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་བུམ་ཆུ་འཐུང་ངོ་། །ལྔ་པ་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། པདྨ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་མཱ་མེ་མུཉྩ་པདྨ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ལན་བདུན་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཅག་ལས་དང་པོ་པར་གྱུར་པས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་དབང་གིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་བ་དང་། སྔགས་མ་དག་པ་དང་། ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་དུ་གྱུར་པ་དང་། གཙང་སྦྲ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་གྱི། བདག་ཅག་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་ལ། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རིགས་བཟང་བློ་གསལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གུས་དང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ།

།དེ་རྗེས་སྨྱུང་གནས་ཆོ་ག་ཞག་སྦྲེལ་ནས་བྱེད་པའམ་རྐྱང་ཁུག་གཉིས་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ལྷ་གཤེགས་གསོལ་མི་བྱེད་པར་བརྟན་བཞུགས་བྱ་སྟེ། དེའང་འདི་ལྟར། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྱད་པར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་གཤེགས་གསོལ་གྱི་ཆོ་ག་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ཚུལ་བྱ་ཞིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལྟ་བུ་གྲོལ་བའི་ཉིན་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་དུས་ནས་གསོ་སྦྱོང་མ་གཏོགས་པའི་ཆོ་ག་ཚར་གཅིག་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད། དེའི་རྗེས་སུ། ཐུགས་རྗེ་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཡིས། ཡིད་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་ཕྱེ་ནས། །རི་པོ་ཏ་ལར་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །ཚུར་སྤྱོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུཿ ཞེས་མཐེབ་སྲིན་གྱི་སེ་གོལ་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་ཚོམ་བུ་སོགས་བསྡུའོ། །གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་རྩ་བའི་ཞལ་ཕྱག་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་གཟུང་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། དྲི་གསིལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་པས། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེར་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཚོགས་ཀྱི་དམ་པ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ། །དགེ་འདུན་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་མདོ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་དེ། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར། བྱམས་བརྩེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །རྡུལ་ཚོན་རྣམས་ས་དང་ཆུ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། རི་མཐོན་པོའི་རྩེ་དང་། རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོར་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། མཆོད་རྫས་དམན་པ་རྣམས་མགོན་མེད་དང་ཕོངས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ས་ག་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞི་ལྟ་བུ་ལ་སྨྱུང་གནས་རྐྱང་པ་དང་། བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔ་ལ་ཁུག་པ། དགུའམ་བཅུ་དྲུག་ལ་རྗེས་ཆོག་སྟེ། རྐྱང་ཁུག་གཉིས་ཀ་ལ་ཆོ་ག་ཚར་གསུམ་རེ་བྱེད། རྐྱང་པའི་ཉིན་དཀར་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཟས་གདན་གཅིག་བྱ། ངག་བཅད་མི་བྱེད་ཀྱང་ངག་འཆལ་སྨྲ་བ་སྤོང་། ཁུག་པའི་ཉིན་ངག་བཅད་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱེད། ཆོ་ག་དང་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་ངག་ཏུ་མི་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་པ་མི་འགོག་པའི་ལུགས་གཉིས་ཀ་མཆིས། མིད་པ་རྒྱུན་བཅད་དེ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་འབྲིང་དབྱེ་བསྡུའི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་རང་རང་གི་བློ་དང་འཚམས་པར་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྨྱུང་བར་གནས་པ་ལན་གཅིག་བགྱིས་པས་བསྐལ་པ་བཞི་ཁྲིའི་འཁོར་བ་ཕྱིར་བསྙིལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ལས། སུ་ཞིག་བདག་གི་སླད་དུ་ཚེས་བཅུ་བཞིའམ་བཅོ་ལྔ་ལ་སྨྱུང་བར་གནས་པར་བགྱིས་ན་བསྐལ་པ་བཞི་ཁྲིའི་འཁོར་བ་ཕྱིར་བསྙིལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་མིང་འཛིན་པ་ནི་དོན་ཆེ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་གྱི་མིང་འཛིན་པ་བས་ཀྱང་ལྷག་ལགས་སོ། །ཞེས་དང་། གཟུངས་འདི་ལན་གཅིག་བཟླས་པས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་བྱང་བར་འགྱུར་ལ། མཚམས་མ་མཆིས་བ་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ན། ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བགྱིད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། དེ་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ན། བཟླས་བརྗོད་བགྱིད་པ་དང་། བསྒྲུབས་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། སྐྱེ་བ་དམན་པ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་། སྨྱུང་བར་གནས་པ་ལན་གཅིག་བྱས་ན། ཤི་འཕོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ། སྐྱེས་པའི་ལུས་ཅན་ཐོབ་ནས། འཁོར་བ་ལས་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དུད་འགྲོ་འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ། གཟུངས་འདི་ལན་གཅིག་བཟླས་ནས་རྣ་བར་བཏབ་ན་ངེས་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་མོ་འཆི་བའི་ཚེ་གཟུངས་འདི་རྣ་བར་བཏབ་ན། མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པའི་ལུས་བླངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཇོག་པར་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ། ལུས་སྨྱུང་བར་གནས་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག །ངག་སྨྲ་བ་བཅད་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་འདག །གཟུངས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདག་གོ། །འདིའི་བསྒོམ་བཟླས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། ཉིན་རེ་བཞིན་གཟུངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མ་ཆགས་བར་བཟླས་ན། ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ནངས་པར་ལངས་ནས་གཟུངས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏོན་ན། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་པར་ལུས་ལ་བྲོ་ནད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེས་སྒྲིམ་མི་འཚལ་བར་ནོར་དང་འབྲུ་དང་དབྱིག་རྣམས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགྲ་ཐམས་ཅད་ཁུགས་ཤིང་ཐུལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཚོགས་རྣམས་གསོང་པོར་སྨྲ་བར་སེམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ལ་དུག་གིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དབྱིག་དུག་གིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རིམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཚོན་ཆས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆབ་ཀྱིས་འགུམས་པའི་དུས་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཞུགས་ཀྱིས་འགུམས་པའི་དུས་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དུས་མ་ལགས་པར་འགུམས་པས་གུམས་པའི་དུས་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་འགུམས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་འགུམས་པའི་དུས་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སྨྱུང་བར་གནས་པ་བྱེད་པའི་སྦྱིན་བདག་གམ་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་གཡོག་བྱས་པས་ཀྱང་། བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཐོབ་སྟེ། སྨྱུང་གནས་བྱས་པའི་ནངས་པར་སྔ་དྲོ་དེ་དག་ལ་བཤོས་དྲངས་ན། ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དྲངས་པ་དང་བསོད་ནམས་མཉམ་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་བླངས་པ་ཙམ་ལ་དྲངས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་དྲངས་པ་དང་བསོད་ནམས་མཉམ་པས། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་དེ་ཡང་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དང་འཕྲད་ཅིང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་ལ། སྔོན་དུས་མ་ཇོ་ཆོས་སྐྱིད་ཅེས་བྱ་བས་སྨྱུང་གནས་ལ་གདན་ནོན་མང་དུ་བྱས་པས། མོ་ཤི་བའི་དུས་སུ་རུས་པ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་བ་བྱ་རོག་གིས་རུས་པའི་དུམ་བུ་ཁྱེར་བ་རིང་བསྲེལ་དུ་སོང་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཡོན་བཤད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་རྣམས་ལ་བསམས་ནས་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་བའི་ཆོས་ལ་མི་ཟབ་པ་འགའ་ཡང་མེད་ཅིང་། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ནི་ཆེས་ཆེར་ཟབ་མོད་ཀྱི། གང་ཟག་མཆོག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ་ཆེས་རིངས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་བའི་བླ་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་མི་ནུས་པས་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཀྱང་བཤད་ཀྱི། ཆོས་འདི་ནི་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་འབྱིན་པ་ཞིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་པས། དམ་པའི་ཆོས་འདི་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རེག་པ་དང་སྒོར་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་བྱེད་པར་གསུངས་པས། ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས། དེས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་འདི་སྟོན་གང་ཐུབ་བྱ་སྟེ། དེའང་འདིའི་གྲངས་བསྙེན་དང་། སྒྲུབ་བསྙེན་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བའི་གང་ཟག་གིས་ཆོས་གཞན་ལ་བསྟན་ན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་སྟེ། འདིའི་བསྙེན་པ་འཁྱོལ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་དེ་ནི་རི་མཐོན་པོའི་རྩེར་ཕྱིན་ན། དེ་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ། དེས་ཆུར་བརྒལ་ན། ཆུ་དེ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། ཆུ་དེ་འཐུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ། དེའི་གྲིབ་མ་ཕོག་པ་དང་། ལུས་ལ་རེག་པ་དང་། མིག་གིས་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བར་གསུངས་ན། དེས་ཆོས་བསྟན་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གཞན་ཡང་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་བས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚིག་བཞི་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སེམས་ཅན་ལ་བསྟན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱས་ནས། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་རྟུན་པ་ནམ་ཡང་མི་ལྷོད་པར་བགྱི་བར་ཡང་རིགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྡིག་ལྟུང་དྲི་མ་འཁྲུད་པས་མཐོ་རིས་ཆབ། །ལེགས་བྱས་ཕ་རོལ་རྟོགས་དཀའ་ནམ་མཁའི་མཐའ། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཞལ་མཐོང་ཨཱ་དཪྴཿ། །བདེ་ཆེན་ཁང་བཟང་རྩེར་འཁྲིད་དམིགས་བུ་སྟེ། །སུ་ཞིག་སྨྱུང་བར་ཐང་འགར་གནས་བྱས་པའི། །སྐལ་བ་ཕྲ་མིན་དེ་ཡི་གཡར་ལམ་དུ། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྲུལ་བསྐལ་པ་བརྒྱར། །བསགས་པའི་དཀར་མིན་ལས་ཀྱང་ཉུང་ངུར་བགྱིད། །མཁས་གཞུང་བསྡེབས་ལེགས་ཆོ་ག་གཅིག་ཉིད་ལས། །ཆེ་ཆུང་བར་མའི་བློར་འཚམས་འབྱུང་བའི་འཕྲུལ། །ཤེས་པའི་སྔོན་མེད་ཕུར་བུ་འདིར་མཆིས་ཞེས། །མཁའ་འདིས་སྣང་བའི་སྒྲོན་འདེགས་བལྟ་བ་སྙམ། །ཚུལ་ཆེན་འདི་ལ་རང་གཞན་འཇུག་འདོད་ཀྱིས། །ཀུན་ནས་བསླངས་བའི་མ་དམད་ལྷག་བསམ་དང་། །ལྷན་ཅིག་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། །ཐུན་མོང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདུན་སྨོན་ལམ་དཀར། །ཐུབ་དབང་མཁྱེན་པའི་མེ་ལོང་ངོས་དེ་ན། །བསྟན་ལ་མཁས་པའི་བྱ་བ་བགྱིས་མཐའ་རུ། །བདེ་ལྡན་ཞིང་དུ་བགྲོད་པར་ངེས་ཤར་བ། །ཀུན་དགའ་བཟང་བསྟན་རྟག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྨྱུང་གནས་དང་བཅས་པའི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྔར་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་པས་མཛད་པའི་ཆོ་ག་ལ་ལྷན་ཐབས་དགོས་ཚུལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཟང་པོ་བཀྲ་ཤིས་པའི་བཀའ་སྩལ་ལྟར་ཐོ་ཟུར་ཞིག་བགྱིས་པ་ལ། སླར་ཡང་ཟངས་ཇིའི་ཆོས་རྗེ་མཁྱེན་རབ་མཆོག་ལེགས་པའི་གསུང་མཆིད་དུ་དོན་གཉེར་འགའ་ཞིག་གིས་དཔེ་ཚོགས་མི་འཛོམ་པ་དང་། གུང་བསྒྲིགས་ཀྱི་ངལ་བ་སྤང་ཕྱིར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྟར་དགོས་ཚུལ་བཀའ་ནན་ཕེབས་པ་ལྟར། དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའི་གཞུང་དང་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཆོ་ག་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང་། ཨེ་ཝྃ་པ་རྗེ་དཀོན་ཅོག་དཔལ་ལྡན་དང་། བྱ་བཏང་ཀུན་དགའ་མཆོག་ལྡན་དང་། ཀུན་དགའ་ལུང་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་འདི་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལེགས་བཤད་རྣམས་ལས་དགོས་པར་ངེས་པའི་ཁ་འགེངས་བསབས་པ་དང་བཅས་ཏེ། རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རྗེ་བཙུན་ཨེ་ཝྃ་པའི་རིང་ལུགས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་འདུན་མ་བསྐྱུང་ཙམ་གྱི་བནྡེ་ཚུལ་རིན་དུ་བོད་པས་རབ་བྱུང་འདོད་པའི་གནམ་ལོའི་སྒྲོལ་བྱེད་ལྷ་མོ་ཁྲུམས་ཀྱིས་ཉ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དཀར་པོ་ནམ་གྲུའི་འགྲུབ་སྦྱོར་གྱི་ཉིན་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་བྲིས་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་འཚོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཞུ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ལ་སོགས་ཁོངས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཉེར་མཁོའི་རིགས་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཅུག་སྟེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར། རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཐུགས་བཞེད་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀུན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་པདྨའི་སྙིང་པོར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས། མྱུར་དུ་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་རྗེས་གནང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎྀ་ཀཱ་ཡ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དཔལ་མོའི་ཞབས། །པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས་བཟང་། །བལ་པོ་པེ་ཉ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །གྲུབ་ཐོབ་ཉིན་ཕུག་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲུལ་པ་རྡོར་རྒྱལ་ཞང་སྟོན་དགྲ་འཇིགས་དང་། །མཁན་ཆེན་རྩི་འདུལ་བདེ་བ་ཅན་པ་དང་། །བྱང་སེམས་ཆུ་བཟང་ཤེས་རབ་འབུམ་པ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བུདྡྷ་ཤྲཱི་དང་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཟང་། །མུས་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ། །དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་པཎ་ཆེན་བྲང་ཏི་པ། །དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་མཁས་བཙུན་ཀུན་དགའ་ལེགས། །སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང་། །ནམ་མཁའ་བསམ་འགྲུབ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཞབས། །ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་དང་། །འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །ཚུལ་འདིར་བཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་བླ་མ་སོགས། །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། བླ་མ་རྣམས་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་གི ། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ཆེན་པོས་ལེགས་གཟིགས་ནས། །ནམ་འཆི་ངེས་མེད་རྟོགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །དཀའ་སྤྱད་ཆོས་ལ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང་། །འགྲོ་བ་སྲིད་ལས་གདོན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཟབ་རྒྱ་ཆེ། །བདག་གི་རྒྱུད་ལ་མྱུར་དུ་རྫོགས་བགྱིད་ཤོག །བཅུ་གཅིག་ཞལ་མངའ་སྟོང་གི་སྤྱན་རས་ཀྱི། །གཟིགས་པ་རབ་གསལ་ཕྱག་སྟོང་ལྡན་པའི་སྐུ། །སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ལེགས་བསྒོམས་པས། །འབྲས་བུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །བཀླགས་པ་ཙམ་ནས་བསོད་ནམས་དཔག་ཡས་རྒྱུན། །འཇོ་བའི་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་འཕགས་པའི་གསུང་། །གྲག་སྟོང་བྲག་ཅའི་དབྱངས་འདྲར་རབ་བཟླས་པས། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །སྤྲོས་རྟོག་མཚན་མ་ཀུན་གྱིས་རབ་དབེན་ཡང་། །ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པ་ལྷུན་གྲུབ་འཕགས་པའི་ཐུགས། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཁའ་འདྲར་མཉམ་བཞག་པས། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །བསྙེན་སོགས་རྣམ་པར་དག་བྱས་ལས་ཀྱི་ཚོགས། །རབ་འབྱམས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལེགས་བསྒྲུབས་པས། །མཐར་ཐུག་གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་རྫོགས་བྱེད་ཤོག །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་སྐྱེ་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་། །དལ་འབྱོར་རྟེན་ལྡན་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཤོག །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཅི་གསོལ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ལམ་འདི་ལ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་གྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། བཙུན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག ། ༈

བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེར། །རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་འཛིན་ཅིང་། །སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་བསླངས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདུལ་བྱར་གྱུར་བ་རྣམས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ཁམས་པ་མ་ཎི་བས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དངུལ་ཆུའི་ཆོས་རྫོང་དུ་སྦྱར་བའོ། ། ༈ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །བརྩོན་པའི་དབང་གིས་ཚོགས་གཉིས་ལེགས་བསྒྲུབས་ནས། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གདུལ་བྱའི་དཔལ་གྱུར་པའི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གློ་བུར་དྲི་མས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་སེལ་བ་འཕགས་པའི་ལམ། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གསུང་རབ་མཆོག །ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་བདག་མེད་དོན་རྟོགས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ཀུན་བདག་ཏུ་མཛད། །གཞན་དོན་དཀའ་སྤྱད་ཁུར་གྱིས་མི་སྐྱོ་བའི། །རྒྱལ་སྲས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་དང་མི་འཇིགས་ཟང་ཟིང་དངོས་པོ་རྣམས། །ལན་དང་རྣམ་སྨིན་རེ་བ་མེད་པའི་ཆོས། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་གཏོང་བྱེད་པའི། །སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤོང་ལ་གོམས་པའི་མཐུས། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་སྡིག་སེམས་མི་འབྱུང་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ཚུལ་ཁྲིམས་དགེ་བའི་བཤེས་ལས་ཐོབ་པ་ལྟར། །བཟོད་པ་གནོད་པ་བྱེད་ལས་ཐོབ་ཤེས་ནས། །གནོད་པ་བྱེད་ལ་ལན་དུ་ཕན་དོགས་པའི། །བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ནས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གཡེལ་བ་མེད་པར་ནི། །སྒོ་གསུམ་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་ཉིད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །སེམས་ཉིད་བྱིང་རྒོད་མེད་པར་རབ་གནས་ཤིང་། །སྲིད་པ་ཞི་བའི་བདེ་ལ་མ་ཆགས་པའི། །བསམ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་བློས། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་འབྲེལ་བའི་མཐུས། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་ལ་མི་གནས་པའི། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྡིག་པ་ཞི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དབོན་རིན་ཀྱིས་ཡུམ་བར་མ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་ལས་བཞེངས་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དོན་དུ། ཆོས་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དབེན་གནས་དངུལ་ཆུའི་ཆོས་རྫོང་དུ་སྦྱར་བའོ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།གཞན་ཕན་གྱི་ཆེད་དུ་དམ་ཆོས་རྒྱལ་མཚན་ནས་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པའོ།། །།

[edit]

dpal mo lugs kyi smyung chog sdig sgrib rnam sbyong zhu chen gyi gsung bklags chog tu bsdebs pa/ @#/__/dge slong ma dpal mo'i lugs kyi thugs rje chen po zhal bcu gcig pa'i sgrub thabs smyung gnas dang bcas pa'i cho ga sdig sgrib rnam sbyong zhes bya ba bzhugs so//__// swasti bi dza yan+tu/__/sems can gzhan dbang nyin mtshan bar med rgyu/__/ri dwags rtags 'chang dkar mdzes mig gi dpyid/__/zla gzhon spyan ras gzigs dbang mtshungs de las/__/byang chub spyod pas khyad par gyur la 'dud/__/'phags pa'i thugs rjes nyer bzung thun mong mchog__/zung gi dngos grub brnyes pa'i rtser son yang /__/mgon po'i byang chub spyod rjes skye bo kun/__/'khrid pa'i bran brtson dpal mo las brgyud pa/__/bcu gcig zhal bzang mthong la sgrib pa'i dri/__/sbyong thabs smyung bar gnas pa lan res kyang /__/bskal par bsags pa'i sdig sbyong nges shes kyis/__/phyin chad dag byed gzhan la gus pa lhod/__/'jug pa bcu pa'i rkad rdul btab pa med/__/r-i Shi khros pa'i kha dris ma spags pa/__/smyung bar gnas tshul gang+gA'i lha mo yis/__/yid can rnams kyi sgrib pa gcod cing gtub/__/gsal bar bgyid do ngag tshig dri med kyis/__/dpal mos mtshon pa'i mkhas gzhung dri ma med/__/ji bzhin nyams su blang tshul mi gsal ba/__/yan lag ma tshang 'gengs pa'i tshul gyis so/__/de la 'dir 'phags pa 'jig rten dbang phyug zhal bcu gcig pa dge slong ma dpal mo'i lugs kyi sgrub thabs dang smyung gnas kyi cho ga nyams su len pa la gsum ste/__sngon 'gro/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po la rten mchod bsham pa/__gso sbyong bya ba'o/__/dang po ni/__'di'i chos skor rnams legs par thob pas/__dus khyad par can rab sa ga zla ba/__de min yang gzhan gang yang rung ba'i dkar nag phyogs kyi tshes bdun nam bcu bzhi'i nam gseng snga bar gtsang zhing yid du 'ong ba'i gnas su bcu gcig zhal gyi sku la sogs pa dkon mchog gi rten bshams pa'i mdun du/__stegs bu gru bzhi pa ba byung dang dris byugs pa'i steng du/__sgrub pa'i maN+Dal pad+ma 'dab brgyad lte ba dkar po/__shar sngo sogs phyogs mdog__/mtshams bzhi mdzes tshon dang lha lnga rang rang gi sku mdog dang mthun pa'i tshon spungs sam me tog gi tshom bu dgod/__phyi rol nas nyer spyod rnams gru bzhir bsham/__gtor ma gsum/_bum pa chu dang nang rdzas kyis bkang ba kha rgyan mgul chings (srad bu dmar po sum khugs byas pa rdo rje'i mdud pa gsum btab pa 'phags pa'i gzungs ring bzlas pa gdags zhes kyang gsungs )dang bcas pa/__rol mo'i bye brag rnams kyang sta gon bya'o/__/gnyis pa gso sbyong blang ba ni/__rje btsun rin po ches/__don zhags kyi skabs su/__'phags pa'i rjes su bzlas pa byed par bsam zhing /__rang gis gso sbyong gi tshig lan gsum brjod la bdag sdom pa dang ldan par bya'o zhes gso sbyong rang gis blang bar gsungs shing len tshul gyi cho ga rje rdo rje 'chang gi bzhed pa rnam rgyal stong mchod nas 'byung ba ltar len pa ste/__de la'ang thog mar bla ma'i tshig gi rjes su slob ma rnams rjes zlos byar gzhug__/de thob nas phyis su rten gyi drung nas len par bzhed pa'i lugs ltar na/__gang las blang ba'i yul bla ma yin na/__des 'og nas 'byung ba ltar/__theg pa chen po'i lugs kyi gso sbyong gi cho ga rang gis brjod pas gso sbyong blang /__de nas slob dpon gdan la 'khod/__slob ma rnams kyis phyag gsum byas te mdun du 'khod pa la 'di skad do//____//__! khyed rnams yul khyad par can rnams kyi spyan sngar phyag 'tshal ba'i slad du dmigs pa 'di bzhin mdzod/__khyed rnams kyi mdun gyi nam mkhar bla ma rgyal ba sras dang bcas pa'i tshogs dpag tu med pa sprin gtibs pa ltar bzhugs pa rten 'di rnams dang gnyis su med par mos te/__de rnams kyi spyan sngar rang gi lus zhing rdul gyi grangs dang mnyam pas phyag 'tshal ba'i mos pa mdzod/__/ces dang /__thams cad langs nas phyag 'tshal bzhin par/__sangs rgyas thams cad 'dus pa'i sku/__/zhes sogs rnam rgyal stong mchod kyi dbu nas 'byung ba ltar phyag 'tshal yan lag bdun pa bcas sngon du btang nas/__mdun du pus mo g.yas pa'i lha nga sa la btsugs nas thal mo sbyar te 'khod pas/__slob dpon gyis/__nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad kyi don du rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/__de'i ched du bsnyen gnas yan lag brgyad pa'i sdom pa blangs nas bsrung bsdam tshul bzhin du bgyi'o snyam pa'i bsam pa byang chub kyi mchog tu sems bskyed pa gsal btab ste gsan 'tshal/__gang gsan par bya ba'i chos ni/__yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas kyis gdul bya rnams kyi bsam pa dang rjes su mthun par dam pa'i chos kyi bdud rtsi'i rnam grangs dpag tu med par gsungs pa rnams phyogs ris su bsdu na/__theg pa che chung gnyis su 'du ba las/__'dir mchog tu gyur pa theg chen te/__de'ang /__thams cad mkhyen pa dkon mchog lhun grub pas/__theg chen rigs dang ldan pa'i gang zag gis/_/dge ba gso zhing sdig pa sbyong ba'i thabs/__/bsnyen gnas yan lag brgyad pa legs blangs nas/__/tshul bzhin bsrung la phan yon ches mang ldan/__/zhes gsungs pa lta bu'i theg pa chen po'i lugs kyi bsnyen gnas yan lag brgyad pa'i sdom pa 'bogs par byed pa la/__dang por skyabs su 'gro ba sngon du song ba zhig la skye'i/__gzhan la ni ma yin te/__mdzod las/__gzhan la bsnyen gnas yod mod kyi/__/skyabs su ma song ba la med/__/ces 'byung ba ltar/__theg pa che chung gang la'ang skyabs su 'gro dgos par gsungs pas/__thog mar skyabs su 'gro ba'i yul/__sangs rgyas sku gsum gyi bdag nyid can/__chos theg pa chen po'i lung dang rtogs pa/__dge 'dun byang sems phyir mi ldog pa rnams yin la/__dus byang chub snying po'i bar du/__rgyu sems can thams cad sdug bsngal las bsgral bar 'dod pa'i snying rjes kun nas bslangs te/__ngo bo sems can thams cad sdug bsngal las bsgral ba la sangs rgyas thob dgos/__de thob pa dkon mchog gsum la rag las pas/__bdag gis sems can thams cad kyi don du sangs rgyas thob pa dkon mchog gsum mkhyen snyam pa'i dad pa chen po dang ldan pas 'di'i rjes zlos mdzod/__phyogs bcu na bzhugs pa'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad bdag la dgongs su gsol/__slob dpon bdag la dgongs su gsol/__rang rang gi ming nas smos te bdag ming 'di zhes bgyi ba/__dus 'di nas bzung ste/__byang chub snying por mchis kyi bar/__/sangs rgyas rnams la skyabs su mchi/__/chos dang byang chub sems dpa' yi/__/tshogs la'ang de bzhin skyabs su mchi/__/zhes lan gnyis lan gsum gyi bar bzla dgos pas/__gnyis pa dang gsum pa'i rjes zlos bya ba dang gsum pa'i tshe thob shes bskyed du gzhug__/ces 'byung bas/__rjes zlos gsum pa rdzogs pa dang mnyam du bdag gi rgyud la skyabs su 'gro ba'i sdom pa rnam par dag pa thob byung snyam pa'i thob shes kyi dga' ba khyad pa can bskyed mdzod/__/ces brda sbyar la gnyis pa dang gsum pa'i rjes zlos bya/__des skyabs 'gro'i sdom pa thob pas/__de'i bslab bya ni da phyin chad sangs rgyas la ston pa/__theg chen gyi chos la lam/__byang sems 'phags pa rnams la lam sgrub pa'i grogs su gzung snyam pa mdzod/__de ltar skyabs su 'gro ba skyes pa des 'dir blang bar bya ba'i sdom pa ni bsnyen gnas sam gso sbyong ste/__'phags pa rnams nye bar bsnyen pas na bsnyen gnas sam dge ba'i sa bon gso zhing sdig pa sbyong bas na gso sbyong ste/__de skad du/__gang phyir dge ba ma lus gso ba dang /__/rnyed pa'i sdig pa 'dir ni dag byed pa/__/des na gso dang sdig pa dag byed pas/__/de bzhin gshegs pas gso sbyong zhes su gsungs/__/zhes gso sbyong gi sdom pa len pa la/__dad pa dang nges par 'byung ba dang byams brtse byang chub kyi sems kyis kun nas bslangs te bsam pa 'di bzhin du mdzod/__ji ltar sngon gyi de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas bcom ldan 'das rnams kyis sems can thams cad kyi don du nyin zhag phrugs gcig pa'i gso sbyong yang dag par mdzad pa de bzhin du bdag gis kyang gso sbyong gi sdom pa blangs la sang nyi ma ma shar gyi bar du bsrung snyam par gyis la 'di'i lad mo gyis/__ji ltar sngon gyi de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rta cang shes lta bu/__glang po chen po/__bya ba byas shing byed pa byas pa/__khur bor ba/__bdag gi don rjes su thob pa/__srid par kun tu sbyor ba yongs su zad pa/__yang dag pa'i bka'/__legs par rnam par grol ba'i thugs/__legs par rnam par grol ba'i shes rab can de rnams kyis/__sems can thams cad kyi don gyi phyir dang /__phan par bya ba'i phyir dang /__grol bar bya ba'i phyir dang /__nad med par bya ba'i phyir dang /__mu ge med par bya ba'i phyir dang /__byang chub kyi phyogs kyi chos rnams yongs su rdzogs par bya ba'i phyir dang /__bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub lhag par rtogs par bya ba'i phyir/__gso sbyong nges par blangs pa de bzhin du/__bdag ming 'di zhes bgyi bas kyang dus 'di nas bzung nas/__ji srid sang nyi ma ma shar gyi bar du/__gso sbyong nges par yang dag par blang bar bgyi'o/__/zhes pa lan gnyis lan gsum gyi bar bzla dgos pas tha ma la sdom pa skyes snyam pa'i nges shes bskyed do/__/de ltar sdom pa thob pa des bslab par bya ba ni/__mdzod las/__tshul khrims yan lag bag yod pa'i/__/yan lag brtul zhugs yan lag ste/__/bzhi gcig gsum rim go rim bzhin/__/zhes pa ltar/__gsum las phye ba'i brgyad de/__tshul khrims kyi yan lag la srog gcod pa dang /__ma byin par len pa dang /__mi tshangs par spyod pa dang /__brdzun du smra ba dang bzhi spong ba/__bag yod pa'i yan lag tu chang spong ba/__brtul zhugs kyi yan lag la gsum las/__mal stan spong ba dang 'brel ba'i brtul zhugs ni khri stan mthon po dang /__mal stan chen po spong ba/__kha zas spong ba dang 'brel ba'i brtul zhugs ni/__dus ma yin pa'i kha zas spong ba/__sgeg pa spong ba'i brtul zhugs ni glu gar dang rol mo dang rgyan byug pa spong ba gsum ste brgyad po spong ba la bslab snyam pas 'di'i lad mo mdzod/__deng nas srog gcod mi bya zhing /__/gzhan gyi nor yang blang mi bya/__/'khrig pa'i chos kyang mi spyad cing /__/brdzun gyi tshig kyang mi smra'o/__/skyon ni mang po nyer bsten pa'i/__/chang ni yongs su spang bar bya/__/khri stan che mtho mi bya zhing /__/de bzhin dus ma yin pa'i zas/__/dri dang phreng ba dang ni rgyan/__/gar dang glu sogs spang bar bya/__ji ltar dgra bcom rtag tu ni/__/srog gcod la sogs mi byed ltar/__/de ltar srog gcod la sogs spang /__/bla med byang chub myur thob shog__/sdug bsngal mang dkrugs sems can rnams/__/srid pa'i mtsho las 'don par shog__/ces lan gsum bzlas pas bslab bya rnams blang du gzhug__/yang sdom pa de brtan par bya ba dang /__tshul khrims rnam par dag par bya ba'i phyir gzungs 'di'i lad mo bdun nam nyer gcig mdzod/__/oM a mo g+ha shI la/__saM b+ha ra saM b+ha ra/__b+ha ra b+ha ra/__ma hA shud+d+ha satwa/__pad+ma bib+hu sh-ita b+hu dza/__d+ha ra d+ha ra/__sa man+ta a ba lo ki te hU~M phaT swA hA/__zhes nyer gcig dang /__don yod zhags pa'i snying po bzla bar 'dod na/__oM hriHtri lo kya bi dza ya a mo g+ha pa sha a pra ti ha ta hrIHhA hU~M phaT swA hA zhes kyang bzla'o/__/de nas slob dpon gyis me tog 'thor ba dang bcas te/__khrims kyi tshul khrims skyon med cing /__/tshul khrims rnam par dag dang ldan/__/rlom sems med pa'i tshul khrims kyis/__/tshul khrims pha rol phyin rdzogs shog__/gzhan gnod gzhir bcas spong la goms pa'i mthus/__/rmi lam na yang sdig sems mi 'byung zhing /__/byang chub sems dang nam yang mi 'bral bar/__/tshul khrims phun sum tshogs pa'i bkra shis shog ces bsngo ba smon lam dang bkra shis bya'o/__/des gso sbyong gi sdom pa thob pa yin pas sang nyi ma ma shar bar du bsrung ba dang /__de nas kyang nya stong tshes brgyad la sogs par rten gyi drung nas blangs te bsrung ba la sogs pa'i sgo nas rang gzhan gyi don rgya chen po mdzod/__ces bsgo'o/__/de rjes zhag mang po sbrel te len na'ang nangs re bzhin rten gyi drung la sogs pa nas len dgos so/__/gnyis pa dngos gzhi la bdag gi rnal 'byor dang /__mdun bskyed kyi cho ga gnyis las/__dang po la rgyu tshogs bsags pa/__'bras bu lhar skyed pa/__bzlas pa'i rnal 'byor te gsum las/__dang po mchod pa rnams la dmigs te/__oM a mr-i te hU~M phaT kyis bsang /__oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harmAHswa b+hA wa shud+d+ho \u0f85 haM gis sbyang /__stong pa'i ngang las oM las byung ba'i rin po che las grub pa'i snod yangs shing rgya che ba rnams kyi nang du oM zhu ba las byung ba'i lha rdzas las grub pa'i mchod yon/__zhabs bsil/__me tog__/bdug spos/__mar me/__dri mchog__/zhal zas/__rol mo rnams dngas shing thogs pa med pa nam mkha'i khams thams cad gang bar gyur/__oM badz+ra ar+g+haM AHhU~M swA hA/__oM badz+ra pA d+ya~M AHhU~M swA hA/__oM badz+ra puSh+pe AHhU~M swA hA/__oM badz+ra d+hU pe AHhU~M swA hA/__oM badz+ra A lo ke AHhU~M swA hA/__oM badz+ra gan+d+he AHhU~M swA hA/__oM badz+ra nai wi d+ye AHhU~M swA hA/__oM badz+ra shab+da AHhU~M swA hA zhes so sor phyag rgyar bcas pa dang /__oM badz+ra d+ha rma ra Ni ta/__pra ra Ni ta/__saM pra ra Ni ta/__sarba bud+d+ha k+She tra pra tsa li ni/__pra dz+nyA pA ra mi ta/__nA da saM b+ha we/__badz+ra satwa h-I da ya/__san+to Sha ni hU~M hU~M hU~M ho ho ho a khaM swA hA/__zhes lan gsum rol mo dang bcas pas byin gyis brlab/__mdun gyi nam mkhar skyabs yul gsal btab nas/__bdag dang 'gro ba nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sems can thams cad dus 'di nas bzung ste ji srid byang chub snying po la mchis kyi bar du dpal ldan bla ma dam pa rnams la skyabs su mchi'o/__/rdzogs pa'i sangs rgyas bcom ldan 'das rnams la skyabs su mchi'o/__/dam pa'i chos rnams la skyabs su mchi'o/__/'phags pa'i dge 'dun rnams la skyabs su mchi'o/__/zhes skyabs 'gro lan nyer gcig sogs ci nus mthar thal mo sbyar te/__/bla ma dang dkon mchog rin po che rnam pa gsum la bdag phyag 'tshal zhing skyabs su mchi'o/__/khyed rnams kyis bdag gi rgyud byin gyis brlab tu gsol/__/zhes skyabs gsol lan gcig__/sems can thams cad kyi don du rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/__de'i ched du 'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi cho ga nyams su blang bar bgyi'o zhes lan gsum gyis sems bskyed/__sa phyogs po ta la'i zhing khams rin po che'i sa gzhi la rin po che'i ljon shing dang me tog dang sman dang lo 'dab sna tshogs kyi lding khang du grib bsil yid du 'ong ba 'jo zhing dri bsung ldang ba/__pad+ma'i rdzing bu dang 'bab chu sna tshogs mu tig gi mdangs 'od 'tsher ba/__'dab chags sna tshogs mgrin pa'i sgra brnyan brdung bas brgyan pa'i dbus su/__ye shes kyi rang snang las grub pa'i gzhal yas khang pa kha dog sna tshogs pa'i nor bu'i 'od zer 'phro zhing rgyan thams cad kyis brgyan par gyur/__de'i dbus su rang nyid thugs rje chen po zhal bcu gcig par gsal ba'i thugs kar a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du hrIHdkar po tsheg drag dang bcas pa/__mdun gyi nam mkhar rin po che'i khri yangs shing rgya che ba'i steng du sna tshogs pad+ma 'dab ma 'bum ldan/__de'i steng du zla ba'i gdan dang bcas pa/__rang gi snying ga'i hrIHlas 'od zer lcags kyu lta bu dpag tu med pa 'phros pas/__bla ma dang 'phags pa spyan ras gzigs tha mi dad pa dang de bzhin gshegs pa bzhi la/__brgyud pa'i bla ma rgyal ba sras slob chos skyong ba dang bcas pa'i tshogs kyis bskor ba oM badz+ra sa mA dzaHzhes pas spyan drang /__mdun gyi nam mkha'i gdan la 'khod pa ni/__pad+ma'i lte bar rtsa ba'i bla ma dang 'phags pa spyan ras gzigs tha mi dad pa/__phyogs bzhi'i 'dab ma bzhi la de bzhin gshegs pa rigs bzhi/__gzhan rnams la sangs rgyas dang byang chub sems dpa' nyan thos rang rgyal chos srung nor lha'i tshogs dpag tu med pa dang /__steng gi bar snang la brgyud pa'i bla ma rnams bzhugs pa gsal bar gyur/__de dag gi mdun du lus dpag tu med par blos sprul te/__sangs rgyas thams cad 'dus pa'i sku/__/rdo rje 'dzin pa'i ngo bo nyid/__/dkon mchog gsum gyi rtsa ba ste/__/bla ma rnams la phyag 'tshal lo/__/zhes dang /__spro na/__shes bya ma lus mkhyen pa'i bcom ldan 'das/__/'gro ba kun la bu gcig lta bur brtse/__/lhun grub rgyun mi 'chad pa'i phrin las can/__/mgon po spyan ras gzigs la phyag 'tshal lo/__/in+d+ra b+hU tis lung bstan 'phags pa bsgrubs/__/shing 'phel gnas su mchog gi dngos grub brnyes/__/kha sAR+pa Nir cho 'phrul chen po bstan/__/dpal ldan dpal mo'i zhabs la phyag 'tshal lo/__/rig pa'i sh+lo ka 'di ma phyi la chad pa smyung gnas bla brgyud rnam thar nas kha bskangs gnas lngar sbyangs pa phul du phyin/__/rkang mgyogs la sogs thun mong dngos grub brnyes/__/mkha' 'gros lung bstan mchog gi dngos grub thob/__/zla ba gzhon nu'i zhabs la phyag 'tshal lo/__/mi bzad sdug bsngal lam gyi grogs su shar/__/dad pa'i stobs kyis bla ma 'phags par gzigs/__/brtson 'grus stobs kyis mchog gi dngos grub brnyes/__/ye shes bzang po'i zhabs la phyag 'tshal lo/__/'jam dpal smra ba'i seng ges lung bstan nas/__/thugs rje chen po bsgrubs pas dngos grub brnyes/__/gnas lnga rig pa bal po'i paN+Di ta/__/pe nya pa yi zhabs la phyag 'tshal lo/__/tshogs gnyis zla ba'i dkyil 'khor yongs rdzogs shing /__/sgrib gnyis g.yul las rgyal ba'i rgyal mtshan can/__/thugs rje chen po dge slong tshul bstan pa'i/__/byang chub sems dpa'i zhabs la phyag 'tshal lo/__/gus pas bla ma dam pa nyer bsten zhing /__/sgrub la brtson pas dngos grub mchog brnyes nas/__/'gro la brtse bas gzhan don lhun mdzad pa'i/__/grub thob nyin phug pa la phyag 'tshal lo/__/dad dang tshul khrims thos dang gtong ba dang /__/ngo tsha shes dang khrel yod shes rab ste/__/'phags pa'i nor bdun ldan pa 'gro ba'i mgon/__/rdo rje rgyal po'i zhabs la phyag 'tshal lo/__/sbyin pas bsdus pa'i 'gro la phar phyin drug__/snyan par smras nas de bzhin sgrub 'jug cing /__/bdag nyid phar phyin drug la rjes 'jug pa'i/__/zhang ston dgra 'jigs zhabs la phyag 'tshal lo/__/tshad med thugs rje'i shugs kyis rab bskul nas/__/byang chub sems mchog bsgoms tshe bla ma dang /__/yi dam gnyis su med par gzigs gyur pa'i/__/rtsi 'dul chen po'i zhabs la phyag 'tshal lo/__/mthun pa'i yul gnas skyes bu dam pa bsten/__/bdag nyid legs smon sngon bsags bsod nams can/__/'khor lo bzhi dang ldan pa'i chos kyi rje/__/bde ba can pa'i zhabs la phyag 'tshal lo/__/nyes ltung dri ma'i skyon gyis ma gos shing /__/g.yel ba med par dge ba'i chos la brtson/__/rgyun chad med par 'gro ba'i don mdzad pa'i/__/byang sems chu bzang pa la phyag 'tshal lo/__/dgos 'dod ma lus 'byung ba'i rin po che/__/gnas lugs ji bzhin rtogs pa'i shes rab can/__/yon tan 'bum phrag dpag tu med pa'i gter/__/chos rje shes 'bum pa la phyag 'tshal lo/__/shes bya kun la thogs med mkhyen pa can/__/'gro la bu ltar brtse ba'i snying rje mnga'/__/lhun grub phrin las bzang po gdul bya'i dpal/__/rgyal sras rin po che la phyag 'tshal lo/__/rim gnyis zab mo'i ting 'dzin mthar phyin nas/__/mngon par shes dang rdzu 'phrul thogs med mnga'/__/sbas pa'i rnal 'byor grub chen chos kyi rje/__/dpal ldan bud+d+ha shrI la phyag 'tshal lo/____/_!__ shes bya kun la legs sbyangs mthar phyin nas/__/mkhas rnams dga'aX ba'i 'chad rtsod rtsom pa yis/__/bstan pa'i khur chen ring du khyer ba po/__/phyogs las rnam rgyal bzaXng poX'i zhabs la 'dud/__/dkoXn mchoXg 'di dkon mchog lhun grub dang thar rtse paN chen sogs kyi gsan yig snga ma rnams su med kyang /__bla ma phyi ma phal cher gyi gsan thor snang ba ltar bris pa'o/___/dges pa'i lhag bsam can/__/mi mthun phyogs las rnam rgyal ba'i/__/dge mtshaXn dpal yon bzang po can/__/dpal ldan bla ma'i zhabs la 'dud/__/dpal ldan kunaX dgaX'i nyin mor byed pa yis/__/yongs bzung gsung rab don la dbaXng 'byor zhing /__/snyan brgyud gdams pa'i nor gyis rgyud phyugaX pa/__/rgyal tshab dam pa'i zhabs la phyag 'tshal lo/__/dkoXn mchoXg gsum dngos bla ma nyer bsten nas/__/rmad byung yon tan kun gyi gter mnga' zhing /__/gsang chen bstan pa 'pheXl ba'i phrin las pa/__/dpal ldan bla ma'i zhabs la phyag 'tshal lo/__/dkoXn mchoXg gsumaX dngos yongs 'dzin mgon gyis bzung /__/khrims ldan thos bsam sgom pa'i nor gyis phyug__/lhunaX grubaX phrin las phyogs brgyar spel mkhas pa'i/__/blo ldan dge ba'i bshes la phyag 'tshal lo/__/rab 'byams shes bya'i namaX mkhaX' yangs pa la/__/rab gsal mkhyen pa'i 'od zer rab 'phros pas/__/rab mang blo gsal pad+mo'i dpaXl yon can/__/rab mkhas phrin las bzang po la phyag 'tshal/__/dpaXl ldaXn rtsa brgyud bla ma'i thugs kyi sras/__/doXn gnyis lhun grubaX rgyal ba kun gyi dngos/__/ma lus 'gro ba sku bzhi'i sar 'dren pa'i/__/mtshungs med bla ma'i zhabs la phyag 'tshal lo/__/rgya chen sheXs bya'i chos rnams ma lus pa/__/ji bzhin raXb tu gsal bar mkhyen pa'i thugs/__/dge legs 'byungaX gnaXs thub bstan rgyas mdzad pa/__/'gro ba'i 'dren pa mchog la phyag 'tshal lo/__/mkhaXs btsunaX bzang po'i yon tan shing rta yis/__/kun dga'i ring lugs mkha' la legaXs rgyu zhing /__/smin grol gdams pa'i nyi gzhon 'od zer gyis/__/phan bde'i 'dab stong bzhad pa laX phyag 'tshal/__/mkhyen rab 'od kyis ma rig mun sangaXs shing /__/brtse chen thugs rje'i dkyil 'khor rgyasaX pa yi/__/nus pa phunaX tshogaXs thub bstan rgya mtsho'i gnyen/__/dge legs 'od stong ldan pa la phyag 'tshal/__kha skong ni/__/mkhyen rab byamaXs brtse nus paX kun gyi gter/__/rmad byung bsoXd namaXs ye shes bdud rtsi'i rgyun/__/skal bzang gdul bya'i blo gros rgyas mdzad cing /__/don gnyis stsol mdzad bzaXng poX la phyag 'tshal/__/rmad byung blo gros namaX mkhaX'i khyon yangs par/__/thugs rje'i chu 'dzin dpal gyis cher gtams shing /__/bsamaX yas phrin las bzang po'i char rgyun gyis/__/thar pa'i 'bras ster mkhas grubaX la phyag 'tshal/__/rgyal ba'i ye shes gcig bsdus mkhyen ba'i gter/__/dmar ser d+hIHyig 'od kyi snang ba yis/__/bstan 'gro'i dpal ster rje btsun sa skya pa/__/kunaX dgaX' bloX grosaX zhabs la phyag 'tshal lo/__/dmigs med byamaXs dang snying rje cher ldan paXs/__/namaX mkhaX' dang mnyam ma gyur 'gro kun la/__/skye 'chiX 'gag medaX smon lam shugs bdo ba/__/'khor ba ji srid btsan la phyag 'tshal lo/__/byams chen thar rtse mkhan chen rin po che mched gnyis kas byams pa nam mkha' 'chi med las gsan/__'jam pa'i dbyangs dngos mkhyen paX dang /__/'gro kunaX phan bdes dgaX' mdzad brtse ba'i gter/__/bshad sgrub bstanaX pa'i mnga' bdag rdo rje 'dziXn/__/skyabs kun 'dus zhal mchog la phyag 'tshal lo/__/zung 'jug rnalaX 'byoXr grub pa'i ye shes sku/__/sras bcas rgyal ba'i yab gcig 'jaXm pa'i dpaXl/__/gdul bya'i snang ngor mkhas btsun bzaXng poX'i phul/__/rigs kun khyab bdag chen por phyag 'tshal lo/__/mkhas grub bde 'byung ral pas nyer bzung ba/__/smyung bar gnas pa'i gdams ngag mtho ris klung /__/bdag sogs 'gro ba'i sgrib gsum sbyang phyir du/__/'bebs mdzad bla ma mchog la phyag 'tshal lo/__/zhes pa lta bu skabs 'dir rang rang gi rtsa ba'i bla ma rnams kyis gang las gsan pa gcig nas gcig tu brgyud pa bar ma chad par sbrel shes par bya'o/__/de ltar rgyas pa gdon mi nus pa dag gis/____/_!_'phags pa spyan ras gzigs dang dpal mo'i zhabs/__/paN chen zla ba gzhon nu ye shes bzang /__/bal po pe nya zla ba rgyal mtshan dang /__/grub thob nyin phug pa la phyag 'tshal lo/__/sprul pa rdo rgyal zhang ston dgra 'jigs dang /__/mkhan chen rtsi 'dul bde ba can pa dang /__/byang sems chu bzang shes rab 'bum pa dang /__/rgyal sras chos rje rnams la phyag 'tshal lo/__/bud+d+ha shrI dang rje btsun kun dga' bzang /__/mus chen rgyal tshab yongs 'dzin dkon mchog 'phel/__/dkon mchog lhun grub paN chen brang ti pa/__/dpal ldan don grub rnams la phyag 'tshal lo/__/shes rab 'byung gnas mkhas btsun kun dga' legs/__/sangs rgyas phun tshogs bsod nams bzang po dang /__/nam mkha' bsam 'grub kun dga' blo gros zhabs/__/nam mkha' 'chi med rnams la phyag 'tshal lo/__/kun dga' bstan 'dzin 'jam dpal bzang po dang /__/'phags mchog phyag na pad+mo'i phrin las can/__/tshul 'di bka' drin rmad byung bla ma sogs/__/dngos brgyud bla ma rnams la phyag 'tshal lo/__/zhes bstod/__de bas kyang nyung ba la dga' bas/____/_!_sangs rgyas thams cad 'dus pa'i sku/__/rdo rje 'dzin pa'i ngo bo nyid/__/dkon mchog gsum gyi rtsa ba ste/__/bla ma rnams la phyag 'tshal lo/__/'phags pa spyan ras gzigs dang dpal mo nas/__/bdag cag 'dren pa mchog gi bar byon pa'i/__/dbang bskur byin rlabs gdams ngag legs 'doms pa'i/__/dngos brgyud bla ma rnams la phyag 'tshal lo/___/zhes pa tsam gyis kyang rung ste gang mos dang /____/_!_das gsum bde bar gshegs pa chos kyi sku/__/'gro drug sems can rnams la spyan ras gzigs/__/nam mkha' lta bur khyab pa'i bcu gcig zhal/__/gzi brjid 'od dpag med la phyag 'tshal lo/__/phyag stong 'khor los sgyur ba'i rgyal po stong /__/spyan stong bskal pa bzang po'i sangs rgyas stong /__/gang la gang 'dul de la der ston pa'i/__/btsun pa spyan ras gzigs la phyag 'tshal lo/_/chos sku nam mkha' bzhin du dbyer med kyang /__/gzugs sku 'ja' tshon bzhin du so sor gsal/__/thabs dang shes rab mchog la mnga' brnyes pa'i/__/rigs lnga bde bar gshegs la phyag 'tshal lo/__/mkha' ltar khyab pa'i rgyal ba sras bcas la/__/bdag dang mkha' mnyam 'gro ba ma lus pa/__/lus 'di zhing rdul mnyam par rab sprul nas/__/rtag tu gus pa'i yid kyis phyag 'tshal lo/__/zhes pas phyag dbul lo/__/de nas sngar byin gyis brlabs pa'i mchod rdzas rnams snying ga'i hrIHlas mchod pa'i lha mo dpag tu med pa spros nas/__mchod pa 'bul bar bsams la/__'jig rten khams ni dpag med na/__/mchod yon ji snyed yod pa rnams/__/sangs rgyas sras dang bcas la 'bul/__/bzhes nas 'gro ba'i don kun mdzod/__/oM sarba ta thA ga ta AR+Ya a wa lo ki te shwa ra sa pa ri wA ra oM badz+ra ar+g+haM AHhU~M swA hA/__/'jig rten khams ni dpag med na/__/zhabs bsil ji snyed yod pa rnams/__/sangs rgyas sras dang bcas la 'bul/__/bzhes nas 'gro ba'i don kun mdzod/__/oM sarba ta thA ga ta AR+Ya a wa lo ki te shwa ra sa pa ri wA ra oM badz+ra pAd+yaM AHhU~M swA hA/__/'jig rten khams ni dpag med na/__/me tog ji snyed yod pa rnams/__/sangs rgyas sras dang bcas la 'bul/__/bzhes nas 'gro ba'i don kun mdzod/__/oM sarba ta thA ga ta AR+Ya a wa lo ki te shwa ra sa pa ri wA ra oM badz+ra puSh+pe AHhU~M swA hA/__/'jig rten khams ni dpag med na/__/bdug spos ji snyed yod pa rnams/__/sangs rgyas sras dang bcas la 'bul/__/bzhes nas 'gro ba'i don kun mdzod/__/oM sarba ta thA ga ta AR+Ya a wa lo ki te shwa ra sa pa ri wA ra oM badz+ra d+hUpe AHhU~M swA hA/__/'jig rten khams ni dpag med na/__/snang gsal ji snyed yod pa rnams/__/sangs rgyas sras dang bcas la 'bul/__/bzhes nas 'gro ba'i don kun mdzod/__/oM sarba ta thA ga ta AR+Ya a wa lo ki te shwa ra sa pa ri wA ra oM badz+ra A lo ke AHhU~M swA hA/__/'jig rten khams ni dpag med na/__/dri mchog ji snyed yod pa rnams/__/sangs rgyas sras dang bcas la 'bul/__/bzhes nas 'gro ba'i don kun mdzod/__/oM sarba ta thA ga ta AR+Ya a wa lo ki te shwa ra sa pa ri wA ra oM badz+ra gan+d+he AHhU~M swA hA/__/'jig rten khams ni dpag med na/__/zhal zas ji snyed yod pa rnams/__/sangs rgyas sras dang bcas la 'bul/__/bzhes nas 'gro ba'i don kun mdzod/__/oM sarba ta thA ga ta AR+Ya a wa lo ki te shwa ra sa pa ri wA ra oM badz+ra nai wid+yA AHhU~M swA hA/__/'jig rten khams ni dpag med na/__/rol mo ji snyed yod pa rnams/__/sangs rgyas sras dang bcas la 'bul/__/bzhes nas 'gro ba'i don kun mdzod/__/oM sarba ta thA ga ta AR+Ya a wa lo ki te shwa ra sa pa ri wA ra oM badz+ra shab+da AHhU~M swA hA/__/zhes dang /__oM badz+ra d+ha rma ra Ni ta/__pra ra Ni ta/__sa pra ra Ni ta/__sarba bud+d+ha k+She tra pra tsa li ni/__pra dz+nyA pA ra mi ta nA da saM b+ha we/__badz+ra satwa hr-i da ya san+to Sha ni hU~M hU~M hU~M ho ho ho a khaM swA hA zhes rol mo dang bcas pa dbul/__nyung ba la dga' bas tshigs bcad dor ba'i sngags mchod gdangs dang bcas pas rung ste rgyal sras thogs med pa'i cho gar de bzhin gsungs/__de nas/__dkyil 'khor kun tu rgyal ba mnyes byed pa'i/__/rin chen me tog la sogs mchod pa'i tshogs/__/nam mkha' gang bar sems kyis mngon sprul nas/__/gzhal med khang du sprin bzhin gtibs gyur cig__/ces brjod/__de nas maN+Da lar dri bzang gi chus byugs shing tshom bu dgod pa dang bstun la/__oM badz+ra b+hU mi AHhU~M/__gzhi yongs su dag pa dbang chen gser gyi sa gzhi/__oM badz+ra re khe AHhU~M/__phyi lcags ri khor yug gis bskor ba'i dbus su hU~M/__ri'i rgyal po ri rab/__shar lus 'phags po/__lho 'dzam bu gling /__nub ba lang spyod/__byang sgra mi snyan/__lus dang lus 'phags/__rnga yab dang rnga yab gzhan/__g.yo ldan dang lam mchog 'gro/__sgra mi snyan dang sgra mi snyan gyi zla/__rin po che'i ri bo/__dpag bsam gyi shing /__'dod 'jo'i ba/__ma rmos pa'i lo tog__/'khor lo rin po che/__nor bu rin po che/__btsun mo rin po che/__blon po rin po che/__glang po rin po che/__rta mchog rin po che/__dmag dpon rin po che/__gter chen po'i bum pa/__sgeg pa ma/__phreng ba ma/__glu ma/__gar ma/__bdug spos ma/__me tog ma/__mar me ma/__dri chab ma/__nyi ma/__zla ba/__rin po che'i gdugs/__phyogs las rnam par rgyal ba'i rgyal mtshan/__lha dang mi'i dpal 'byor phun sum tshogs pa ma tshang ba med pa 'di nyid drin chen rtsa ba dang brgyud par bcas ba'i dpal ldan bla ma dam pa rnams dang yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs sangs rgyas byang chub sems dpa' dam pa chos skyong ba'i srung ma gnod sbyin nor lha'i tshogs dang bcas pa rnams la dbul bar bgyi'o/__/thugs rjes 'gro ba'i don phyir bzhes su gsol/__bzhes nas byin gyis brlab tu gsol/__zhes maN+Dal dbul/__de nas thal mo sbyar te/__bla ma rdo rje 'dzin pa chen po la sogs te/__phyogs bcu na bzhugs pa'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad bdag la dgongs su gsol/__bdag ming 'di zhes bgyi bas/__tshe thog ma med pa nas da lta la thug gi bar du/__nyon mongs pa 'dod chags dang zhe sdang dang gti mug gi dbang gis/__lus dang ngag dang yid kyi sgo nas sdig pa mi dge ba bcu bgyis pa dang /__mtshams med pa lnga bgyis pa dang /__de dang nye ba lnga bgyis pa dang /__so sor thar pa'i sdom pa dang 'gal ba bgyis pa dang /__byang chub sems dpa'i bslab pa dang 'gal ba bgyis pa dang /__gsang sngags kyi dam tshig dang 'gal ba bgyis pa dang /__dkon mchog gsum la ma gus pa bgyis pa dang /__pha dang ma la ma gus pa bgyis pa dang /__mkhan po dang slob dpon la ma gus pa bgyis pa dang /__grogs tshangs pa mtshungs par spyod pa rnams la ma gus pa bgyis pa dang /__dam pa'i chos spangs ba dang /__gsung rab kyi glud zos pa dang /__'phags pa'i dge 'dun la skur pa btab pa la sogs pa/__mdor na mtho ris dang thar pa'i gegs su gyur cing /__'khor ba dang ngan song gi rgyur gyur pa'i sdig pa dang /__nyes pa dang /__ltung ba'i tshogs ci bgyis pa dang /__bgyid du stsal ba dang /__gzhan bgyis pa la rjes su yi rang ba bgyis pa de dag thams cad/__bla ma rdo rje 'dzin pa chen po la sogs pa phyogs bcu na bzhugs pa'i sangs rgyas byang chub sems dpa' thams cad kyi spyan sngar mthol lo bshags so/__/mi 'chab bo/__/slad chad bsdam par bgyid lags so/__/zhes lan gsum brjod/__sems can bde dang ldan gyur cig__/sems can sdug bsngal kun bral nas/__/bla med byang chub thob par shog__/gang yang bdag gis dus kun tu/__/sdig pa bgyis par gang gyur pa/__/skrag pas rmi 'drar 'chags bgyid cing /__/deng nas brtsams te 'byung mi bgyid/__/dge ba rnams la rjes yi rang /__/'khor lo bskor zhing gsol ba 'debs/__/sangs rgyas byang chub yid kyis gzung /__/thams cad byang chub mchog tu bsngo/__/de thob lam la gnas bgyi zhing /__/skyabs gsum la ni bdag skyabs mchi/__/zhes brjod cing de dag gi don dran par bya'o/__/de nas sems can thams cad bde ba dang bde ba'i rgyu dang ldan par gyur cig__/sdug bsngal dang sdug bsngal gyi rgyu dang bral bar gyur cig__/sdug bsngal med pa'i bde ba dang mi 'bral bar gyur cig__/nye ring chags sdang dang bral ba'i btang snyoms la gnas par gyur cig__/ces tshad med pa bzhi bsgoms pas bsod nams kyi tshogs bsags la/__oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harmAHswa b+hA wa shud+d+ho \u0f85haM/__/zhes pas rgyu ba dang mi rgyu ba thams cad rang bzhin gyis rnam par dag__/oM shUn+ya tA dz+nyA na badz+ra swa b+ha wa At+ma ko\u0f85 haM/__/zhes pas de'ang stong pa nyid du gyur par bsams pas ye shes kyi tshogs bsag go/__/gnyis pa 'bras bu lha bskyed pa ni/__stong pa'i ngang las pa~M ljang gu las sna tshogs pad+ma 'dab ma brgyad pa'i lte bar a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du hrIHdkar po/__de las 'od zer 'phros pas sems can gyi sdig sgrib sbyangs/__spyan ras gzigs kyi skur gyur pa rnams 'od du zhu/__sngar spros pa'i 'od dang 'grogs nas tshur 'dus hrIHla thim/__hrIHde pad+ma 'dab ma brgyad pa gser btso ma ltar 'bar ba'i lte ba la hrIHsa mtshan pa/__de las 'od zer lcags kyu dang zhags pa lta bu dpag tu med pa 'phros/__phyogs bcu'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad spyan ras gzigs kyi rnam par byon nas hrIHla thim/__de ma thag tu pad+ma hrIHdang bcas pa yongs su gyur pa las/__bdag nyid 'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug bzhengs pa/__sku mdog dkar po lang tsho dar la bab cing 'od zer 'phro ba/__zhal bcu gcig gi rtsa ba'i zhal dkar/__g.yas ljang /__g.yon dmar ba/__de'i steng ma gsum dbus ljang /__g.yas dmar/__g.yon dkar ba/__de'i steng ma gsum dbus dmar/__g.yas dkar/__g.yon ljang ba/__de rnams 'dzum zhing zhi ba/__de'i steng na khro zhal nag po mche ba gtsigs shing khro gnyer dang ldan pa/__spyan gsum pa/__ral pa dmar ser gyen du 'greng ba/__de'i spyi bor zhi zhal dmar po gtsug tor dang bcas shing rgyan spangs pa/__tshangs par spyod pa'i cha lugs 'dzin zhing 'dzum pa/__mgul pa dang bcas pa'o/__/phyag dang po gnyis thugs kar thal mo sbyar ba/__g.yas kyi gnyis pas bgrang phreng /__gsum pas mchog sbyin gyi phyag rgya las bdud rtsi'i rgyun 'dzag pas yi dwags kyi bkres skom sel ba/__bzhi pas 'khor lo 'dzin pa/__g.yon gyi gnyis pas gser gyi pad+ma yu ba dang bcas pa/__gsum pas ril ba spyi blugs/__bzhi pas mda' gzhu 'dzin pa/__phyag lhag ma dgu brgya dang dgu bcu rtsa gnyis pad+ma'i 'dab ma ltar 'jam zhing mchog sbyin mdzad pa'o/__phyag thams cad kyi mthil na spyan re re yod pa/__/phyag rnams yar dbu'i gtsug tor dang mar pus mo'i lha nga mi 'da' ba/__ri dwags kyi pags pas nu ma g.yon pa bkab pa/__ras bzang po'i sham thabs can/__nor bus spras pa'i gser gyi ska rags dang ldan pa/__ral pa dmar ser 'khyug pas mdzes pa/__rin po che'i dbu rgyan/__rna rgyan/__mgul rgyan/__phyag gdub/__zhabs gdub/__dpung rgyan/__dar gyi cod pan la sogs pas brgyan cing 'od zer dkar po 'phro bar bsam/__de'i thugs kar pad+ma dang zla ba'i steng du hrIHdkar po/__de las 'od zer 'phros/__po ta la nas 'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug la sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i tshogs kyis bskor ba oM badz+ra sa mA dzaHzhes pas spyan drangs la/__oM badz+ra puSh+pe AHhU~M swA hA/__oM badz+ra d+hU pe AHhU~M swA hA/__oM badz+ra A lo ke AHhU~M swA hA/__oM badz+ra gan+d+he AHhU~M swA hA/__oM badz+ra nai wi d+ye AHhU~M swA hA/__oM badz+ra shap+da AHhU~M swA hA/__zhes pas mchod/__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes pas rang la gnyis su med par thim par bsam/__rang gi dpral bar oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__snying gar hU~M sngon po/__oM AHhU~M lan gsum brjod pas sangs rgyas thams cad kyi sku gsung thugs su gyur par bsam/__slar yang rang gi snying ga'i hrIHlas 'od zer 'phros pas/__rang bzhin gyi gnas nas 'od dpag med kyis gtso byas pa'i rigs lnga 'khor dang bcas pa oM badz+ra sa mA dzaHzhes pas spyan drangs la/__oM badz+ra puSh+pe AHhU~M swA hA/__oM badz+ra d+hU pe AHhU~M swA hA/__oM badz+ra A lo ke AHhU~M swA hA/__oM badz+ra gan+d+hA+e AHhU~M swA hA/__oM badz+ra nai wi d+ye AHhU~M swA hU/__oM badz+ra shab+da AHhU~M swA hA/__zhes pas mchod/__de bzhin gshegs pa thams cad kyis bdag la dbang bskur du gsol zhes gsol ba btab pas/__rigs pa'i thugs ka nas sangs rgyas spyan/__mA ma kI/__gos dkar mo/__sgrol ma rnams bdud rtsi'i bum pa bsnams pa byon nas/__ji ltar bltams pa tsam gyis ni/__/lha rnams kyis ni khrus gsol ltar/__/lha yi chu ni dag pa yis/__/de bzhin bdag gis sku khrus gsol/__/oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka ta sa ma ya shri ye hU~M/__zhes gsung zhing spyi bo nas bdud rtsi'i rgyun gyis dbang bskur bas sgo gsum gyi dri ma dag__/ye shes kyi chus lus gang zhing chu'i lhag ma yar lud pa las 'od dpag med gtso bor gyur pa'i rigs lngas dbur brgyan par bsam la/__rang gi thugs kar pad+ma dang zla ba'i steng du rang 'dra'i ye shes sems dpa' tshon gang ba/__de'i thugs kar pad+ma dang zla ba'i steng du ting nge 'dzin sems dpa' hrIHdkar po/__de las 'od zer dang thugs rje chen po'i sku dpag tu med pa 'phros/__khams gsum gyi sems can thams cad kyi sdig sgrib sbyangs nas thugs rje chen po'i go 'phang la bkod/__tshur 'dus thugs ka'i hrIHla thim/__de bzhin du spro bsdu gnyis po yun ring du bya'o/__/gsum pa bzlas pa'i rnal 'byor ni/__thugs ka'i hrIHla sngags kyi phreng ba g.yas skor du 'khod pa las 'od zer dang thugs rje chen po'i sku dpag tu med pa 'phros/__khams gsum gyi sems can thams cad kyi sdig sgrib sbyangs nas thugs rje chen po'i go 'phang la bkod/__tshur 'dus thugs ka'i sngags phreng la thim par bsams la/__myur ba dang bul ba dang mi gsal ba sogs kyi skyon spangs te/__na mo ran+ta tra yA ya/__na ma AR+Ya dz+nyA na sA ga ra bai ro tsa na/__byU ha rA dzA ya/__ta thA ga tA ya/__ar+ha te saMmya k+saM bud+d+ha/__na maHsarba ta thA ga te b+h+yaH__ar+ha te b+h+yaH__samya k+saM bud+d+he b+h+yaH__na ma AR+Ya a wa lo ki te shwa rA ya/__bo d+hi sa twA ya/__ma hA sa twA ya/__ma hA kA ru Ni kA ya/__!__ta d+ya thA/__oM d+ha ra d+ha ra/__d+hi ri d+hi ri/__d+hu ru d+hu ru/__i T+Te wa T+Te/__tsa le tsa le/__pra tsa le pra tsa le/__ku su me ku su me wa re/__i li mi li tsi ti dz+wa la ma pa nA ya swA hA/__zhes gzungs ring tshar gcig gis sna drangs pa'i snying po brgya dang bdun bzla bar bya'o/__/snying po ni/__tad+ya thA/__oM d+ha ra d+ha ra sogs nas/__ma pa nA ya swA hA zhes pa'i bar ro/__/oM ma Ni pad+me hU~M zhes pa'ang ci nus bzlas la/__mjug tu/__thugs rje chen pos bdag dang sems can thams cad kyi sdig pa dang sgrib pa thams cad byang zhing dag pa dang /__byams pa dang snying rje byang chub kyi sems rgyud la skyes nas myur du 'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi go 'phang thob par byin gyis brlab tu gsol/__/zhes pas 'dod don gsol ba gdab bo/__/bdag bskyed rkyang pa nyams su len na skyabs 'gro nas 'di'i bar gyis chog go/__/gnyis pa mdun bskyed kyi cho ga bsgrub pa/__mchod pa/__sngags bzla ba ste gsum las/__dang po ni/__rdul tshon gyi dkyil 'khor oM a mr-i te hU~M phaT kyis bsang /__oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harmAHswa b+hA wa shud+d+ho \u0f85 haM/__zhes pas sbyangs la/__rang gi thugs ka'i hrIHlas b+h+rU~M dkar po 'od zer kha dog lnga dang ldan pa gcig chad/__de nyid 'od du zhu ba las/__rin po che sna tshogs las grub pa'i gzhal yas khang gru bzhi sgo bzhi rta babs dang bcas pa'i dbus su rin po che'i khri'i steng du sna tshogs pad+ma 'dab ma brgyad pa'i lte ba dang phyogs bzhi'i 'dab ma bzhi la zla ba'i dkyil 'khor re re/__dbus kyi gdan gyi steng du hrIHlas 'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug bzhengs pa/__sku mdog dkar po lang tsho dar la bab cing 'od zer 'phro ba/__zhal bcu gcig gi rtsa ba'i zhal dkar/__g.yas ljang /__g.yon dmar ba/__de'i steng ma gsum dbus ljang /__g.yas dmar/__g.yon dkar ba/__de'i steng ma gsum dbus dmar/__g.yas dkar/__g.yon ljang ba/__de rnams 'dzum zhing zhi ba/__de'i steng na khro zhal nag po mche ba gtsigs shing khro gnyer dang ldan pa/__spyan gsum pa/__ral pa dmar ser gyen du 'greng ba/__de'i spyi bor zhi zhal dmar ba gtsug tor dang bcas shing rgyan spangs pa/__tshangs par spyod pa'i cha lugs 'dzin zhing 'dzum pa/__mgul ba dang bcas pa'o/__/phyag dang po gnyis thugs kar thal mo sbyar ba/__/g.yas kyi gnyis pas bgrang phreng /__gsum pas mchog sbyin gyi phyag rgya las bdud rtsi'i rgyun 'dzag pas yi dwags kyi bkres skom sel ba/__bzhi pas 'khor lo 'dzin pa/__g.yon gyi gnyis pas gser gyi pad+ma yu ba dang bcas pa/__gsum pas ril ba spyi blugs/__bzhi pas mda' gzhu 'dzin pa/__phyag lhag ma dgu brgya dang dgu bcu rtsa gnyis pad+ma'i 'dab ma ltar 'jam zhing mchog sbyin mdzad pa'o/__/phyag thams cad kyi mthil na spyan re re yod pa/__phyag rnams yar dbu'i gtsug tor dang mar pus mo'i lha nga mi 'da' ba/__ri dwags kyi pags pas nu ma g.yon pa bkab pa/__ras bzang po'i sham thabs can/__nor bus spras pa'i gser gyi ska rags dang ldan pa/__ral pa dmar ser 'khyug pas mdzes pa/__rin po che'i dbu rgyan/__rna rgyan/__mgul rgyan/__phyag gdub/__zhabs gdub/__dpung rgyan/__dar gyi cod pan la sogs pas brgyan cing 'od zer dkar po 'phro ba/__shar du hU~M las mi bskyod pa sngon po g.yas sa gnon g.yon mnyam gzhag gi phyag rgya can/__lhor trA~M las rin chen 'byung ldan ser po g.yas mchog sbyin g.yon mnyam gzhag gi phyag rgya can/__nub tu oM las rnam par snang mdzad dkar po byang chub mchog gi phyag rgya can/__byang du a las don yod grub pa ljang gu g.yas skyabs sbyin g.yon mnyam gzhag gi phyag rgya can/__thams cad kyang dar gyi na bza' dang rin po che'i rgyan gyis brgyan pa/__zhabs rdo rje'i skyil mo krung gis bzhugs pa/__rang gi snying ga'i hrIHlas 'od zer 'phros pas/__rang bzhin gyi gnas dang po ta la nas 'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug lha lnga'i dkyil 'khor la sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i tshogs kyis bskor ba oM badz+ra samA dzaHzhes dang /__ma lus sems can kun gyi mgon gyur cing /__bdud sde dpung bcas mi bzad 'joms mdzad lha/__/dngos rnams ma lus ji bzhin mkhyen gyur pa'i/__/bcom ldan 'khor bcas gnas 'dir gshegs su gsol/__/oM sarba ta thA ga ta AR+Ya a wa lo ki te shwa ra sa pa ri wA ra e h+ye his spyan drangs pa la/__oM badz+ra puSh+pe AHhU~M swA hA/__oM badz+ra d+hU pe AHhU~M swA hA/__oM badz+ra A lo ke AHhU~M swA hA/__oM badz+ra gan+d+he AHhU~M swA hA/__oM badz+ra nai wi d+ye AHhU~M swA hA/__oM badz+ra shab+da AHhU~M swA hA/__zhes pas mchod/__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes pas mdun bskyed la gnyis su med par thim par bsam/__de'i dpral bar oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__snying gar hU~M sngon po/__oM AHhU~M lan gsum brjod pas sangs rgyas thams cad kyi sku gsung thugs su gyur par mos/__slar yang rang gi snying ga'i hrIHlas 'od zer 'phros pas/__rang bzhin gyi gnas nas 'od dpag med kyis gtso byas pa'i rigs lnga 'khor dang bcas pa oM badz+ra sa mA dzaHzhes pas spyan drangs la/__oM badz+ra puSh+pe AHhU~M swA hA/__oM badz+ra d+hU pe AHhU~M swA hA/__oM badz+ra AHlo ke AHhU~M swA hA/__oM badz+ra gan+d+he AHhU~M swA hA/__oM badz+ra nai wi d+ye AHhU~M swA hA/__oM badz+ra shab+da AHhU~M swA hA zhes pas mchod/__de bzhin gshegs pa thams cad kyis 'di la dbang bskur du gsol zhes gsol ba btab pas/__rigs lnga'i thugs ka nas sangs rgyas spyan/__mA ma kI/__gos dkar mo/__sgrol ma rnams bdud rtsi'i bum pa bsnams pa byon nas/__ji ltar bltams pa tsam gyis ni/__/lha rnams kyis ni khrus gsol ltar/__/lha yi chu ni dag pa yis/__/de bzhin bdag gis sku khrus gsol/__/oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka ta sa ma ya shri ye hU~M/__zhes gsung zhing spyi bo nas bdud rtsi'i rgyun gyis dbang bskur bas sgo gsum gyi dri ma dag__/ye shes kyi chus lus gang zhing chu'i lhag ma yar lud pa las gtso bo la 'od dpag med gtso bor gyur pa'i de bzhin gshegs pa rigs lnga dang /__rigs bzhi la rang rang gi rigs kyi bdag pos dbur brgyan par gyur par bsam mo/__/gnyis pa mchod pa la/__yan lag bdun las phyag 'tshal ba ni/__langs la/__'dren mchog bla ma kun gyi ngo bo nyid/__/grub stsol yi dam thams cad 'dus pa'i sku/__/skyabs gnas dkon mchog gsum gyi rtsa ba ste/__/bka' drin che ldan zhabs la phyag 'tshal lo/__/'phags pa spyan ras gzigs dang dpal mo'i zhabs/__/paN chen zla ba gzhon nu ye shes bzang /__/bal po pe nya zla ba rgyal mtshan dang /__/grub thob nyin phug pa la phyag 'tshal lo/__/sprul pa rdor rgyal zhang ston dgra 'jigs dang /__/mkhan chen rtsi 'dul bde ba can pa dang /__/byang sems chu bzang shes rab 'bum pa dang /__/rgyal sras chos rje rnams la phyag 'tshal lo/__/bud+d+ha shrI dang rje btsun kun dga' bzang /__/mus chen rgyal tshab yongs 'dzin dkon mchog 'phel/__/dkon mchog lhun grub paN chen brang ti pa/__/dpal ldan don grub rnams la phyag 'tshal lo/__/shes rab 'byung gnas mkhas btsun kun dga' legs/__/sangs rgyas phun tshogs bsod nams bzang po dang /__/nam mkha' bsam 'grub kun dga' blo gros zhabs/__nam mkha' 'chi med rnams la phyag 'tshal lo/__/kun dga' bstan 'dzin 'jam dpal bzang po dang /__/'phags mchog phyag na pad+mo'i phrin las can/__/tshul 'dir bka' drin rmad byung bla ma sogs/__/dngos brgyud bla ma rnams la phyag 'tshal lo/__dus gsum bde bar gshegs pa chos kyi sku/__/'gro drug sems can rnams la spyan ras gzigs/__/nam mkha' lta bur khyab pa'i bcu gcig zhal/__/gzi brjid 'od dpag med la phyag 'tshal lo/__/phyag stong 'khor los sgyur pa'i rgyal po stong /__/spyan stong bskal pa bzang po'i sangs rgyas stong /__/gang la gang 'dul de la der ston pa'i/__/btsun pa spyan ras gzigs la phyag 'tshal lo/____/_!_spro na/__sangs rgyas bye phrag bcu gcig zhal/__/rtsa ba'i zhal ni dkar la mdzes/__/ljang dang dmar po g.yas dang g.yon/__/zhi ba'i zhal la phyag 'tshal lo/__/dbus ljang g.yas dmar g.yon zhal dkar/__/dbus dmar g.yas dkar g.yon ljang zhal/__/spyan dkyus ring zhing zhal bkra ba/__/'dzum bcas zhal la phyag 'tshal lo/__/khro zhal nag po spyan gsum pa/__/mche gtsigs skra brdzes sma ra yer/__/steng zhal dmar po gtsug tor can/__/bcu gcig zhal la phyag 'tshal lo/__/chos nyid thugs chud thugs kar thal mo sbyar/__/thugs rje rgyun mi 'chad pa'i phreng ba bsnams/__/yi dwags bkres skom sel mdzad mchog sbyin phyag__/phyag g.yas 'khor lo bsnams la phyag 'tshal lo/__/'khor ba'i 'dam gyis ma gos pad+ma bsnams/__/ril ba spyi blugs nyon mongs dri ma 'khrud/__/thabs dang shes rab gnyis 'brel mda' gzhu bsnams/__/rnam thar brgyad ldan khyod la phyag 'tshal lo/__/pad+ma'i 'dab ltar 'jam zhing mdzes pa'i phyag__/dgu brgya dgu bcu rtsa gnyis mchog sbyin mdzad/__/thabs dang shes rab dbyer med spyan gyis mdzes/__/rnam 'phrul bsam mi khyab la phyag 'tshal lo/__/rgyan lngas kun nas rab tu mun sel ba/__/sku mdog dkar gsal ri dwags pags pa 'dzin/__/gzhon nu lang tsho ldan pas 'gying bag bzhugs/__/'gro ba'i sdug bsngal sel la phyag 'tshal lo/__/dus gsum bde gshegs sras bcas thams cad kyi/__/thugs rje gcig tu bsdus pa'i spyan ras gzigs/__/nam mkha'i mtha' khyab tshad med phrin las kyis/__/'gro ba 'dren pa'i gtso la phyag 'tshal lo/__/nyung ba la dga' bas/__sangs rgyas bye phrag bcu gcig zhal zhes pa nas 'di bar ma brjod kyang chad skyon med do/____/_!_chos sku nam mkha' bzhin du dbyer med kyang /__/gzugs sku 'ja' tshon bzhin du so sor gsal/__/thabs dang shes rab mchog la mnga' brnyes pa'i/__/rigs lnga bde bar gshegs la phyag 'tshal lo/__/mkha' ltar khyab pa'i rgyal ba sras bcas la/__/bdag dang mkha' mnyam 'gro ba ma lus pa/__/lus 'di zhing rdul mnyam par rab sprul nas/__/rtag tu gus pa'i yid kyis phyag 'tshal lo/__/zhes phyag bya'o/__/mchod pa 'bul ba ni/__mchod rdzas rnams oM amr-i te hU~M pha?T kyis bsang /__oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+ha rmAHswa b+hA wa shud+d+ho\u0f85 haM gis sbyang /__stong pa'i ngang las oM las byung ba'i rin po che las grub pa'i snod yangs shing rgya che ba rnams kyi nang du oM zhu ba las byung ba'i lha rdzas las grub pa'i mchod yon/__zhabs bsil/__me tog__/bdug spos/__mar me/__dri mchog__/zhal zas/__rol mo rnams dwangs shing thogs pa med pa nam mkha'i khams thams cad gang bar gyur/__oM badz+ra ar+g+haM AHhU~M swA hA/__oM badz+ra pA d+yaM AHhU~M swA hA/__oM badz+ra puSh+pe A hU~M swA hA/__oM badz+ra d+hU pe AHhU~M swA hA/__oM badz+ra A lo ke AHhU~M swA hA/__oM badz+ra gan+d+he AHhU~M swA hA/__oM badz+ra nai wi d+ye AHhU~M swA hA/__oM badz+ra shab+da AHhU~M swA hA/__zhes so so'i phyag rgya dang bcas pas byin gyis brlabs nas/__phyogs dus kun na mchod yon ci mchis rnams/__/spyan ras gzigs la phul bas 'gro ba kun/__byams dang snying rje'i chu rgyun las byung ba'i/__byang chub sems kyis bdag rgyud gang bar mdzod/__/oM sarba ta thA ga ta Ar+ya a wa lo ki te shwa ra sa pa ri wA ra oM badz+ra ar+g+haM AHhU~M swA hA/__phyogs dus 'di phyir ma med kyang mchod bsham dang byin rlabs skabs 'byung bar ma zad/__'ga' zhig la bris snang ba ltar dkyus su bris pa'o/__/kun na zhabs bsil ci mchis rnams/__/spyan ras gzigs la phul bas 'gro ba kun/__/sgrib gnyis dri ma'i tshogs las rnam grol nas/__/dri med mkhyen gnyis ye shes rgyas par shog__/oM sarba ta thA ga ta AR+Ya a wa lo ki te shwa ra sa pa ri wA ra oM badz+ra pA d+yaM AHhU~M swA hA/__/phyogs dus kun na me tog ci mchis rnams/__/spyan ras gzigs la=__gnas skabs mthar thug phan bde'i 'bras 'byung ba'i/__/sbyin pa'i me tog phyogs bcur rgyas par shog__/oM sarba ta thA ga ta AR+Ya a wa lo ki te shwa ra sa pa ri wA ra oM badz+ra puSh+pe AHhU~M swA hA/__phyogs dus kun na bdug spos ci mchis rnams/__/spyan ras gzigs=__'phags pa dgyes zhing 'gro kun tshim byed pa'i/__/tshul khrims dri zhim rgyun mi 'chad par shog__/oM sarba ta thA ga ta AR+Ya a wa lo ki te shwa ra sa pa ri wA ra oM badz+ra d+hU pe AHhU~M swA hA/__phyogs dus kun na snang gsal ci mchis rnams/__/spyan ras gzigs=__nyon mongs mun pa kun nas sel ba yi/__/bzod pa'i sgron me rab tu rgyas par shog__/oM sarba ta thA ga ta AR+Ya a wa lo ki te shwa ra sa pa ri wA ra oM badz+ra A lo ke AHhU~M swA hA/__phyogs dus kun na dri mchog ci mchis rnams/__/spyan ras=__skyo ngal med par gzhan don la spro ba'i/__/brtson 'grus dri yis phyug pa'i sems ldan shog__/oM sarba ta thA ga ta AR+Ya a wa lo ki te shwa ra sa pa ri wA ra oM badz+ra gan+d+he AH=__phyogs dus kun na zhal zas ci=__spyan ras=__zag med bde bas lus sems tshim byed pa'i/__/bsam gtan zas la rtag tu spyod par shog__/oM sarba ta thA ga ta AR+Ya a wa lo ki te shwa ra sa pa ri wa ra oM badz+ra nai wi d+ye AHhU~M swA hA/__phyogs dus kun na rol mo ci mchis rnams/__/spyan ras gzigs la phul bas 'gro ba kun/__/zab cing rgya che'i chos kyi don ston pa'i/__/shes rab sgra snyan phyogs bcur sgrogs bar shog__/oM sarba ta thA ga ta AR+Ya a wa lo ki te shwa ra sa pa ri wA ra oM badz+ra shab+da AHhU~M swA hA/__zhes dang /__oM badz+ra d+ha rmA ra Ni ta/__pra ra Ni ta/__saM pra ra Ni ta/__sarba bud+d+ha k+She tra pra tsa li ni/__pra dz+nya pA ra mi ta nA da saM b+ha wa/__badz+ra satwa hri da ya san+to Sha ni hU~M hU~M hU~M ho ho ho a khaM swA hA/__zhes brjod cing rol chen bya/__dkyil 'khor kun tu rgyal ba mnyes byed pa'i/__rin chen me tog la sogs mchod pa'i tshogs/__/nam mkha' gang bar sems kyis mngon sprul nas/__/gzhal med khang du sprin bzhin gtibs gyur cig__/ces brjod/__de nas maN+Da lar dri bzang gi chus byugs shing tshom bu dgod pa dang bstun/__oM badz+ra b+hU mi AHhU~M/__gzhi yongs su dag pa dbang chen gser gyi sa gzhi/__oM badz+ra re khe AHhU~M/__phyi lcags ri khor yug gis bskor ba'i dbus su hU~M/__ri'i rgyal po ri rab/__shar lus 'phags po/__lho 'dzam bu gling /__nub ba lang spyod/__byang sgra mi snyan/__lus dang lus 'phags/__rnga yab dang rnga yab gzhan/__g.yo ldan dang lam mchog 'gro/__sgra mi snyan dang sgra mi snyan gyi zla/__rin po che'i ri bo/__dpag bsam gyi shing /__'dod 'jo'i ba/__ma rmos pa'i lo tog__/'khor lo rin po che/__nor bu rin po che/__btsun mo rin po che/__blon po rin po che/__glang po rin po che/__rta mchog rin po che/__dmag dpon rin po che/__gter chen po'i bum pa/__sgeg pa ma/__phreng ba ma/__glu ma/__gar ma/__bdug spos ma/__me tog ma/__mar me ma/__dri chab ma/__nyi ma/__zla ba/__rin po che'i gdugs/__phyogs las rnam par rgyal ba'i rgyal mtshan/__lha dang mi'i dpal 'byor phun sum tshogs pa ma tshang ba med pa 'di nyid drin chen rtsa ba dang brgyud par bcas pa'i dpal ldan bla ma dam pa rnams dang yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs sangs rgyas byang chub sems dpa' dam pa chos skyong ba'i srung ma gnod sbyin nor lha'i tshogs dang bcas pa rnams la dbul bar bgyi'o/__/thugs rjes 'gro ba'i don phyir bzhes su gsol/__bzhes nas byin gyis brlab tu gsol/__/zhes maN+Dal 'bul/__de nas thal mo sbyar te/__bla ma rdo rje 'dzin pa chen po la sogs te/__phyogs bcu na bzhugs pa'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad bdag la dgongs su gsol/__bdag ming 'di zhes bgyi bas/__tshe thog ma med pa nas da lta la thug gi bar du/__nyon mongs pa 'dod chags dang zhe sdang dang gti mug gi dbang gis/__lus dang ngag dang yid kyi sgo nas sdig pa mi dge ba bcu bgyis pa dang /__mtshams med pa lnga bgyis pa dang /__de dang nye ba lnga bgyis pa dang /__so sor thar pa'i sdom pa dang 'gal ba bgyis pa dang /__byang chub sems dpa'i bslab pa dang 'gal ba bgyis pa dang /__gsang sngags kyi dam tshig dang 'gal ba bgyis pa dang /__dkon mchog gsum la ma gus pa bgyis pa dang /__pha dang ma la ma gus pa bgyis pa dang /__mkhan po dang slob dpon la ma gus pa bgyis pa dang /__grogs tshangs pa mtshungs par spyod pa rnams la ma gus pa bgyis pa dang /__dam pa'i chos spangs pa dang /__gsung rab kyi glud zos pa dang /__'phags pa'i dge 'dun la skur pa btab pa la sogs pa/__mdor na mtho ris dang thar pa'i gegs su gyur cing /__'khor ba dang ngan song gi rgyur gyur pa'i sdig pa dang /__nyes pa dang /__ltung ba'i tshogs ci bgyis pa dang /__bgyid du stsal ba dang /__gzhan bgyis pa la rjes su yi rang ba bgyis pa de dag thams cad/__bla ma rdo rje 'dzin pa chen po la sogs pa phyogs bcu na bzhugs pa'i sangs rgyas byang chub sems dpa' thams cad kyi spyan sngar mthol lo bshags so/__/mi 'chab bo/__/slad chad bsdam par bgyid lags so/__zhes lan gsum brjod/__sems can bde dang ldan gyur cig__/sems can sdug bsngal kun bral nas/__/bla med byang chub thob par shog__/gang yang bdag gis dus kun tu/__/sdig pa bgyis par gang gyur pa/__/skrag pas rmi 'drar 'chags bgyid cing /__/deng nas brtsams te 'byung mi bgyid/__/dge ba rnams la rjes yi rang /__/'khor lo bskor zhing gsol ba 'debs/__/sangs rgyas byang chub yid kyis gzung /__/thams cad byang chub mchog tu bsngo/__/de thob lam la gnas bgyid cing /__skyabs gsum la ni bdag skyabs mchi/__/zhes brjod cing de rnams kyi don yid la dran bzhin pas bsag sbyang bya/__gsum pa sngags bzla ba ni/__bum pa/__oM amr-i te hU~M phaT kyis bsang /__oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harmAHswa b+hA wa shud+d+ho\u0f85haM/__zhes pas sbyang /__stong pa'i ngang las pa~M las pad+ma dang a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du/__b+h+rU~M las rin po che'i bum pa yangs shing rgya che ba/__lha'i gos kyi mgul chings dang dpag bsam shing gis kha brgyan pa/__nang chu dang bcud thams cad kyis gang bar gyur par bsam/__bdag mdun gnyis ka'i mchog sbyin gyi phyag rgya las bdud rtsi'i rgyun babs pas bum pa gang bar gyur par bsams la/__gzungs ring brgya rtsa gcig dang /__yi ge drug pa ci mang bzla'o/__/gsum pa rjes la/__rjes gyi cho ga dang /__phan yon bstan pa gnyis las/__dang po mdun bskyed mchod pa/__bstod cing gsol ba gdab pa/__gtor ma gtong ba/__khrus bya ba/__nongs pa bshags shing gshegs su gsol ba ste lnga las/__dang po ni/__dza hi bdag bskyed kyi ye shes pa mdun bskyed kyi thugs kar thim zhes brjod cir bsams la/__sangs rgyas thams cad 'dus pa'i sku/__/rdo rje 'dzin pa'i ngo bo nyid/__/dkon mchog gsum gyi rtsa ba ste/__/bla ma rnams la phyag 'tshal lo/__/dus gsum bde bar gshegs pa chos kyi sku/__/'gro drug sems can rnams la spyan ras gzigs/__/nam mkha' lta bur khyab pa'i bcu gcig zhal/__/gzi brjid 'od dpag med la phyag 'tshal lo/__/phyag stong 'khor los sgyur ba'i rgyal po stong /__/spyan stong bskal pa bzang po'i sangs rgyas stong /__/gang la gang 'dul de la der ston pa'i/__/btsun pa spyan ras gzigs la phyag 'tshal lo/__/chos sku nam mkha' bzhin du dbyer med kyang /__/gzugs sku 'ja' tshon bzhin du so sor gsal/__/thabs dang shes rab mchog la mnga' brnyes pa'i/__rigs lnga bde bar gshegs la phyag 'tshal lo/__/mkha' ltar khyab pa'i rgyal ba sras bcas la/__/bdag dang mkha' mnyam 'gro ba ma lus pa/__/lus 'di zhing rdul mnyam par rab sprul nas/__/rtag tu gus pa'i yid kyis phyag 'tshal lo/__/mchod pa rnams kha gsos la/__oM a mr-i te hU~M phaT kyis bsang /__oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harmAHswa b+hA wa shud+d+ho\u0f85 haM gis sbyang /__stong pa'i ngang las oM las byung ba'i rin po che las grub pa'i snod yangs shing rgya che ba rnams kyi nang du oM zhu ba las byung ba'i lha rdzas las grub pa'i mchod yon/__zhabs bsil/__me tog__/bdug spos/__mar me/__dri mchog__zhal zas/__rol mo rnams dwangs shing thogs pa med pa nam mkha'i khams thams cad gang bar gyur/__oM badz+ra ar+g+haM AHhU~M swA hA/__oM badz+ra pA d+yaM AHhU~M swA hA/__oM badz+ra puSh+pe AHhU~M swA hA/__oM badz+ra d+hU pe AHhU~M swA hU/__oM badz+ra A lo ke AHhU~M swA hA/__oM badz+ra gan+d+he AHhU~M swA hA/__oM badz+ra nai wi d+ye AHhU~M swA hA/__oM badz+ra shab+da AHhU~M swA hA/__zhes so so'i phyag rgya dang bcas pas byin gyis brlabs nas/__rab 'byams rgya mtsho dpag med na/__/mchod yon zhabs bsil me tog dang /__/bdug spos snang gsal dri mchog dang /__/zhal zas rol mo la sogs pa/__/mchod rdzas ji snyed yod pa dang /__/bdag gi gus pas bshams pa ni/__/ji snyed rgyal ba sras dang bcas/__/de snyed rnams la bdag 'bul na/__/thugs rje mnga' ba khyed rnams kyis/__/ci bde bar ni bzhes nas kyang /__/sems can don kun mdzad du gsol/__/oM sarba ta thA ga ta AR+Ya a wa lo ki te shwa ra sa pa ri wA ra oM badz+ra ar+g+haM AHhU~M swA hA/__oM badz+ra pA d+yaM AHhU~M swA hA/__oM badz+ra puSh+pe AHhU~M swA hA/__oM badz+ra d+d+hu pe AHhU~M swA hA/__oM badz+ra A lo ke AHhU~M swA hA/__oM badz+ra gan+d+he AHhU~M swA hA/__oM badz+ra ni wi d+ye AHhU~M swA hA/__oM badz+ra shab+da AHhU~M swA hA/__zhes pas mchod/__dkyil 'khor kun tu rgyal pa mnyes byed pa'i/__/rin chen me tog la sogs mchod pa'i tshogs/__/nam mkha' gang bar sems kyis mngon sprul nas/__/gzhal med khang du sprin bzhin gtibs gyur cig__/sems can bde dang ldan gyur cig__/sems can sdug bsngal kun bral nas/__/bla med byang chub thob par shog__/gang yang bdag gis dus kun tu/__/sdig pa bgyis par gang gyur pa/__/skrag pas rmi 'drar 'chags bgyi bcing /__/deng nas brtsams te 'byung mi bgyid/__/dge ba rnams la rjes yi rang /__/'khor lo bskor zhing gsol ba 'debs/__/sangs rgyas byang chub yid kyis gzung /__/thams cad byang chub mchog tu bsngo/__/de thob lam la gnas bgyi zhing /__/skyabs gsum la ni bdag skyabs mchi/__/zhes brjod do/__/gnyis pa bstod pa ni/__rang gi spyi bor pad zla'i steng du dge slong ma dpal mo bzhugs nas ngo chen byed par bsams la/__bdag gi spyi bor dge slong dpal mo ni/__/ngo chen zhu ba'i tshul gyis bzhugs pa dang /__/mgrin bsdebs snyan pa'i dbyangs kyis bstod pa la/__/bla ma 'phags pa'i lha tshogs gsan cing dgongs/__/zhes sngon du 'gro bas/____/_!_oM bla ma 'jig rten mgon po la phyag 'tshal lo/__/'jig rten bla ma srid pa gsum gyis bstod pa po/__/lha yi gtso bo bdud dang tshangs pas bstod pa po/__/thub pa'i rgyal mchog bstod pas grub par mdzad pa po/__/'jig rten gsum gyi mgon po mchog la phyag 'tshal lo/__/bde gshegs dpag med sku ste sku bzang 'dzin pa po/__/bde gshegs snang mtha' yas kyi dbu rgyan 'dzin pa po/__/phyag g.yas mchog sbyin yi dwags bkres skom sel ba po/__/phyag g.yon gser gyi pad+mas rnam par brgyan pa po/__/dri zhim ral pa'i phreng ba dmar ser 'khyug pa po/__/zhal ras rgyas pa zla ba lta bur mdzes pa po/__/spyan gyi pad+ma mchog tu bzang zhing yangs ba po/__/kha ba dung ltar rnam dkar dri dang ldan pa po/__/dri med 'od chags mu tig tshom bu 'dzin pa po/__/mdzes pa'i 'od zer skya rengs dmar pos brgyan pa po/__/pad+ma'i mtsho ltar phyag ni dngar bar byas pa po/__/ston ka'i sprin gyi mdog dang ldan zhing gzhon pa po/__/rin chen mang pos dpung pa gnyis ni brgyan pa po/__/lo ma'i mchog ltar phyag mthil gzhon zhing 'jam pa po/__/ri dwags pags pas nu ma g.yon pa bkab pa po/__/snyan cha gdu bus sgeg cing rgyan rnams 'chang ba po/__/dri ma med pa'i pad+ma'i mchog la gnas pa po/__/lte ba'i ngos ni pad+ma'i 'dab ltar 'jam pa po/__/gser gyi ske rags mchog la nor bus spras pa po/__/sta zur dkris pa'i ras bzang sham thabs 'dzin pa po/__/thub pa'i mkhyen mchog mtsho chen pha rol phyin pa po/__/mchog brnyes bsod nams mang po nye bar bsags pa po/__/rtag tu bde ba'i 'byung gnas rga nad sel ba po/__/gsum thar mdzad cing mkha' spyod spyod pa ston pa po/__/lus can mchog ste bdud dpung 'khrugs las rgyal ba po/__/gser gyi rkang gdub sgra yis zhabs yid 'ong ba po/__/tshangs pa'i gnas pa bzhi yis dben par mdzad pa po/__/ngang pa'i 'gros 'dra glang chen dregs ltar gshegs pa po/__/tshogs kun nye bar bsags shing bstan pa gnyer ba po/__/'o ma'i mtsho dang chu yi mtsho las sgrol ba po/__/'di yan chad lan nyer gcig gdon/__gang zhig rtag tu tho rangs langs nas gus pa yis/__/spyan ras gzigs kyi dbang po yid la sems byed cing /__/bstod pa'i mchog 'dis dag cing gsal bar bstod byed na/__/de ni skyes pa'am ni bud med yin kyang rung /__/'jig rten 'di'am ma 'ongs skye ba thams cad du/__/'jig rten 'jig rten las 'das dgos pa kun 'grub 'gyur/__/ces lan gcig dang /__'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug bdag la dgongs su gsol/__phan bde'i 'byung gnas bde bar gshegs pa'i bstan pa dar zhing rgyas par byin gyis brlab tu gsol/__bstan pa'i rtsa lag skyes bu dam pa rnams sku tshe ring zhing 'gro don 'phel bar byin gyis brlab tu gsol/__sems can thams cad bde zhing dam pa'i chos spyod par byin gyis brlab tu gsol/__byams pa dang snying rje byang chub kyi sems 'byongs par byin gyis brlab tu gsol/__zhi gnas dang lhag mthong zung du 'brel ba'i ting nge 'dzin rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/__ji lta ba dang ji snyed pa mkhyen pa'i shes rab chen po rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/__zhes gsol ba gdab bo/__/gsum pa gtor ma 'bul ba ni/__chu gtsang gis bran te/__oM a mr-i te hU~M phaTa? kyis bsang /__oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harmAHswa b+hA wa shud+d+ho\u0f85 haM gis sbyang /__stong pa'i ngang las b+h+rU~M las rin po che las grub pa'i snod yangs shing rgya che ba'i nang du gtor ma kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs pa bdud rtsi'i rgya mtsho chen por gyur/__oM AHhU~M lan gsum gyis bdud rtsir byin gyis brlabs la/__tad+ya thA/__oM d+ha ra d+ha ra/__d+hi ri d+hi ri/__d+hu ru d+hu ru/__iT+Te waT+Te/__tsa le tsa le/__pra tsa le pra tsa le/__ku su me ku su me wa re/__i li mi li tsi ti dz+wa la ma pa nA ya swA hA/__na maHsarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yaHsarba thA khaM ut+ga te s+phar Na i maM ga ga na khaM gr-i h+Na daM ba l+yA ti swA hA/__zhes lan gsum la sogs pas dbul/__oM sarba ta thA ga ta AR+Ya a wa lo ki te shwa ra sa pa ri wA ra oM badz+ra ar+g+haM AHhU~M swA hA/__oM badz+ra pAd+yaM AHhU~M swA hA/__oM badz+ra puSh+pe AHhU~M swA hA/__oM badz+ra d+hU pe AHhU~M swA hA/__oM badz+ra A lo ke AHhU~M swA hA/__oM badz+ra gan+d+he AHhU~M swA hA/__oM badz+ra nai wi d+ye AHhU~M swA hA/__oM badz+ra shab+da AHhU~M swA hA/__zhes pas mchod/__skyon gyis ma gos sku mdog dkar/__/rdzogs sangs rgyas kyis dbu la brgyan/__/thugs rje'i spyan gyis 'gro la gzigs/__/spyan ras gzigs la phyag 'tshal lo/__/zhes pas bstod/__mchod sbyin gyi gtor ma rgya chen po 'di 'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi lha tshogs rnams la 'bul lo/__/bdag dang sems can thams cad kyi sdig pa dang sgrib pa thams cad byang zhing dag pa dang /__byams pa dang snying rje byang chub kyi sems rgyud la skyes nas myur du 'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug gi go 'phang thob par byin gyis brlab tu gsol/__zhes 'dod pa'i don la gsol ba gdab/__gtor ma gnyis pa oM AHhU~M lan gsum gyi byin gyis brlab/__oM a ka ro mu khaM sarba d+harmA NAM a d+ya nut+pa n+na twa ta? oM AHhU~M phaTa? swA hA/__zhes lan gsum gyis chos skyong srung mar bsngos la/__oM shrI badz+ra d+harma pA la sa pa ri wA ra oM badz+ra ar+g+haM AHhU~M swA hA nas/__shab+da AHhU~M swA hA zhes pa'i bar gyis mchod/__mchod sbyin gyi gtor ma 'di bstan srung dam tshig can rnams la 'bul lo/__/sangs rgyas kyi bstan pa dar ba dang /__'jig rten khams su bde legs 'byung ba dang /__chos sgrub pa rnams kyi bar chad thams cad zhi zhing bsam don lhun gyis grub pa'i phrin las dang stong grogs rgya chen po mdzad du gsol/__zhes phrin las gzhol/__gtor ma gsum pa'ang oM AHhU~M lan gsum gyis brlab/__oM a kA ro sogs lan gsum gyis lha klu gzhi bdag sogs la bsngo/__mchod sbyin gtor ma 'di lha klu khyad par can rnams kyis gtso byas pa'i gzhi bdag__/gnas bdag__/gnyug mar gnas pa rnams la 'bul lo/__/'jig rten khams su bde legs 'byung ba dang /__chos sgrub pa rnams kyi bar chad thams cad zhi zhing bsam don lhun gyis grub pa'i phrin las dang stong grogs rgya chen po mdzad du gsol/__zhes phrin las gsol lo/__/bzhi pa khrus bya ba ni/__bum pa'i chus me long la lha'i gzugs brnyan shar ba bkru zhing /__'gro ba'i sgron me spyan ras gzigs mgon la/__/dri zhim bdud rtsi'i rgyun gyis khrus gsol bas/__/'gro ba'i sgrib gnyis dri ma rnam bsal nas/__/dri bral sku gsum brnyes pa'i bkra shis shog__/oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka ta sa ma ya shri ye hU~M/__zhes sku khrus gsol/__khrus chu bum par blugs la/__rang dang sgrub grogs rnams la bkye zhing /__oM ma Ni pad+me hU~M/__zhes lan gsum bzlas pa dang /__'phags pa gtso 'khor gsum pa zhig mdun gyi nam mkhar byon te/__yum yi ge drug ma'i phyag nas bdud rtsi babs pa bdag gi spyi bor blugs par gyur par bsam zhing khrus bya/__de'ang ma Ni dang pos nyon sgrib dag__/gnyis pas shes sgrib dag__/gsum pas skye med chos skur gyur par bsams la/__gtso 'khor gsum po rang gi spyi bor thim par bsam zhing bum chu 'thung ngo /__/lnga pa nongs pa bshags shing gshegs su gsol ba ni/__thal mo sbyar la/__oM pad+ma sa twa sa ma ya/__ma nu pA la ya/__pad+ma sa twa twe no pa tiSh+Tha dr-i D+ho me b+ha wa/__su to Sh+yo me b+ha wa/__a nu rak+to me b+ha wa/__su po Sh+yo me b+ha wa/__sarba sid+d+hi m+me pra yats+tsha/__sarba karma su tsa me tsit+taM shri yaHku ru hU~M/__ha ha ha ha hoH__b+ha ga wAn/__sarba ta thA ga ta pad+ma mA me muny+tsa pad+ma b+ha wa/__ma hA sa ma ya sa twa AH__zhes lan bdun dang /__bcom ldan 'das thugs rje chen po dang ldan pa bdag la dgongs su gsol/__bdag cag las dang po par gyur pas bying ba dang rgod pa'i dbang gis/__ting nge 'dzin mi gsal ba dang /__sngags ma dag pa dang /__cho ga lhag chad du gyur pa dang /__gtsang sbra chung ba la sogs pa/__'phags pa thugs rje chen po dang ldan pa khyed la bzod par gsol gyi/__bdag cag la sgrib par mi 'gyur bar byin gyis brlab tu gsol zhes brjod la/__skye zhing skye ba dag ni thams cad du/__/rigs bzang blo gsal nga rgyal med pa dang /__/snying rje che zhing bla ma la gus dang /__/spyan ras gzigs kyi dam tshig la gnas shog__/byang chub sems ni rin po che/__/ma skyes pa rnams skye 'gyur zhing /__/skyes pa nyams pa med pa dang /__/gong nas gong du 'phel bar shog__/ces smon lam gdab bo/__/de rjes smyung gnas cho ga zhag sbrel nas byed pa'am rkyang khug gnyis la rdul tshon gyi lha gshegs gsol mi byed par brtan bzhugs bya ste/__de'ang 'di ltar/__mgon po thugs rje chen po dang ldan pa bdag la dgongs su gsol/__ji srid nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sems can thams cad mi gnas pa'i mya ngan las 'das pa'i sa la ma bzhag gi bar du rgyal ba rnams mya ngan las mi 'da' bar brtan par bzhugs su gsol/__khyad par rdul tshon gyi dkyil 'khor 'di la bskyed cing spyan drangs pa'i lha tshogs thams cad ji srid gshegs gsol gyi cho ga ma byas kyi bar du brtan par bzhugs su gsol/__brtan par bzhugs nas bdag dang sems can thams cad la mchog dang thun mong gi dngos grub ma lus pa stsal du gsol/__oM su pra tiSh+Tha badz+re swA hA/__zhes dang me tog 'thor tshul bya zhing bzhugs su gsol/__/tshes bcu drug lta bu grol ba'i nyin skya rengs kyi dus nas gso sbyong ma gtogs pa'i cho ga tshar gcig gtang rag gi tshul du byas nas/__rgyal ba rnams mya ngan las mi 'da' bar brtan par bzhugs su gsol/__zhes pa'i rjes su brtan par bzhugs nas bdag dang sems can thams cad la mchog dang thun mong gi dngos grub ma lus pa stsal du gsol/__su pra tiSh+Tha brjod/__de'i rjes su/__thugs rje phyag na pad+mo yis/__yid kyi pad+mo kha phye nas/__/ri po ta lar gshegs nas kyang /__/tshur spyon thugs rje chen po muH__zhes mtheb srin gyi se gol dang /__rdul tshon gyi ye shes pa gshegs/__dam tshig pa rang la thim par bsams la tshom bu sogs bsdu'o/__/gnyis ka ltar yang /__bdag bskyed kyi zhal phyag lhag ma rnams rtsa ba'i zhal phyag la thim pas rang thugs rje chen po zhal gcig phyag gnyis par gyur par bsams la/__rang gi dpral bar oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__thugs kar hU~M sngon po/__dge ba 'di yis myur du bdag__/spyan ras gzigs dbang 'grub gyur nas/__/'gro ba gcig kyang ma lus pa/__/de yi sa la 'god par shog__/byang chub sems ni rin po che/__/ma skyes pa rnams skye 'gyur zhing /__/skyes pa nyams pa med pa dang /__/gong nas gong du 'phel bar shog__/byang chub sems dang mi 'bral zhing /__/byang chub spyod la gzhol ba dang /__/sangs rgyas rnams kyis yongs gzung zhing /__/bdud kyi las rnams spong bar shog__/byang chub sems dpa' rnams kyis ni/__/'gro don thugs la dgongs 'grub shog__/mgon po yis ni gang dgongs pa/__/sems can rnams la de 'byor shog__/sems can thams cad bde dang ldan gyur cig__/ngan 'gro thams cad rtag tu stongs pa dang /__/byang chub sems dpa' gang dag sar bzhugs pa/__/de dag kun gyi smon lam 'grub gyur cig__/ces sogs bsngo ba dang smon lam rnam par dag pa'i rgyas gdab cing /__dri gsil me tog 'thor ba dang bcas pas/__ston mchog dam pa lha mis mchod 'os pa/__/sangs rgyas phyag 'tshal deng 'dir bde legs shog__/sems can gang dag 'gro dang mi 'gro ba/__/de dag thams cad der 'dir bde legs shog__/zhi ba chags bral lha mis mchod 'os pa/__/chos la phyag 'tshal deng 'dir bde legs shog__/sems can gang dag 'gro dang mi 'gro ba/__/de dag thams cad deng 'dir bde legs shog__/tshogs kyi dam pa lha mis mchod 'os pa/__/dge 'dun phyag 'tshal deng 'dir bde legs shog__/sems can gang dag 'gro dang mi 'gro ba/__/de dag thams cad deng 'dir bde legs shog__/ces pa la sogs pas mtshon mdo rgyud las 'byung ba'i bkra shis kyi tshigs su bcad pa brjod de/__thun mtshams thams cad du thugs rje chen po'i nga rgyal dang ma bral bar/__byams brtse byang chub kyi sems bsgom pa la 'bad par bya'o/__/rdul tshon rnams sa dang chu la gnas pa'i sems can rnams la phan gdags pa'i phyir/__ri mthon po'i rtse dang /__rgya mtshor 'bab pa'i chu bor spyan 'dren pa dang /__mchod rdzas dman pa rnams mgon med dang phongs pa la sbyin par bya'o/__/de lta bu'i tshul gyis sa ga la sogs pa'i tshes bdun nam bcu bzhi lta bu la smyung gnas rkyang pa dang /__brgyad dam bco lnga la khug pa/__dgu'am bcu drug la rjes chog ste/__rkyang khug gnyis ka la cho ga tshar gsum re byed/__rkyang pa'i nyin dkar gsum bsten pa'i zas gdan gcig bya/__ngag bcad mi byed kyang ngag 'chal smra ba spong /__khug pa'i nyin ngag bcad shin tu dam par byed/__cho ga dang chos spyod rnams kyang ngag tu mi brjod pa dang brjod pa mi 'gog pa'i lugs gnyis ka mchis/__mid pa rgyun bcad de gnas par bya'o/_/de dag gis ni smyung gnas kyi cho ga rgyas 'bring dbye bsdu'i sgo nas gang zag rang rang gi blo dang 'tshams par ji ltar nyams su len tshul gyi rim pa dang bcas pa bstan zin to/__/gnyis pa phan yon bstan pa ni/__de lta bu'i tshul gyis smyung bar gnas pa lan gcig bgyis pas bskal pa bzhi khri'i 'khor ba phyir bsnyil bar 'gyur te/__zhal bcu gcig pa'i rgyud las/__su zhig bdag gi slad du tshes bcu bzhi'am bco lnga la smyung bar gnas par bgyis na bskal pa bzhi khri'i 'khor ba phyir bsnyil bar 'gyur ba lags so/__/bcom ldan 'das bdag gi ming 'dzin pa ni don che ste/__sangs rgyas bye ba phrag 'bum gyi ming 'dzin pa bas kyang lhag lags so/__/zhes dang /__gzungs 'di lan gcig bzlas pas kyang nyan thos kyi rtsa ba'i ltung ba bzhi po dag kyang byang bar 'gyur la/__mtshams ma mchis ba lnga po dag kyang ma lus par byang bar 'gyur na/__ji skad bshad pa bzhin du nan tan bgyid pa lta smos kyang ci 'tshal/__de dag gis ni sangs rgyas bye ba khrag khrig 'bum phrag du ma la dge ba'i rtsa ba skyed par 'gyur ba lags na/__bzlas brjod bgyid pa dang /__bsgrubs pas lta smos kyang ci dgos te/__bsam pa thams cad yid bzhin du yongs su rdzogs par bgyi'o zhes dang /__gzhan yang /__skye ba dman pa bud med kyis kyang /__smyung bar gnas pa lan gcig byas na/__shi 'phos nas byang chub sems dpa' 'am/__skyes pa'i lus can thob nas/__'khor ba las rgyab kyis phyogs par 'gyur ba dang /__dud 'gro 'chi 'pho ba'i tshe/__gzungs 'di lan gcig bzlas nas rna bar btab na nges par bde ba can du skye ba dang /__dud 'gro mo 'chi ba'i tshe gzungs 'di rna bar btab na/__mi yi 'jig rten du skyes pa'i lus blangs nas byang chub kyi sems kyi bag chags 'jog par gsungs la/__de bzhin du/__lus smyung bar gnas pas lus kyi sgrib pa 'dag__/ngag smra ba bcad pas ngag gi sgrib pa 'dag__/gzungs yid kyis bzlas pas yid kyi sgrib pa 'dag go/__/'di'i bsgom bzlas tshul bzhin du byas te/__nyin re bzhin gzungs brgya rtsa brgyad ma chags bar bzlas na/__phan yon bsam gyis mi khyab ste/__rgyud de nyid las/__nangs par langs nas gzungs 'di brgya rtsa brgyad bton na/__tshe 'di nyid la yon tan bcu yongs su 'dzin par 'gyur te/__bcu gang zhe na 'di lta ste/__rtag par lus la bro nad ma mchis par 'gyur ba dang /__de bzhin gshegs pa thams cad kyis yongs su gzung bar 'gyur ba dang /__des sgrim mi 'tshal bar nor dang 'bru dang dbyig rnams rnyed par 'gyur ba dang /__dgra thams cad khugs shing thul bar 'gyur ba dang /__rgyal po'i tshogs rnams gsong por smra bar sems par 'gyur ba dang /__lus la dug gis mi tshugs par 'gyur ba dang /__dbyig dug gis mi tshugs par 'gyur ba dang /__rims kyis mi tshugs par 'gyur ba dang /__mtshon chas mi tshugs par 'gyur ba dang /__chab kyis 'gums pa'i dus bgyid par mi 'gyur ba dang /__zhugs kyis 'gums pa'i dus bgyid par mi 'gyur ba dang /__dus ma lags par 'gums pas gums pa'i dus bgyid par mi 'gyur ba lags so/__/gzhan yang yon tan bzhi yongs su 'dzin par 'gyur te/__de yang 'gums pa'i dus kyi tshe/__de bzhin gshegs pa mthong bar 'gyur ba dang /__ngan song rnams su skye bar mi 'gyur ba dang /__ya nga ba ma spangs par 'gums pa'i dus bgyid par mi 'gyur ba dang /__'di nas shi 'phos nas kyang 'jig rten gyi khams bde ba can du skye bar 'gyur ba lags so zhes spyan ras gzigs nyid kyis gsungs so/__/gzhan yang smyung bar gnas pa byed pa'i sbyin bdag gam smyung gnas kyi g.yog byas pas kyang /__bsod nams shin tu che ba thob ste/__smyung gnas byas pa'i nangs par snga dro de dag la bshos drangs na/__sa brgyad pa la gnas pa'i byang chub sems dpa' la drangs pa dang bsod nams mnyam pa dang /__gso sbyong blangs pa tsam la drangs na dgra bcom pa la drangs pa dang bsod nams mnyam pas/__sbyin pa'i bdag po de yang ngan song du mi skye zhing /__byang chub kyi sems dang ldan par 'gyur ba dang /__skye ba thams cad du mi zad pa'i gter dang 'phrad cing /__sbyin pa'i pha rol tu phyin pa yongs su rdzogs par 'gyur bar gsungs la/__sngon dus ma jo chos skyid ces bya bas smyung gnas la gdan non mang du byas pas/__mo shi ba'i dus su rus pa dur khrod du bskyal ba bya rog gis rus pa'i dum bu khyer ba ring bsrel du song pa'i lo rgyus la sogs pa phan yon bshad kyis mi lang ba rnams la bsams nas smyung bar gnas pa'i lam nyams su len pa la shin tu brtson par bya'o/__/des na sangs rgyas kyis gsungs ba'i chos la mi zab pa 'ga' yang med cing /__gsang sngags bla med kyi lam ni ches cher zab mod kyi/__gang zag mchog sems can gyi don du rdo rje 'chang gi go 'phang thob pa la ches rings pa'i gang zag rnams kyi nye lam du rnal 'byor bla med kyi lam ston pa yin la/__de las gzhan ba'i bla med kyi spyod pa spyad mi nus pas ni nyes par 'gyur ba'i skabs kyang bshad kyi/__chos 'di ni gang zag rab 'bring tha gsum gang gis nyams su blangs kyang phan yon chen po 'byin pa zhig ste/__byang chub sems dpa' zla ba rgyal mtshan pas/__dam pa'i chos 'di ni mthong ba dang thos pa dang reg pa dang sgor zhugs pa thams cad ngan song las grol ba'i rgyur byed par gsungs pas/__phyag stong spyan stong gi sgrub thabs 'di ni/__sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad kyi sgrub thabs yin pas/__thams cad kyis 'di la bslab par bya'o zhes gsungs/__des na snying rje chen po dang ldan pas sems can thams cad la chos 'di ston gang thub bya ste/__de'ang 'di'i grangs bsnyen dang /__sgrub bsnyen tshad du 'khyol ba'i gang zag gis chos gzhan la bstan na phan yon bsam gyis mi khyab pa zhig ste/__'di'i bsnyen pa 'khyol ba tsam gyis mi de ni ri mthon po'i rtser phyin na/__de mthong ba'i sems can thams cad ngan song du mi skye/__des chur brgal na/__chu de la gnas pa'i sems can thams cad dang /__chu de 'thung ba thams cad kyang ngan song du mi skye/__de'i grib ma phog pa dang /__lus la reg pa dang /__mig gis mthong ba rnams kyang ngan song du mi skye bar gsungs na/__des chos bstan na phan yon chen po 'byung ba lta smos kyang ci dgos/__gzhan yang mdo las/__'jig rten gyi khams rin po che sna bdun gyis bkang nas/__dkon mchog gsum la mchod pa phul ba bas/__sangs rgyas kyi chos tshig bzhi ba'i tshigs su bcad pa gcig sems can la bstan pa bsod nams che bar gsungs pa sogs kyang dran par byas nas/__'di lta bu'i chos zab mo gzhan la ston pa'i rtun pa nam yang mi lhod par bgyi bar yang rigs so/__/'dir smras pa/__sdig ltung dri ma 'khrud pas mtho ris chab/__/legs byas pha rol rtogs dka' nam mkha'i mtha'/__/'phags pa dgyes pa'i zhal mthong A daR+shaH/__/bde chen khang bzang rtser 'khrid dmigs bu ste/__/su zhig smyung bar thang 'gar gnas byas pa'i/__/skal ba phra min de yi g.yar lam du/__/chu srin rgyal mtshan gyis sprul bskal pa brgyar/__/bsags pa'i dkar min las kyang nyung ngur bgyid/__/mkhas gzhung bsdebs legs cho ga gcig nyid las/__/che chung bar ma'i blor 'tshams 'byung ba'i 'phrul/__/shes pa'i sngon med phur bu 'dir mchis zhes/__/mkha' 'dis snang ba'i sgron 'degs blta ba snyam/__/tshul chen 'di la rang gzhan 'jug 'dod kyis/__/kun nas bslangs ba'i ma dmad lhag bsam dang /__/lhan cig dge ba sems can thams cad dang /__/thun mong byang chub thob 'dun smon lam dkar/__/thub dbang mkhyen pa'i me long ngos de na/__/bstan la mkhas pa'i bya ba bgyis mtha' ru/__/bde ldan zhing du bgrod par nges shar ba/__/kun dga' bzang bstan rtag tu rgyas gyur cig__/ces dge slong ma dpal mo lugs kyi thugs rje chen po bcu gcig zhal gyi sgrub thabs smyung gnas dang bcas pa'i cho ga sdig sgrib rnam sbyong zhes bya ba 'di ni/__sngar rgyal sras thogs med pas mdzad pa'i cho ga la lhan thabs dgos tshul bla ma rdo rje 'dzin pa bzang po bkra shis pa'i bka' stsal ltar tho zur zhig bgyis pa la/__slar yang zangs ji'i chos rje mkhyen rab mchog legs pa'i gsung mchid du don gnyer 'ga' zhig gis dpe tshogs mi 'dzom pa dang /__gung bsgrigs kyi ngal ba spang phyir bklag chog tu bstar dgos tshul bka' nan phebs pa ltar/__dge slong ma dpal mo'i gzhung dang gong du smos pa'i cho ga nyid gtso bor bzung /__e wa~M pa rje dkon cog dpal ldan dang /__bya btang kun dga' mchog ldan dang /__kun dga' lung rig pa la sogs pa tshul 'di la tshad mar gyur pa rnams kyis mdzad pa'i legs bshad rnams las dgos par nges pa'i kha 'gengs bsabs pa dang bcas te/__rgyal ba gnyis pa rje btsun e wa~M pa'i ring lugs tshad mar gyur pa'i rjes su slob 'dun ma bskyung tsam gyi ban+de tshul rin du bod pas rab byung 'dod pa'i gnam lo'i sgrol byed lha mo khrums kyis nya yongs su gang ba'i dkar po nam gru'i 'grub sbyor gyi nyin sde dge lhun grub steng gi rgyal khab kyi dbang po'i phyogs su bris pa 'gro ba thams cad la dge bar gyur cig__/de ltar dzam gling byang phyogs kyi thub dbang gnyis pa mkhan chen byang chub sems dpa' zhi ba 'tsho'i rnam par 'phrul pa zhu chen ma hA paN+Di ta tshul khrims rin chen gyis mdzad pa'i smyung gnas kyi cho ga 'di nyid la sogs khongs kyis mtshon pa'i nyer mkho'i rigs rnams dkyus su bcug ste bklags pas grub par/__rnam 'dren bla ma dam pa kun dga' chos kyi dbang po'i thugs bzhed bzhin 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa'i dge bas mkha' khyab yid can rgya mtsho'i tshogs kun dag pa'i zhing khams bde ba can du pad+ma'i snying por brdzus te skyes nas/__myur du 'phags mchog phyag na pad+ma'i go 'phang la reg pa'i rgyur gyur cig__thugs rje chen po bcu gcig zhal gyi rjes gnang gi bla ma brgyud pa la gsol ba 'debs pa brgyud pa'i byin rlabs 'dren pa'i shing rta zhes bya ba bzhugs so/__/na mo ma hA kA ru N-i kA ya/__/'phags pa spyan ras gzigs dang dpal mo'i zhabs/__/paN chen zla ba gzhon nu ye shes bzang /__/bal po pe nya zla ba rgyal mtshan dang /__/grub thob nyin phug pa la gsol ba 'debs/__/sprul pa rdor rgyal zhang ston dgra 'jigs dang /__/mkhan chen rtsi 'dul bde ba can pa dang /__/byang sems chu bzang shes rab 'bum pa dang /__/rgyal sras chos rje rnams la gsol ba 'debs/__/bud+d+ha shrI dang rje btsun kun dga' bzang /__/mus chen rgyal tshab yongs 'dzin dkon mchog 'phel/__/dkon mchog lhun grub paN chen brang ti pa/__/dpal ldan don grub rnams la gsol ba 'debs/__/shes rab 'byung gnas mkhas btsun kun dga' legs/__/sangs rgyas phun tshogs bsod nams bzang po dang /__/nam mkha' bsam 'grub kun dga' blo gros zhabs/__/nam mkha' 'chi med rnams la gsol ba 'debs/__/kun dga' bstan 'dzin 'jam dpal bzang po dang /__/'phags mchog phyag na pad+mo'i phrin las can/__/tshul 'dir bka' drin rmad byung bla ma sogs/__/dngos brgyud bla ma rnams la gsol ba 'debs/__bla ma rnams dang lhag pa'i lha mchog gi__/_mkhyen brtse nus pa chen pos legs gzigs nas/__/nam 'chi nges med rtogs pa'i brtson 'grus kyis/__/dka' spyad chos la nus par byin gyis rlobs/__/dkon mchog gsum la snying nas skyabs 'gro zhing /__/'gro ba srid las gdon pa'i blo gros kyis/__/byang chub 'grub pa'i rgyu tshogs zab rgya che/__/bdag gi rgyud la myur du rdzogs bgyid shog__/bcu gcig zhal mnga' stong gi spyan ras kyi/__/gzigs pa rab gsal phyag stong ldan pa'i sku/__/snang stong chu zla lta bur legs bsgoms pas/__/'bras bu mtshan dpes brgyan pa'i sku thob shog__/bklags pa tsam nas bsod nams dpag yas rgyun/__/'jo ba'i gsang sngags zab mo 'phags pa'i gsung /__/grag stong brag ca'i dbyangs 'drar rab bzlas pas/__/yan lag drug cu'i gsung mchog thob par shog__/spros rtog mtshan ma kun gyis rab dben yang /__/chos kun gzigs pa lhun grub 'phags pa'i thugs/__/rig stong dbyer med mkha' 'drar mnyam bzhag pas/__/thams cad gzigs pa'i ye shes thob par shog__/bsnyen sogs rnam par dag byas las kyi tshogs/__/rab 'byams 'gro ba'i don du legs bsgrubs pas/__/mthar thug gang la gang 'dul phrin las kyis/__/sems can kun gyi bsam pa rdzogs byed shog__/de ma thob kyi skye nas skye ba'i phreng /__/dal 'byor rten ldan dam pas rjes bzung nas/__/zab dang rgya che'i chos la longs spyod cing /__/rgyal ba dgyes pa'i phrin las sgrub par shog__/dngos brgyud bla ma rnams kyi thugs rje dang /__/bslu med dkon mchog gsum gyi byin rlabs dang /__chos srung dam can rgya mtsho'i nus mthu yis/___/ci gsol chos bzhin 'grub pa'i bkra shis shog__/de ltar thugs rje chen po bcu gcig zhal gyi bla ma brgyud pa la gsol ba 'debs pa brgyud pa'i byin rlabs 'dren pa'i shing rta zhes bya ba 'di ni/__lam 'di la mos pa'i rnal 'byor pa bla chen bsod nams rgyal gyi gsung gis bskul ba'i ngor/__btsun pa tshul khrims rin chen gyis sde dge lhun grub steng gi chos grwar bris pa dge legs 'phel bar gyur cig___/_!_bla ma dang dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/__/bdag ni byang chub snying por mchis kyi bar/__/gang dang gang du skyes pa de dang der/__/rtag tu thugs rje chen pos rjes 'dzin cing /__/sgo gsum dge ba'i chos la spyod par shog__/byams dang snying rje chen pos kun bslangs nas/__/thugs rje chen po'i gdul byar gyur ba rnams/__/bla med byang chub mchog la 'god pa'i phyir/__/thugs rje chen po'i phrin las byed par shog__/ces pa khams pa ma Ni bas bskul ba'i don du chos smra ba'i btsun pa thogs med kyis dngul chu'i chos rdzong du sbyar ba'o/____/_!_dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/__/thugs rje'i dbang gis byang chub thugs bskyed nas/__/brtson pa'i dbang gis tshogs gnyis legs bsgrubs nas/__/smon lam dbang gis gdul bya'i dpal gyur pa'i/__/bde bar gshegs pa rnams kyi bkra shis shog__/glo bur dri mas dag pa chos kyi dbyings/__/sgrib gnyis mun pa sel ba 'phags pa'i lam/__/chos nyid rtogs pa'i rgyu mthun gsung rab mchog__/lung rtogs dam pa'i chos kyi bkra shis shog__/shes rab chen pos bdag med don rtogs nas/__/thugs rje chen pos 'gro kun bdag tu mdzad/__/gzhan don dka' spyad khur gyis mi skyo ba'i/__/rgyal sras dge 'dun rnams kyi bkra shis shog__/chos dang mi 'jigs zang zing dngos po rnams/__/lan dang rnam smin re ba med pa'i chos/__/gzhan gyi don du rtag tu gtong byed pa'i/__/sbyin pa phun sum tshogs pa'i bkra shis shog__/gzhan gnod gzhir bcas spong la goms pa'i mthus/__/rmi lam na yang sdig sems mi 'byung zhing /__/byang chub sems dang nam yang mi 'bral ba'i/__/tshul khrims phun sum tshogs pa'i bkra shis shog__tshul khrims dge ba'i bshes las thob pa ltar/__/bzod pa gnod pa byed las thob shes nas/__/gnod pa byed la lan du phan dogs pa'i/__/bzod pa phun sum tshogs pa'i bkra shis shog__/snying rje chen po'i shugs kyis rab bskul nas/__/skad cig tsam yang g.yel ba med par ni/__/sgo gsum gzhan don 'ba' zhig sgrub byed pa'i/__/brtson 'grus phun sum tshogs pa'i bkra shis shog__/chos nyid smra bsam brjod du med pa la/__/sems nyid bying rgod med par rab gnas shing /__/srid pa zhi ba'i bde la ma chags pa'i/__/bsam gtan phun sum tshogs pa'i bkra shis shog__/chos kun rang bzhin med par shes pa'i blos/__/tshad med snying rje che dang 'brel ba'i mthus/__/'khor dang mya ngan 'das la mi gnas pa'i/__/shes rab thabs dang ldan pa'i bkra shis shog__/bkra shis kyi tshigs su bcad pa sdig pa zhi byed ces bya ba 'di dbon rin kyis yum bar ma rin po che gser las bzhengs pa'i rab tu gnas pa'i don du/__chos smra ba'i btsun pa thogs med kyis dben gnas dngul chu'i chos rdzong du sbyar ba'o//__//sarba mang+ga laM//__//gzhan phan gyi ched du dam chos rgyal mtshan nas spar du bsgrubs pa'o//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-08-NYA-009&oldid=56067"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.