JKW-KABUM-03-GA-001-006: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-03-GA-001-006
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(8 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དབུ་ཕལ་གྱི་དཀའ་གནད་སོགས་དང་།  མངོན་པ་གོང་འོག་དང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་འདོད་ཚུལ་སོགས་ཅི་རིགས།
|fulltitle=dbu phal gyi dka' gnad sogs dang mngon pa gong 'og dang grub mtha' smra ba bzhi'i 'dod tshul sogs ci rigs
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dbu phal gyi dka' gnad sogs dang mngon pa gong 'og dang grub mtha' smra ba bzhi'i 'dod tshul sogs ci rigs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 3: 139-155. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Doxographies - grub mtha'
|terma=No
|sabcadcategory=Three
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=003
|language=Tibetan
|volnumtib=
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ག་
|volumenumber=001
|totalvolumes=25
|textnuminvol=005
|textnuminvol=001
|pdflink=File:JKW-KABUM-03-GA-001-005.pdf
|textsubnumber=006
|pagenumbers=139-155
|totalpages=18
|beginfolioline=70a6
|endfolioline=78a1
|totalfolios=9
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-03-GA-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དབུ་ཕལ་གྱི་དཀའ་གནད་སོགས་དང་།  མངོན་པ་གོང་འོག་དང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་འདོད་ཚུལ་སོགས་ཅི་རིགས། 
{{TibP|ཕར་ཕྱིན་འགྲེལ་པ་དོན་གསལ་ལས་སྐུ་བཞིར་བཤད་ཅིང་མཁས་པ་ཕལ་ཆེར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས།  རྒྱན་གྱི།  ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་དང་བཅས།  དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་ནི།  །ཆོས་སྐུ།  ཞེས་དགར་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ།  གསུམ་པོ་དེ་སྐུའི་གྲངས་ངེས་ཀྱི་དབྱེ་གཞིར་བསྟན་པ་འདྲ།  མདོ་རྒྱན་ལས།  སྐུ་གསུམ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི།  སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ།  །ཞེས་དང་།  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་སྟེ།  །ཡེ་ཤེས་གཞན་ནི་དེ་ལ་བརྟེན།  །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག  །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ།  །ཞེས་བཞིར་བཤད།  གཞན་དུ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བསྣན་པའི་ལྔར་བཤད།  བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་དུ་སྐུ་གསུམ་དང་།  ཡེ་ཤེས་བཞི་མདོ་ལུགས་སུ་ཐག་བཅད།  ཀུན་མཁྱེན་གོ་རམ་ཡང་དེ་ལྟར་བཞེད་སྣང་།  དཔྱད་གཞིར་ཡོད།  སྔགས་ལུགས་ལ་སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བཞེད།  ། ༈ དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས།  བཏགས་པ་དང་ནི་གཞན་གྱི་དབང་།  །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ།  །ཞེས་སོ།  །ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པས་ན།  །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་པས་གཞན་དབང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པས་སྐུར་འདེབས་སུ་མ་ལྷུང་།  ཀུན་བརྟགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པས་སྒྲོ་འདོགས་སུ་མ་ལྷུང་།  ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པས་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ཅེས་རང་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མ་བསྟན་པར་བཞེད།  འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ནི་འདུས་མ་བྱས་དང་།  ཕྱིན་ཅིམ་ལོག་པ་ནི་གཞན་དབང་དང་དོན་གཅིག་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇོག  །འདི་དོན་དམ་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ།  འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  དེས་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་དངོས་ནི་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཁོ་ན་སྟེ།  དམ་པའི་དོན་ནི་གཅིག་པུའོ།  །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།  མ་དག་གཞན་དབང་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇོག  །ཆོས་གཞན་སྤྱི་མཚན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འཇོག  །འདི་དང་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་སྐབས་རྣམས་སུ་ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་གི་སེམས་ཙམ་པ་ཡིན།  རིག་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནི།  ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཚད་འབྲས་གཉིས་པ་སོགས་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་བྱེད་དགོས།  དེ་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་སོགས་མེད།  ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དང་རིག་གཏེར་གཉིས་མདོ་སེམས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན།  གཞན་གཉིས་འདིར་མི་འཆད།  དེ་ལས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་པ་གཙོ་ཆེ།  སེམས་ཙམ་པ་རིག་གཏེར་རྩ་འགྲེལ་དུ་ཚད་འབྲས་ཀྱི་སྐབས་ལས་ཅུང་ཟད་དང་།  རྣམ་འགྲེལ་དུ།  དོན་རིག་གང་ཡིན་སོ་སོར་རིག  །ཅེས་སོགས་མེད་འབྲས་གཉིས་པའི་སྐབས་རྣམ་བདེན་དང་།  ཚད་འབྲས་བཞི་པར་གཟུང་རྣམ་སྒྲོ་བཏགས་གཞལ་བྱར་བྱེད་པའི་རྣམ་རྫུན་པའི་ལུགས་ཡིན།  གཟུང་བ་འཛིན་པ་རིག་པ་དག  །ཡོད་པ་མིན་ཡང་གཞལ་བྱ་དང་།  །ཞེས་སོགས་ཚད་འབྲས་བཞི་པའི་སྐབས་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་བདེན་པའི་ལུགས་སུ་སྦྱར་བ་རང་འགྲེལ་དུ་གསལ།  རིག་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་ཡིན་ཏེ།  རྣམ་འགྲེལ་གྱི་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐུ་གསུམ་བསྟན་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དང་།  ལེའུ་གཉིས་པར།  རྣམ་པ་དུ་མར་ཐབས་མང་པོས།  །ཡུན་རིང་དུས་སུ་གོམས་པ་ལས།  །ཞེས་གསུངས་པས།  གྲངས་མེད་དུ་མར་ཐབས་རྒྱ་ཆེན་གོམས་པ་དང་།  འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་གནས་པ་ནི།  །བརྩེ་ནམ་ཡང་ན་ལས་ཀྱི་ཡིན།  །ཅེས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གཉིས་ལས།  ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་རེ་ཞིག་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་མདོར་བ་ནི་ལས་ཀྱི་འཕེན་བ་མ་རྫོགས་པར་འཁོར་བར་གནས་པ་ཡིན།  ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་འཁོར་བར་གནས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་པས།  ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ས་བཅུ་དང་།  བྱང་འཕགས་རྗེས་ཐོབ་པ་འཁོར་བར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་རྣམས་ཁས་ལེན་པའོ།  །སྒྲ་པ་ཤིན་རིན་པས་ཕྱོགས་སྔའི་དོན།  མདོ་སྡེ་པ་ཡིན་ན་ཐེག་ཆེན་བ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ་ལ་དགོངས་སམ་དཔྱད།  མངོན་པ་འོག་མར་སེམས་བྱུང་༤༦གསུངས་པས་རྫས་ཡོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས།  དོན་ལ་༥༡ཡོད།  ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་འོག་མར༡༤།  གོང་མར༢༣།  ཐལ་རང་གཉིས་དོན་དམ་གྱི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཚུལ་ཙམ་ལས།  དོན་དམ་རང་གི་ངོ་བོ་འདོད་ཚུལ་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མེད་པས།  གཉིས་ཀའང་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན།  ཁྱད་པར་ལ།  གཞིའི་སྐབས་སུ།  ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་མི་བསླུ་བའི་གཞི་མཐུན་འདོད་པ་རང་རྒྱུད།  དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཐལ་འགྱུར།  ས་པཎ་གྱིས།  ཐ་སྙད་དུ་ནི་མི་བསླུ་བ།  །འདོད་པ་དེ་ནི་ཚད་མའི་ལུགས།  །རང་རྒྱུད་དེ་དང་ཆ་མཐུན་ལ།  །ཐལ་འགྱུར་བ་དག་ཐ་སྙད་དུ།  །བདེན་པར་མི་འདོད་མདོར་བསྡུས་པའོ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ།  ལམ་གྱི་སྐབས།  ཚད་མ་ལས་མངོན་རྗེས་གཉིས་སུ་འདོད་པ་དང་།  ཉན་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་རང་རྒྱུད།  ཉན་རང་གིས་དེ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དང་།  ཚད་མ་ལས་མངོན་རྗེས།  དཔེ་ཉེར་འཇལ།  ལུང་ཚད་མ་བཞིར་གྲངས་ངེས་སོགས་ཐལ་འགྱུར་ཏེ།  དེ་ནི་རིང་དུ་སོང་ན་བློ་ཡང་ལྷག་པར་འགྱུར།  །ཞེས་སོ།  །འབྲས་བུར་འཕགས་པའི་སར་མཉམ་གཞག་སྣང་བཅས་དང་།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མཉམ་རྗེས་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ། །རྒྱུད་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར།  ཐལ་རང་ཞེས་བའི་ངེས་ཚིག་ནི།  ལེགས་ལྡན་གྱི་མྱུ་གུ་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བར་སྒྲུབ་པ་སོགས་ལའང་ཚད་མའི་རིག་པ་སྦྱར་ནས་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་ངག་འགོད་པ་སོགས་མཛད་ཅིང་།  དེའི་ཚེ་ན་རྟགས་ཆོས་རྩོད་གཞི་དང་གསུམ་ཀ་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀའི་ངོར་གྲུབ་དགོས་པས་དཔྱད་གཞི་ཆོས་ཅན།  མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ཞིག་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པའི་རིག་ངོར་ཆོས་ཅན་གྲུབ་པར་བཞེད།  སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ཟླ་བས་དེ་མི་འཐད་པར་གཟིགས་ནས།  མྱུ་གུ་ཆོས་ཅན།  སླར་སྐྱེ་བ་དོན་དམ་དུ་ཐལ།  རང་དང་བདག་གཅིག་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར།  ཞེས་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མྱུ་གུ་བདེན་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པར་མཛད།  དེའི་ཚེ་ན་ཡང་།  དཔྱད་གཞིའི་མྱུ་གུ་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཁས་མི་ལེན་ཏེ།  མྱུ་གུ་རང་གི་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  དེ་སྐད་དུ།  ཚིག་གསལ་ལས།  དབུ་མ་པ་ཡིན་ནི།  ཞེས་སོགས་དང་།  ས་པཎ་གྱིས།  དེ་ཁས་བླངས་པ་གཏན་མི་འདོད།  །དེ་ལ་བརྟགས་ན་གཉིས་སུ་འགྱུར།  །སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ཕྱིར་མི་འདོད་ན།  །ཤེས་ན་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐར་འགྱུར།  །ཞེས་སོགས་སོ།  །དེས་ན་རང་རྒྱུད་པས་དབུ་མའི་རྟགས་ཆེན་ལྔ་ཚུལ་གསུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་།  རྩ་ཤེར།  བདག་ལས།  སོགས་མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་པའི་དམ་བཅར་འདོད།  ཐལ་འགྱུར་བས་དེ་དག་རིག་བཞིན་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་དམ་བཅར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་གསུངས།  ཐལ་འགྱུར་བ།  ས་ཚལ་བུ་བཞི་ལས་བརྒྱུད།  ས་སྐྱ་གོང་མ་དང་བུ་སོགས་ལུགས་འདི་བཞེད།  ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་རྒྱུ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་མེད་དུ་སོང་།  དེ་བཞིན་དུ་རྭ་གཡས་གཡོན་དང་།  དངོས་པོ་དངོས་མེད་དང་།  འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་སོགས་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་སོང་སྟེ་རྟག་མཐའ་ལས་གྲོལ།  བརྟེན་ནས་བྱུང་བའམ་བལྟོས་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུ་ཡེ་མེད་མ་ཡིན་པས་ཆད་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ཚུལ་ཡང་དག་པ་སྟེ།  ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དུ་གསུངས།  ཚུལ་དེས་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ལས་མྱུ་གུའམ།  ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་གཅིག་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ན་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བདེན་མེད་གཅིག་ཅར་དུ་རྟོགས་ནས་འགྲོ་སྟེ།  རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གོ་དོན་དེ་ཆོས་ཀུན་ལ་ཚང་བའི་ཕྱིར།  ཞེས་གསུངས།  ཇོ་ནང་པས།  ཆོས་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་ཙམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད།  པཎ་ཆེན་གྱིས།  དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་ཡང་།  བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པས་དམན།  བཞི་བརྒྱ་པའི་ལུང་།  འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་ལྟ་བ།  གང་ཟག་དང་།  ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་གསུམ་ལ་རིམ་བཞིན་བྱེད།  འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བ་འཁྲུལ་ལོ།།  །།  ༈  
ཕར་ཕྱིན་འགྲེལ་པ་དོན་གསལ་ལས་སྐུ་བཞིར་བཤད་ཅིང་མཁས་པ་ཕལ་ཆེར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས།  རྒྱན་གྱི།  ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་དང་བཅས།  དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་ནི།  །ཆོས་སྐུ།  ཞེས་དགར་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ།  གསུམ་པོ་དེ་སྐུའི་གྲངས་ངེས་ཀྱི་དབྱེ་གཞིར་བསྟན་པ་འདྲ།  མདོ་རྒྱན་ལས།  སྐུ་གསུམ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི།  སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ།  །ཞེས་དང་།  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་སྟེ།  །ཡེ་ཤེས་གཞན་ནི་དེ་ལ་བརྟེན།  །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག  །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ།  །ཞེས་བཞིར་བཤད།  གཞན་དུ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བསྣན་པའི་ལྔར་བཤད།  བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་དུ་སྐུ་གསུམ་དང་།  ཡེ་ཤེས་བཞི་མདོ་ལུགས་སུ་ཐག་བཅད།  ཀུན་མཁྱེན་གོ་རམ་ཡང་དེ་ལྟར་བཞེད་སྣང་།  དཔྱད་གཞིར་ཡོད།  སྔགས་ལུགས་ལ་སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བཞེད།  ། ༈ དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས།  བཏགས་པ་དང་ནི་གཞན་གྱི་དབང་།  །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ།  །ཞེས་སོ།  །ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པས་ན།  །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་པས་གཞན་དབང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པས་སྐུར་འདེབས་སུ་མ་ལྷུང་།  ཀུན་བརྟགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པས་སྒྲོ་འདོགས་སུ་མ་ལྷུང་།  ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པས་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ཅེས་རང་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མ་བསྟན་པར་བཞེད།  འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ནི་འདུས་མ་བྱས་དང་།  ཕྱིན་ཅིམ་ལོག་པ་ནི་གཞན་དབང་དང་དོན་གཅིག་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇོག  །འདི་དོན་དམ་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ།  འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  དེས་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་དངོས་ནི་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཁོ་ན་སྟེ།  དམ་པའི་དོན་ནི་གཅིག་པུའོ།  །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།  མ་དག་གཞན་དབང་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇོག  །ཆོས་གཞན་སྤྱི་མཚན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འཇོག  །འདི་དང་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་སྐབས་རྣམས་སུ་ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་གི་སེམས་ཙམ་པ་ཡིན།  རིག་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནི།  ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཚད་འབྲས་གཉིས་པ་སོགས་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་བྱེད་དགོས།  དེ་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་སོགས་མེད།  ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དང་རིག་གཏེར་གཉིས་མདོ་སེམས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན།  གཞན་གཉིས་འདིར་མི་འཆད།  དེ་ལས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་པ་གཙོ་ཆེ།  སེམས་ཙམ་པ་རིག་གཏེར་རྩ་འགྲེལ་དུ་ཚད་འབྲས་ཀྱི་སྐབས་ལས་ཅུང་ཟད་དང་།  རྣམ་འགྲེལ་དུ།  དོན་རིག་གང་ཡིན་སོ་སོར་རིག  །ཅེས་སོགས་མེད་འབྲས་གཉིས་པའི་སྐབས་རྣམ་བདེན་དང་།  ཚད་འབྲས་བཞི་པར་གཟུང་རྣམ་སྒྲོ་བཏགས་གཞལ་བྱར་བྱེད་པའི་རྣམ་རྫུན་པའི་ལུགས་ཡིན།  གཟུང་བ་འཛིན་པ་རིག་པ་དག  །ཡོད་པ་མིན་ཡང་གཞལ་བྱ་དང་།  །ཞེས་སོགས་ཚད་འབྲས་བཞི་པའི་སྐབས་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་བདེན་པའི་ལུགས་སུ་སྦྱར་བ་རང་འགྲེལ་དུ་གསལ།  རིག་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་ཡིན་ཏེ།  རྣམ་འགྲེལ་གྱི་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐུ་གསུམ་བསྟན་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དང་།  ལེའུ་གཉིས་པར།  རྣམ་པ་དུ་མར་ཐབས་མང་པོས།  །ཡུན་རིང་དུས་སུ་གོམས་པ་ལས།  །ཞེས་གསུངས་པས།  གྲངས་མེད་དུ་མར་ཐབས་རྒྱ་ཆེན་གོམས་པ་དང་།  འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་གནས་པ་ནི།  །བརྩེ་ནམ་ཡང་ན་ལས་ཀྱི་ཡིན།  །ཅེས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གཉིས་ལས།  ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་རེ་ཞིག་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་མདོར་བ་ནི་ལས་ཀྱི་འཕེན་བ་མ་རྫོགས་པར་འཁོར་བར་གནས་པ་ཡིན།  ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་འཁོར་བར་གནས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་པས།  ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ས་བཅུ་དང་།  བྱང་འཕགས་རྗེས་ཐོབ་པ་འཁོར་བར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་རྣམས་ཁས་ལེན་པའོ།  །སྒྲ་པ་ཤིན་རིན་པས་ཕྱོགས་སྔའི་དོན།  མདོ་སྡེ་པ་ཡིན་ན་ཐེག་ཆེན་བ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ་ལ་དགོངས་སམ་དཔྱད།  མངོན་པ་འོག་མར་སེམས་བྱུང་༤༦གསུངས་པས་རྫས་ཡོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས།  དོན་ལ་༥༡ཡོད།  ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་འོག་མར༡༤།  གོང་མར༢༣།  ཐལ་རང་གཉིས་དོན་དམ་གྱི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཚུལ་ཙམ་ལས།  དོན་དམ་རང་གི་ངོ་བོ་འདོད་ཚུལ་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མེད་པས།  གཉིས་ཀའང་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན།  ཁྱད་པར་ལ།  གཞིའི་སྐབས་སུ།  ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་མི་བསླུ་བའི་གཞི་མཐུན་འདོད་པ་རང་རྒྱུད།  དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཐལ་འགྱུར།  ས་པཎ་གྱིས།  ཐ་སྙད་དུ་ནི་མི་བསླུ་བ།  །འདོད་པ་དེ་ནི་ཚད་མའི་ལུགས།  །རང་རྒྱུད་དེ་དང་ཆ་མཐུན་ལ།  །ཐལ་འགྱུར་བ་དག་ཐ་སྙད་དུ།  །བདེན་པར་མི་འདོད་མདོར་བསྡུས་པའོ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ།  ལམ་གྱི་སྐབས།  ཚད་མ་ལས་མངོན་རྗེས་གཉིས་སུ་འདོད་པ་དང་།  ཉན་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་རང་རྒྱུད།  ཉན་རང་གིས་དེ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དང་།  ཚད་མ་ལས་མངོན་རྗེས།  དཔེ་ཉེར་འཇལ།  ལུང་ཚད་མ་བཞིར་གྲངས་ངེས་སོགས་ཐལ་འགྱུར་ཏེ།  དེ་ནི་རིང་དུ་སོང་ན་བློ་ཡང་ལྷག་པར་འགྱུར།  །ཞེས་སོ།  །འབྲས་བུར་འཕགས་པའི་སར་མཉམ་གཞག་སྣང་བཅས་དང་།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མཉམ་རྗེས་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ། །རྒྱུད་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར།  ཐལ་རང་ཞེས་བའི་ངེས་ཚིག་ནི།  ལེགས་ལྡན་གྱི་མྱུ་གུ་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བར་སྒྲུབ་པ་སོགས་ལའང་ཚད་མའི་རིག་པ་སྦྱར་ནས་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་ངག་འགོད་པ་སོགས་མཛད་ཅིང་།  དེའི་ཚེ་ན་རྟགས་ཆོས་རྩོད་གཞི་དང་གསུམ་ཀ་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀའི་ངོར་གྲུབ་དགོས་པས་དཔྱད་གཞི་ཆོས་ཅན།  མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ཞིག་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པའི་རིག་ངོར་ཆོས་ཅན་གྲུབ་པར་བཞེད།  སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ཟླ་བས་དེ་མི་འཐད་པར་གཟིགས་ནས།  མྱུ་གུ་ཆོས་ཅན།  སླར་སྐྱེ་བ་དོན་དམ་དུ་ཐལ།  རང་དང་བདག་གཅིག་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར།  ཞེས་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མྱུ་གུ་བདེན་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པར་མཛད།  དེའི་ཚེ་ན་ཡང་།  དཔྱད་གཞིའི་མྱུ་གུ་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཁས་མི་ལེན་ཏེ།  མྱུ་གུ་རང་གི་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  དེ་སྐད་དུ།  ཚིག་གསལ་ལས།  དབུ་མ་པ་ཡིན་ནི།  ཞེས་སོགས་དང་།  ས་པཎ་གྱིས།  དེ་ཁས་བླངས་པ་གཏན་མི་འདོད།  །དེ་ལ་བརྟགས་ན་གཉིས་སུ་འགྱུར།  །སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ཕྱིར་མི་འདོད་ན།  །ཤེས་ན་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐར་འགྱུར།  །ཞེས་སོགས་སོ།  །དེས་ན་རང་རྒྱུད་པས་དབུ་མའི་རྟགས་ཆེན་ལྔ་ཚུལ་གསུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་།  རྩ་ཤེར།  བདག་ལས།  སོགས་མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་པའི་དམ་བཅར་འདོད།  ཐལ་འགྱུར་བས་དེ་དག་རིག་བཞིན་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་དམ་བཅར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་གསུངས།  ཐལ་འགྱུར་བ།  ས་ཚལ་བུ་བཞི་ལས་བརྒྱུད།  ས་སྐྱ་གོང་མ་དང་བུ་སོགས་ལུགས་འདི་བཞེད།  ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་རྒྱུ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་མེད་དུ་སོང་།  དེ་བཞིན་དུ་རྭ་གཡས་གཡོན་དང་།  དངོས་པོ་དངོས་མེད་དང་།  འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་སོགས་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་སོང་སྟེ་རྟག་མཐའ་ལས་གྲོལ།  བརྟེན་ནས་བྱུང་བའམ་བལྟོས་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུ་ཡེ་མེད་མ་ཡིན་པས་ཆད་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ཚུལ་ཡང་དག་པ་སྟེ།  ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དུ་གསུངས།  ཚུལ་དེས་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ལས་མྱུ་གུའམ།  ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་གཅིག་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ན་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བདེན་མེད་གཅིག་ཅར་དུ་རྟོགས་ནས་འགྲོ་སྟེ།  རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གོ་དོན་དེ་ཆོས་ཀུན་ལ་ཚང་བའི་ཕྱིར།  ཞེས་གསུངས།  ཇོ་ནང་པས།  ཆོས་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་ཙམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད།  པཎ་ཆེན་གྱིས།  དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་ཡང་།  བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པས་དམན།  བཞི་བརྒྱ་པའི་ལུང་།  འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་ལྟ་བ།  གང་ཟག་དང་།  ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་གསུམ་ལ་རིམ་བཞིན་བྱེད།  འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བ་འཁྲུལ་ལོ།།  །།  ༈  
དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོ་ལས།  དགེ་སློང་རང་གི་ངོ་བོ་༡སྡོམ་པ་སྟེ།  །རྩ་བ་བཞི་སོགས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ།  །དབྱེ་བ་༢མིང་གི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་དང་།  །རྟགས་ཙམ་འཛིན་དང་ཡང་དག་ལྟར་སྣང་སྟེ།  །སྒྲ་འཇུག་༣རྣམ་པར་ཉོན་མོངས་ཟད་ཕྱིར་དང་།  །དགེ་བ་སློང་འདུན་པ།  དང་ཟས་སློང་དང་།  །ཞི་བར་གནས་དང་ལམ་ཐར།  ཞུགས་དང་།  །ལེགས་ཐར་ལམ།  པར་འཚོལ་དང་ཆགས་པ་སྤངས།  །ཡིད་འོང་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་ངོ་།  །ཞེས་སོ།།  །།  ༈
དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོ་ལས།  དགེ་སློང་རང་གི་ངོ་བོ་༡སྡོམ་པ་སྟེ།  །རྩ་བ་བཞི་སོགས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ།  །དབྱེ་བ་༢མིང་གི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་དང་།  །རྟགས་ཙམ་འཛིན་དང་ཡང་དག་ལྟར་སྣང་སྟེ།  །སྒྲ་འཇུག་༣རྣམ་པར་ཉོན་མོངས་ཟད་ཕྱིར་དང་།  །དགེ་བ་སློང་འདུན་པ།  དང་ཟས་སློང་དང་།  །ཞི་བར་གནས་དང་ལམ་ཐར།  ཞུགས་དང་།  །ལེགས་ཐར་ལམ།  པར་འཚོལ་དང་ཆགས་པ་སྤངས།  །ཡིད་འོང་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་ངོ་།  །ཞེས་སོ།།  །།  ༈
སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས།  ཚེ་རིང་དེ་བཞིན་ནད་མེད་དང་།  །གཟུགས་དང་སྐལ་བ་བཟང་དང་རིགས།  །ནོར་དང་ཤེས་རབ་དག་དང་བདུན།  །ཡོན་ཏན་མདོ་སྡེ་དག་ལས་གསུངས།  །ཞེས་དང་།  གསོད་སར་ཆུད་པ་ལེགས་བཏང་དང་།  །དེ་བཞིན་སྲོག་གི་ཕན་གདགས་ཤིང་།  །སྲོག་ཆགས་འཚེ་བ་ལས་ལྡོག་པ།  །ཚེ་རིང་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར།  །ཞེས་སོ།།  །། ༈
སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས།  ཚེ་རིང་དེ་བཞིན་ནད་མེད་དང་།  །གཟུགས་དང་སྐལ་བ་བཟང་དང་རིགས།  །ནོར་དང་ཤེས་རབ་དག་དང་བདུན།  །ཡོན་ཏན་མདོ་སྡེ་དག་ལས་གསུངས།  །ཞེས་དང་།  གསོད་སར་ཆུད་པ་ལེགས་བཏང་དང་།  །དེ་བཞིན་སྲོག་གི་ཕན་གདགས་ཤིང་།  །སྲོག་ཆགས་འཚེ་བ་ལས་ལྡོག་པ།  །ཚེ་རིང་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར།  །ཞེས་སོ།།  །། ༈

Latest revision as of 14:51, 1 June 2024

Wylie title dbu phal gyi dka' gnad sogs dang mngon pa gong 'og dang grub mtha' smra ba bzhi'i 'dod tshul sogs ci rigs JKW-KABUM-03-GA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 3, sde tshan 1, Text 6, Pages 139-155 (Folios 70a6 to 78a1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dbu phal gyi dka' gnad sogs dang mngon pa gong 'og dang grub mtha' smra ba bzhi'i 'dod tshul sogs ci rigs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 3: 139-155. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Doxographies - grub mtha'

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
ཕར་ཕྱིན་འགྲེལ་པ་དོན་གསལ་ལས་སྐུ་བཞིར་བཤད་ཅིང་མཁས་པ་ཕལ་ཆེར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས། རྒྱན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་དང་བཅས། དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ། ཞེས་དགར་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ། གསུམ་པོ་དེ་སྐུའི་གྲངས་ངེས་ཀྱི་དབྱེ་གཞིར་བསྟན་པ་འདྲ། མདོ་རྒྱན་ལས། སྐུ་གསུམ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་དང་། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གཞན་ནི་དེ་ལ་བརྟེན། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་བཞིར་བཤད། གཞན་དུ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བསྣན་པའི་ལྔར་བཤད། བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ་དུ་སྐུ་གསུམ་དང་། ཡེ་ཤེས་བཞི་མདོ་ལུགས་སུ་ཐག་བཅད། ཀུན་མཁྱེན་གོ་རམ་ཡང་དེ་ལྟར་བཞེད་སྣང་། དཔྱད་གཞིར་ཡོད། སྔགས་ལུགས་ལ་སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བཞེད། ། ༈ དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལས། བཏགས་པ་དང་ནི་གཞན་གྱི་དབང་། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པས་ན། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་གཞན་དབང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པས་སྐུར་འདེབས་སུ་མ་ལྷུང་། ཀུན་བརྟགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པས་སྒྲོ་འདོགས་སུ་མ་ལྷུང་། ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པས་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ཅེས་རང་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མ་བསྟན་པར་བཞེད། འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ནི་འདུས་མ་བྱས་དང་། ཕྱིན་ཅིམ་ལོག་པ་ནི་གཞན་དབང་དང་དོན་གཅིག་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇོག །འདི་དོན་དམ་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་དངོས་ནི་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཁོ་ན་སྟེ། དམ་པའི་དོན་ནི་གཅིག་པུའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མ་དག་གཞན་དབང་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇོག །ཆོས་གཞན་སྤྱི་མཚན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འཇོག །འདི་དང་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་སྐབས་རྣམས་སུ་ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་གི་སེམས་ཙམ་པ་ཡིན། རིག་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནི། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཚད་འབྲས་གཉིས་པ་སོགས་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་བྱེད་དགོས། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་སོགས་མེད། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དང་རིག་གཏེར་གཉིས་མདོ་སེམས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན། གཞན་གཉིས་འདིར་མི་འཆད། དེ་ལས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་པ་གཙོ་ཆེ། སེམས་ཙམ་པ་རིག་གཏེར་རྩ་འགྲེལ་དུ་ཚད་འབྲས་ཀྱི་སྐབས་ལས་ཅུང་ཟད་དང་། རྣམ་འགྲེལ་དུ། དོན་རིག་གང་ཡིན་སོ་སོར་རིག །ཅེས་སོགས་མེད་འབྲས་གཉིས་པའི་སྐབས་རྣམ་བདེན་དང་། ཚད་འབྲས་བཞི་པར་གཟུང་རྣམ་སྒྲོ་བཏགས་གཞལ་བྱར་བྱེད་པའི་རྣམ་རྫུན་པའི་ལུགས་ཡིན། གཟུང་བ་འཛིན་པ་རིག་པ་དག །ཡོད་པ་མིན་ཡང་གཞལ་བྱ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཚད་འབྲས་བཞི་པའི་སྐབས་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་བདེན་པའི་ལུགས་སུ་སྦྱར་བ་རང་འགྲེལ་དུ་གསལ། རིག་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་གྱི་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐུ་གསུམ་བསྟན་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དང་། ལེའུ་གཉིས་པར། རྣམ་པ་དུ་མར་ཐབས་མང་པོས། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་གོམས་པ་ལས། །ཞེས་གསུངས་པས། གྲངས་མེད་དུ་མར་ཐབས་རྒྱ་ཆེན་གོམས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་གནས་པ་ནི། །བརྩེ་ནམ་ཡང་ན་ལས་ཀྱི་ཡིན། །ཅེས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གཉིས་ལས། ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་རེ་ཞིག་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་མདོར་བ་ནི་ལས་ཀྱི་འཕེན་བ་མ་རྫོགས་པར་འཁོར་བར་གནས་པ་ཡིན། ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་འཁོར་བར་གནས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ས་བཅུ་དང་། བྱང་འཕགས་རྗེས་ཐོབ་པ་འཁོར་བར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་རྣམས་ཁས་ལེན་པའོ། །སྒྲ་པ་ཤིན་རིན་པས་ཕྱོགས་སྔའི་དོན། མདོ་སྡེ་པ་ཡིན་ན་ཐེག་ཆེན་བ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ་ལ་དགོངས་སམ་དཔྱད། མངོན་པ་འོག་མར་སེམས་བྱུང་༤༦གསུངས་པས་རྫས་ཡོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས། དོན་ལ་༥༡ཡོད། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་འོག་མར༡༤། གོང་མར༢༣། ཐལ་རང་གཉིས་དོན་དམ་གྱི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཚུལ་ཙམ་ལས། དོན་དམ་རང་གི་ངོ་བོ་འདོད་ཚུལ་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མེད་པས། གཉིས་ཀའང་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་ལ། གཞིའི་སྐབས་སུ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་མི་བསླུ་བའི་གཞི་མཐུན་འདོད་པ་རང་རྒྱུད། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཐལ་འགྱུར། ས་པཎ་གྱིས། ཐ་སྙད་དུ་ནི་མི་བསླུ་བ། །འདོད་པ་དེ་ནི་ཚད་མའི་ལུགས། །རང་རྒྱུད་དེ་དང་ཆ་མཐུན་ལ། །ཐལ་འགྱུར་བ་དག་ཐ་སྙད་དུ། །བདེན་པར་མི་འདོད་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ལམ་གྱི་སྐབས། ཚད་མ་ལས་མངོན་རྗེས་གཉིས་སུ་འདོད་པ་དང་། ཉན་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་རང་རྒྱུད། ཉན་རང་གིས་དེ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དང་། ཚད་མ་ལས་མངོན་རྗེས། དཔེ་ཉེར་འཇལ། ལུང་ཚད་མ་བཞིར་གྲངས་ངེས་སོགས་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རིང་དུ་སོང་ན་བློ་ཡང་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུར་འཕགས་པའི་སར་མཉམ་གཞག་སྣང་བཅས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མཉམ་རྗེས་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ། །རྒྱུད་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར། ཐལ་རང་ཞེས་བའི་ངེས་ཚིག་ནི། ལེགས་ལྡན་གྱི་མྱུ་གུ་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བར་སྒྲུབ་པ་སོགས་ལའང་ཚད་མའི་རིག་པ་སྦྱར་ནས་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་ངག་འགོད་པ་སོགས་མཛད་ཅིང་། དེའི་ཚེ་ན་རྟགས་ཆོས་རྩོད་གཞི་དང་གསུམ་ཀ་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀའི་ངོར་གྲུབ་དགོས་པས་དཔྱད་གཞི་ཆོས་ཅན། མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ཞིག་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱོད་པའི་རིག་ངོར་ཆོས་ཅན་གྲུབ་པར་བཞེད། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ཟླ་བས་དེ་མི་འཐད་པར་གཟིགས་ནས། མྱུ་གུ་ཆོས་ཅན། སླར་སྐྱེ་བ་དོན་དམ་དུ་ཐལ། རང་དང་བདག་གཅིག་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མྱུ་གུ་བདེན་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པར་མཛད། དེའི་ཚེ་ན་ཡང་། དཔྱད་གཞིའི་མྱུ་གུ་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། མྱུ་གུ་རང་གི་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ། ཚིག་གསལ་ལས། དབུ་མ་པ་ཡིན་ནི། ཞེས་སོགས་དང་། ས་པཎ་གྱིས། དེ་ཁས་བླངས་པ་གཏན་མི་འདོད། །དེ་ལ་བརྟགས་ན་གཉིས་སུ་འགྱུར། །སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ཕྱིར་མི་འདོད་ན། །ཤེས་ན་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་སོ། །དེས་ན་རང་རྒྱུད་པས་དབུ་མའི་རྟགས་ཆེན་ལྔ་ཚུལ་གསུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་། རྩ་ཤེར། བདག་ལས། སོགས་མུ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་པའི་དམ་བཅར་འདོད། ཐལ་འགྱུར་བས་དེ་དག་རིག་བཞིན་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་དམ་བཅར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་གསུངས། ཐལ་འགྱུར་བ། ས་ཚལ་བུ་བཞི་ལས་བརྒྱུད། ས་སྐྱ་གོང་མ་དང་བུ་སོགས་ལུགས་འདི་བཞེད། ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་རྒྱུ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་མེད་དུ་སོང་། དེ་བཞིན་དུ་རྭ་གཡས་གཡོན་དང་། དངོས་པོ་དངོས་མེད་དང་། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་སོགས་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་སོང་སྟེ་རྟག་མཐའ་ལས་གྲོལ། བརྟེན་ནས་བྱུང་བའམ་བལྟོས་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུ་ཡེ་མེད་མ་ཡིན་པས་ཆད་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ཚུལ་ཡང་དག་པ་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དུ་གསུངས། ཚུལ་དེས་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ལས་མྱུ་གུའམ། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་གཅིག་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ན་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བདེན་མེད་གཅིག་ཅར་དུ་རྟོགས་ནས་འགྲོ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གོ་དོན་དེ་ཆོས་ཀུན་ལ་ཚང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས། ཇོ་ནང་པས། ཆོས་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་ཙམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད། པཎ་ཆེན་གྱིས། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་ཡང་། བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པས་དམན། བཞི་བརྒྱ་པའི་ལུང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་ལྟ་བ། གང་ཟག་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་གསུམ་ལ་རིམ་བཞིན་བྱེད། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བ་འཁྲུལ་ལོ།། །། ༈

དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་རང་གི་ངོ་བོ་༡སྡོམ་པ་སྟེ། །རྩ་བ་བཞི་སོགས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ། །དབྱེ་བ་༢མིང་གི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་དང་། །རྟགས་ཙམ་འཛིན་དང་ཡང་དག་ལྟར་སྣང་སྟེ། །སྒྲ་འཇུག་༣རྣམ་པར་ཉོན་མོངས་ཟད་ཕྱིར་དང་། །དགེ་བ་སློང་འདུན་པ། དང་ཟས་སློང་དང་། །ཞི་བར་གནས་དང་ལམ་ཐར། ཞུགས་དང་། །ལེགས་ཐར་ལམ། པར་འཚོལ་དང་ཆགས་པ་སྤངས། །ཡིད་འོང་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་ངོ་། །ཞེས་སོ།། །། ༈ སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཚེ་རིང་དེ་བཞིན་ནད་མེད་དང་། །གཟུགས་དང་སྐལ་བ་བཟང་དང་རིགས། །ནོར་དང་ཤེས་རབ་དག་དང་བདུན། །ཡོན་ཏན་མདོ་སྡེ་དག་ལས་གསུངས། །ཞེས་དང་། གསོད་སར་ཆུད་པ་ལེགས་བཏང་དང་། །དེ་བཞིན་སྲོག་གི་ཕན་གདགས་ཤིང་། །སྲོག་ཆགས་འཚེ་བ་ལས་ལྡོག་པ། །ཚེ་རིང་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།། །། ༈ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་སྟོན་ལས༡༦། བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སྔར་བྱས་པ་ཡི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་གནས་པ་དང་། །བདག་ཉིད་མཆོག་གི་སྨོན་ལམ་བྱ། །འདི་ནི་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་སོ། །ཞེས་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་ནི་ཚངས་སྤྱོད་བྱ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བར་བྱ། །མྱ་ངན་འདས་པ་མངོན་སུམ་བྱ། །འདི་ནི་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་སོ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭ་ལས། ཆོས་ཚོགས་ལམ། ཤེས་བཀྲ་ཤིས་བཀྲ་ཤིས་སྦྱོར་ལམ། འབྱུང་། །བཀྲ་མཐོང་ལམ། ཤིས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་སྒོམ་ལམ། པ། །གྲགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་མི་སློབ་ལམ། སྙན་གྲགས་གཞན་དོན། དགེ །ཞེས་སོགས་དྲངས་ནས། དེ་ཡང་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་མེ་ལོང་། གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་འདུ་བ་ལས། ནད་ཞི་བ་ལ་གིའུ་ཝང་། འདི་ལ་འབྲུག་པ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེས་སྲུང་ཞེས་པ་མ་དག་སྟེ། ནོར་སྐྱོང་ཡིན་ཚུལ་སོགས་དེང་སང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་སྟོང་ཐུན་ཚིག་ལྷུག་འདི་ལ་དགག་པ་བྱས་པའི་ཡི་གེ་དུམ་བུ་ཞིག་སྣང་ནའང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་རེ་གོ་བ་རྒྱུ་མཚན་ཏུ་བྱས་ནས་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་ཙམ་སྟེ། ནོར་སྐྱོངས་སྲུང་གི་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་པས་མཚོན་ནོ། །ལས་ཉོན་ཞི་བྱེད་ཞོ། འདི་ཡང་ལེགས་སྐྱེས་མས་བ་སྟོང་གི་འོ་མ་ཉིང་ཁུར་བྱས་ཞེས་དེ་གས་ཞོར་གོ་ནུས། ཚེ་རྒྱས་པའི་དུཪྺཱ་སྟེ། མིང་གི་སྟེང་ནས་དུརྨཱར། འཆི་དཀའ་བ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མྱུ་གུ་སྐམ་པར་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་མཚམས་ཁྲིད་རྣམས་སུ་དུརྦཱ་བཀྲམ་བར་བཤད་བས་མཚོན་ཀུ་ཤ་དང་མི་འགལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་ཡོད། བསོད་ནམས་རྒྱས་བྱེད་བིལྦ་སྟེ། ཤྲཱི་བ་ལཿསྟེ་དཔལ་གྱི་འབྲས་བུ། དཔལ་དང་བསོད་ནམས་གཅིག །ཚངས་པ་དང་ཤིང་གི་ལྷ་མོ་ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་མིན་ཅིང་། ཚངས་པས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཕུལ་བ་རང་ལེགས། ཆོས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ། དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ལི་ཁྲི་སྟེ། དོན་སིནྡྷུ་རའོ། །འདིའི་ཚིགས་བཅད་ཆོས་རྣམས་མ་ནོར་ཞེས་པ་རང་དག །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡུངས་ཀར་ཏེ། ར་བྷཱ་ཡས། སིདྡྷཱརྠཿཕོ་ཟས་གཙང་གི །སྲས་དང་ཡུངས་ཀར་ལའང་ངོ་། །ཞེས་བཤད་པས་མཐར་བཞག་པ། སིདྡྷཱརྠཱཿ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁྱད་ཆེ་ལ། འདི་ལས་ཐམས་ཅད་བརྟེན་ཅིང་གོང་འཕེལ་དང་བཅས་པ་ལའང་སྦྱར་རུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྦྱར་ཚུལ་སོགས་མང་ངོ་། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ ཕར་ཕྱིན་འགྲེལ་པ་དོན་གསལ་ལས། སྔོན་སློབ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་བླ་མ་བསུ་སྐྱེལ་དང་གཡོག་འཁོར་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་དང་། སྡོམ་གསུམ་སོགས་ཁས་བླངས་པའི་ཡི་དམ་བརྟན་པར་བྱས་པས་ཞབས་མཐིལ་མཉམ་པ་དང་། བསྡུ་བ་བཞི་བསྟེན་པར་མཛད་པས་སོར་མོ་དྲྭ་བས་འབྲེལ་བ་དང་། བཟའ་བཅའ་ལ་སོགས་པ་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པས་ཕྱག་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང་། བལྡགས་པ་ལ་སོགས་པ་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པས་སྐུའི་མདུན་མཐོ་བ་དང་། བསད་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་བཅིངས་པ་སོགས་ལས་ཐར་བར་བྱས་པས་སོར་མོ་རིང་བ་དང་། གཞན་གྱི་སྲོག་བསྲུངས་ཏེ་འཚོ་ཐབས་ཀྱི་ཕན་བཏགས་པས་རྟིང་བ་ཡངས་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་སྤངས་བས་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་དང་། སྦྱིན་སོགས་དགེ་བའི་ཆོས་རང་གིས་ཡང་དག་པར་བླངས་བས་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་དང་། དགེ་བ་ཡང་དག་པར་གཞན་ལ་སྤེལ་བས་བ་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། བཟོ་དང་གསོ་བ་རིག་པ་སོགས་གུས་པས་གཞན་ལ་བྱིན་པས་བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡ་ལྟ་བུ་དང་། སློང་བ་པོའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིར་སྤངས་པར་མ་བྱས་པས་ཕྱག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་དང་། གྲོགས་དང་མཛའ་བཤེས་སོགས་དབྱེ་བ་འདུམ་པར་བྱས་པ་དང་མཛའ་བ་དབྱེ་བར་མ་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱི་གསང་ཚིག་བསྲུངས་པས་འདོམ་གྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང་། གདིང་བ་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པས་པགས་པའི་མདོག་གསལ་བ་དང་། ཁང་བཟང་སོགས་བྱིན་པས་པགས་པ་འཇམ་པ་དང་། འདུ་འཛི་དང་རྣམ་གཡེངས་སོགས་སྤངས་པས་སྤུ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་ཤིང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་། བླ་མ་དང་ཕ་མ་དང་སྐྱེ་བོ་གོང་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀུར་བས་མཛོད་སྤུ་དང་། གང་ཟག་ཁ་དྲག་གི་ཚིག་གིས་ཁྱད་དུ་མ་བསད་པས་རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་ལ་ཉན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་དཔུང་མགོ་ཟླུམ་པ་དང་། སྨན་དང་སྨན་པ་སོགས་བྱིན་པས་ཐལ་གོང་རྒྱས་པ་དང་། ནད་པའི་གཡོག་དང་རིམ་གྲོ་སོགས་བྱས་པས་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་དང་། ནགས་ཚལ་དང་སྐྱེད་ཚལ་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་སོགས་བྱས་ནས་གཞན་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་བཅུག་པས་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁང་བཟང་སོགས་བྱིན་པས་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་། ཚིག་འཇམ་པོ་དང་སྙན་ལ་མཉན་པ་སོགས་གསུངས་པས་ལྗགས་རིང་བ་དང་། སེམས་ཅན་རང་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་པར་དམ་པའི་ཆོས་གོ་བར་བྱས་པས་ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་། ཚིག་ཀྱལ་པ་སྤངས་པས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པ་སོགས་བྱས་པས་ཚེམས་དཀར་བ་དང་། ལོག་འཚོ་ལྔ་སྤངས་པས་ཚེམས་མཉམ་པ་དང་། བདེན་པའི་ཚིག་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པས་ཚེམས་ཐག་བཟང་བ་དང་། ཕྲ་མ་སྤངས་པས་ཚེམས་བཞི་བཅུ་ཚང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བལྟས་པས་སྤྱན་མཐོན་མཐིང་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཆགས་པ་སོགས་མེད་པར་བལྟས་པས་ཁྱུ་མཆོག་གི་རྫི་མ་ལྟ་བུ་རྣམས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་ནི་ཡུམ་བར་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཡུམ་གྱི་མདོར་དངོས་སུ་མ་གུས་པའི་རྒྱུ་མི་འདྲ་བ་གཞན་ཁ་ཤས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། རྒྱུའི་དགེ་རྩ་དེ་རྣམས་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཡུན་དུ་གོམས་དགོས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲའོ།། །། ༈ མདོ་སྡེ་རྒྱན་ཕྱི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ལེའུར། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་འགྲེལ་བར། ༼༡༧༦༽ རིག་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པར། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། །འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་དག་ཚར་བཅད་རྗེས་བཟུང་དང་། །རང་ཉིད་ཀུན་ཤེས་བྱ་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་བརྩོན་བྱ། །རིག་པའི་གནས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ནང་རིག་པ་དང་། གསོ་བ་རིག་པ་དང་། གཏན་ཚིགས་རིག་པ། སྒྲ་རིག་པ། བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་རིག་པའོ། །དེ་དག་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཙལ་བར་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ཏེ། བྱེ་བྲག་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་དང་། སྒྲ་རིག་པ་ནི་གཞན་དེ་དག་ལ་མ་མོས་པ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལོ། །གསོ་བ་རིག་པ་དང་། བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་རིག་པ་ནི་གཞན་དེ་དག་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལོ། །ནང་རིག་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས། དེའི་འགྲེལ་བཤད་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་མཛད་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་མཁས་པ་ནི་ནང་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མས་ཟིན་པའི་ཏརྐའི་གཞུང་ལ་མཁས་པ་ནི་རྒྱུ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲའི་གཙུག་ལག་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ལ་མཁས་པ་ནི་སྒྲ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་དང་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་ནད་གསོ་བའི་གཙུག་ལག་ལ་མཁས་པ་ནི་གསོ་བ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གླུ་དང་གར་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ལག་ལ་མཁས་པ་ནི་བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཉན་པ་དང་། བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་དང་། རྟོགས་པར་མ་བྱས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ག་ལ་ཐོབ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་དག་ལ་སོགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་འཕགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ལུས་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། རྒྱུ་རིག་པའི་གཙུག་ལག་ཤེས་པར་རློམས་པའི་མུ་སྟེགས་པ་དག་ཚར་བཅད་པ་དང་། བསྟན་པ་འདི་ལ་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། དད་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དད་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་མཁས་པ་གཞན་དག་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་དང་། སྒྲའི་གཙུག་ལག་ཤེས་པར་རློམ་པའི་མུ་སྟེགས་པ་དག་ཚར་བཅད་པར་བྱ་བ་དང་། དོན་གཅིག་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་མང་པོ་བསྟན་ཅིང་བཤད་པའི་ཆོས་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། གསོ་བ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནད་དང་ནད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་། ནད་མེད་པ་དང་ནད་མེད་པའི་ཐབས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཤ་ཐང་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ཅིང་བཟོའི་གནས་ལ་མཁས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་བཀུར་བར་བྱ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། ནང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་དང་། མ་བྱས་པ་འོང་བ་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། གཞན་ལའང་མངོན་པར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༈ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་པ། ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེ་དང་། ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་ཐུགས་བཞེད་གཅིག་པར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི། གསལ་ཙམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཆ་དེ་ལ་ཀུན་གཞི། ངར་འཛིན་པའི་ཆ་ལ་ཉོན་ཡིད། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཆ་ལ་ཡིད་ཤེས། གསལ་ཙམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཆ་ལ་ཀུན་གཞི། སྟོང་ཆ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཅིང་། གསལ་ཆ་ཀུན་རྫོབ། སྟོང་ཆ་དོན་དམ་བདེན་པ་བཞེད། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་པས། གསལ་སྟོང་ཕྱོགས་རེ་བ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སངས་རྒྱས་བརྩིར་མི་བཏུབ་པས། དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་གསུངས་སྣང་།། །། ༈

པཎ་ཆེན་ཤཱཀ་མཆོག་པས། ཀུན་གཞི་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་མྱོང་བ་གསལ་རིག་ངོ་བོ། དེ་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན། དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྐྱེད། འཁོར་བའི་ས་བོན་གཏན་ནས་མི་འཛིན། འདི་ལ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་། ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་བཤད། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་འཇོག་པའི་གཞི་ཡིན་གསུངས་སྣང་།། །། ༈
[edit]

dbu phal gyi dka' gnad sogs dang /__mngon pa gong 'og dang grub mtha' smra ba bzhi'i 'dod tshul sogs ci rigs/__ phar phyin 'grel pa don gsal las sku bzhir bshad cing mkhas pa phal cher de'i rjes su 'brangs/__rgyan gyi/__ngo bo nyid longs rdzogs dang bcas/__de bzhin gzhan pa sprul pa ni/__/chos sku/__zhes dgar tshig dang bcas te gsungs pa/__gsum po de sku'i grangs nges kyi dbye gzhir bstan pa 'dra/__mdo rgyan las/__sku gsum dag gis sangs rgyas kyi/__sku bsdus par ni shes bya ste/__/zhes dang /__me long ye shes mi g.yo ste/__/ye shes gzhan ni de la brten/__/mnyam pa nyid dang so sor rtog__/bya ba grub pa kho na'o/__/zhes bzhir bshad/__gzhan du chos dbyings ye shes bsnan pa'i lngar bshad/__bsod nams rtse mo'i rgyud sde spyi rnam du sku gsum dang /__ye shes bzhi mdo lugs su thag bcad/__kun mkhyen go ram yang de ltar bzhed snang /__dpyad gzhir yod/__sngags lugs la sku bzhi dang ye shes lngar bzhed/___/_!_dbus mtha' rnam 'byed las/__btags pa dang ni gzhan gyi dbang /__/yongs su grub pa kho na'o/__/zhes so/__/yod pas med pas yod pas na/__/de ni dbu ma'i lam yin no/__/zhes pas gzhan dbang rang gi mtshan nyid kyis yod pas skur 'debs su ma lhung /__kun brtags rang gi mtshan nyid kyis med pas sgro 'dogs su ma lhung /__yongs grub don dam par yod pas mtha' thams cad las grol ba'i dbu ma'i lam yin ces rang lugs kyi dbu ma bstan par bzhed/__'gyur med yongs grub ni 'dus ma byas dang /__phyin cim log pa ni gzhan dbang dang don gcig pas rgyu rkyen las byung ba'i 'phags pa'i ye shes la 'jog__/'di don dam pa yod kyang don dam bden pa ma yin te/__'dus byas yin pa'i phyir/__des na don dam bden pa dngos ni 'gyur med yongs grub kho na ste/__dam pa'i don ni gcig pu'o/__/zhes gsungs pa'i phyir/__ma dag gzhan dbang ni gzung 'dzin gnyis snang gi shes pa thams cad la 'jog__/chos gzhan spyi mtshan gyis bsdus pa'i sgro btags rnams la kun rdzob bden par 'jog__/'di dang mngon pa kun btus kyi skabs rnams su lung gi rjes 'brang gi sems tsam pa yin/__rig pa'i rjes 'brangs ni/__tshad ma rnam 'grel gyi tshad 'bras gnyis pa sogs nas gsungs pa bzhin byed dgos/__de la mtshan nyid gsum gyi dbye ba sogs med/__tshad ma rnam 'grel dang rig gter gnyis mdo sems kyi skabs yin/__gzhan gnyis 'dir mi 'chad/__de las kyang mdo sde pa gtso che/__sems tsam pa rig gter rtsa 'grel du tshad 'bras kyi skabs las cung zad dang /__rnam 'grel du/__don rig gang yin so sor rig__/ces sogs med 'bras gnyis pa'i skabs rnam bden dang /__tshad 'bras bzhi par gzung rnam sgro btags gzhal byar byed pa'i rnam rdzun pa'i lugs yin/__gzung ba 'dzin pa rig pa dag__/yod pa min yang gzhal bya dang /__/zhes sogs tshad 'bras bzhi pa'i skabs yin kyang rnam bden pa'i lugs su sbyar ba rang 'grel du gsal/__rig pa'i rjes 'brang gi mdo sde pa ni theg chen yin te/__rnam 'grel gyi mchod brjod kyi skabs su sku gsum bstan pas 'bras bu sku gsum dang /__le'u gnyis par/__rnam pa du mar thabs mang pos/__/yun ring dus su goms pa las/__/zhes gsungs pas/__grangs med du mar thabs rgya chen goms pa dang /__'dod chags bral ba'i gnas pa ni/__/brtse nam yang na las kyi yin/__/ces 'dod chags dang bral ba la gnyis las/__theg dman dgra bcom re zhig rnam smin gyi phung po mdor ba ni las kyi 'phen ba ma rdzogs par 'khor bar gnas pa yin/__theg chen 'phags pa 'khor bar gnas pa ni snying rje'i dbang gis gzhan don byed pa yin pas/__lam gyi skabs su sa bcu dang /__byang 'phags rjes thob pa 'khor bar gzhan gyi don byed pa rnams khas len pa'o/__/sgra pa shin rin pas phyogs snga'i don/__mdo sde pa yin na theg chen ba yin pas ma khyab pa la dgongs sam dpyad/__mngon pa 'og mar sems byung 46gsungs pas rdzas yod kyi dbang du byas/__don la 51yod/__ldan min 'du byed 'og mar14/__gong mar23/__thal rang gnyis don dam gyi lta ba rgyud la skyed tshul tsam las/__don dam rang gi ngo bo 'dod tshul la mi 'dra ba'i khyad par med pas/__gnyis ka'ang dbu ma mtshan nyid pa yin/__khyad par la/__gzhi'i skabs su/__kun rdzob kyi bden pa dang mi bslu ba'i gzhi mthun 'dod pa rang rgyud/__de las ldog pa thal 'gyur/__sa paN gyis/__tha snyad du ni mi bslu ba/__/'dod pa de ni tshad ma'i lugs/__/rang rgyud de dang cha mthun la/__/thal 'gyur ba dag tha snyad du/__/bden par mi 'dod mdor bsdus pa'o/__/zhes so/__/de gtso bo yin te/__lam gyi skabs/__tshad ma las mngon rjes gnyis su 'dod pa dang /__nyan rang gis chos kyi bdag med ma rtogs par 'dod pa rang rgyud/__nyan rang gis de rtogs par 'dod pa dang /__tshad ma las mngon rjes/__dpe nyer 'jal/__lung tshad ma bzhir grangs nges sogs thal 'gyur te/__de ni ring du song na blo yang lhag par 'gyur/__/zhes so/__/'bras bur 'phags pa'i sar mnyam gzhag snang bcas dang /__sangs rgyas kyi sar mnyam rjes tha dad du 'dod pa/_/rgyud de las ldog pa ni thal 'gyur/__thal rang zhes ba'i nges tshig ni/__legs ldan gyi myu gu bdag las mi skye bar sgrub pa sogs la'ang tshad ma'i rig pa sbyar nas yan lag lnga ldan gyi sgrub ngag 'god pa sogs mdzad cing /__de'i tshe na rtags chos rtsod gzhi dang gsum ka rgol phyir rgol gnyis ka'i ngor grub dgos pas dpyad gzhi chos can/__myu gu lta bu zhig gnas lugs la dpyod pa'i rig ngor chos can grub par bzhed/__sangs rgyas bskyangs dang zla bas de mi 'thad par gzigs nas/__myu gu chos can/__slar skye ba don dam du thal/__rang dang bdag gcig pa'i rgyu las skyes pa'i phyir/__zhes 'gal ba brjod pa'i thal 'gyur sogs kyi sgo nas myu gu bden med du bsgrubs par mdzad/__de'i tshe na yang /__dpyad gzhi'i myu gu tshad mas grub par khas mi len te/__myu gu rang gi gnas tshul la dpyod pa'i skabs yin pa'i phyir/__de skad du/__tshig gsal las/__dbu ma pa yin ni/__zhes sogs dang /__sa paN gyis/__de khas blangs pa gtan mi 'dod/__/de la brtags na gnyis su 'gyur/__/spros bral yin phyir mi 'dod na/__/shes na dbu ma'i grub mthar 'gyur/__/zhes sogs so/__/des na rang rgyud pas dbu ma'i rtags chen lnga tshul gsum tshad mas grub pa'i rang rgyud kyi gtan tshigs dang /__rtsa sher/__bdag las/__sogs mu bzhi skye 'gog pa'i dam bcar 'dod/__thal 'gyur bas de dag rig bzhin thal 'gyur ba'i gtan tshigs dang dam bcar 'dod pa'i khyad par yod gsungs/__thal 'gyur ba/__sa tshal bu bzhi las brgyud/__sa skya gong ma dang bu sogs lugs 'di bzhed/__klu sgrub rgya mtshos rten 'brel gyi don rgyu zhig la brten nas byung bas na rang bzhin gyis skye med du song /__de bzhin du rwa g.yas g.yon dang /__dngos po dngos med dang /__'dus byas 'dus ma byas sogs phan tshun bltos nas grub pa'i phyir na rang gi ngo bos ma grub par song ste rtag mtha' las grol/__brten nas byung ba'am bltos nas grub pa'i phyir kun rdzob tha snyad du ye med ma yin pas chad mtha' las grol ba ni zab mo dbu ma'i tshul yang dag pa ste/__klu sgrub yab sras kyi gzhung las de ltar yang yang du gsungs/__tshul des na rten 'brel gyi rtags las myu gu'am/__nyer len gyi phung po lta bu gcig bden med du rtogs na chos gzhan rnams kyang bden med gcig car du rtogs nas 'gro ste/__rten 'brel gyi go don de chos kun la tshang ba'i phyir/__zhes gsungs/__jo nang pas/__chos dbyings 'dus ma byas tsam bden grub tu 'dod/__paN chen gyis/__de'i yul can gyi ye shes gzung 'dzin gnyis med kyi shes pa rang rig rang gsal yang /__bden grub tu 'dod pas dman/__bzhi brgya pa'i lung /__'jig rten pa'i yang dag lta ba/__gang zag dang /__chos kyi bdag med pa'i lta ba gsum la rim bzhin byed/__'khor lo gsum la sbyor ba 'khrul lo//___//__!_ dge slong la rab tu gces pa'i mdo las/__dge slong rang gi ngo bo 1sdom pa ste/__/rtsa ba bzhi sogs nyis brgya lnga bcu pa/__/dbye ba 2ming gi dge slong gang yin dang /__/rtags tsam 'dzin dang yang dag ltar snang ste/__/sgra 'jug 3rnam par nyon mongs zad phyir dang /__/dge ba slong 'dun pa/__dang zas slong dang /__/zhi bar gnas dang lam thar/__zhugs dang /__/legs thar lam/__par 'tshol dang chags pa spangs/__/yid 'ong phyir na dge slong ngo /__/zhes so//__//__! slob dpon dbyig gnyen gyis/__tshe ring de bzhin nad med dang /__/gzugs dang skal ba bzang dang rigs/__/nor dang shes rab dag dang bdun/__/yon tan mdo sde dag las gsungs/__/zhes dang /__gsod sar chud pa legs btang dang /__/de bzhin srog gi phan gdags shing /__/srog chags 'tshe ba las ldog pa/__/tshe ring ba ni thob par 'gyur/__/zhes so//___//_! bkra shis rdzas brgyad kyi rnam par bshad pa bkra shis dga' ston las16/__bkra shis chen po'i mdo las/__sngar byas pa yi bsod nams kyis/__/mthun pa'i yul du gnas pa dang /__/bdag nyid mchog gi smon lam bya/__/'di ni mchog gi bkra shis so/__/zhes dang /__dka' thub dang ni tshangs spyod bya/__/'phags pa'i bden pa mthong bar bya/__/mya ngan 'das pa mngon sum bya/__/'di ni mchog gi bkra shis so/__/zhes dang /__'jam dpal sgyu drwa las/__chos tshogs lam/__shes bkra shis bkra shis sbyor lam/__'byung /__/bkra mthong lam/__shis kun gyi bkra shis sgom lam/__pa/__/grags pa'i bkra shis mi slob lam/__snyan grags gzhan don/__dge__/zhes sogs drangs nas/__de yang rang don phun sum tshogs pa ste/__spangs rtogs gyi yon tan phun sum tshogs par byed pa me long /__gzhan don phun sum tshogs pa rab 'byams kyi phrin las rnam pa bzhir 'du ba las/__nad zhi ba la gi'u wang /__'di la 'brug pa sangs rgyas rdo rjes srung zhes pa ma dag ste/__nor skyong yin tshul sogs deng sang yongs grags kyi stong thun tshig lhug 'di la dgag pa byas pa'i yi ge dum bu zhig snang na'ang /__rang nyid kyis phyogs re go ba rgyu mtshan tu byas nas smra ba la dga' tsam ste/__nor skyongs srung gi bu ma yin pa'i khyab pa med pas mtshon no/__/las nyon zhi byed zho/__'di yang legs skyes mas ba stong gi 'o ma nying khur byas zhes de gas zhor go nus/__tshe rgyas pa'i duR+WA ste/__ming gi steng nas durmAr/__'chi dka' ba/__ngo bo'i sgo nas myu gu skam par dka' ba sogs kyi phyir ro/__/'di mtshams khrid rnams su durbA bkram bar bshad bas mtshon ku sha dang mi 'gal pa'i rgyu mtshan rgyas par yod/__bsod nams rgyas byed bilba ste/__shrI ba laHste dpal gyi 'bras bu/__dpal dang bsod nams gcig__/tshangs pa dang shing gi lha mo phan tshun spangs 'gal min cing /__tshangs pas chos 'khor bskor bar gsol ba btab pa'i don 'grub pa'i ched du phul ba rang legs/__chos kyi dpal 'byor lung rtogs kyi yon tan rgyas par byed pa dung dkar g.yas 'khyil/__dbang gi phrin las kyi rten 'brel du li khri ste/__don sin+d+hu ra'o/__/'di'i tshigs bcad chos rnams ma nor zhes pa rang dag__/drag po'i phrin las yungs kar te/__ra b+hA yas/__sid+d+hAr+thaHpho zas gtsang gi__/sras dang yungs kar la'ang ngo /__/zhes bshad pas mthar bzhag pa/__sid+d+hAr+thAH__rten 'brel gyi khyad che la/__'di las thams cad brten cing gong 'phel dang bcas pa la'ang sbyar rung ngo /__/gzhan yang 'phags lam yan lag brgyad thob pa'i rten 'brel du sbyar tshul sogs mang ngo /__/sarba mang+ga laM//___//__! phar phyin 'grel pa don gsal las/__sngon slob lam gyi dus su bla ma bsu skyel dang g.yog 'khor byin pa la sogs pa las phyag zhabs 'khor los mtshan pa dang /__sdom gsum sogs khas blangs pa'i yi dam brtan par byas pas zhabs mthil mnyam pa dang /__bsdu ba bzhi bsten par mdzad pas sor mo drwa bas 'brel ba dang /__bza' bca' la sogs pa gya nom pa byin pas phyag zhabs 'jam zhing gzhon sha chags pa dang /__bldags pa la sogs pa gya nom pa byin pas sku'i mdun mtho ba dang /__bsad par bya ba'i gang zag bcings pa sogs las thar bar byas pas sor mo ring ba dang /__gzhan gyi srog bsrungs te 'tsho thabs kyi phan btags pas rting ba yangs pa dang /__srog gcod spangs bas sku che zhing drang ba dang /__sbyin sogs dge ba'i chos rang gis yang dag par blangs bas long bu mi mngon pa dang /__dge ba yang dag par gzhan la spel bas ba spu gyen du phyogs pa dang /__bzo dang gso ba rig pa sogs gus pas gzhan la byin pas byin pa e na ya lta bu dang /__slong ba po'i skye bo phyir spangs par ma byas pas phyag ring zhing mdzes pa dang /__grogs dang mdza' bshes sogs dbye ba 'dum par byas pa dang mdza' ba dbye bar ma byas pa dang gzhan gyi gsang tshig bsrungs pas 'dom gyi sba ba sbubs su nub pa dang /__gding ba gya nom pa byin pas pags pa'i mdog gsal ba dang /__khang bzang sogs byin pas pags pa 'jam pa dang /__'du 'dzi dang rnam g.yengs sogs spangs pas spu re re nas skyes shing g.yas phyogs su 'khyil ba dang /__bla ma dang pha ma dang skye bo gong ma thams cad la ji lta ba bzhin du bkur bas mdzod spu dang /__gang zag kha drag gi tshig gis khyad du ma bsad pas ro stod seng ge 'dra ba dang /__gzhan gyis legs par smras pa'i tshig la nyan te de bzhin du byas pas dpung mgo zlum pa dang /__sman dang sman pa sogs byin pas thal gong rgyas pa dang /__nad pa'i g.yog dang rim gro sogs byas pas ro bro ba'i mchog dang /__nags tshal dang skyed tshal dang kun dga' ra ba sogs byas nas gzhan yang dag par len du bcug pas chu zheng gab pa dang /__gtsug lag khang dang khang bzang sogs byin pas dbu'i gtsug tor dang /__tshig 'jam po dang snyan la mnyan pa sogs gsungs pas ljags ring ba dang /__sems can rang rang gi skad dang mthun par dam pa'i chos go bar byas pas tshangs pa'i dbyangs dang /__tshig kyal pa spangs pas 'gram pa seng ge'i 'dra ba dang /__skye bo thams cad la bkur ba dang bsngags pa sogs byas pas tshems dkar ba dang /__log 'tsho lnga spangs pas tshems mnyam pa dang /__bden pa'i tshig kun tu spyad pas tshems thag bzang ba dang /__phra ma spangs pas tshems bzhi bcu tshang ba dang /__sems can thams cad la bu gcig pa ltar bltas pas spyan mthon mthing dang /__sems can thams cad la khong khro dang chags pa sogs med par bltas pas khyu mchog gi rdzi ma lta bu rnams 'grub par gsungs pa ni yum bar ma'i rjes su 'brangs pa yin zhing /__yum gyi mdor dngos su ma gus pa'i rgyu mi 'dra ba gzhan kha shas kyang 'byung la/__rgyu'i dge rtsa de rnams grangs med gsum gyi yun du goms dgos pa ni thams cad la 'dra'o//___//__! mdo sde rgyan phyi le'u bcu gnyis pa yongs su tshol ba'i le'ur/__rig pa'i gnas lnga zhes sogs kyi don slob dpon dbyig gnyen gyi 'grel bar/__(176)_rig pa'i gnas yongs su tshol ba'i tshigs su bcad par/__/rig pa'i gnas lnga dag la brtson par ma byas na/__/'phags mchog gis kyang thams cad mkhyen nyid mi 'gyur te/__/de lta bas na gzhan dag tshar bcad rjes bzung dang /__/rang nyid kun shes bya phyir de la de brtson bya/__/rig pa'i gnas ni rnam pa lnga ste/__nang rig pa dang /__gso ba rig pa dang /__gtan tshigs rig pa/__sgra rig pa/__bzo'i las kyi gnas rig pa'o/__/de dag gang gi phyir byang chub sems dpas btsal bar bya ba de ston te/__bye brag med pa ni thams cad mkhyen pa thob par bya ba'i phyir/__bye brag tu ni gtan tshigs rig pa dang /__sgra rig pa ni gzhan de dag la ma mos pa rnams tshar gcod pa'i phyir yongs su tshol lo/__/gso ba rig pa dang /__bzo'i las kyi gnas rig pa ni gzhan de dag la mos pa rnams la phan gdags pa'i phyir yongs su tshol lo/__/nang rig pa ni bdag nyid kun shes par bya ba'i phyir yongs su tshol lo/__/zhes gsungs/__de'i 'grel bshad slob dpon blo gros brtan pas mdzad par/__de bzhin gshegs pa'i gsung rabs yan lag bcu gnyis la mkhas pa ni nang rig pa zhes bya'o/__/mngon sum dang rjes su dpag pa tshad mas zin pa'i tarka'i gzhung la mkhas pa ni rgyu rig pa zhes bya'o/__/sgra'i gtsug lag byA ka ra Na la mkhas pa ni sgra rig pa zhes bya'o/__/rlung dang bad kan la sogs pa nad gso ba'i gtsug lag la mkhas pa ni gso ba rig pa zhes bya'o/__/glu dang gar dang spos la sogs pa'i gtsug lag la mkhas pa ni bzo'i las kyi gnas rig pa zhes bya'o/__/rig pa'i gnas lnga po dag la nyan pa dang /__bsam pa la sogs pa'i sgo nas shes pa dang /__rtogs par ma byas par byang chub sems dpa' rnams kyis mkhyen pa'i ye shes ga la thob ste/__de bas na bye brag med par thams cad mkhyen pa'i ye shes thob par bya ba'i phyir rig pa'i gnas lnga la brtson par byed do/__/zhes bya ba'i don to/__/de la 'phags pa'i nyan thos dang rang sangs rgyas te/__de dag la sogs mchog tu gyur pas 'phags pa'i byang chub sems dpa'o/__/ji ltar yod pa ma lus pa dang /__phyin ci ma log par shes pa ni thams cad mkhyen pa zhes bya'o/__/zhes so/__/'di ltar legs par smras pa dang nyes par smras pa rnams kyi don phyin ci ma log par shes par bya ba dang /__rgyu rig pa'i gtsug lag shes par rloms pa'i mu stegs pa dag tshar bcad pa dang /__bstan pa 'di la ma dad pa rnams dad pa bskyed pa dang /__dad pa skyes pa rnams dad pa phyir zhing 'phel bar bya ba'i phyir brtson par byed do/__/sgra rig pa byang chub sems dpas tshol bar byed de/__bdag nyid saM skr-i ta'i skad mkhas pa'i sgo nas bdag la mkhas pa gzhan dag yid ches par bya ba dang /__sgra'i gtsug lag shes par rlom pa'i mu stegs pa dag tshar bcad par bya ba dang /__don gcig la nges pa'i tshig mang po bstan cing bshad pa'i chos tha snyad la mkhas par bya ba'i phyir tshol bar byed do/__/zhes dang /__gso ba rig pa byang chub sems dpas tshol bar byed do/__/ci'i phyir zhe na/__nad dang nad kyi gleng gzhi dang /__nad med pa dang nad med pa'i thabs shes par bya ba dang /__sems can gyi nad rnam pa sna tshogs zhi bar bya ba'i phyir tshol bar byed do/__/bzo'i las kyi gnas rig pa byang chub sems dpas tshol bar byed do/__/ci'i phyir zhe na/__tshegs chung ngus sha thang med par longs spyod bsgrub par bya ba dang /__longs spyod dang ldan cing bzo'i gnas la mkhas pas 'jig rten pa rnams kyis bdag la bkur bar bya ba dang /__longs spyod kyi sgo nas 'jig rten pa rnams la phan par bya ba'i phyir tshol bar byed do/__/zhes dang /__nang rig pa byang chub sems dpas tshol bar byed de/__ci'i phyir zhe na/__bdag nyid kyis 'phags pa'i lam dang /__de kho na nyid phyin ci ma log par shes pas nyon mongs pa spang bar bya ba dang /__byas pa chud zos pa dang /__ma byas pa 'ong ba med pa phyin ci ma log par shes par bya ba dang /__gzhan la'ang mngon par rgya cher bstan pa'i phyir tshol bar byed do/__/zhes gsungs so//___//_! kun gzhi'i rnam shes zhes pa/__kun mkhyen bsod nams seng ge dang /__ngor chen dkon mchog lhun grub gnyis thugs bzhed gcig par/__yid kyi rnam shes la gnas skabs gsum du phye ba'i/__gsal tsam rgyun mi 'chad pa'i cha de la kun gzhi/__ngar 'dzin pa'i cha la nyon yid/__chos la dmigs pa'i cha la yid shes/__gsal tsam rgyun mi 'chad pa'i cha la kun gzhi/__stong cha la chos dbyings te/__de gnyis zung du 'jug pa yin cing /__gsal cha kun rdzob/__stong cha don dam bden pa bzhed/__glo bo mkhan chen bsod nams lhun grub pas/__gsal stong phyogs re ba la dkon mchog gsum dang sangs rgyas brtsir mi btub pas/__de gnyis zung 'jug la kun gzhi'i rnam shes yin gsungs snang //___//_! paN chen shAka mchog pas/__kun gzhi la rnam shes kyi cha dang /__ye shes kyi cha gnyis yod pas/__ye shes kyi cha myong ba gsal rig ngo bo/__de nyid don dam bden pa dang /__kun gzhi rgyu rgyud kyang yin/__des mya ngan las 'das pa'i yon tan rnams bskyed/__'khor ba'i sa bon gtan nas mi 'dzin/__'di la rang bzhin gnas rigs dang /__khams bde bar gshegs pa'i snying po yang bshad/_rnam shes kyi cha ni 'khor ba'i bag chags 'jog pa'i gzhi yin gsungs snang //___//_!

Footnotes

Other Information