JKW-KABUM-05-CA-004-008: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་གི་གཏམ་རྒྱུད་གསལ་བྱེད། | |||
|fulltitle=rgyal sras lam bzang gi gtam rgyud gsal byed | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rgyal sras lam bzang gi gtam rgyud gsal byed''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 5: 605-612. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=History Texts - lo rgyus | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Four | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=005 | ||
| | |volnumtib=༥ | ||
| | |volyigtib=ཅ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=004 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-05-CA-004 | |textsubnumber=008 | ||
|pagenumbers=605-612 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=17a4 | |||
|endfolioline=20b3 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 4 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་རང་གི་བརྗེད་བྱང་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang rang gi brjed byang du zin bris su btab pa mtha' yas pa'i 'gro ba kun la byang chub kyi sems rin po che skye bar gyur cig__/shu b+haM/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-05-CA-004.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་གི་གཏམ་རྒྱུད་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་བྷཱུ་མཱི་པཎྜི་ཏཱ་ཡ། རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་ལས་གསུངས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དོན་ངག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་པ། སོར་ཕྲེང་ཅན་གྱི་མདོར། དེས་བྱ་བ་ལྔ་བརྒྱ་བོས་ཏེ། ད་ཕྱིན་ཆད་གསོད་པའི་ལས་འདི་ཐོངས་ཤིག །ཞིང་དང་འབྲུ་དང་ནོར་སོགས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཀྱང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་བུ་དང་ཚ་བོ་ལ་སོགས་ལ་བྱ་གསོད་པའི་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བཟློག་མ་ནུས་པར། སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པས་བྱ་བ་རྒན་པོ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་འདུལ་དགོས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྒྱ་ནག་གི་བྱིས་པ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱ་ནག་ཏུ་བྱིས་པ་གཅིག་ལྷ་ཁང་དུ་ཁྲིད་ནས། ཁྱོད་རང་གི་ལྷ་གང་ཡིན་ངོས་ཟུང་ཞིག་སྨྲས་པ་ན། མིག་ཀྱང་བལྟར་མ་འདོད། དེར་ཕ་མས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཅིག་ཕྲུ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས། ཁྱོད་རང་གི་ལྷ་ཕྲུ་བ་ན་ཡོད་ཀྱི་ལོངས་ཤོག་བྱས་པས། མིག་དང་སྣ་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་ལྷ་དེ་ན་འདུག་གོ་ཟེར་ནས་ཕྱིར་ཕྱོགས་འགྲོ་བ་དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་ལ་ཟེར་རོ། ། ༈ སྔོན་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་སྡེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་རྒྱལ་པོ་པི་ན་སེར་གྱུར་པ་ལས། བྲམ་ཟེ་དྲག་པོའི་མིག་གིས་ལག་པ་བསླངས་པ་ན། ལག་པ་གཡས་པ་བཅད་དེ་གཡོན་པས་བྱིན་པས། བྲམ་ཟེ་མ་མགུ་བར་ཡིད་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་ཞིང་འདི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་མདོར་འབྱུང་ངོ་། ། ༈ ཕྱོགས་གླང་གིས་མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་གྱི་སྟོན་པ་མདོག་ནག་ཅན་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བཏུལ་བའི་ཚེ། ཁོའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ཁ་ནས་མེ་སྦར་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཕལ་ཆེར་བསྲེགས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདོར་བར་བརྩམས་པའི་ཚེ་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་བཟློག་པ་མཛད། ། ༈ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་དང་། ང་ལས་ནུའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། གཉིས་ཀས་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གླིང་བཞི་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་ཀྱང་། ད་དུང་ཆོག་མ་ཤེས་པར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དཔལ་ལ་འཁུ་བས་སླར་ས་ལ་ལྟུང་ངོ་། །ཞེས་པ་ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་ཙམ་ལས། སྔ་མ་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་དང་། ཕྱི་མ་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ལས་འབྱུང་། ། ༈ ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱིས་བུ་དང་བུ་མོ་བྲམ་ཟེའི་གཡོག་ཏུ་བྱིན་པ་༩དང་། ཤི་བིའི་རྒྱལ་པོས་༢མིག་༢བྱིན་པ་དང་། རི་བོང་༦གིས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་བྲམ་ཟེ་འཁྱམས་པ་ལ་ལུས་བྱིན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་༥ཟང་ཟིང་ཕོངས་མེད་དུ་གཏོང་བའི་མཐར་དབུ་སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་དང་། གསེར་༤༣མདོག་དང་། དཔལ་བསྒྱུར་སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་བྲམ་ཟེ་ལུས་ཕྱེད་དུ་སོང་བ་ལ་རང་གི་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་བཅད་ནས་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྔ་མ་གསུམ་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་པ་དང་། ཕྱི་མ་མཛངས་བླུན་དང་། དཔལ་གྱི་སྡེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཤེས་ལ། འཁྲི་ཤིང་དུའང་བཀོད་དོ། ། ༈ མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སོགས་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། ། ༈ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལའི་འདབ་མའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་དུས། དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཞིག་དབེན་པར་གནས་ཤིང་། ཤིང་ཨེ་ལའི་དྲུང་དུ་འཆག་པའི་ཚེ། དཔྲལ་བར་དེའི་འདབ་མ་ཞིག་ཕོག་པས་ཁྲོས་ཏེ། དེ་བཅད་ནས། སྲོག་ཀྱང་མེད་ལ་འཚོ་བ་ཡང་མེད་པ་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་གཟིགས་ནས་བསླབ་པ་གཞི་བཅས། ཞེས་སྨྲས་པ་ཙམ་གྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། སྦྲུལ་གྱི་ལུས་མགོ་བདུན་པ། མགོ་བོ་རེར་ཨེ་ལའི་སྡོང་པོ་རེ་སྐྱེས་པ། འཇིགས་སུ་རུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པ། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འོད་སྲུངས་ཀྱི། །བསླབ་མཚམས་དག་ལས་འདས་པ་ཡི། །ཨེ་ལའི་འདབ་དེ་ཀླུ་ཡི་ནི། །སྐྱེ་གནས་དག་ལས་མ་ཐར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ ལྷའི་བུ་ཡན་ལག་ཉམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། འདུལ་བ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས། བྲམ་ཟེ་དབུལ་པོ་ཞིག་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལེན་ན་ཟས་བསོད་པ་སྦྱིན་པར་དམ་བཅས་པས། དེས་ཀྱང་བླངས། ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པས། དེར་རྐྱེན་དབང་གིས་ཟན་ཟ་དགོས་པ་བྱུང་བས་གསོ་སྦྱོང་རལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དེ་གསོ་སྦྱོང་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་ཚེ་འཕོས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཀྱང་། དེ་རལ་པས་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞིའི་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ལྗོན་པ་ལ་གནས་པ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། ། ༈ ལེགས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རབས་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདིའི་སྔོན་རབས་ཏེ། དེས་གསེར་གླིང་དུ་ཚོང་པ་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པས་དུས་མིན་གྱི་རླུང་ལངས་པས་འཇིགས་པ་ན། བདག་གི་ཤེད་བྱེ་ཚུན་ཆད་དུ་སྲོག་གཅོད་སྤངས་པའི་བདེན་པས་གྲུ་འདི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་ལྡོག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་ཚིག་བརྗོད་པས་འདོད་པའི་གནས་སུ་དབུགས་འབྱིན་པ་སྟེ། སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་པར་གསལ་ལོ། ། ༈ བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མ་ནི། གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོར། དེས་ལོ་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་བར་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་མཐར་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ཞིག་ལྷག་པར་ཆགས་ཏེ་སྲོག་འདོར་བར་བརྩམས་པ་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བུ་མོ་དེའི་ཁྱིམ་ཐབས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས། སླར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པར་གསུངས་སོ། ། ༈ དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་སྔོན་རབས་ཏེ། དེས་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་ན། མི་ནག་པོ་མདུང་ཐུང་ཐོགས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་གསོད་པར་བརྩམས་པ་ན། ཁོ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་མ་བཟོད་ནས་དེ་ཉིད་དུ་བསད་པས་བསྐལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་འདུམ་པར་བཤད་དོ། ། ༈ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་ལྔ་ལྡན་དུ་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཐར་ལམ་ལ་བཀོད་པས། རྒྱལ་པོ་དཔལ་སྦྱིན་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ཏེ་ལུས་དུམ་བུར་བཅད་ཀྱང་དེའི་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཞིག་རྣམ་གྲོལ་ལ་བཀོད་པའི་ཚུལ་མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོར་བཤད། ། ༈ བརྒྱ་བྱིན་མིག་མཛེས་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་སྔོན་རབས་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཀྱང་། འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་རྣམས་ལ་ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། རང་ཉིད་རི་དྭགས་དེས་བ་ཟེར་བ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ་ལུས་སྦྱིན་པར་མཛད་པས་ཤ་དེ་ཟོས་པའི་མོད་ཐམས་ཅད་ནད་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་དོ། ། ༈ ལེ་ལོའི་རྒྱལ་སྲིད་སོགས་ཉམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལས་སི་ཏཱ་འཕྲོག་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་སྔོན་རབས་ཏེ། དེས་ཉམ་ཐག་པའི་གནོད་སྦྱིན་ལྔ་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ་རང་གི་ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོ་བཏང་ནས། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་པར་འབྱུང་ངོ་། ། ༈ གངྒཱ་དང་ཡ་མུ་ནི་འདུས་པར་མ་སྨད་ཤི་བ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། བུད་མེད་དབུལ་མོ་ཞིག་ལ་བུ་མོ་ཞིག་བཙས་པ། དེ་ཁྱིམ་བདག་གིས་མཐོང་ནས་བསྐྲད་པས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བར་གངྒཱས་ཆོད་ཀྱང་། དེ་པང་དུ་ཐོག་སྟེ་བརྒལ་བ་ན་ཚེའི་དུས་བྱས། བུ་མོ་ལ་བྱམས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལྷར་སྐྱེས་ཞེས་མྱང་འདས་ལས་གསུངས། དེར་ཆུ་ཀླུང་དེའི་འགྲམ་ན་ཡོད་པའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་དྲངས་སྲོང་ཞིག་གིས་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་རིག་སྟེ། ཆུའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་བསམ་ནས་ལྕེབ་བོ། །རྒྱུ་དེས་མུ་སྟེགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་འགའ་ཞིག་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་གྲགས། ། ༈ དེད་དཔོན་མཛའ་བོའི་བུ་མོ་ནི། དང་པོ་མ་ལ་བྱམས་པར་བྱས། ཕྱིས་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བ་ལ་མས་བཤོལ་ཀྱང་མ་ཉན་པར་མགོ་ལ་འགོམས་ཏེ་སོང་བས་ན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་གཟིངས་ནུབ། གྲོགས་ཐམས་ཅད་ཤི། ཁོ་རང་ཟངས་ཀྱི་རིལ་བ་ཞིག་ལ་འཇུས་པས་གླིང་བར་དུ་ཐོན། སྔར་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པས་དམྱལ་བ་ཉི་ཚེ་བའི་གནས་སུ་སླེབས་ཏེ། རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་མགོ་ལ་བསྐོར་བས། མ་ལ་འགོམས་པའི་རྣམ་སྨིན་དུ་རིག་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལེན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་འཁོར་ལོ་དེ་ནམ་མཁར་འཕགས་སོ། ། ༈ དམྱལ་བར་མེའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་རྣམ་ཐར་ནི། སྟོན་པ་འདི་ཉིད་སོ་སྐྱེའི་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་གྱི་ཚེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་གྱད་དུ་གྱུར། དེས་རང་གི་གྲོགས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས། འདིའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་ཁུར་ན་ཅི་མ་རུངས། ཞེས་སྨྲས་པས། དམྱལ་སྲུང་ཁྲོས་ཏེ་ཐོ་ལུམ་མེ་འབར་བས་མགོ་བོར་བསྣུན་ཏེ་བསད། བསོད་ནམས་དེས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དངོས་བསྟན་རྣམས་ཅུང་ཟད་བཀྲལ་བ་སྟེ། གཞན་ཡང་སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རང་གི་བརྗེད་བྱང་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། །། ༈ }} | ||
རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་གི་གཏམ་རྒྱུད་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་བྷཱུ་མཱི་པཎྜི་ཏཱ་ཡ། རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་ལས་གསུངས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དོན་ངག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་པ། སོར་ཕྲེང་ཅན་གྱི་མདོར། དེས་བྱ་བ་ལྔ་བརྒྱ་བོས་ཏེ། ད་ཕྱིན་ཆད་གསོད་པའི་ལས་འདི་ཐོངས་ཤིག །ཞིང་དང་འབྲུ་དང་ནོར་སོགས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཀྱང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་བུ་དང་ཚ་བོ་ལ་སོགས་ལ་བྱ་གསོད་པའི་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བཟློག་མ་ནུས་པར། སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པས་བྱ་བ་རྒན་པོ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་འདུལ་དགོས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྒྱ་ནག་གི་བྱིས་པ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱ་ནག་ཏུ་བྱིས་པ་གཅིག་ལྷ་ཁང་དུ་ཁྲིད་ནས། ཁྱོད་རང་གི་ལྷ་གང་ཡིན་ངོས་ཟུང་ཞིག་སྨྲས་པ་ན། མིག་ཀྱང་བལྟར་མ་འདོད། དེར་ཕ་མས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཅིག་ཕྲུ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས། ཁྱོད་རང་གི་ལྷ་ཕྲུ་བ་ན་ཡོད་ཀྱི་ལོངས་ཤོག་བྱས་པས། མིག་དང་སྣ་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་ལྷ་དེ་ན་འདུག་གོ་ཟེར་ནས་ཕྱིར་ཕྱོགས་འགྲོ་བ་དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་ལ་ཟེར་རོ། ། ༈ སྔོན་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་སྡེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་རྒྱལ་པོ་པི་ན་སེར་གྱུར་པ་ལས། བྲམ་ཟེ་དྲག་པོའི་མིག་གིས་ལག་པ་བསླངས་པ་ན། ལག་པ་གཡས་པ་བཅད་དེ་གཡོན་པས་བྱིན་པས། བྲམ་ཟེ་མ་མགུ་བར་ཡིད་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་ཞིང་འདི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་མདོར་འབྱུང་ངོ་། ། ༈ ཕྱོགས་གླང་གིས་མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་གྱི་སྟོན་པ་མདོག་ནག་ཅན་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བཏུལ་བའི་ཚེ། ཁོའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ཁ་ནས་མེ་སྦར་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཕལ་ཆེར་བསྲེགས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདོར་བར་བརྩམས་པའི་ཚེ་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་བཟློག་པ་མཛད། ། ༈ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་དང་། ང་ལས་ནུའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། གཉིས་ཀས་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གླིང་བཞི་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་ཀྱང་། ད་དུང་ཆོག་མ་ཤེས་པར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དཔལ་ལ་འཁུ་བས་སླར་ས་ལ་ལྟུང་ངོ་། །ཞེས་པ་ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་ཙམ་ལས། སྔ་མ་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་དང་། ཕྱི་མ་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་ལས་འབྱུང་། ། ༈ ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱིས་བུ་དང་བུ་མོ་བྲམ་ཟེའི་གཡོག་ཏུ་བྱིན་པ་༩དང་། ཤི་བིའི་རྒྱལ་པོས་༢མིག་༢བྱིན་པ་དང་། རི་བོང་༦གིས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་བྲམ་ཟེ་འཁྱམས་པ་ལ་ལུས་བྱིན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་༥ཟང་ཟིང་ཕོངས་མེད་དུ་གཏོང་བའི་མཐར་དབུ་སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་དང་། གསེར་༤༣མདོག་དང་། དཔལ་བསྒྱུར་སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་བྲམ་ཟེ་ལུས་ཕྱེད་དུ་སོང་བ་ལ་རང་གི་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་བཅད་ནས་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྔ་མ་གསུམ་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་པ་དང་། ཕྱི་མ་མཛངས་བླུན་དང་། དཔལ་གྱི་སྡེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཤེས་ལ། འཁྲི་ཤིང་དུའང་བཀོད་དོ། ། ༈ མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སོགས་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། ། ༈ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལའི་འདབ་མའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་དུས། དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཞིག་དབེན་པར་གནས་ཤིང་། ཤིང་ཨེ་ལའི་དྲུང་དུ་འཆག་པའི་ཚེ། དཔྲལ་བར་དེའི་འདབ་མ་ཞིག་ཕོག་པས་ཁྲོས་ཏེ། དེ་བཅད་ནས། སྲོག་ཀྱང་མེད་ལ་འཚོ་བ་ཡང་མེད་པ་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་གཟིགས་ནས་བསླབ་པ་གཞི་བཅས། ཞེས་སྨྲས་པ་ཙམ་གྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། སྦྲུལ་གྱི་ལུས་མགོ་བདུན་པ། མགོ་བོ་རེར་ཨེ་ལའི་སྡོང་པོ་རེ་སྐྱེས་པ། འཇིགས་སུ་རུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པ། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འོད་སྲུངས་ཀྱི། །བསླབ་མཚམས་དག་ལས་འདས་པ་ཡི། །ཨེ་ལའི་འདབ་དེ་ཀླུ་ཡི་ནི། །སྐྱེ་གནས་དག་ལས་མ་ཐར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ༈ ལྷའི་བུ་ཡན་ལག་ཉམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། འདུལ་བ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས། བྲམ་ཟེ་དབུལ་པོ་ཞིག་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལེན་ན་ཟས་བསོད་པ་སྦྱིན་པར་དམ་བཅས་པས། དེས་ཀྱང་བླངས། ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པས། དེར་རྐྱེན་དབང་གིས་ཟན་ཟ་དགོས་པ་བྱུང་བས་གསོ་སྦྱོང་རལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དེ་གསོ་སྦྱོང་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་ཚེ་འཕོས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཀྱང་། དེ་རལ་པས་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞིའི་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ལྗོན་པ་ལ་གནས་པ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། ། ༈ ལེགས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རབས་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདིའི་སྔོན་རབས་ཏེ། དེས་གསེར་གླིང་དུ་ཚོང་པ་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པས་དུས་མིན་གྱི་རླུང་ལངས་པས་འཇིགས་པ་ན། བདག་གི་ཤེད་བྱེ་ཚུན་ཆད་དུ་སྲོག་གཅོད་སྤངས་པའི་བདེན་པས་གྲུ་འདི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ནས་ལྡོག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་ཚིག་བརྗོད་པས་འདོད་པའི་གནས་སུ་དབུགས་འབྱིན་པ་སྟེ། སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་པར་གསལ་ལོ། ། ༈ བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མ་ནི། གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོར། དེས་ལོ་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་བར་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་མཐར་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ཞིག་ལྷག་པར་ཆགས་ཏེ་སྲོག་འདོར་བར་བརྩམས་པ་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བུ་མོ་དེའི་ཁྱིམ་ཐབས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས། སླར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པར་གསུངས་སོ། ། ༈ དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་སྔོན་རབས་ཏེ། དེས་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་ན། མི་ནག་པོ་མདུང་ཐུང་ཐོགས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་གསོད་པར་བརྩམས་པ་ན། ཁོ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་མ་བཟོད་ནས་དེ་ཉིད་དུ་བསད་པས་བསྐལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་འདུམ་པར་བཤད་དོ། ། ༈ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་ལྔ་ལྡན་དུ་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཐར་ལམ་ལ་བཀོད་པས། རྒྱལ་པོ་དཔལ་སྦྱིན་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ཏེ་ལུས་དུམ་བུར་བཅད་ཀྱང་དེའི་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཞིག་རྣམ་གྲོལ་ལ་བཀོད་པའི་ཚུལ་མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོར་བཤད། ། ༈ བརྒྱ་བྱིན་མིག་མཛེས་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་སྔོན་རབས་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཀྱང་། འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་རྣམས་ལ་ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། རང་ཉིད་རི་དྭགས་དེས་བ་ཟེར་བ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ་ལུས་སྦྱིན་པར་མཛད་པས་ཤ་དེ་ཟོས་པའི་མོད་ཐམས་ཅད་ནད་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་དོ། ། ༈ ལེ་ལོའི་རྒྱལ་སྲིད་སོགས་ཉམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལས་སི་ཏཱ་འཕྲོག་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་སྔོན་རབས་ཏེ། དེས་ཉམ་ཐག་པའི་གནོད་སྦྱིན་ལྔ་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ་རང་གི་ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོ་བཏང་ནས། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་པར་འབྱུང་ངོ་། ། ༈ གངྒཱ་དང་ཡ་མུ་ནི་འདུས་པར་མ་སྨད་ཤི་བ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། བུད་མེད་དབུལ་མོ་ཞིག་ལ་བུ་མོ་ཞིག་བཙས་པ། དེ་ཁྱིམ་བདག་གིས་མཐོང་ནས་བསྐྲད་པས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བར་གངྒཱས་ཆོད་ཀྱང་། དེ་པང་དུ་ཐོག་སྟེ་བརྒལ་བ་ན་ཚེའི་དུས་བྱས། བུ་མོ་ལ་བྱམས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལྷར་སྐྱེས་ཞེས་མྱང་འདས་ལས་གསུངས། དེར་ཆུ་ཀླུང་དེའི་འགྲམ་ན་ཡོད་པའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་དྲངས་སྲོང་ཞིག་གིས་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་རིག་སྟེ། ཆུའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་བསམ་ནས་ལྕེབ་བོ། །རྒྱུ་དེས་མུ་སྟེགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་འགའ་ཞིག་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་གྲགས། ། ༈ དེད་དཔོན་མཛའ་བོའི་བུ་མོ་ནི། དང་པོ་མ་ལ་བྱམས་པར་བྱས། ཕྱིས་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བ་ལ་མས་བཤོལ་ཀྱང་མ་ཉན་པར་མགོ་ལ་འགོམས་ཏེ་སོང་བས་ན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་གཟིངས་ནུབ། གྲོགས་ཐམས་ཅད་ཤི། ཁོ་རང་ཟངས་ཀྱི་རིལ་བ་ཞིག་ལ་འཇུས་པས་གླིང་བར་དུ་ཐོན། སྔར་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པས་དམྱལ་བ་ཉི་ཚེ་བའི་གནས་སུ་སླེབས་ཏེ། རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་མགོ་ལ་བསྐོར་བས། མ་ལ་འགོམས་པའི་རྣམ་སྨིན་དུ་རིག་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལེན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་འཁོར་ལོ་དེ་ནམ་མཁར་འཕགས་སོ། ། ༈ དམྱལ་བར་མེའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་རྣམ་ཐར་ནི། སྟོན་པ་འདི་ཉིད་སོ་སྐྱེའི་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་གྱི་ཚེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་གྱད་དུ་གྱུར། དེས་རང་གི་གྲོགས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས། འདིའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་ཁུར་ན་ཅི་མ་རུངས། ཞེས་སྨྲས་པས། དམྱལ་སྲུང་ཁྲོས་ཏེ་ཐོ་ལུམ་མེ་འབར་བས་མགོ་བོར་བསྣུན་ཏེ་བསད། བསོད་ནམས་དེས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དངོས་བསྟན་རྣམས་ཅུང་ཟད་བཀྲལ་བ་སྟེ། གཞན་ཡང་སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རང་གི་བརྗེད་བྱང་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 16:58, 1 June 2024
Wylie title | rgyal sras lam bzang gi gtam rgyud gsal byed | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 5, sde tshan 4, Text 8, Pages 605-612 (Folios 17a4 to 20b3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rgyal sras lam bzang gi gtam rgyud gsal byed. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 5: 605-612. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | History Texts - lo rgyus | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་རང་གི་བརྗེད་བྱང་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། | |
zhes pa'ang rang gi brjed byang du zin bris su btab pa mtha' yas pa'i 'gro ba kun la byang chub kyi sems rin po che skye bar gyur cig__/shu b+haM/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
8 605-612
|
རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་གི་གཏམ་རྒྱུད་གསལ་བྱེད། rgyal sras lam bzang gi gtam rgyud gsal byed
|
Text page View PDF |
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) |