DKR-KABUM-25-RA-012: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-25-RA-012
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
| (3 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=རུ་དམ་ཤྲཱི་སེངྷར་ཆོས་མཛོད་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཀོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་བཀའ་འབུམ་གླེགས་བམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གྲངས་ལྡན་བཞུགས་པའི་ཐོབ་ཡིག། | |||
|fulltitle=ru dam shrI seng+har chos mdzod kyi gral du bkod pa'i chos kyi rje rgyal ba'i sras po 'jigs med chos kyi dbang po'i bka' 'bum glegs bam pha rol phyin pa'i grangs ldan bzhugs pa'i thob yig | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Ru dam shrI seng+har chos mdzod kyi gral du bkod pa'i chos kyi rje rgyal ba'i sras po 'jigs med chos kyi dbang po'i bka' 'bum glegs bam pha rol phyin pa'i grangs ldan bzhugs pa'i thob yig''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 25: 162-173. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|tibgenre=Records of Teachings Received - thob yig - gsan yig | |||
|terma=No | |||
|dkroutline=Ten | |||
|volumenumber=025 | |||
|volnumtib=༢༥ | |||
|volyigtib=ར་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=012 | |||
|pagenumbers=162-173 | |||
|totalpages=23 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=12a6 | |||
|totalfolios=12 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=gsan yig | |||
|versonotes=dpal sprul | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-25-RA-012.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །རུ་དམ་ཤྲཱི་སེངྷར་ཆོས་མཛོད་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཀོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་བཀའ་འབུམ་གླེགས་བམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གྲངས་ལྡན་བཞུགས་པའི་ཐོབ་ཡིག་ལས། གླེགས་བམ་དང་པོ། ཀ༽ པ་ལ། བཞུགས་བྱང་འདོད་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ། སྤྱིར་གསུང་འབུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལ། ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་དང༌། ཐུན་མིན་ནང་དོན་གྱི་སྐོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སྙན་ངག །སྡེབ་སྦྱོར། སྐར་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྙན་ངག་གི་ཕྱི་མོ་མེ་ལོང་གི་དཔེར་བརྗོད་རྣ་བའི་གླིང་བུ། བསྟོད་ཚོགས་འདི་དག་གི་རྗོད་བྱེད་ཀྱང་དཎྜི་བའི་གཞུང་གི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ས་བཅད་འདི་ལ་འགོད་པ་མི་འགལ་ཞིང་འཐད་དེ། དེ་ལ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟོད་པ། འཁོར་ལོ་དང་པོའི་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བསྔགས་པ་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ། སྟོན་པ་མཆོག་གི་གསུང་གི་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ལ་བསྔགས་པ་ཆུན་འཕྱང་བརྒྱད་དེ། དང་པོ་གསུང་གསང་བ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བསྔགས་པ་པདྨ་དཀར་པོའི་ཆུན་འཕྱང༌། གཉིས་པ་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལ་བསྔགས་པ་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་ཆུན་འཕྱང༌། གསུམ་པ་གསུང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྔགས་པ་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་ཆུན་འཕྱང༌། བཞི་པ་གསུང་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་ལ་བསྔགས་པ་ཀུ་མུད་དཱའི་ཆུན་འཕྱང༌། ལྔ་པ་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བསྔགས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་འཕྱང༌། དྲུག་པ་གསུང་ཟབ་དོན་གསང་བ་ལ་བསྔགས་པ་ཟླ་བ་ཐིག་ལེའི་ཆུན་འཕྱང༌། བདུན་པ་གསུང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཆེ་བ་ལ་བསྔགས་པ་མུཀྟི་ཀཱའི་ཆུན་འཕྱང༌། བརྒྱད་པ་གསུང་ཡེ་གྲོལ་རྫོགས་ཆེན་ལ་བསྔགས་པ་བཻ་ཌཱུར་ཡའི་ཆུན་འཕྱང་རྣམས་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་རབ་ལ་བསྔགས་པ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་པད་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བསྔགས་པའི་ཡུལ་དེ་མཇལ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པའི་སྒོ་ནས་བལྟ་བར་བསྐུལ་བ་རྣམས་དཔེ་བམ་གཅིག་གོ །རྗེ་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་གོ་ཌ་བའི་ལུགས་ཀྱི་བྱ་དཀའི་ཚིག་རྒྱན་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྔགས་པ། སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ལ་རོ་དྲུག་སྨན་གྱི་བྱེད་པས་ནད་དྲུག་སྦྱོང་བའི་དཔེས་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བསྔགས་པ་ན་མོ་གུ་རུ་བཻ་ཥ་ཛྱཻ་སོགས། ཐབས་ལམ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བའི་ཡོན་ཏན་བསྐུལ་བའི་ཟོལ་གྱིས་བསྔགས་པ། གཞན་ཕན་ཐུགས་བསྐྱེད་སོགས། སྣང་བཞི་ཚད་དུ་ཕེབས་པ་སོགས་རང་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྟོན་པ་སོགས་གཞན་དོན་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པ། གཉིས་ཀྱི་གཉིས་པ་སོགས་བཤད་སྒྲུབ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དང་ལྡན་པར་བསྔགས་པ། རིམ་རྩོལ་སྤྲོས་པ་སོགས། གཞན་ཡང་ལྟ་བ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལ་མ་གཡོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་གཟུགས་སྐུའི་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ལ་བསྔགས་པ། རིང་ནས་མཐའ་ཀླས་སོགས་རྒྱ་ནག་ལྕང་སྐྱ་ལ་སྤྲིངས་བ། སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་བཞིན་སྐལ་ལྡན་སློབ་ཚོགས་ལ་ཟབ་རྒྱས་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་པ་ལ་བསྔགས་པ། མཐའ་ཀླས་འགྲོ་ལ་སོགས་རྒྱ་ནག་ཆོས་བཟང་ལ་སྤྲིངས་བ། དཔོན་སློབ་ཤེས་པའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པ། ཟླ་གཞོན་ཐིག་ལེའི་སོགས་རྒྱ་རོང་དཔོན་པོ་ལ་སྤྲིངས་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྐྱབས་རྗེ་དབུས་སུ་བཞུགས་སྐབས་སོགས་སུ་སྤྲིངས་ཡིག་ཕུལ་བའི་འཚམས་གསོལ་ཡིན་ཡང་དོན་ལ་གང་དེའི་གསང་གསུམ་དམ་པའི་ཚུལ་དགུའི་ཡོན་ཏན་ལ་རབ་བརྟགས་ཙམ་མིན་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྔགས་པའི་ཚིག་རྒྱན་འཇེབས་མཛེས་ཀྱིས་སྤྲས་པས་བསྟོད་ཚོགས་སུ་སྡེབ་པར་འོས་པ་དང༌། སྐྱབས་རྗེས་གསན་ཡིག་གི་མགོ་རྒྱན་འདི་ཡང་རྒྱལ་བསྟན་རིས་མེད་ལ་གསན་བསམ་བཞེས་པ་བསྟན་འཛིན་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་མཆོག་གི་ཆེ་བས་བསྔགས་པ་རྣམས་དཔེ་བམ་གཅིག་གོ །དེ་ནས་གཏམ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་བློ་སྐྱེད་པའི་གཏམ་པདྨའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཟློས་གར་དུ་བསྒྱུར་བ། ངེས་འབྱུང་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བསྐུལ་བའི་གཏམ་སྔོན་ཤཱཀྱའི་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་ཟུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྦྱར་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བསྐུལ་བའི་གཏམ་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྟེན་གསུམ་ལ་གུས་པ་བྱ་ཚུལ་ལེགས་ལམ་དམ་པའི་གསོས་སྨན་ཞེས་བྱ་བ། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གཏམ་གདོལ་བའི་དྲང་སྲོང་གི་བསྟན་བཅོས་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ། ལུགས་ཟུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་བཤད་འབེལ་བའི་གཏམ་ལྷའི་སིལ་སྙན་ཞེས་བྱ་བ། ལུགས་ཟུང་ཚོགས་གཏམ་གྱི་ལྷན་ཐབས་རིན་ཆེན་ཕྲ་ཚོམ། ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་མཎྜལ་རྣམ་བཤད་ཚོགས་གཉིས་ལམ་བཟང༌། ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པ་བཞད་གད་ཀྱི་གཏམ་ཆུ་གྲུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་བརྒལ་བའི་ལན་དང་བཅས་པ། འདུ་འཛི་སྤངས་ཏེ་དབེན་པར་བསྐུལ་བ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་དབེན་པའི་གཏམ་ལྷའི་རྔ་སྒྲ། སྐྱེལ་འཕོ་སོགས་ཀྱི་འདུ་འཛིས་ཀློག་སྤོང་ལ་གཡེང་བའི་རྒྱུ་སྤོང་བར་བསྐུལ་བའི་གཏམ་རྫ་དགོན་ལ་སྤྲིངས་བ། རྡོ་གྲུབ་ལ་སྤྲིངས་བ། བཟོད་པའི་གོ་ཆས་ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་མདའ་སྲུང་བ་མེད་ན་བླ་མ་དང་མཆེད་ཀྱི་དམ་ལ་འགལ་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ཉེས་སྤྱོད་ཡོང་བར་བསྐུལ་བའི་གཏམ་ཀུན་བསྟན་ལ་སྤྲིངས་བ། དབྱར་དུས་སུ་བབས་པའི་ཆར་པ་ཡིད་ཅན་དགའ་བའི་གསོས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་གཅོད་པ་རང་གཅིག་པུའི་དོན་དུ་གཞན་མང་པོ་ལ་འཚེ་བ་སྤོང་བར་བསྐུལ་བའི་གཏམ་ཆར་གཅོད་མཁན་ལ་སྤྲིངས་བ། གཞན་ནོར་མཐུས་ལེན་པའི་ལས་འབྲས་བསྟན་ཏེ་སྤོང་བར་བསྐུལ་བའི་གཏམ་ཨར་ཇག་སྤྱི་ལ་སྤྲིངས་བ། པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ་ཕུལ་བའི་འབུལ་ཡིག་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ངོ་མཚར་རྟོགས་བྱེད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ལ། རྩིས་གཞུང་ཉིན་བྱེད་སྣང་བའི་འདས་ལོ་སོགས་ངེས་པ་གསར་སྤོས་མཛད་པ་དགེ་ལེགས་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ། ཉིན་སྣང་བུ་ཡིག་བསྟན་རྩིས་ལ་ཆོས་འབྱུང་རགས་པ་མཆན་དུ་སྟོན་པ་ངོ་མཚར་ཕྲེང་བ། རྩིས་དཀར་ནག་ཟུང་འཇུག་གི་ལེའུ་ཐོའི་རྣམ་བཤད་གོ་ལའི་རྣ་རྒྱན། ཡུལ་དུས་ལོངས་སྤྱོད་སྒྲིག་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་དང༌། དུས་གཟེར་འགོད་པའི་ལག་ལེན་དང་རྩིས་འབྲས་མདོར་བསྡུས་སྤང་བླང་འདོད་པའི་སྙེ་མ། ལེའུ་ཐོའི་མགོ་རྒྱན་དཔྱོད་ལྡན་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དག་པར་བསྟན་པའི་དོན་འགྲེལ་བླང་དོར་གསལ་བའི་རེ་མིག་གི་མགོ་རྒྱན་རྣམས་དང༌། གཞན་ལ་གསོ་བ་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་ཕྲན་ཚེག་འབམ་བཅོས་ཀྱི་ལག་ལེན་གོ་བདེར་བསྡུས་པ་བཅས་བཞུགས་སོ། ༈ གླེགས་བམ་གཉིས་པ། ཁ༽ པ་ལ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ནང་དོན་རིག་པ་ལ། ཆོས་གང་ཞིག་འཆད་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཆད་བྱའི་གཞུང་གཉིས་ལས། དང་པོ་མདོ་སྔགས་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་ཚུལ་གང་ཡང་གཞན་ལ་སྟོན་ཅིང་འཆད་པ་ལ། འཆད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཚུལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ནི། དཀྱུས་ཀྱི་ས་གཅོད་པ་སྟག་མོའི་མཆོང་སྟབས་ལྟ་བུ་ཞེས། གཞུང་དོན་ཚན་རེ་རེ་བཞིན་གྱིས་བསྟན་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་འཆད་ཤེས་པ་འཆད་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། བསྡུས་དོན་ས་བཅད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འགོད་པ་ལ། བཀའ་བསྟན་སྤྱིའི་བཤད་བྱའི་ཡན་ལག་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལ་དཔེར་མཚོན་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང་པོ་གཙོ་ཆེ་བའི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ས་བཅད། འཁོར་ལོ་བར་པ་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་བཅད། ཤེར་ཕྱིན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ས་བཅད། འཁོར་ལོ་ཐ་མ་གཙོ་ཆེར་འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མའི་ས་བཅད། སྤྱོད་ཕྱོགས་གཙོ་ཆེ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ས་བཅད། མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་ས་བཅད། ཐེག་པ་གསུམ་དང་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་དང་བཅས་པའི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ས་བཅད། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་འཆད་ཐབས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང༌། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱན་བདུན་བཤད། གསང་སྔགས་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་ཡིད་ཀྱི་མེ་ལོང༌། ཡོན་ཏན་མཛོད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ས་བཅད་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་ཕྲེང་བ། ཡོན་མཛོད་ས་བཅད་འབྲིང་པོ་ལྟར་བྱས་པ་མུ་ཏིག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ། ཡོན་མཛོད་ཀྱི་ས་བཅད་རྒྱས་པ་འབྱེད་འགྲེལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྣམས་དང༌། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་འཆད་ཐབས་མན་ངག་གསལ་བ། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་བསྡུས་དོན་ས་བཅད་པདྨ་དཀར་པོའི་ཟིལ་མངར། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་གསུང་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་མྱུར་འགྲུབ་མའི་ས་བཅད། དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔ་དང་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་གསུང་སྤྱི་བཤགས་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མའི་ས་བཅད། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ས་བཅད་བསྡུས་པ་སྡོམ་དུ་བསྟན་པ། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བདེ་སྨོན་ས་བཅད། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གསུངས་པའི་བདེ་སྨོན་ཞིང་མཆོག་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་འདོན་འགྲིགས་ས་བཅད། གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པའི་སྨོན་ལམ་སྤྱི་འགྲོ་བླ་མ་ཡི་དམ་མའི་ས་བཅད། སློབ་གསར་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རྩལ་སྦྱོང་ཚོགས་བཤད་འབུལ་བའི་མགོ་བསྐུལ་དང་མཇུག་གི་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་སོ། །གཉིས་པ་འཆད་བྱའི་གཞུང་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཐེག་པར་གཏོགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། འཁོར་ལོ་གསུམ་སོ་སོ་བ་དང༌། ཐུན་མོང་བ་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་བཅས་འདུས་པའི་སྡེ་སྟེ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ། འཁོར་ལོ་དང་པོར་གཏོགས་པ། བདེན་པ་བཞི་སོགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། དགེ་སློང་གིས་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་གཞི་བཅུ་བདུན་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཆེ་ཆུང་ཚན་གཉིས། སྤྱིར་དུས་ཁྲིམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདུལ་བར་གཏོགས་ཀྱང་འདི་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་ཡིན་པ་མ་ཟད་གསང་སྔགས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་བསྲུང་བྱ་དུས་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དབང་བཙན་དུ་འདིར་འགོད་པ་ལ། བསྙེན་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་སྤྱིན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་འཆད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་གཉིས་དང༌། བཀའ་འཁོར་ལོ་བར་ཐ་ཐུན་མོང་གི་དང་པོའི་འཇུག་སྒོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་ཆོག་རྒྱལ་སྲས་ཤནྟ་དེ་ཝའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་ལུགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་བློ་དམན་གྱིས་བསྲུང་ཚུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་ལེ་ཚན་གསུམ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞི་བའི་ལྷས་གསུངས་པ་ལ་མཆན་འགྲེལ་མཛད་པ། བྱང་སེམས་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་གི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སྤྱོད་འཇུག་གི་སྒོམ་རིམ་རབ་གསལ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ། བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲུང་བ་དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས། ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དམ་པ་གསུམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཚན་གཉིས་སྐུལ་བ་པོ་སོ་སོ་ལ་གསུངས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པའི་ཚེ་རང་གཞན་གྱི་འབྱོར་པའི་གནས་སྐབས་དགུ་ལ་བརྟགས་པའི་ཚུལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད། དཀོན་མཆོག་བསྡུས་པའི་སྡོམ་བྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགལ་རྐྱེན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བརྟགས་དང་སྤོང་ཚུལ་གྱི་མན་ངག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་བཞུགས་སོ། ༈ གླེགས་བམ་གསུམ་པ། ག༽ པ་ལ། འཁོར་ལོ་བར་པའི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྤྱི་དོན་དང༌། འབྲུ་འགྲེལ། ཐེག་ཆེན་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུའི་ཟུར་བཀོལ། ཤེས་རབ་བསྡུས་པའི་སྡོམ་བྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ་རིམ། ཤེས་རབ་ཁྲི་པའི་ལུང་འགྲེལ་དང་དོན་བསྡུས་རྣམས་བཞུགས་སོ། ༈ གླེགས་བམ་བཞི་པ། ང༽ པ་ལ། འཁོར་ལོ་ཐ་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐེག་གསུམ་སྔགས་དང་བཅས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཕྱོགས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའི་དབྱེ་ཚུལ་ས་བོན། སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཐེག་རིམ་དགུའི་རྣམ་བཞག །ལེའུ་གསུམ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་འབྲུ་འབྲེལ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་བ་བརྒྱད་ཅུའི་རེ་མིག །འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པའི་སྡོམ་གསུམ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིག་འགྲེལ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་ཉིན་བྱེད་སྣང་བ། དེའི་ཞིབ་དཔྱོད་ས་ལམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གསུང་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ས་ལམ་རྣམ་བཞག་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ངག་བཀོལ། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་གྱི་དོན་འགྲེལ་དང༌། དེའི་སྨད་ཆའི་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཚིག་འགྲེལ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་ལ། འཇུག་སྒོ་དབང་གི་གསལ་བྱེད་དང༌། དབང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་སྔགས་ལ་སློབ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་བླ་མེད་སྤྱིའི་དབང་བཞིའི་རྣམ་བཤད་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ། ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་མཚན་ནས་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་པུཎྜཱ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་ཡིག་དང་ཆོ་གའི་ལས་འགྲིགས། བླ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ལས་འགྲིགས། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་འདུས་པ་མདོ་དབང་གི་ལས་འགྲིགས། མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་སོགས་ཀྱི་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་ལས་འགྲིགས་བཅས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། གསང་ཤེར་དབང་གི་ལམ་རྫོགས་རིམ་དུ་གཏོགས་པ། དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྟོན་པ། དེ་དག་གི་ཆ་ལག་ངག་འདོན་ཐོར་བུའི་སྐོར། ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་སྐལ་བ་དང་མཚམས་པར་གདམས་པའི་ཞལ་གདམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ཏེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ། བླ་མེད་སྤྱིའི་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་ཁྲིད་འོག་མིན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ། སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་བཤད་པ་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས། རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་རྣམས་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་རྡོར་དྲིལ་རྣམ་བཤད་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གསལ་སྟོན། དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་ཐིག་དང་དོན་བཤད་བཅས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐབས་གྲོལ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྤྱི་བཤད་པ། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཆོས་དྲུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་འདའ་ཁའི་ཉམས་ལེན་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་རྫོགས་རིམ་གྱི་འབྲས་བུ་འཕོ་མེད་མི་འགྱུར་པའི་སྐུའི་དོན་བཤད་པ། སྐྱབས་རྗེ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བརྟན་བཞུགས་ཚིག་འགྲེལ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཁ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅིག་ཆར་དུ་སྟོན་པའི་ཁྲིད་ཡིག་མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་སོགས་ཀྱི་གསུང་གི་གནད་བསྡུས་པ་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་མན་ངག་དང་བཅས་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ལྟར་ནང་ལྟར་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་སོ་བདུན་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་མཚུངས་མེད་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་དང་སྦྱར་ནས་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་རྩ་འགྲེལ་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་མོས་གུས་གདུང་བའི་རྒྱང་གླུ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རང་རྒྱུད་ལ་ལེན་པའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེ་ཨ་རོའི་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་གང་ཟག་བློ་རིམ་དགུ་ལ་སོ་སོར་འཁྲིད་ཚུལ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་འཕྱོང་དང་རྣམ་དབྱེ་སྟོན་པ་མུན་ཁང་སྒྲོན་མེ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོ་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ལྟ་ཞིང་རྟེན་བསླབ་གསུམ་ལ་གནས་པར་གདམས་པ་ངོ་སྤྲོད་གནད་ཀྱི་མེ་བཙའ། མཚུངས་མེད་བླ་མ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་འདས་རྗེས་ཐུགས་སྲས་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་རྫོགས་སྤྲུལ་བཞི་པ་ལ་བབས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་གི་འགྲེལ་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆ་ཞེས་བྱ་བ། དགའ་རབ་དཔའ་བོའི་འདས་རྗེས་ཚིག་གསུམ་གནད་དུ་བརྡེག་པའི་མན་ངག་རྩ་འགྲེལ་སྡེབ་པ་མཁས་པ་ཤྲཱི་རྒྱལ་པོའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རོ་སྙོམས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ལམ་ཁྱེར་གཅོད་ཡུལ་མཁའ་འགྲོའི་གད་རྒྱངས་ཀྱི་དམིགས་གནད་སྟོན་པའི་འགྲེལ་བཤད། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སེལ་བ་བརྒལ་ལན་སྨྲ་ངན་ཞི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་བཞུགས་སོ། ༈ གླེགས་བམ་ལྔ་པ། ཅ༽ པ་ལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཐུན་མོང་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་མཚུངས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་གསུང་རྒྱུན་ཇི་བཞིན་པར་བཀོད་པ་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ། དེ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་རྣམས་ཟུར་བཀོལ་བགྱིས་པ། ཞར་བྱུང་ཤ་ཆང་གི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ལེགས་བཤད་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བཅས་བཞུགས་སོ། ༈ གླེགས་བམ་དྲུག་པ། ཆ༽ པ་ལ། བཞི་པ་ངག་འདོན་ཐོར་བུའི་སྐོར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོའི་དགོངས་དོན་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་གསལ་འདེབས་སྨོན་ལམ། མདོ་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་བཟང་གིས་ཐོག་མར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཆོས་འཚོལ་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཆེན་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་བསྟེན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་དེ་དག་གིས་ནོར་བཟང་ལ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་གདབ་པ། ཡང་དེ་ལས་ཁྱིམ་བདག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནན་ཞུགས་བྱ་བས་ནོར་བཟང་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་ཆུ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབུས་ན་རི་མཆོག་གྲུ་འཛིན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་བརྟེན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་དྲུང་དུ་སོང་ལ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཞུས་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་ཚིག་ཕྲད་སྨོན་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཞུང་བཤད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། བླ་མ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་དོན་གསོལ་འདེབས། བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ། ཡང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྐྱབས་གནས་བསླུ་མེད་ཅེས་པའི་དབུ་ཅན། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བའི་ལྷ་དང་ཀཿཐོག་པ་དམ་གཙང་བྱམས་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་ཕུལ་བའི་བརྟན་བཞུགས་གསོལ་འདེབས་ཚན་པ་བདུན། རྗེ་བླ་མ་མཚམས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་བརྟན་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། ཤར་ཛམ་ཐང་གི་གཙང་པ་དགེ་བཤེས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན། ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱི་ཡང་སྲིད་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས། དཔལ་སྤུངས་ཟླ་བཟང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡང་སྲིད་མྱུར་འབྱོན། སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་བཞི་ཆོག་མདོར་བསྡུས་གཏོང་ཚུལ། སྤུངས་གཏོར་ཆ་བཞིའི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ། གསུར་མཆོད་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས། དེ་ལས་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དམིགས་བསལ་ལ་བསྔོ་བའི་ཁོལ་བཏོན་ལེ་ཚན། བློ་སྦྱོང་ལུགས་ཀྱི་ལུས་སྦྱིན་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག །བདེ་མཆོག་བཀའ་སྲུང་དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་བསང་མཆོད། གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོའི་བསང་མཆོད་བྱ་ཚུལ། ཆོས་སྐྱོང་གི་འཁུ་ལྡོག་ཞི་བ་ཟ་ངུའི་ཕྲིན་བཅོལ། མཐུན་ལྡན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང༌། དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དམོད་ངན་དུག་གི་མེ་ཏོག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མཆོག་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སློབ་པའི་སྨོན་ལམ། ན་མོ་གུ་རུ་བསྐལ་མང་གོང་ནས་སོགས། ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཐོས་བསམ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བས་མི་ནུབ་པར་འཛིན་པའི་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ། ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་གཅིག་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་སྐལ་བཟང་སློབ་མའི་ཚོགས་ལ་རང་སྐལ་དང་མཚམས་པར་གདམས་པའི་མན་ངག་ཞལ་གདམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཐོག་མར་དགེ་བ་ངེས་འབྱུང་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་བློ་འདུན་པར་གདམས་ཏེ། བར་དུ་དགེ་བ་ལྟ་སྒོམ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཏམ་གྱིས་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྷ་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་བསྒོམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་བགྲང་བར་གདམས་ནས། ཐ་མར་དགེ་བ་སྙིགས་མའི་སྤྱོད་ཚུལ་སྐྱོ་བའི་གཏམ་གྱིས་བསླུ་བྲིད་འཁྲུལ་བའི་བདུད་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་ལྷ་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཚུལ་གདམས་པའི་མན་ངག་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་གཏམ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཉམས་ལེན་དམ་པའི་སྙིང་ནོར་ཞེས་བྱ་བ། རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རང་ལ་གདམས་པའི་བརྡར་བཏགས་པ་བྱར་མེད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ངང་སྒོམ་ཉལ་ཆོག་གི་གདམས་པ་གླང་ཉལ་མ། འདི་སྣང་ཚུལ་འཆོས་སོགས་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་འདྲའི་ཤན་འབྱེད་ལ་གདམས་པ་གང་ཞིག་འཁོར་བར་སོགས། རང་ལ་གྲོས་འདེབས་ཀྱི་རྣམ་པས་བརྗེད་མི་ཉན་པ་གསུམ་སོགས་གསུམ་ཉེར་གཅིག་གི་གདམས་པ་ཚིག་བརྒྱུད་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ཚང་བར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཀུན་བཟང་ཆོས་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་རིམ་པ་མ་ནོར་བར་སློབ་ཚུལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གདམས་པ། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་མ་འཆོལ་བར་ངེས་འབྱུང་སོགས་ལ་སློབ་ཚུལ་གདམས་པ། བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པ་སོགས། ས་གཡོས་ཀྱིས་དགོན་སྡེ་སོགས་ཐལ་བར་བཏང་བའི་མི་རྟགས་མངོན་གྱུར་གྱི་དཔེ་མཚོན་ནས་འདུ་འཛི་སྤངས་ལ་དབེན་པ་བསྟེན། འདི་སྣང་སྤངས་ལ་ལྷ་ཆོས་བསྒྲུབ་དགོས་པར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཚེ་རིང་ལ་གདམས་པ། ཡུལ་སྣང་དཔེ་རུ་མཚོན་ནས་ཆོས་བསྐུལ་བའི་གདམས་པ། ན་མོ་གུ་རུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་སོགས། ཕྱི་ནང་གི་དབེན་པ་ཡ་མ་བྲལ་བར་བསྟེན་ཚུལ་སོགས་འཇའ་བ་མདོ་སྔགས་ལ་གདམས་པ། འདུ་འཛི་སྤངས་ནས་དབེན་པར་བསྐུལ་བའི་གདམས་པ། འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་སྣང་སོགས། དུས་མཐའི་སྙིགས་སྤྱོད་ལ་དཔྱད་དེ་སྤོང་བར་གདམས་པ། མཚུངས་མེད་བླ་མ་སོགས། འདིར་སྣང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྤངས་ནས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལྟར་སློབ་པར་གདམས་པ། བླ་མའི་ཞབས་སོགས་སློབ་མ་རྡོ་དེད་མ་ཞེས་བྱ་བ། སྨར་ཁོག་ནས་རྡོ་ཁོག་ཏུ་ཕེབས་ཁར་གསུངས་པའི་ཡུལ་ཤེས་ཀྱི་ཞེན་འབྲེལ་གཅོད་པར་གདམས་པ། སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་སོགས། མཚན་ལྡན་བླ་མ་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ནས་གདམས་ངག་ཉན་ཚུལ་གདམས་པ། སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་སོགས། འདིར་སྣང་གི་ཞེན་པ་སྤངས་ནས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ཚུལ་གདམས་པ། ན་མོ་གུ་རུ། གང་ལ་བསྟེན་ན་སོགས། ལམ་མཆོག་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་མཛོད་ཆེན་བདུན་དང་ཤིང་རྟ་གསུམ་བཞིན་སློབ་པར་གདམས་པ། སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་སོགས། ལམ་བཟང་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ལ་འཆད་ཉན་གྱི་ཉིན་སྣང་འཆར་བའི་དུས་སུ་འཇུག་དགོས་པར་གདམས་པ། ངེས་འབྱུང་སོ་ཐར་སོགས། གྲོགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་འགོ་བར་ཤེས་ནས་སྤང་བླང་ལ་གདམས་པ། གྲོགས་བཟང་པོ་སོགས། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནང་བ། གཞོན་པའི་དུས་ན་ཐོས་པ་བྱ་བ་སོགས་ལམ་ལ་འཇུག་ཚུལ་མ་འཆོལ་བར་གཞོན་ནུ་པདྨ་དཔལ་བཟང་ལ་གདམས་པ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་སོགས། བྱ་བ་མང་པོའི་བློ་སྣ་སྤངས་ཏེ་དབེན་པར་རང་རྒྱུད་འདུལ་བ་ལ་གདམས་པ། བསྐལ་བཟང་ཐུབ་པ་སོགས། སྙིགས་དུས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་གཡོ་སྒྱུས་གཞན་བསླུ་ཐབས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་མེད་པར་བློ་ཆེན་ངང་རིང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་ཚུལ་སྡེ་དགེའི་ཆོས་བློན་ལ་གདམས་པ། སྐྱབས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སོགས། ཆོས་ལ་གྱ་ཚོམ་མིན་པ་སེམས་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་ནས་རིམ་པར་འཇུག་ཚུལ་སོགས་ཐོས་ཆུང་རྣམས་ལ་གདམས་པ། ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་པ་སོགས། མཉམ་པ་གཉེན་དུ་སྡེབ་པའི་བག་སྟོན་ལ་ཕྱུགས་ལུག་མི་གསོད་པར་གདམས་པ་འདྲེ་མོ་ལྟས་བརྒྱ་མ་བྱ་བ། ཇི་སྐད་དུ་སོགས། སྒྲུབ་བརྩོན་ཅན་གཅོད་པ་པདྨ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་གསོལ་བའི་ཚོགས་གླུའི་ལན་གནང་བ། བརྟུལ་ཞུགས་རྣལ་འབྱོར་སོགས། ཚོགས་གླུ་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚུལ་བརྡ་ཙམ་བསྟན་པ། མཁའ་སྤྱོད་མངོན་དགའི་སོགས། རྟོགས་པའི་སྐྱིད་གླུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཉིན་བྱེད་སྣང་བ་སོགས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གདམས་པ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སོགས། བླ་མ་བསྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་སྟེ་རང་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དོན་གྲུབ་མགྲོན་པོའི་དཔེས་བསྔགས་ཤིང་དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཏེ་གནས་པར་ཚ་ཁ་འོད་གསལ་ལ་གདམས་པ། མཐོན་མཐིང་ཟུར་ཕུད་སོགས། སྙིགས་མའི་བསམ་སྦྱོར་སྨྲ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་གནས་པ་ལྡོག་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སྲུང་མར་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་གནད་དུ་བསྐུལ་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལྟ་བུའི་ཟོལ་ཚིག་ཉམས་ལྡན་གྱི་གདམས་པ། ན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡ་སོགས་སོ། །དྲན་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྟོག་པ་གདོང་བཟློག་བྱས་ཏེ་འདིར་སྣང་ལ་ཞེན་པ་སྤང་ཞིང་ཕྱི་མའི་ལྷ་ཆོས་བསྒྲུབས་ནས་རྙེད་ཕྱིར་རྒྱུ་འགྲུལ་སོགས་སྤོང་བ་ལྷ་པ་བློ་ལྡན་ཉི་མ་ལ་གདམས་པ་ཚིག་ལྷུབ་མ། གོ་འཇོ་བླ་མ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལ་གདམས་པ་ཚིག་ལྷུབ་ཚན་གཉིས། ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་སོགས། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མི་ཟད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བཞིན་འཇོ་བས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བར་མཛད་པ་པོ་ཉིད་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱག་འཚལ་བ་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྩ་བ་དང་མཐའ་བརྟེན་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་སྲས་མཁས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་དཔལ་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་བཀའ་འབུམ་ད་ལྟར་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་གླེགས་བམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གྲང་ལྡན་འདི་དག་ཕལ་ཆེར་ཞིག་གི་ལུང་རྒྱུན་དངོས་སུ་བཞུགས་ལ་དེ་དག་ཀྱང་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་ཞིབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་ཐོབ་ཡིག་བརླགས་པས་ཞིབ་གསལ་བཀོད་མ་ནུས་ལ། ལུང་རྒྱུན་དངོས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་བདག་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁོ་བོས་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ལ་ལུང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཡོད་པ་ལས་གསན་པ་སྟེ། མདོར་ན་བཀའ་འབུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་མདོ་སྨད་རྫ་རྒྱུད་ལྕང་མ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཕེལ། བན་ཆེན་མཁན་བཟོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ལས་བདག་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏི་ལ་ཚང་བར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ།། །། ༈ ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་གསོས་སྨན་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང༌། མཛད་པ་པོ་མཁན་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན། བླ་མ་པདྨ་ཚེ་རིང་ལས་སོ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</ | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-25-RA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-25-RA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
Latest revision as of 08:13, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
| Wylie title | ru dam shrI seng+har chos mdzod kyi gral du bkod pa'i chos kyi rje rgyal ba'i sras po 'jigs med chos kyi dbang po'i bka' 'bum glegs bam pha rol phyin pa'i grangs ldan bzhugs pa'i thob yig | |
|---|---|---|
| Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 25, Text 12, Pages 162-173 (Folios 1a1 to 12a6) | |
| Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
| Less details More details | ||
| Citation | Khyentse, Dilgo. Ru dam shrI seng+har chos mdzod kyi gral du bkod pa'i chos kyi rje rgyal ba'i sras po 'jigs med chos kyi dbang po'i bka' 'bum glegs bam pha rol phyin pa'i grangs ldan bzhugs pa'i thob yig. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 25: 162-173. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
| Genre | Records of Teachings Received - thob yig - gsan yig | |
