DKR-KABUM-06-CHA-038: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(3 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་སོགས། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྲོག་དབང་། | |||
|fulltitle=kun mkhyen ye shes me long sogs/ rtsa gsum 'od gsal snying thig gi bka' srung lcam dral dril sgrub kyi srog dbang | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Kun mkhyen ye shes me long sogs rtsa gsum 'od gsal snying thig gi bka' srung lcam dral dril sgrub kyi srog dbang''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 6: 296-300. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |||
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Protector Entrustment Rituals- srog gtad | |||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Three | |||
|deity=bka' srung | |||
|cycle=rtsa gsum 'od gsal snying tig | |||
|cycletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=006 | |||
|volnumtib=༦ | |||
|volyigtib=ཆ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=038 | |||
|pagenumbers=296-300 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=5b5 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=srog dbang | |||
|versonotes='od gsal snying thig | |||
|colophontib=ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཕུལ་བའི་ཚེ་ཁོ་བོའི་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་འདི་དག་ཀྱང་ཀུན་གཟིགས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་ཁྲོལ་བས་གཟུ་ལུམ་གྱི་ནོངས་པ་མེད་སྙམ་གྱིས་ཁ་སྐོང་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་མང་དུ་ཐོས་པའི་གྲོང་སྔགས་རྒན་པོ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁ་བཞི་ལྷོ་ཡི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འགྲམ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་སྔགས་སྟོན་སྤོང་བ་པ་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་གིས་དད་གུས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་གསོས་སྨན་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=zhe chen rab 'byams sprul sku la phul ba'i tshe kho bo'i rnam rtog gi rang gzugs 'di dag kyang kun gzigs bla ma'i rdo rje'i bka' lung khrol bas gzu lum gyi nongs pa med snyam gyis kha skong 'jug bde'i tshul du mang du thos pa'i grong sngags rgan po pad+ma gar dbang mdo sngags gling pa 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis kha bzhi lho yi sman ljongs kyi bye brag spa gro skyer chu'i gtsug lag khang gi nye 'gram phun tshogs bkra shis dga' 'khyil du bris pa'i yi ge'i byed po sngags ston spong ba pa 'jigs med skal bzang gis dad gus kyis bgyis pa bstan 'gro'i dpal yon gyi gsos sman du smon pa bzhin 'grub par gyur cig/ | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-06-CHA-038.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་གཙང་མའི་ངོགས། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་གཟུགས་སྟོང་མ་འདྲེས་པས། །སྐལ་བཟང་དབང་པོའི་དཔྱིད་གྱུར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །རབ་འབྱམས་འབྱེད་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག་ལ་དད། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྲོག་དབང་བྱ་བ་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས། རྗེས་དབང་གི་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་གནས་དབེན་པར་ཉེར་དགུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་འགྲོའམ་མཎྜལར་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གསུམ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད་པའི་སྟེང་གཏོར་མ་དཔུང་རོང་གྲུ་གསུམ། གཡས་སུ་གྲུ་གསུམ་གཡས་དཀྱུས། གཡོན་དུ་དམར་གཏོར་རྩེ་བཅད་བཅས་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་ཤ་ཁྲག་ཟས་སྣས་བརྒྱན་ཅིང༌། དར་གདུགས་སྐུ་ཙཀ་གིས་སྤྲས་པ་དང༌། མགོན་པོ་མ་ནིང༌། གཟའ། སྔགས་སྲུང་གི་སྐུ་ཙཀ སྔགས་བྱང༌། །ཕྱག་མཚན་རྣམས་དང༌། མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་གསུམ་གང་རུང་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་རྒུ་ཚང་བ། བཟང་རྒུས་འབྱོར་པ། མཛེས་རྒུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གཏེར་གཞུང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རང་མདུན་ཁྲག་མཚོ་སོགས་ནས་མཆོད་པའི་བར་བཏང༌། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་མ་མ་ཏྲཀ་རཀྴ་ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿསརྦ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མཐར། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ། ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི། མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ལྕམ་དྲལ་ཕོ་ཉ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་སྤྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་སོགས་བཟླས་པ་དང༌། སྐོང་བཤགས་བསྟོད་ཕྲིན་བཅས་བྱས་མཐར། ལས་བུམ་སྒྲུབ་བཟླས་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་དབང་གི་རིམ་པ་ལ་རིག་མེ་དོར། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་ལ་གྲལ་དུ་འཁོད། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ལ་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་གྱི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཤིང་རྟས་ཛམ་གླིང་གི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བར་གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱད་པ་དང་ལོག་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཅན་གྱི་མ་ཧཱ་རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་གྱི་དཔུང་བཅས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕུང་བཤིག་ལ་སྦྱོར་བའི་བརླང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཆེར་འབྱིན་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ། མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ལ་སོགས་པའི་ཕོ་རྒྱུད་ཞེ་སྡང་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡིག་བསྐྲད་རྔམས་གཟིར་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཚར་བཅད། དེ་དག་གི་ཆུང་མ་འདོད་ཆགས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བས་དབང་དུ་བསྡུས། འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བྲན་དུ་བཀོལ་ནས་བཀའ་གཙིགས་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་འཇམ་ལ་བཀོད། མི་སྲུན་པའི་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་དེ་དག་སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་གསོས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མེལ་ཚེས་སྐྱོང་ཞིང༌། རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཏད། དེ་བཞིན་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པ་ལས། ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་དྲེགས་ཅན་མཐའ་དག་གི་སྤྱི་མེས་གསང་སྔགས་གཉན་གྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ངོ་བོ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྟངས་དཔྱལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་དྲག་རྩལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞན་ལས་མྱུར་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྒྱུར་བ་འཁྱོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ། ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི། སྔགས་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་རྣམས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྔ་ན་མ་བྱོན་པ་རྡོ་རྗེ་དྲྭ་བའི་སྲོག་དབང་གསན་པའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་མོས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་རྗེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་ཅིང་བསག་སྦྱང་གི་ཕྱིར་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཚོགས་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་དག་པའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སློབ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གིས་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་པ་དང༌། གཡོན་གསུམ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་ཁཊྭཱཾ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་གིས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་གནས་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་ཅན་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲསབརྟན་པར་བྱ། དབང་དངོས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་རིམ་པར་བྱོན་ཏེ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐུན་པའི་གྲོགས་སུ་གཏད་པར་མོས་མཛོད། མ་ནིང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་རུ་ཏྲ་འཇོམས་པའི་གཤེད༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ནག་པོ་ཆེ༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྒྲུབ་ཅིང་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་སྲུང་གི་སྐུ་གཏད་ལ། བྷྱོ༔ སྟོང་པ་བདག་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་རྗེ་བཙན་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་སྐྱོང་བའི་མ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཨོཾ་མ་མ་ཏྲཀ་རཀྴ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་འཇུག་གི་སྐུ་གཏད་ལ། ཏྲི༔ སྲིད་ཞི་འཁྱོལ་བ་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ གསང་བདག་དཔའ་བོའི་བཀའ་སྡོད་མཆོག༔ ཁྱབ་འཇུག་དྲང་སྲོང་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཨོཾ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་གིས་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྐུ་ཡི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ལ་དབང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཟིལ་གྱིས་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བསྐུལ་བས་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་སྟེ་སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་ལུས་དྲེགས་པའི་སྲོག་ཆེན་པོ༔ རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ཤར༔ བཟླས་པས་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པའི༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ སརྦ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གསུང་གི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ལ་དབང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ༔ རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་གཏད་པ་ཡིས༔ ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེས་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ལ་དབང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །གཏོར་མ་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། སློབ་དཔོན་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང༌། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་སྡོད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ། ཁྱབ་འཇུག་དུག་གི་སྤུ་གྲི། ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི། འཁོར་གྱི་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ཧ། མཁས་པ་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ། འཇམ་མགོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། སྣོད་ཀྱི་དགེ་བཅུ་སྒྲུབས། བཅུད་ཀྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཉའ་ནོན། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། ཐར་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། ཕན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི་སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ནད་དང་ཉེར་འཚེ་སོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ། དཔལ་དང་གྲགས་པ་སྒྲུབས། དབང་ཕྱུག་དང་གཟི་བྱིན་སྐྱེད། ཆོས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། མངའ་རིས་དང་ཆོས་སྲིད་སྐྱོངས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བསམ་པ་སྒྲུབས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་རྗེས། གཏོར་མ་བདུད་རྩིས་བཤལ་བའི་ཆུ་སློབ་མ་ལ་བྱིན་ཏེ་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་པ་དང་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམས་ལ་མཉམ་ཉིད་ལྟ་བས་རྒྱས་གདབ་ཅིང༌། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་བསྐང་བཤགས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་བྱས་པས་གྲུབ་པའོ། །དབྱིངས་རིག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་གཏེར། །འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གྱི་སྤྲིན་ཕྲེང་ལས། །བྱིན་རླབས་གློག་གི་ཟློས་གར་ཡིན་རློམས་ཀྱིས། །ཟབ་ལམ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། །དད་དམ་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་བསམ་སྦྱོར་གྱིས། །མཆོག་གི་བསྟན་ལ་ཞབས་ཏོག་ཞུས་པའི་དགེས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དགེ་བའི་བཤེས་གྱུར་དེ་ཡི་རྣམ་ཐར་སྤྱོད། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ་ཀུན་དང༌། །གཅིག་གྱུར་ཐུགས་སྲས་ཐུ་བོའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་སྒྲོལ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན། །སྲིད་ཞིའི་ཉེར་འཚོའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་སྐྱབས་མཆོག་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཕུལ་བའི་ཚེ་ཁོ་བོའི་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་འདི་དག་ཀྱང་ཀུན་གཟིགས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་ཁྲོལ་བས་གཟུ་ལུམ་གྱི་ནོངས་པ་མེད་སྙམ་གྱིས་ཁ་སྐོང་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་མང་དུ་ཐོས་པའི་གྲོང་སྔགས་རྒན་པོ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁ་བཞི་ལྷོ་ཡི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འགྲམ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་སྔགས་སྟོན་སྤོང་བ་པ་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་གིས་དད་གུས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་གསོས་སྨན་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</ | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-06-CHA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-06-CHA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] |
Latest revision as of 08:03, 1 June 2024
Wylie title | kun mkhyen ye shes me long sogs/ rtsa gsum 'od gsal snying thig gi bka' srung lcam dral dril sgrub kyi srog dbang | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 6, Text 38, Pages 296-300 (Folios 1a1 to 5b5) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Kun mkhyen ye shes me long sogs rtsa gsum 'od gsal snying thig gi bka' srung lcam dral dril sgrub kyi srog dbang. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 6: 296-300. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur · Protector Entrustment Rituals- srog gtad | |
Cycle | རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ (rtsa gsum 'od gsal snying tig) | |
Deity | bka' srung | |
Colophon |
ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཕུལ་བའི་ཚེ་ཁོ་བོའི་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་འདི་དག་ཀྱང་ཀུན་གཟིགས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་ཁྲོལ་བས་གཟུ་ལུམ་གྱི་ནོངས་པ་མེད་སྙམ་གྱིས་ཁ་སྐོང་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་མང་དུ་ཐོས་པའི་གྲོང་སྔགས་རྒན་པོ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁ་བཞི་ལྷོ་ཡི་སྨན་ལྗོངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འགྲམ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་སྔགས་སྟོན་སྤོང་བ་པ་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་གིས་དད་གུས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་གསོས་སྨན་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། | |
zhe chen rab 'byams sprul sku la phul ba'i tshe kho bo'i rnam rtog gi rang gzugs 'di dag kyang kun gzigs bla ma'i rdo rje'i bka' lung khrol bas gzu lum gyi nongs pa med snyam gyis kha skong 'jug bde'i tshul du mang du thos pa'i grong sngags rgan po pad+ma gar dbang mdo sngags gling pa 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis kha bzhi lho yi sman ljongs kyi bye brag spa gro skyer chu'i gtsug lag khang gi nye 'gram phun tshogs bkra shis dga' 'khyil du bris pa'i yi ge'i byed po sngags ston spong ba pa 'jigs med skal bzang gis dad gus kyis bgyis pa bstan 'gro'i dpal yon gyi gsos sman du smon pa bzhin 'grub par gyur cig/ |
Footnotes
Other Information
- DKR-KABUM-06-CHA-038
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
- rtsa gsum 'od gsal snying tig
- bka' srung
- Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
- Protector Entrustment Rituals- srog gtad
- Khyentse, Dilgo
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- DKR-KABUM-Volume-06-CHA
- Khyentse Lineage Project