DKR-KABUM-04-NGA-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-04-NGA-001
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{WyliePageHeader}}
{{Text
 
|classification=Tibetan Publications
<div class="wylie-content"
|subclass=Tibetan Texts
 
|sectionheading=No
|fulltitletib=ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ་དད་གསུམ་པད་དཀར་བཞད་པའི་ཉིན་བྱེད།
|fulltitle=phun sum tshogs pa lnga ldan las brtsams pa'i 'bel gtam dad gsum pad dkar bzhad pa'i nyin byed
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''phun sum tshogs pa lnga ldan las brtsams pa'i 'bel gtam dad gsum pad dkar bzhad pa'i nyin byed''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 4: 1-7. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|tibgenre=Discourses - gtam
|terma=No
|dkroutline=Two
|language=Tibetan
|volumenumber=004
|volnumtib=༤
|volyigtib=ང་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=001
|pagenumbers=1-7
|totalpages=14
|beginfolioline=1a
|endfolioline=7b6
|totalfolios=7
|multivolumework=No
|rectonotes='bel gtam
|versonotes=phun sum tshogs pa lnga ldan
|colophontib=།ཅེས་པའང་སྔ་འགྱུར་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་རྫོང་ནོར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་རྒན་པོ་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=/ces pa'ang snga 'gyur bstan 'gro'i dpal mgon rdzong nor mchog gi sprul pa'i sku'i gsung gis bskul ba bzhin rgan po mang+ga las bris pa don dang ldan par gyur cig/
|pdflink=File:DKR-KABUM-04-NGA-001.pdf
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ་དད་གསུམ་པད་དཀར་བཞད་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།


@#/_phun sum tshogs pa lnga ldan las brtsams pa'i 'bel gtam dad gsum pad dkar bzhad pa'i nyin byed ces bya ba bzhugs so/
@#/_oM swasti sid+d+haM/_phun tshogs spang rtogs 'byung gnas rdzogs sangs rgyas/_/phun tshogs zab rgyas rmad byung dam pa'i chos/_/phun tshogs srid zhi'i mchod sdong dge 'dun sde/_/phun tshogs mchog gsum kun 'dus bla mar 'dud/_/phun tshogs yon tan rjes su dran pa'i phyir/_/phun tshogs legs bshad gling bu 'di 'khrol na/_/phun tshogs blo gros nor ldan skyes bu'i tshogs/_/phun tshogs kun dga'i gar gyis dgyes mdzod cig_/de yang srid zhi'i khams na dge legs kyi dpal phun sum tshogs pa thams cad ni dkon mchog rin po che rnam pa gsum gyi phrin las 'ba' zhig las byung ba ste/_dkon mchog rin po che de nyid phun sum tshogs pa lnga dang ldan par shes nas dkar po'i chos snang ba'i sgo dad pa las 'byung bas na dwangs 'dod yid ches kyi dad pa'i sgo dbye bar bya ba'i phyir/_skabs 'dir phun sum tshogs pa lnga dang 'brel ba'i rgyu mtshan mdor bsdus shig zhu na/_phun sum tshogs pa thams cad kyi 'byung gnas ni sangs rgyas te/_rgyud bla ma las/_sangs rgyas las chos chos las 'phags pa'i tshogs/_/tshogs las snying po ye shes khams thob mthar/_ye shes de thob byang chub mchog stobs sogs/_sems can kun don byed chos rnams dang ldan/_zhes gsungs pa ltar sku gsum yon tan gyi rnam bzhag dang 'brel ba'i phun sum tshogs pa lnga yi lo rgyus cung zad zhu ba la/_dang po chos sku'i phun sum tshogs pa lnga ni/_gnas phun sum tshogs pa 'og min chos dbyings spros pa dang bral bar/_ston pa phun sum tshogs pa dpal kun tu bzang po nyid gdod nas mngon par byang chub pa'i rang bzhin du bzhugs nas/_'khor phun sum tshogs pa ye shes rgya mtsho'i tshogs dang*/_chos phun sum tshogs pa rdzogs pa chen po sgra tshig bya rtsol las 'das pa/_dus phun sum tshogs pa dus bzhi mnyam pa nyid kyi ngang du gsung*/_gnyis pa longs sku'i phun sum tshogs pa lnga ni/_gnas phun sum tshogs pa rang snang stug po bkod par/_ston pa phun sum tshogs pa drug pa rdo rje 'chang chos nyid rang gi rigs kyi gtso 'khor du snang ba/_'khor phun sum tshogs pa rang las mi gzhan pa'i rigs lnga'i sangs rgyas zhi ba dang khro bo'i rnam rol tshad med par snang la/_chos phun sum tshogs pa rig pa 'dzin pa'i sde snod bsam gyis mi khyab pa nang rgyud sde gsum gtso bor gyur pa/_dus phun sum tshogs pa rtag pa rgyun gyi 'khor lor gsungs pa yin la/_gsum pa sprul sku'i phun sum tshogs pa lnga ni thun min rdzogs pa chen po'i dgongs pa la/_ston pa phun sum tshogs pa rdzogs chen ston pa bcu gnyis re re bzhin phun sum tshogs lnga dang ldan pa gsungs la/_mdo sngags thun min gyi ston pa bskal bzang rnam 'dren bzhi pa [ᣓ]kya thub pa/_gnas phun sum tshogs pa wA rA Na si/_bya rgod phung po la sogs par lha dang mi yi gnas su/_chos phun sum tshogs pa theg pa che 'bring chung gsum gyi sde snod rnams/_'khor phun sum tshogs pa lha mi nyan thos byang chub sems dpa'i tshogs dpag tu med par/_dus phun sum tshogs pa gdul bya la chos snang bas don ldan par gyur pa'i skabs su gsungs pa dang*/_sngags rgyud kyi gleng gzhi ltar na mchog gi sprul pa'i sku ston pa thub pa'i dbang po mya ngan las 'da' tshul bstan nas lo nyi shu rtsa brgyad na/_ri ma la ya'i rtse mor/_ston pa gsang ba'i bdag pos/_'khor dam pa'i rigs can drwa ma lnga sogs la/_sngar 'og min sogs su gsungs ba'i gsang ba'i tan+t+ra rnams slar yang bzlas te gsungs pa/_skal ldan rgyal po dzaHsogs rig pa 'dzin pa rnams las brgyud de mi yul du dar bar mdzad pa dang*/_sgrub sde rnams mkha' 'gro ma las kyi dbang mo ches mchod rten bde byed brtsegs par sbas pa grub brnyes kyi bka' bab rig 'dzin brgyad kyis spyan drangs pa dang*/_rdzogs pa chen po rgyud 'bum phrag drug cu rtsa bzhi sprul pa'i sku dga' rab rdo rjes ston pa rdo rje sems dpa' las dngos su gsan pas mtshon ngo mtshar ba'i gleng gzhi du ma yod pa las 'phros te/_dus skabs 'di dang 'brel ba'i phun sum tshogs pa lnga'i che ba'i lo rgyus cung zad zhu na/_spyir sangs rgyas phal po che las/_sangs rgyas ye shes spyod yul bsam yas pas/_/byin rlabs rnam 'phrul de dag 'di lta bu/_/zhing khams rgya mtsho bstan pa mtha' dbus mngon/_/rnam par snang mdzad chos kyis yongs su sbyangs/_/byang chub sems ni kun tu bsam pa bzhin/_/smon lam rgya mtsho bsam yas rnam sbyangs shing*/_sems can las rnams rgya mtsho bsam yas pas/_/phyogs kun zhing khams rgya mtsho thams cad 'byung*/_/byang chub sems dpa' kun gyi rnam 'phrul dang*/_/thams cad mkhyen pa nyid la 'jug pa'i sgo/_/smon lam rgya mtsho thams cad mngon bskrun shing*/_/nam mkha'i dbyings dang 'byams klas zhing 'byung ngo*/_spyod pa rgya mtsho mtha' dang dbus med rnams/_/spyod cing tshad med bde gshegs yul la 'jug_/phyogs kyi zhing khams rgya mtsho kun sbyangs shing*/_/bskal pa mtha' yas zhing rnams re rer sbyong*/_/sems can khams dbyings bsam gyis mi khyab pa'i/_/las kyi zhing rnams rgya mtsho thams cad 'byung*/_/zhes gsungs pa ltar sangs rgyas rnams kyi longs spyod lhun gyis rdzogs pa'i sku rnam par snang mdzad kun tu zhal ye shes gangs can mtsho'i ba spu'i khung bu re re la'ang bye ba phrag brgya'i zhing khams kyi bkod pa dang ldan pas/_rdul gcig gi steng na rdul snyed kyi zhing yang snang zhing*/_sku gcig la zhing rab 'byams rdzogs shing*/_sku re res kyang zhing khams rgya mtshor khyab kyang zhing dang sku la che chung dang yang dog la sogs mtha' yas pa snang ba las/_sangs rgyas rnam par snang mdzad sprul pa'i sku'i zhing khams gzhi dang snying po me tog gis brgyan pa'i zhing khams ni sangs rgyas sprul pa'i sku gcig gi zhing khams te/_de las bye brag tu skabs su bab pa'i gnas phun sum tshogs pa ni/_bskal bzang sangs rgyas stong gi gdul ba'i zhing 'di ni/_'dzam gling gi yul dbus rdo rje gdan byang du ri nag po dgu las 'das mtshams ri bo gangs can dang*/_spos ngad ldan gyi bar mtsho ma dros pa kha 'bab chu bo bzhis g.yas su bskor ba'i mtsho 'gram du/_dzam+bu br-ik+Sha'i 'bras bu mtshor lhung ba'i sgra las dzam bu gling zhes 'byung ba/_shing des mtshon pa'i gling yin pas dzam gling zhes grags pa dzam gling las kyi sa pa la/_dpal dus kyi 'khor lo'i dgongs pa ltar dum bu bcu gnyis gsungs pa'i gling lho ma gsum la dzam gling chung ngu zhes bshad pa'i lho gling dbus ma la yul drug ste/_dang po byang chub sems dpa' rnams kyis gang la rdo rje lta bu'i ting 'dzin bskyed pa rdo rje dbang phyug gis bdag gir mdzad pa'i yul bod dang*/_'phags pa [ᣓ] ri'i bu dang rnam thos sras kyis mtsho dral nas mchod rten go ma sa la g+han+d+ho bzhugs pa li yul/_'phags pa 'jam dpal dbyangs gzhon nu'i tshul gyis bzhugs shing ri bo chen po bzhis brgyan pa rgya nag_/chos rgyal rigs ldan sum cu rtsa gnyis kyis bskyangs shing \u0f71 la pa gtso bor gyur pa'i grong khyer bye ba phrag bdun bcu rtsa bdun dang ldan pa'i yul sham+b+ha la dang*/__'dzam gling 'di'i g.yon zur du ri gangs ldan te yul drug las gtso bor 'phags yul gyi lte ba rdo rje gdan bskal bzang rnam 'dren stong gis mngon par byang chub pa'i mdzad pa ston phyir byang chub shing gis spa ba/_ma g+ha d+ha/_yangs pa can/_mnyan yod/_gnas bcas/_tsam pa ka wA ra NA si sogs grong khyer chen po drug dang*/_b+hang ga la/_ko sham+b+hi/_kasmi ra sogs yul 'khor mang pos gang ba/_bdag cag gi ston pa 'di la'ang bskal bzang rnam 'dren bzhi pas byin gyis brlabs pa'i gnas chen brgyad du grags pa las/_rgyal bas lha yul sum cu rtsa gsum du yum la drin lan bsab pa'i mdo gsungs te dbyar gnas nas/_slar yang 'dzam gling du bab pa'i gnas chen dang*/_thabs kyis nye bar ston pa'i gtad rabs bdun/_shing rta chen po gnyis/_'dzam gling mdzes pa'i rgyan drug_/rnal 'byor dbang phyug brgyad cu rtsa bzhi sogs thams cad bltams shing*/_gdod nas grub pa'i gnas chen nyer bzhis bskor ba dbang po'i phyogs su nyi zla 'char snga shing nam mkha'i mthil yangs pa rgyas pa'i las sgrub pa'i phyogs su lhun chags lta na sdug pa'i sa 'dzin gyi phreng ba bstar legs pa/_lha mi'i 'jig rten na snyan par grags pa'i lha bab skal ldan shing rta skud phreng mu tig gi rgyan gyis sgeg pa bzhin du rdo rje can nas dbang gi phyogs su rgyu ba/_khang pa brtsegs pa dang*/_grong dang grong rdal du ma'i bkod pas mdzes par spungs pa ga la bar/_o Di yA na dang*/_lo chen bai ro sogs bstan pa 'ba' zhig la dgongs pa'i sangs rgyas rnams kyi thugs bskyed rlabs po che'i smon lam gyi 'phen pa dang gcig tu nges gsang rdo rje snying po'i bstan pa bstan 'dzin sri zhu sgrub pa'i sngon gyi smon lam dang thugs bskyed ldan pa/_phul du byung ba'i thugs kyi go cha dang 'grogs shing brtson 'grus la thang lhod med pa'i skyes bu zung la/_'jig rten snang ba'i gter gyi nyi zla mkha' la 'char ba bzhin gyur nas nor 'dzin gyi khyon der ngo mtshar ba sa la spyod pa'i 'og min pad+ma 'od o rgyan smin grol gling gnyis pa zhig gnas der 'char ba'i skya rengs shar ba dang*/_sangs rgyas gnyis pa'i zhal skyin tshad las grub pa'i phrin las kyi snang bas phyogs kyi go skabs dog por byed pa'i skyabs rje bdud dpung mthar byed o rgyan 'gro 'dul gling pas nges don chos kyi dga' tshal gling zhes mtshan gyi dril sa gsum gyi khyon na snyan par bsgrags pa dang*/_ston pa phun sum tshogs pa ni/_ston pa rdo rje rgyal po rgyud nas gsungs pa'i yan lag tshang ba shin tu nyung yang*/_tshad mar gyur pa'i skyes bu dam pa du ma zhig gis dgongs gzhi dgos par gzigs te 'gro kun bde gshegs snying po'i rang bzhin can la 'jam dbyangs bla ma mkhyen brtse'i sprul skur grags pa ste/_sprul gzhi ni 'phags bod gnyis su 'gran zla dang bral ba'i mkhas grub bka' bab bdun dang ldan pas thub pa'i bstan pa yongs rdzogs kyi mnga' bdag_/dus kyi tha mar mdo sngags bshad sgrub chu bo stong gi 'byung gnas chos kyi rgya mtsho chen por byin gyis brlabs pas mtshan nyid dang ldan pa'i ris med mkhas grub bcu phrag lnga lhag tsam gyis rjes su bzung*/_mdo sngags rigs gnas dang bcas pa'i gzhung phal cher thos pa'i skal bzang ldan cing*/_rgyal bstan rin po che'i snying po thams cad bsod nams kyi bgo skal du thob pa 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan no/_/chos phun sum tshogs pa ni/_bsil ldan bod kyi skye 'gro la sangs rgyas las kyang bka' drin che zhing snyigs ma'i mthar skyes pa'i yid can la chos can la chos kyi bgo skal ci 'dod du spyod pa'i pha nor zab gter gyi snying po bla ma sku gsum/_sgrub pa sde brgyad/_mkha' 'gro chos skyong*/_mchog dang thun mong gi phrin las rab 'byams bsgrub pa'i gzhi nang rgyud yo ga gsum gyi smin grol rgyab brten dang bcas pa'i brgyud pa dgu ldan sel med pa mkha' 'gro'i zhal rlangs thu le ba/_dngos grub kyi drod rtags ma yal ba 'ba' zhig_/gsang ba'i bdag por rig 'dzin rtsal 'chang rnam pa gsum gyis bka' yi bsdu ba mdzad pa'o/_/dus phun sum tshogs pa ni/_spyir chos kyi nyi ma shar ba'i dus thams cad phun sum tshogs pa yin kyang*/_gtsug lag gi gzhung dang bstun te rten 'byung khyad du mi gsod pa'i tshul du byas te sa rta smin drug zla ba'i dkar phyogs kyi 'phel tshes bcu la dpal o rgyan chos kyi rgyal po'i mtshan dpe nyin byed gangs can gdul bya'i skal bzang gi srog gi gnyen du 'char bas rgyal bstan rin po che'i shing rta 'dren par chas te bsam yas has po ri nas khro bo'i gar gyis sa gzhi btul zhing*/_bod kyi lha srin che dgu dam la btags pa'i mdzad pa ston pa'i dus kyi nyi ma la byin rlabs kyi sgo 'byed du bla ma'i thugs sgrub kun gyi rgyal po gu ru chos kyi dbang phyug gi bla ma gsang ba 'dus pa'i zlum po bzhi dbang dang*/_chos rgyal gter bdag gling pa'i zab gter rdor sems thugs kyi sgrub pa'i smin dbang khrid dang 'brel bas chos sgo phye nas/_sa lug dbo zla ba'i dkar tshes nye ba la bar chad med cing thog mtha' bar du dge bas grub pa dang*/_'khor phun sum tshogs pa ni/_rgyal bstan rin po che'i zhabs tog rnam dkar gyi bgyi ba stobs chen gyi khur bzhes pa po ni/_mdo smad snga 'gyur bstan pa'i 'byung gnas kaHdpal gnyis zhes 'dzam gling gi tha grur grags pa las/_dpal yul rnam rgyal gling gi mchog sprul nor bu rnam gsum du grags pa las dpal yul rdzong nor rin po che dang*/_'og min o rgyan smin grol gling nas tshul gnas mkhyen yon phul du byung ba'i mkho sprul mdo rgyud rgya mtsho gnyis kyis thugs bskyed las byung ba'i tshe dpal yul gdan sa'i mchog sprul 'jigs med blo gros seng ge pad+ma rgyal mtshan mchog dang*/_mchog gling gi gdan sa gong 'og gnyis ka'i gter sprul sogs snga 'gyur rnying ma pa dang*/_dpal ldan 'brug pa'i skyes chen rdo rdzong mchog gi sprul sku rnam pa/_phyogs kyi yul gru nas byon pa'i mkhas btsun dge 'dun gyi sde/_sngags btsun a ne/_dad ldan khyim bdag pho mo sogs thams cad dkon mchog gsum la bla mar bya ba'i dad pas nye bar bskul te/_chos bka' zab mo thob dka' ba'i 'du shes dang*/_bstan 'gro'i dge mtshan dang ldan pa'i bsam sbyor rmad du byung ba 'di lta bu ni bla ma dang lhag pa'i lhas byin rlabs kyis thog mtha' bar du dge shing shis pa kun gyis mthun snang du grub pa 'di lags so/_phun tshogs lnga dang ldan pa nA da'i gtam/_/phun tshogs dad pa'i dpal du legs sgrogs pas/_/phun tshogs bstan 'gro'i dpal yon phyogs dus khyon/_/phun tshogs 'grib med 'phel ba'i rgyur gyur cig__/ces pa'ang snga 'gyur bstan 'gro'i dpal mgon rdzong nor mchog gi sprul pa'i sku'i gsung gis bskul ba bzhin rgan po mang+ga las bris pa don dang ldan par gyur cig/_//


༄༅། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། ཕུན་ཚོགས་སྤང་རྟོགས་འབྱུང་གནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཕུན་ཚོགས་ཟབ་རྒྱས་རྨད་བྱུང་དམ་པའི་ཆོས། །ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་མཆོད་སྡོང་དགེ་འདུན་སྡེ། །ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མར་འདུད། །ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱིར། །ཕུན་ཚོགས་ལེགས་བཤད་གླིང་བུ་འདི་འཁྲོལ་ན། །ཕུན་ཚོགས་བློ་གྲོས་ནོར་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་ཚོགས། །ཕུན་ཚོགས་ཀུན་དགའི་གར་གྱིས་དགྱེས་མཛོད་ཅིག །དེ་ཡང་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབའ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ནས་དཀར་པོའི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་དད་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པའི་སྒོ་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཞུ་ན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཚོགས་ལས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཐོབ་མཐར། ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྟོབས་སོགས། སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་བཞག་དང་འབྲེལ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཞུ་བ་ལ། དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་གདོད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་ནས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང༌། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒྲ་ཚིག་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གསུང༌། གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་སྣང་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆོས་ཉིད་རང་གི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དུ་སྣང་བ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་ལས་མི་གཞན་པའི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་རོལ་ཚད་མེད་པར་སྣང་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ནི་ཐུན་མིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་རེ་རེ་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གསུངས་ལ། མདོ་སྔགས་ཐུན་མིན་གྱི་སྟོན་པ་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སི། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་ལྷ་དང་མི་ཡི་གནས་སུ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་སྡེ་སྣོད་རྣམས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷ་མི་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་སྣང་བས་དོན་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དང༌། སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལྟར་ན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཚུལ་བསྟན་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ན། རི་མ་ལ་ཡའི་རྩེ་མོར། སྟོན་པ་གསང་བའི་བདག་པོས། འཁོར་དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ་སོགས་ལ། སྔར་འོག་མིན་སོགས་སུ་གསུངས་བའི་གསང་བའི་ཏནྟྲ་རྣམས་སླར་ཡང་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པ། སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿསོགས་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་དེ་མི་ཡུལ་དུ་དར་བར་མཛད་པ་དང༌། སྒྲུབ་སྡེ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་སྦས་པ་གྲུབ་བརྙེས་ཀྱི་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༌། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་དངོས་སུ་གསན་པས་མཚོན་ངོ་མཚར་བའི་གླེང་གཞི་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ། དུས་སྐབས་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཞུ་ན། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་ཡས་པས། །བྱིན་རླབས་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་དག་འདི་ལྟ་བུ། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བསྟན་པ་མཐའ་དབུས་མངོན། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་བསམ་པ་བཞིན། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་བསམ་ཡས་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ལས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་བསམ་ཡས་པས། །ཕྱོགས་ཀུན་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དང༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་མངོན་བསྐྲུན་ཤིང༌། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་འབྱམས་ཀླས་ཞིང་འབྱུང་ངོ༌། སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་རྣམས། །སྤྱོད་ཅིང་ཚད་མེད་བདེ་གཤེགས་ཡུལ་ལ་འཇུག །ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་སྦྱངས་ཤིང༌། །བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་ཞིང་རྣམས་རེ་རེར་སྦྱོང༌། །སེམས་ཅན་ཁམས་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །ལས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་ཞལ་ཡེ་ཤེས་གངས་ཅན་མཚོའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ལའང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པས། རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་ཡང་སྣང་ཞིང༌། སྐུ་གཅིག་ལ་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྫོགས་ཤིང༌། སྐུ་རེ་རེས་ཀྱང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་ཀྱང་ཞིང་དང་སྐུ་ལ་ཆེ་ཆུང་དང་ཡང་དོག་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་སྣང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་གི་ཞིང་ཁམས་ཏེ། དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་གདུལ་བའི་ཞིང་འདི་ནི། འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་དབུས་རྡོ་རྗེ་གདན་བྱང་དུ་རི་ནག་པོ་དགུ་ལས་འདས་མཚམས་རི་བོ་གངས་ཅན་དང༌། སྤོས་ངད་ལྡན་གྱི་བར་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཁ་འབབ་ཆུ་བོ་བཞིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་མཚོ་འགྲམ་དུ། ཛམྦུ་བྲྀཀྵའི་འབྲས་བུ་མཚོར་ལྷུང་བའི་སྒྲ་ལས་ཛམ་བུ་གླིང་ཞེས་འབྱུང་བ། ཤིང་དེས་མཚོན་པའི་གླིང་ཡིན་པས་ཛམ་གླིང་ཞེས་གྲགས་པ་ཛམ་གླིང་ལས་ཀྱི་ས་པ་ལ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པའི་གླིང་ལྷོ་མ་གསུམ་ལ་ཛམ་གླིང་ཆུང་ངུ་ཞེས་བཤད་པའི་ལྷོ་གླིང་དབུས་མ་ལ་ཡུལ་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གིས་བདག་གིར་མཛད་པའི་ཡུལ་བོད་དང༌། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱིས་མཚོ་དྲལ་ནས་མཆོད་རྟེན་གོ་མ་ས་ལ་གྷནྡྷོ་བཞུགས་པ་ལི་ཡུལ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་རི་བོ་ཆེན་པོ་བཞིས་བརྒྱན་པ་རྒྱ་ནག །ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱངས་ཤིང་ཱ་ལ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་ཤམྦྷ་ལ་དང༌།  འཛམ་གླིང་འདིའི་གཡོན་ཟུར་དུ་རི་གངས་ལྡན་ཏེ་ཡུལ་དྲུག་ལས་གཙོ་བོར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་གདན་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་སྟོང་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཛད་པ་སྟོན་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གིས་སྤ་བ། མ་གྷ་དྷ། ཡངས་པ་ཅན། མཉན་ཡོད། གནས་བཅས། ཙམ་པ་ཀ་ཝཱ་ར་ཎཱ་སི་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་དང༌། བྷང་ག་ལ། ཀོ་ཤམྦྷི། ཀསྨི་ར་སོགས་ཡུལ་འཁོར་མང་པོས་གང་བ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་ལའང་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལས། རྒྱལ་བས་ལྷ་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ཡུམ་ལ་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོ་གསུངས་ཏེ་དབྱར་གནས་ནས། སླར་ཡང་འཛམ་གླིང་དུ་བབ་པའི་གནས་ཆེན་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་གཏད་རབས་བདུན། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས། འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དྲུག །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་ཐམས་ཅད་བལྟམས་ཤིང༌། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་ཉེར་བཞིས་བསྐོར་བ་དབང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཉི་ཟླ་འཆར་སྔ་ཤིང་ནམ་མཁའི་མཐིལ་ཡངས་པ་རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུན་ཆགས་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ས་འཛིན་གྱི་ཕྲེང་བ་བསྟར་ལེགས་པ། ལྷ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་སྙན་པར་གྲགས་པའི་ལྷ་བབ་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་སྐུད་ཕྲེང་མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་གྱིས་སྒེག་པ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནས་དབང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་བ། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང༌། གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་དུ་མའི་བཀོད་པས་མཛེས་པར་སྤུངས་པ་ག་ལ་བར། ཨོ་ཌི་ཡཱ་ན་དང༌། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་སོགས་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་དགོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་རླབས་པོ་ཆེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པ་དང་གཅིག་ཏུ་ངེས་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་བསྟན་འཛིན་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྡན་པ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཐུགས་ཀྱི་གོ་ཆ་དང་འགྲོགས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཐང་ལྷོད་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཟུང་ལ། འཇིག་རྟེན་སྣང་བའི་གཏེར་གྱི་ཉི་ཟླ་མཁའ་ལ་འཆར་བ་བཞིན་གྱུར་ནས་ནོར་འཛིན་གྱི་ཁྱོན་དེར་ངོ་མཚར་བ་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གཉིས་པ་ཞིག་གནས་དེར་འཆར་བའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཞལ་སྐྱིན་ཚད་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་དོག་པོར་བྱེད་པའི་སྐྱབས་རྗེ་བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་ཨོ་རྒྱན་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པས་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་གླིང་ཞེས་མཚན་གྱི་དྲིལ་ས་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་ན་སྙན་པར་བསྒྲགས་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་ཚང་བ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཡང༌། ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དུ་མ་ཞིག་གིས་དགོངས་གཞི་དགོས་པར་གཟིགས་ཏེ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་སྐུར་གྲགས་པ་སྟེ། སྤྲུལ་གཞི་ནི་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཁས་གྲུབ་བཀའ་བབ་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག །དུས་ཀྱི་ཐ་མར་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཆུ་བོ་སྟོང་གི་འབྱུང་གནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་བཅུ་ཕྲག་ལྔ་ལྷག་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། མདོ་སྔགས་རིགས་གནས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ཕལ་ཆེར་ཐོས་པའི་སྐལ་བཟང་ལྡན་ཅིང༌། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་ཐོབ་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། བསིལ་ལྡན་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ལ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞིང་སྙིགས་མའི་མཐར་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཅན་ལ་ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ཅི་འདོད་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕ་ནོར་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྙིང་པོ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ། སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང༌། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་སེལ་མེད་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་ཐུ་ལེ་བ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་མ་ཡལ་བ་འབའ་ཞིག །གསང་བའི་བདག་པོར་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད་པའོ། །དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཀྱང༌། གཙུག་ལག་གི་གཞུང་དང་བསྟུན་ཏེ་རྟེན་འབྱུང་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་ས་རྟ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕེལ་ཚེས་བཅུ་ལ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་དཔེ་ཉིན་བྱེད་གངས་ཅན་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བཟང་གི་སྲོག་གི་གཉེན་དུ་འཆར་བས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པར་ཆས་ཏེ་བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རི་ནས་ཁྲོ་བོའི་གར་གྱིས་ས་གཞི་བཏུལ་ཞིང༌། བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་ཆེ་དགུ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་མཛད་པ་སྟོན་པའི་དུས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་དུ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་དང༌། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་དབང་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བས་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། ས་ལུག་དབོ་ཟླ་བའི་དཀར་ཚེས་ཉེ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བས་གྲུབ་པ་དང༌། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ཏོག་རྣམ་དཀར་གྱི་བགྱི་བ་སྟོབས་ཆེན་གྱི་ཁུར་བཞེས་པ་པོ་ནི། མདོ་སྨད་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་ཀཿདཔལ་གཉིས་ཞེས་འཛམ་གླིང་གི་ཐ་གྲུར་གྲགས་པ་ལས། དཔལ་ཡུལ་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་གི་མཆོག་སྤྲུལ་ནོར་བུ་རྣམ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ནས་ཚུལ་གནས་མཁྱེན་ཡོན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཁོ་སྤྲུལ་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་དཔལ་ཡུལ་གདན་སའི་མཆོག་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་སེང་གེ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་དང༌། མཆོག་གླིང་གི་གདན་ས་གོང་འོག་གཉིས་ཀའི་གཏེར་སྤྲུལ་སོགས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་པ་དང༌། དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྡོ་རྫོང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ནས་བྱོན་པའི་མཁས་བཙུན་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ། སྔགས་བཙུན་ཨ་ནེ། དད་ལྡན་ཁྱིམ་བདག་ཕོ་མོ་སོགས་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བླ་མར་བྱ་བའི་དད་པས་ཉེ་བར་བསྐུལ་ཏེ། ཆོས་བཀའ་ཟབ་མོ་ཐོབ་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་བསམ་སྦྱོར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་ཤིང་ཤིས་པ་ཀུན་གྱིས་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་འདི་ལགས་སོ། ཕུན་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནཱ་དའི་གཏམ། །ཕུན་ཚོགས་དད་པའི་དཔལ་དུ་ལེགས་སྒྲོགས་པས། །ཕུན་ཚོགས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་ཕྱོགས་དུས་ཁྱོན། །ཕུན་ཚོགས་འགྲིབ་མེད་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་སྔ་འགྱུར་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་རྫོང་ནོར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་རྒན་པོ་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
</div>
<headertabs/>
== Footnotes ==
<references/>
==Other Information==
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-04-NGA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-04-NGA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-04-NGA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Text Pages in Wylie]]

Latest revision as of 08:01, 1 June 2024

First text in volume. Back to Volume PageNext Text
Wylie title phun sum tshogs pa lnga ldan las brtsams pa'i 'bel gtam dad gsum pad dkar bzhad pa'i nyin byed DKR-KABUM-04-NGA-001.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 4, Text 1, Pages 1-7 (Folios 1a to 7b6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Citation Khyentse, Dilgo. phun sum tshogs pa lnga ldan las brtsams pa'i 'bel gtam dad gsum pad dkar bzhad pa'i nyin byed. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 4: 1-7. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Discourses - gtam
Colophon

།ཅེས་པའང་སྔ་འགྱུར་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་རྫོང་ནོར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་རྒན་པོ་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག།

/ces pa'ang snga 'gyur bstan 'gro'i dpal mgon rdzong nor mchog gi sprul pa'i sku'i gsung gis bskul ba bzhin rgan po mang+ga las bris pa don dang ldan par gyur cig/

[edit]
༄༅། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ་དད་གསུམ་པད་དཀར་བཞད་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།


༄༅། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། ཕུན་ཚོགས་སྤང་རྟོགས་འབྱུང་གནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཕུན་ཚོགས་ཟབ་རྒྱས་རྨད་བྱུང་དམ་པའི་ཆོས། །ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་མཆོད་སྡོང་དགེ་འདུན་སྡེ། །ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མར་འདུད། །ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱིར། །ཕུན་ཚོགས་ལེགས་བཤད་གླིང་བུ་འདི་འཁྲོལ་ན། །ཕུན་ཚོགས་བློ་གྲོས་ནོར་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་ཚོགས། །ཕུན་ཚོགས་ཀུན་དགའི་གར་གྱིས་དགྱེས་མཛོད་ཅིག །དེ་ཡང་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབའ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ནས་དཀར་པོའི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་དད་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པའི་སྒོ་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཞུ་ན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཚོགས་ལས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ཐོབ་མཐར། ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སྟོབས་སོགས། སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་བཞག་དང་འབྲེལ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཞུ་བ་ལ། དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་གདོད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་ནས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང༌། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒྲ་ཚིག་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གསུང༌། གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ནི། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་སྣང་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆོས་ཉིད་རང་གི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དུ་སྣང་བ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་ལས་མི་གཞན་པའི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་རོལ་ཚད་མེད་པར་སྣང་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ནི་ཐུན་མིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་རེ་རེ་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གསུངས་ལ། མདོ་སྔགས་ཐུན་མིན་གྱི་སྟོན་པ་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སི། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་ལྷ་དང་མི་ཡི་གནས་སུ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་སྡེ་སྣོད་རྣམས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷ་མི་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་སྣང་བས་དོན་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དང༌། སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལྟར་ན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཚུལ་བསྟན་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ན། རི་མ་ལ་ཡའི་རྩེ་མོར། སྟོན་པ་གསང་བའི་བདག་པོས། འཁོར་དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ་སོགས་ལ། སྔར་འོག་མིན་སོགས་སུ་གསུངས་བའི་གསང་བའི་ཏནྟྲ་རྣམས་སླར་ཡང་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པ། སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿསོགས་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་དེ་མི་ཡུལ་དུ་དར་བར་མཛད་པ་དང༌། སྒྲུབ་སྡེ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་སྦས་པ་གྲུབ་བརྙེས་ཀྱི་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༌། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་དངོས་སུ་གསན་པས་མཚོན་ངོ་མཚར་བའི་གླེང་གཞི་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ། དུས་སྐབས་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཞུ་ན། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་ཡས་པས། །བྱིན་རླབས་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་དག་འདི་ལྟ་བུ། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བསྟན་པ་མཐའ་དབུས་མངོན། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་བསམ་པ་བཞིན། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་བསམ་ཡས་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ལས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་བསམ་ཡས་པས། །ཕྱོགས་ཀུན་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དང༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་མངོན་བསྐྲུན་ཤིང༌། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་འབྱམས་ཀླས་ཞིང་འབྱུང་ངོ༌། སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་རྣམས། །སྤྱོད་ཅིང་ཚད་མེད་བདེ་གཤེགས་ཡུལ་ལ་འཇུག །ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་སྦྱངས་ཤིང༌། །བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་ཞིང་རྣམས་རེ་རེར་སྦྱོང༌། །སེམས་ཅན་ཁམས་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །ལས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་ཞལ་ཡེ་ཤེས་གངས་ཅན་མཚོའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ལའང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པས། རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་ཡང་སྣང་ཞིང༌། སྐུ་གཅིག་ལ་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྫོགས་ཤིང༌། སྐུ་རེ་རེས་ཀྱང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་ཀྱང་ཞིང་དང་སྐུ་ལ་ཆེ་ཆུང་དང་ཡང་དོག་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་སྣང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་གི་ཞིང་ཁམས་ཏེ། དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་གདུལ་བའི་ཞིང་འདི་ནི། འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་དབུས་རྡོ་རྗེ་གདན་བྱང་དུ་རི་ནག་པོ་དགུ་ལས་འདས་མཚམས་རི་བོ་གངས་ཅན་དང༌། སྤོས་ངད་ལྡན་གྱི་བར་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཁ་འབབ་ཆུ་བོ་བཞིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་མཚོ་འགྲམ་དུ། ཛམྦུ་བྲྀཀྵའི་འབྲས་བུ་མཚོར་ལྷུང་བའི་སྒྲ་ལས་ཛམ་བུ་གླིང་ཞེས་འབྱུང་བ། ཤིང་དེས་མཚོན་པའི་གླིང་ཡིན་པས་ཛམ་གླིང་ཞེས་གྲགས་པ་ཛམ་གླིང་ལས་ཀྱི་ས་པ་ལ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ་ལྟར་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པའི་གླིང་ལྷོ་མ་གསུམ་ལ་ཛམ་གླིང་ཆུང་ངུ་ཞེས་བཤད་པའི་ལྷོ་གླིང་དབུས་མ་ལ་ཡུལ་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གིས་བདག་གིར་མཛད་པའི་ཡུལ་བོད་དང༌། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱིས་མཚོ་དྲལ་ནས་མཆོད་རྟེན་གོ་མ་ས་ལ་གྷནྡྷོ་བཞུགས་པ་ལི་ཡུལ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་རི་བོ་ཆེན་པོ་བཞིས་བརྒྱན་པ་རྒྱ་ནག །ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱངས་ཤིང་ཱ་ལ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་ཤམྦྷ་ལ་དང༌། འཛམ་གླིང་འདིའི་གཡོན་ཟུར་དུ་རི་གངས་ལྡན་ཏེ་ཡུལ་དྲུག་ལས་གཙོ་བོར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་གདན་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་སྟོང་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཛད་པ་སྟོན་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གིས་སྤ་བ། མ་གྷ་དྷ། ཡངས་པ་ཅན། མཉན་ཡོད། གནས་བཅས། ཙམ་པ་ཀ་ཝཱ་ར་ཎཱ་སི་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་དང༌། བྷང་ག་ལ། ཀོ་ཤམྦྷི། ཀསྨི་ར་སོགས་ཡུལ་འཁོར་མང་པོས་གང་བ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་ལའང་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལས། རྒྱལ་བས་ལྷ་ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་ཡུམ་ལ་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོ་གསུངས་ཏེ་དབྱར་གནས་ནས། སླར་ཡང་འཛམ་གླིང་དུ་བབ་པའི་གནས་ཆེན་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་གཏད་རབས་བདུན། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས། འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དྲུག །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་ཐམས་ཅད་བལྟམས་ཤིང༌། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་ཉེར་བཞིས་བསྐོར་བ་དབང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཉི་ཟླ་འཆར་སྔ་ཤིང་ནམ་མཁའི་མཐིལ་ཡངས་པ་རྒྱས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུན་ཆགས་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ས་འཛིན་གྱི་ཕྲེང་བ་བསྟར་ལེགས་པ། ལྷ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་སྙན་པར་གྲགས་པའི་ལྷ་བབ་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་སྐུད་ཕྲེང་མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་གྱིས་སྒེག་པ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནས་དབང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་བ། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང༌། གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་དུ་མའི་བཀོད་པས་མཛེས་པར་སྤུངས་པ་ག་ལ་བར། ཨོ་ཌི་ཡཱ་ན་དང༌། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་སོགས་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་དགོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་རླབས་པོ་ཆེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པ་དང་གཅིག་ཏུ་ངེས་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་བསྟན་འཛིན་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྡན་པ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཐུགས་ཀྱི་གོ་ཆ་དང་འགྲོགས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཐང་ལྷོད་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཟུང་ལ། འཇིག་རྟེན་སྣང་བའི་གཏེར་གྱི་ཉི་ཟླ་མཁའ་ལ་འཆར་བ་བཞིན་གྱུར་ནས་ནོར་འཛིན་གྱི་ཁྱོན་དེར་ངོ་མཚར་བ་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གཉིས་པ་ཞིག་གནས་དེར་འཆར་བའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཞལ་སྐྱིན་ཚད་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་དོག་པོར་བྱེད་པའི་སྐྱབས་རྗེ་བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་ཨོ་རྒྱན་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པས་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་གླིང་ཞེས་མཚན་གྱི་དྲིལ་ས་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་ན་སྙན་པར་བསྒྲགས་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་ཚང་བ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཡང༌། ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དུ་མ་ཞིག་གིས་དགོངས་གཞི་དགོས་པར་གཟིགས་ཏེ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་སྐུར་གྲགས་པ་སྟེ། སྤྲུལ་གཞི་ནི་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཁས་གྲུབ་བཀའ་བབ་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག །དུས་ཀྱི་ཐ་མར་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཆུ་བོ་སྟོང་གི་འབྱུང་གནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་བཅུ་ཕྲག་ལྔ་ལྷག་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། མདོ་སྔགས་རིགས་གནས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ཕལ་ཆེར་ཐོས་པའི་སྐལ་བཟང་ལྡན་ཅིང༌། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་ཐོབ་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། བསིལ་ལྡན་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ལ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞིང་སྙིགས་མའི་མཐར་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཅན་ལ་ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ཅི་འདོད་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕ་ནོར་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྙིང་པོ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ། སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང༌། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་སེལ་མེད་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་ཐུ་ལེ་བ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་མ་ཡལ་བ་འབའ་ཞིག །གསང་བའི་བདག་པོར་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད་པའོ། །དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཀྱང༌། གཙུག་ལག་གི་གཞུང་དང་བསྟུན་ཏེ་རྟེན་འབྱུང་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་ས་རྟ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕེལ་ཚེས་བཅུ་ལ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་དཔེ་ཉིན་བྱེད་གངས་ཅན་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བཟང་གི་སྲོག་གི་གཉེན་དུ་འཆར་བས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པར་ཆས་ཏེ་བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རི་ནས་ཁྲོ་བོའི་གར་གྱིས་ས་གཞི་བཏུལ་ཞིང༌། བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་ཆེ་དགུ་དམ་ལ་བཏགས་པའི་མཛད་པ་སྟོན་པའི་དུས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་དུ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་དང༌། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་དབང་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བས་ཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ནས། ས་ལུག་དབོ་ཟླ་བའི་དཀར་ཚེས་ཉེ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བས་གྲུབ་པ་དང༌། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ཏོག་རྣམ་དཀར་གྱི་བགྱི་བ་སྟོབས་ཆེན་གྱི་ཁུར་བཞེས་པ་པོ་ནི། མདོ་སྨད་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་ཀཿདཔལ་གཉིས་ཞེས་འཛམ་གླིང་གི་ཐ་གྲུར་གྲགས་པ་ལས། དཔལ་ཡུལ་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་གི་མཆོག་སྤྲུལ་ནོར་བུ་རྣམ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ནས་ཚུལ་གནས་མཁྱེན་ཡོན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཁོ་སྤྲུལ་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་དཔལ་ཡུལ་གདན་སའི་མཆོག་སྤྲུལ་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་སེང་གེ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་དང༌། མཆོག་གླིང་གི་གདན་ས་གོང་འོག་གཉིས་ཀའི་གཏེར་སྤྲུལ་སོགས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་པ་དང༌། དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྡོ་རྫོང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ནས་བྱོན་པའི་མཁས་བཙུན་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ། སྔགས་བཙུན་ཨ་ནེ། དད་ལྡན་ཁྱིམ་བདག་ཕོ་མོ་སོགས་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བླ་མར་བྱ་བའི་དད་པས་ཉེ་བར་བསྐུལ་ཏེ། ཆོས་བཀའ་ཟབ་མོ་ཐོབ་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་བསམ་སྦྱོར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་ཤིང་ཤིས་པ་ཀུན་གྱིས་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་འདི་ལགས་སོ། ཕུན་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནཱ་དའི་གཏམ། །ཕུན་ཚོགས་དད་པའི་དཔལ་དུ་ལེགས་སྒྲོགས་པས། །ཕུན་ཚོགས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་ཕྱོགས་དུས་ཁྱོན། །ཕུན་ཚོགས་འགྲིབ་མེད་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྔ་འགྱུར་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་རྫོང་ནོར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་རྒན་པོ་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

@#/_phun sum tshogs pa lnga ldan las brtsams pa'i 'bel gtam dad gsum pad dkar bzhad pa'i nyin byed ces bya ba bzhugs so/ @#/_oM swasti sid+d+haM/_phun tshogs spang rtogs 'byung gnas rdzogs sangs rgyas/_/phun tshogs zab rgyas rmad byung dam pa'i chos/_/phun tshogs srid zhi'i mchod sdong dge 'dun sde/_/phun tshogs mchog gsum kun 'dus bla mar 'dud/_/phun tshogs yon tan rjes su dran pa'i phyir/_/phun tshogs legs bshad gling bu 'di 'khrol na/_/phun tshogs blo gros nor ldan skyes bu'i tshogs/_/phun tshogs kun dga'i gar gyis dgyes mdzod cig_/de yang srid zhi'i khams na dge legs kyi dpal phun sum tshogs pa thams cad ni dkon mchog rin po che rnam pa gsum gyi phrin las 'ba' zhig las byung ba ste/_dkon mchog rin po che de nyid phun sum tshogs pa lnga dang ldan par shes nas dkar po'i chos snang ba'i sgo dad pa las 'byung bas na dwangs 'dod yid ches kyi dad pa'i sgo dbye bar bya ba'i phyir/_skabs 'dir phun sum tshogs pa lnga dang 'brel ba'i rgyu mtshan mdor bsdus shig zhu na/_phun sum tshogs pa thams cad kyi 'byung gnas ni sangs rgyas te/_rgyud bla ma las/_sangs rgyas las chos chos las 'phags pa'i tshogs/_/tshogs las snying po ye shes khams thob mthar/_ye shes de thob byang chub mchog stobs sogs/_sems can kun don byed chos rnams dang ldan/_zhes gsungs pa ltar sku gsum yon tan gyi rnam bzhag dang 'brel ba'i phun sum tshogs pa lnga yi lo rgyus cung zad zhu ba la/_dang po chos sku'i phun sum tshogs pa lnga ni/_gnas phun sum tshogs pa 'og min chos dbyings spros pa dang bral bar/_ston pa phun sum tshogs pa dpal kun tu bzang po nyid gdod nas mngon par byang chub pa'i rang bzhin du bzhugs nas/_'khor phun sum tshogs pa ye shes rgya mtsho'i tshogs dang*/_chos phun sum tshogs pa rdzogs pa chen po sgra tshig bya rtsol las 'das pa/_dus phun sum tshogs pa dus bzhi mnyam pa nyid kyi ngang du gsung*/_gnyis pa longs sku'i phun sum tshogs pa lnga ni/_gnas phun sum tshogs pa rang snang stug po bkod par/_ston pa phun sum tshogs pa drug pa rdo rje 'chang chos nyid rang gi rigs kyi gtso 'khor du snang ba/_'khor phun sum tshogs pa rang las mi gzhan pa'i rigs lnga'i sangs rgyas zhi ba dang khro bo'i rnam rol tshad med par snang la/_chos phun sum tshogs pa rig pa 'dzin pa'i sde snod bsam gyis mi khyab pa nang rgyud sde gsum gtso bor gyur pa/_dus phun sum tshogs pa rtag pa rgyun gyi 'khor lor gsungs pa yin la/_gsum pa sprul sku'i phun sum tshogs pa lnga ni thun min rdzogs pa chen po'i dgongs pa la/_ston pa phun sum tshogs pa rdzogs chen ston pa bcu gnyis re re bzhin phun sum tshogs lnga dang ldan pa gsungs la/_mdo sngags thun min gyi ston pa bskal bzang rnam 'dren bzhi pa [ᣓ]kya thub pa/_gnas phun sum tshogs pa wA rA Na si/_bya rgod phung po la sogs par lha dang mi yi gnas su/_chos phun sum tshogs pa theg pa che 'bring chung gsum gyi sde snod rnams/_'khor phun sum tshogs pa lha mi nyan thos byang chub sems dpa'i tshogs dpag tu med par/_dus phun sum tshogs pa gdul bya la chos snang bas don ldan par gyur pa'i skabs su gsungs pa dang*/_sngags rgyud kyi gleng gzhi ltar na mchog gi sprul pa'i sku ston pa thub pa'i dbang po mya ngan las 'da' tshul bstan nas lo nyi shu rtsa brgyad na/_ri ma la ya'i rtse mor/_ston pa gsang ba'i bdag pos/_'khor dam pa'i rigs can drwa ma lnga sogs la/_sngar 'og min sogs su gsungs ba'i gsang ba'i tan+t+ra rnams slar yang bzlas te gsungs pa/_skal ldan rgyal po dzaHsogs rig pa 'dzin pa rnams las brgyud de mi yul du dar bar mdzad pa dang*/_sgrub sde rnams mkha' 'gro ma las kyi dbang mo ches mchod rten bde byed brtsegs par sbas pa grub brnyes kyi bka' bab rig 'dzin brgyad kyis spyan drangs pa dang*/_rdzogs pa chen po rgyud 'bum phrag drug cu rtsa bzhi sprul pa'i sku dga' rab rdo rjes ston pa rdo rje sems dpa' las dngos su gsan pas mtshon ngo mtshar ba'i gleng gzhi du ma yod pa las 'phros te/_dus skabs 'di dang 'brel ba'i phun sum tshogs pa lnga'i che ba'i lo rgyus cung zad zhu na/_spyir sangs rgyas phal po che las/_sangs rgyas ye shes spyod yul bsam yas pas/_/byin rlabs rnam 'phrul de dag 'di lta bu/_/zhing khams rgya mtsho bstan pa mtha' dbus mngon/_/rnam par snang mdzad chos kyis yongs su sbyangs/_/byang chub sems ni kun tu bsam pa bzhin/_/smon lam rgya mtsho bsam yas rnam sbyangs shing*/_sems can las rnams rgya mtsho bsam yas pas/_/phyogs kun zhing khams rgya mtsho thams cad 'byung*/_/byang chub sems dpa' kun gyi rnam 'phrul dang*/_/thams cad mkhyen pa nyid la 'jug pa'i sgo/_/smon lam rgya mtsho thams cad mngon bskrun shing*/_/nam mkha'i dbyings dang 'byams klas zhing 'byung ngo*/_spyod pa rgya mtsho mtha' dang dbus med rnams/_/spyod cing tshad med bde gshegs yul la 'jug_/phyogs kyi zhing khams rgya mtsho kun sbyangs shing*/_/bskal pa mtha' yas zhing rnams re rer sbyong*/_/sems can khams dbyings bsam gyis mi khyab pa'i/_/las kyi zhing rnams rgya mtsho thams cad 'byung*/_/zhes gsungs pa ltar sangs rgyas rnams kyi longs spyod lhun gyis rdzogs pa'i sku rnam par snang mdzad kun tu zhal ye shes gangs can mtsho'i ba spu'i khung bu re re la'ang bye ba phrag brgya'i zhing khams kyi bkod pa dang ldan pas/_rdul gcig gi steng na rdul snyed kyi zhing yang snang zhing*/_sku gcig la zhing rab 'byams rdzogs shing*/_sku re res kyang zhing khams rgya mtshor khyab kyang zhing dang sku la che chung dang yang dog la sogs mtha' yas pa snang ba las/_sangs rgyas rnam par snang mdzad sprul pa'i sku'i zhing khams gzhi dang snying po me tog gis brgyan pa'i zhing khams ni sangs rgyas sprul pa'i sku gcig gi zhing khams te/_de las bye brag tu skabs su bab pa'i gnas phun sum tshogs pa ni/_bskal bzang sangs rgyas stong gi gdul ba'i zhing 'di ni/_'dzam gling gi yul dbus rdo rje gdan byang du ri nag po dgu las 'das mtshams ri bo gangs can dang*/_spos ngad ldan gyi bar mtsho ma dros pa kha 'bab chu bo bzhis g.yas su bskor ba'i mtsho 'gram du/_dzam+bu br-ik+Sha'i 'bras bu mtshor lhung ba'i sgra las dzam bu gling zhes 'byung ba/_shing des mtshon pa'i gling yin pas dzam gling zhes grags pa dzam gling las kyi sa pa la/_dpal dus kyi 'khor lo'i dgongs pa ltar dum bu bcu gnyis gsungs pa'i gling lho ma gsum la dzam gling chung ngu zhes bshad pa'i lho gling dbus ma la yul drug ste/_dang po byang chub sems dpa' rnams kyis gang la rdo rje lta bu'i ting 'dzin bskyed pa rdo rje dbang phyug gis bdag gir mdzad pa'i yul bod dang*/_'phags pa [ᣓ] ri'i bu dang rnam thos sras kyis mtsho dral nas mchod rten go ma sa la g+han+d+ho bzhugs pa li yul/_'phags pa 'jam dpal dbyangs gzhon nu'i tshul gyis bzhugs shing ri bo chen po bzhis brgyan pa rgya nag_/chos rgyal rigs ldan sum cu rtsa gnyis kyis bskyangs shing \u0f71 la pa gtso bor gyur pa'i grong khyer bye ba phrag bdun bcu rtsa bdun dang ldan pa'i yul sham+b+ha la dang*/__'dzam gling 'di'i g.yon zur du ri gangs ldan te yul drug las gtso bor 'phags yul gyi lte ba rdo rje gdan bskal bzang rnam 'dren stong gis mngon par byang chub pa'i mdzad pa ston phyir byang chub shing gis spa ba/_ma g+ha d+ha/_yangs pa can/_mnyan yod/_gnas bcas/_tsam pa ka wA ra NA si sogs grong khyer chen po drug dang*/_b+hang ga la/_ko sham+b+hi/_kasmi ra sogs yul 'khor mang pos gang ba/_bdag cag gi ston pa 'di la'ang bskal bzang rnam 'dren bzhi pas byin gyis brlabs pa'i gnas chen brgyad du grags pa las/_rgyal bas lha yul sum cu rtsa gsum du yum la drin lan bsab pa'i mdo gsungs te dbyar gnas nas/_slar yang 'dzam gling du bab pa'i gnas chen dang*/_thabs kyis nye bar ston pa'i gtad rabs bdun/_shing rta chen po gnyis/_'dzam gling mdzes pa'i rgyan drug_/rnal 'byor dbang phyug brgyad cu rtsa bzhi sogs thams cad bltams shing*/_gdod nas grub pa'i gnas chen nyer bzhis bskor ba dbang po'i phyogs su nyi zla 'char snga shing nam mkha'i mthil yangs pa rgyas pa'i las sgrub pa'i phyogs su lhun chags lta na sdug pa'i sa 'dzin gyi phreng ba bstar legs pa/_lha mi'i 'jig rten na snyan par grags pa'i lha bab skal ldan shing rta skud phreng mu tig gi rgyan gyis sgeg pa bzhin du rdo rje can nas dbang gi phyogs su rgyu ba/_khang pa brtsegs pa dang*/_grong dang grong rdal du ma'i bkod pas mdzes par spungs pa ga la bar/_o Di yA na dang*/_lo chen bai ro sogs bstan pa 'ba' zhig la dgongs pa'i sangs rgyas rnams kyi thugs bskyed rlabs po che'i smon lam gyi 'phen pa dang gcig tu nges gsang rdo rje snying po'i bstan pa bstan 'dzin sri zhu sgrub pa'i sngon gyi smon lam dang thugs bskyed ldan pa/_phul du byung ba'i thugs kyi go cha dang 'grogs shing brtson 'grus la thang lhod med pa'i skyes bu zung la/_'jig rten snang ba'i gter gyi nyi zla mkha' la 'char ba bzhin gyur nas nor 'dzin gyi khyon der ngo mtshar ba sa la spyod pa'i 'og min pad+ma 'od o rgyan smin grol gling gnyis pa zhig gnas der 'char ba'i skya rengs shar ba dang*/_sangs rgyas gnyis pa'i zhal skyin tshad las grub pa'i phrin las kyi snang bas phyogs kyi go skabs dog por byed pa'i skyabs rje bdud dpung mthar byed o rgyan 'gro 'dul gling pas nges don chos kyi dga' tshal gling zhes mtshan gyi dril sa gsum gyi khyon na snyan par bsgrags pa dang*/_ston pa phun sum tshogs pa ni/_ston pa rdo rje rgyal po rgyud nas gsungs pa'i yan lag tshang ba shin tu nyung yang*/_tshad mar gyur pa'i skyes bu dam pa du ma zhig gis dgongs gzhi dgos par gzigs te 'gro kun bde gshegs snying po'i rang bzhin can la 'jam dbyangs bla ma mkhyen brtse'i sprul skur grags pa ste/_sprul gzhi ni 'phags bod gnyis su 'gran zla dang bral ba'i mkhas grub bka' bab bdun dang ldan pas thub pa'i bstan pa yongs rdzogs kyi mnga' bdag_/dus kyi tha mar mdo sngags bshad sgrub chu bo stong gi 'byung gnas chos kyi rgya mtsho chen por byin gyis brlabs pas mtshan nyid dang ldan pa'i ris med mkhas grub bcu phrag lnga lhag tsam gyis rjes su bzung*/_mdo sngags rigs gnas dang bcas pa'i gzhung phal cher thos pa'i skal bzang ldan cing*/_rgyal bstan rin po che'i snying po thams cad bsod nams kyi bgo skal du thob pa 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan no/_/chos phun sum tshogs pa ni/_bsil ldan bod kyi skye 'gro la sangs rgyas las kyang bka' drin che zhing snyigs ma'i mthar skyes pa'i yid can la chos can la chos kyi bgo skal ci 'dod du spyod pa'i pha nor zab gter gyi snying po bla ma sku gsum/_sgrub pa sde brgyad/_mkha' 'gro chos skyong*/_mchog dang thun mong gi phrin las rab 'byams bsgrub pa'i gzhi nang rgyud yo ga gsum gyi smin grol rgyab brten dang bcas pa'i brgyud pa dgu ldan sel med pa mkha' 'gro'i zhal rlangs thu le ba/_dngos grub kyi drod rtags ma yal ba 'ba' zhig_/gsang ba'i bdag por rig 'dzin rtsal 'chang rnam pa gsum gyis bka' yi bsdu ba mdzad pa'o/_/dus phun sum tshogs pa ni/_spyir chos kyi nyi ma shar ba'i dus thams cad phun sum tshogs pa yin kyang*/_gtsug lag gi gzhung dang bstun te rten 'byung khyad du mi gsod pa'i tshul du byas te sa rta smin drug zla ba'i dkar phyogs kyi 'phel tshes bcu la dpal o rgyan chos kyi rgyal po'i mtshan dpe nyin byed gangs can gdul bya'i skal bzang gi srog gi gnyen du 'char bas rgyal bstan rin po che'i shing rta 'dren par chas te bsam yas has po ri nas khro bo'i gar gyis sa gzhi btul zhing*/_bod kyi lha srin che dgu dam la btags pa'i mdzad pa ston pa'i dus kyi nyi ma la byin rlabs kyi sgo 'byed du bla ma'i thugs sgrub kun gyi rgyal po gu ru chos kyi dbang phyug gi bla ma gsang ba 'dus pa'i zlum po bzhi dbang dang*/_chos rgyal gter bdag gling pa'i zab gter rdor sems thugs kyi sgrub pa'i smin dbang khrid dang 'brel bas chos sgo phye nas/_sa lug dbo zla ba'i dkar tshes nye ba la bar chad med cing thog mtha' bar du dge bas grub pa dang*/_'khor phun sum tshogs pa ni/_rgyal bstan rin po che'i zhabs tog rnam dkar gyi bgyi ba stobs chen gyi khur bzhes pa po ni/_mdo smad snga 'gyur bstan pa'i 'byung gnas kaHdpal gnyis zhes 'dzam gling gi tha grur grags pa las/_dpal yul rnam rgyal gling gi mchog sprul nor bu rnam gsum du grags pa las dpal yul rdzong nor rin po che dang*/_'og min o rgyan smin grol gling nas tshul gnas mkhyen yon phul du byung ba'i mkho sprul mdo rgyud rgya mtsho gnyis kyis thugs bskyed las byung ba'i tshe dpal yul gdan sa'i mchog sprul 'jigs med blo gros seng ge pad+ma rgyal mtshan mchog dang*/_mchog gling gi gdan sa gong 'og gnyis ka'i gter sprul sogs snga 'gyur rnying ma pa dang*/_dpal ldan 'brug pa'i skyes chen rdo rdzong mchog gi sprul sku rnam pa/_phyogs kyi yul gru nas byon pa'i mkhas btsun dge 'dun gyi sde/_sngags btsun a ne/_dad ldan khyim bdag pho mo sogs thams cad dkon mchog gsum la bla mar bya ba'i dad pas nye bar bskul te/_chos bka' zab mo thob dka' ba'i 'du shes dang*/_bstan 'gro'i dge mtshan dang ldan pa'i bsam sbyor rmad du byung ba 'di lta bu ni bla ma dang lhag pa'i lhas byin rlabs kyis thog mtha' bar du dge shing shis pa kun gyis mthun snang du grub pa 'di lags so/_phun tshogs lnga dang ldan pa nA da'i gtam/_/phun tshogs dad pa'i dpal du legs sgrogs pas/_/phun tshogs bstan 'gro'i dpal yon phyogs dus khyon/_/phun tshogs 'grib med 'phel ba'i rgyur gyur cig__/ces pa'ang snga 'gyur bstan 'gro'i dpal mgon rdzong nor mchog gi sprul pa'i sku'i gsung gis bskul ba bzhin rgan po mang+ga las bris pa don dang ldan par gyur cig/_//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-04-NGA-001&oldid=53158"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.