JKW-KABUM-04-NGA-001-018: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-04-NGA-001-018
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|fulltitletib=གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པའི་བཤེས་གཉེན་འགའ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས།
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|fulltitle=gangs can gyi ljongs su byon pa'i bshes gnyen 'ga' zhig gi lo rgyus
|totalvolumes=22
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gangs can gyi ljongs su byon pa'i bshes gnyen 'ga' zhig gi lo rgyus''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 4: 226-243. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=
|tibgenre=History Texts - lo rgyus, Notes - zin bris
|terma=No
|sabcadcategory=Three
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Revelations - gter ma
|volumenumber=004
|terma=Yes
|volnumtib=
|language=Tibetan
|volyigtib=ང་
|pagestatus=Temporary stub only
|totalvolumes=25
|volumenumber=001
|textnuminvol=001
|textnuminvol=018
|textsubnumber=018
|pdflink=File:JKW-KABUM-04-NGA-001-018.pdf
|pagenumbers=226-243
|totalpages=18
|beginfolioline=113b5
|endfolioline=122a2
|totalfolios=10
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-04-NGA-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
{{TibP|ཨོཾ་སྭསྟི་པྲ་ཛ་བྷྱཿ  ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།  །ཤར་ཕྱོགས་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་བལྟམས།  །ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གནས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས།  །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་གནས་བརྟན་འདུལ་བ་འཛིན།  །རྩ་བའི་སྡེ་བཞི་གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི།  །ལུགས་རྣམས་སོ་སོར་མ་འདྲེས་ཐུགས་ཆུད་པས། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཅིང་ཁྱོད་གསུང་ཚད་མར་ལེན།  །རྣམ་གནོན་ངང་ཚུལ་ལ་སོགས་མ་ག་ངྷཱའི།  །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་མཛད།  །ཡི་དམ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་།  །སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེའི་ཆོས་ལ་མི་མཁྱེན་མེད།  །གསེར་གླིང་ཞལ་གྱི་བུམ་བཟང་ལས་འོངས་པའི།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྫོགས་པར་གསོལ།  །སྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་རིགས་པའི་ང་རོ་ཡིས།  །རྒོལ་བ་ངན་པའི་གླང་ཆེན་མྱོས་མཛད་ཅིང་།  །སྐལ་བར་ལྡན་རྣམས་རང་རང་བསམ་པ་དང་།  །མཐུན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཚིམས་པར་མཛད།  །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས།  །ཇོ་མོས་ལུང་བསྟན་དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པས།  །བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་མངའ་གསོལ་བ།  །དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་དཔལ་ལ།  །ལྔ་བརྒྱ་པ་ཡི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ།  །ལྷ་རིགས་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་པས།  །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་རབ་མངགས་ཏེ།  །དཀའ་བ་དུ་མས་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཚེ།  །ཆུ་ཕོ་རྟ་ལ་མགོན་པོ་བོད་དུ་བྱོན།  །མེ་མོ་ཕག་ལ་བསམ་ཡས་གནས་སུ་ཕེབས།  །ས་མོ་གླང་ལ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་དང་།  །ཡེར་པ་ལྷ་རི་སྙིང་པོའི་མགུལ་དུ་བཞུགས།  །ལྕགས་ཕོ་སྟག་ལ་སྙེ་ཐང་འོར་དུ་ཕེབས།  །ལོ་སྐོར་གཅིག་གི་བར་དུ་བོད་ཡུལ་དུ།  །ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།  །ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་བྱང་གྲོལ་ལམ་ལ་བཀོད།  །དེ་ནས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དེས།  །བསྟན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ལ་གཏད་ནས།  །ཤིང་ཕོ་རྟ་ལ་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་གཤེགས།  །དེར་ནི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས།  །དེ་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་ཡི་བར་དག་ཏུ།  །དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་མཛད་དེ།  །ཇོ་བོའི་གདན་ས་དཔལ་གྱི་རྭ་སྒྲེངས་བཏབ།  །ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཁོར་སློབ་སྨིན་པར་མཛད། །དེ་ནས་ལོ་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ན།  །སྐུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀློང་བརྡོལ་ཏེ། །དབུ་རུ་བྱང་དུ་བཀའ་གདམས་ཉི་མ་ཤར།  །གངས་ཅན་མ་ལུས་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་པུ་ཏོ་བ་ལ་ནི།  །ལྟ་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སློབ་མ་ནི།  །དུས་རེ་ལ་ཡང་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ཙམ་དང་།  །སྤྱན་སྔ་བ་ལ་བརྒྱད་བརྒྱ་དགུ་བརྒྱ་འདུས།  །ཕུ་ཆུང་པ་ཡིས་ཚོགས་པ་མ་བསྐྱངས་ཀྱང་།  །སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་དཔག་མེད་སྨིན་པར་མཛད། །ཁམས་པ་ལུང་པའི་ཐུན་བརྒྱད་མ་ལ་ཡང་།  །རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་བརྒྱད་བརྒྱ་འདུས་པར་གྲགས།  །སྐུ་མཆེད་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་བསྐྱངས་པའི་སྲས།  །གླང་ཐང་པ་ལ་སྟོང་ཕྲག་རེ་ཙམ་དང་།  །དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་ཤ་ར་བ་ལ་ནི།  །རྣམ་ཐར་གཙང་བས་སུམ་སྟོང་ལྷག་རེ་འདུས།  །དགེ་བཤེས་སྤང་གད་པ་ལ་སྟོང་ལྷག་དང་།  །བྱ་ཡུལ་བ་ལ་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་སོགས།  །ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་བའི་བཤེས་གཉེན་མཐའ་ཡས་ཏེ།  །དེ་དུས་ཁོ་ན་བསྟན་པའི་གདལ་ཆེའོ།  །ཞེས་བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་ལས་གསུངས་སོ།    ། ༈
གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པའི་བཤེས་གཉེན་འགའ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས། 
ཨོཾ་སྭསྟི་པྲ་ཛ་བྷྱཿ  ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།  །ཤར་ཕྱོགས་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་བལྟམས།  །ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གནས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས།  །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་གནས་བརྟན་འདུལ་བ་འཛིན།  །རྩ་བའི་སྡེ་བཞི་གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི།  །ལུགས་རྣམས་སོ་སོར་མ་འདྲེས་ཐུགས་ཆུད་པས། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཅིང་ཁྱོད་གསུང་ཚད་མར་ལེན།  །རྣམ་གནོན་ངང་ཚུལ་ལ་སོགས་མ་ག་ངྷཱའི།  །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་མཛད།  །ཡི་དམ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་།  །སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེའི་ཆོས་ལ་མི་མཁྱེན་མེད།  །གསེར་གླིང་ཞལ་གྱི་བུམ་བཟང་ལས་འོངས་པའི།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྫོགས་པར་གསོལ།  །སྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་རིགས་པའི་ང་རོ་ཡིས།  །རྒོལ་བ་ངན་པའི་གླང་ཆེན་མྱོས་མཛད་ཅིང་།  །སྐལ་བར་ལྡན་རྣམས་རང་རང་བསམ་པ་དང་།  །མཐུན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཚིམས་པར་མཛད།  །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས།  །ཇོ་མོས་ལུང་བསྟན་དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པས།  །བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་མངའ་གསོལ་བ།  །དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་དཔལ་ལ།  །ལྔ་བརྒྱ་པ་ཡི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ།  །ལྷ་རིགས་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་པས།  །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་རབ་མངགས་ཏེ།  །དཀའ་བ་དུ་མས་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཚེ།  །ཆུ་ཕོ་རྟ་ལ་མགོན་པོ་བོད་དུ་བྱོན།  །མེ་མོ་ཕག་ལ་བསམ་ཡས་གནས་སུ་ཕེབས།  །ས་མོ་གླང་ལ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་དང་།  །ཡེར་པ་ལྷ་རི་སྙིང་པོའི་མགུལ་དུ་བཞུགས།  །ལྕགས་ཕོ་སྟག་ལ་སྙེ་ཐང་འོར་དུ་ཕེབས།  །ལོ་སྐོར་གཅིག་གི་བར་དུ་བོད་ཡུལ་དུ།  །ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།  །ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་བྱང་གྲོལ་ལམ་ལ་བཀོད།  །དེ་ནས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དེས།  །བསྟན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ལ་གཏད་ནས།  །ཤིང་ཕོ་རྟ་ལ་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་གཤེགས།  །དེར་ནི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས།  །དེ་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་ཡི་བར་དག་ཏུ།  །དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་མཛད་དེ།  །ཇོ་བོའི་གདན་ས་དཔལ་གྱི་རྭ་སྒྲེངས་བཏབ།  །ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཁོར་སློབ་སྨིན་པར་མཛད། །དེ་ནས་ལོ་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ན།  །སྐུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀློང་བརྡོལ་ཏེ། །དབུ་རུ་བྱང་དུ་བཀའ་གདམས་ཉི་མ་ཤར།  །གངས་ཅན་མ་ལུས་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་པུ་ཏོ་བ་ལ་ནི།  །ལྟ་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སློབ་མ་ནི།  །དུས་རེ་ལ་ཡང་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ཙམ་དང་།  །སྤྱན་སྔ་བ་ལ་བརྒྱད་བརྒྱ་དགུ་བརྒྱ་འདུས།  །ཕུ་ཆུང་པ་ཡིས་ཚོགས་པ་མ་བསྐྱངས་ཀྱང་།  །སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་དཔག་མེད་སྨིན་པར་མཛད། །ཁམས་པ་ལུང་པའི་ཐུན་བརྒྱད་མ་ལ་ཡང་།  །རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་བརྒྱད་བརྒྱ་འདུས་པར་གྲགས།  །སྐུ་མཆེད་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་བསྐྱངས་པའི་སྲས།  །གླང་ཐང་པ་ལ་སྟོང་ཕྲག་རེ་ཙམ་དང་།  །དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་ཤ་ར་བ་ལ་ནི།  །རྣམ་ཐར་གཙང་བས་སུམ་སྟོང་ལྷག་རེ་འདུས།  །དགེ་བཤེས་སྤང་གད་པ་ལ་སྟོང་ལྷག་དང་།  །བྱ་ཡུལ་བ་ལ་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་སོགས།  །ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་བའི་བཤེས་གཉེན་མཐའ་ཡས་ཏེ།  །དེ་དུས་ཁོ་ན་བསྟན་པའི་གདལ་ཆེའོ།  །ཞེས་བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་ལས་གསུངས་སོ།    ། ༈
མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ནི།  རང་གི་གསུང་ལས།  །བན་ཆུང་བདག་གི་སྐྱེ་ས་གངས་དཀར་མདའ།  །སྙེ་མོ་ར་མང་རྗེ་རིགས་ཁྱུང་པོ་ཡིན།  །ཕ་རུ་སྨོས་པ་ཁྱུང་རྒྱལ་སྟག་སྐྱེས་དང། །མ་རུ་སྨོས་པ་མགོ་བཟའ་བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད།  །དེ་ཉིད་ལྷུམས་སུ་བདག་ཉིད་ཞུགས་པའི་ཚེ། །ཕ་མ་ཡུལ་མི་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་གྱུར།  །སྟག་གི་ལོ་ལ་མ་ཡི་རུམ་ནས་བཙས།  །ཞེས་དང་།  ལོ་བཅུ་ལོན་ནས་ཡིག་རྩིས་མཁས་པ་ཤེས།  །བཅུ་གཉིས་ལོ་ལ་ཕ་མེས་བག་ཆགས་ཀྱིས། །སེམས་ཕྱོགས་བོན་བསླབ་དེ་རྗེས་རྫོགས་ཆེན་བསླབ།  །ཅེས་དང་།  དེ་ནས་རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་ཕངས་མེད་ཁྱེར།  །གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་དཀའ་སྤྱད་ནས།  །རྒྱ་དང་བལ་པོའི་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་ཕྱིན།  །རྒྱ་གར་མཁས་པ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བསྟེན།  །ཁྱད་པར་མཁས་ཤིང་གྲུབ་ཐོབ་ལྔ་བཅུ་དང་།  །རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱད་འཕགས་རྣམ་བཞི་བསྟེན། །ལོངས་སྐུ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ།  །དངོས་སུ་ཆོས་གསན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གཅིག  །མཉེས་པར་བྱས་ནས་མཐར་ཐུག་གདམས་ངག་ཞུས།  ཞེས་སོ།།    །།  ༈
མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ནི།  རང་གི་གསུང་ལས།  །བན་ཆུང་བདག་གི་སྐྱེ་ས་གངས་དཀར་མདའ།  །སྙེ་མོ་ར་མང་རྗེ་རིགས་ཁྱུང་པོ་ཡིན།  །ཕ་རུ་སྨོས་པ་ཁྱུང་རྒྱལ་སྟག་སྐྱེས་དང། །མ་རུ་སྨོས་པ་མགོ་བཟའ་བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད།  །དེ་ཉིད་ལྷུམས་སུ་བདག་ཉིད་ཞུགས་པའི་ཚེ། །ཕ་མ་ཡུལ་མི་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་གྱུར།  །སྟག་གི་ལོ་ལ་མ་ཡི་རུམ་ནས་བཙས།  །ཞེས་དང་།  ལོ་བཅུ་ལོན་ནས་ཡིག་རྩིས་མཁས་པ་ཤེས།  །བཅུ་གཉིས་ལོ་ལ་ཕ་མེས་བག་ཆགས་ཀྱིས། །སེམས་ཕྱོགས་བོན་བསླབ་དེ་རྗེས་རྫོགས་ཆེན་བསླབ།  །ཅེས་དང་།  དེ་ནས་རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་ཕངས་མེད་ཁྱེར།  །གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་དཀའ་སྤྱད་ནས།  །རྒྱ་དང་བལ་པོའི་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་ཕྱིན།  །རྒྱ་གར་མཁས་པ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བསྟེན།  །ཁྱད་པར་མཁས་ཤིང་གྲུབ་ཐོབ་ལྔ་བཅུ་དང་།  །རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱད་འཕགས་རྣམ་བཞི་བསྟེན། །ལོངས་སྐུ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ།  །དངོས་སུ་ཆོས་གསན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གཅིག  །མཉེས་པར་བྱས་ནས་མཐར་ཐུག་གདམས་ངག་ཞུས།  ཞེས་སོ།།    །།  ༈
མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་རབ་གསལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནི།  ཤབ་སྨད་སྒོམ་གནས་ཞེས་བྱ་བར།  གདུང་རུས་བྲག་པ།  ཡབ་བྲག་སྟོན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ཞེས་བྱ་བའི་དབོན་པོ་བླ་མ་བྲག་སྟོན་པ་ཞེས་སྔགས་རྙིང་མའི་རིགས་དང་།  ཡུམ་སློབ་དཔོན་མ་བསོད་ནམས་འབུམ་གྱི་སྲས་སུ་ལྕགས་ཕོ་རྟའི་ལོ་དཔྱིད་འབྲིང་མར་ངོའི་ཚེས་དགུ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་བལྟམས།  ཆེར་སྐྱེས་པ་ན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས།  དགུང་ལོ་བདུན་པར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་ཕུ་པའི་དྲུང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཞུས་པས་བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས།  བརྒྱད་པར་བླ་མ་དེ་ཉིད་ལས་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་པ་དང་།  མན་ངག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཞུས།  མེས་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་བཟང་ལ་གསང་སྙིང་དགོངས་འདུས་སོགས་རྙིང་མའི་ཆོས་སྐོར་མང་པོ་དང་།  ཞི་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ།  གུ་རུའི་གཏོར་མའི་དོན་སོགས་ལ་མཁས་པ་ཕུལ་ཕྱིན་དུ་མཛད།  བཟླས་བརྗོད་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་པས་དྲོད་ཚད་ཐོབ།  བཅོ་བརྒྱད་པར་མཁན་ཆེན་བཟང་པོ་དཔལ་ལས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས།  དེ་ཉིད་ལ་ཕར་ཕྱིན་ལོ་ངོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འབད་རྩོལ་གྱིས་སྦྱངས་པས་ཤིན་ཏུ་མཁས།  ཉི་ཁྲི་སྣང་བ།  བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་པ།  ས་སྡེ་ལྔ།  སྡོམ་གཉིས།  པྲ་ཀ་ར་ཎ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ལའང་བྱང་ཆུབ།  གཞན་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་མདོ་སྡེའི་དགོངས་འགྲེལ་སྐོར།  མདོ་རྩ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་སོགས་འདུལ་བ།  ཚད་མ་ཀུན་བཏུས་སོགས་ཚད་མ།  མངོན་པ་ཀུན་བཏུས།  གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་བཀའ་དང་།  བཤད་བཀའ་མཐའ་ཀླས་པ་གསན།  ཉེར་གཅིག་པར་དབུས་གཙང་གཉིས་སུ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པས་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག  །ཉེར་གསུམ་པར་མཁན་ཆེན་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་།  སོ་ཐར་གྱི་མདོ།  ཀརྨ་ཤ་ཏཾ་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་གསན།  དེ་ནས་ཐར་ལོའི་དྲུང་དུ་ཀ་ཙཱ་ན་འགྲེལ་བཅས་ལ་སྦྱངས་པས་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར།  འགྱུར་ཡང་མང་དུ་མཛད།  དེ་ཉིད་ལས་སྦྱོར་དྲུག་གསན་ནས་བསྒོམས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས།  བླ་མ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་གསུངས།  གཞན་ཡང་སྙན་ངག་དང་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས་གསན།  བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ་ལས་དུས་འཁོར་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀའི་དབང་བཤད་བཀའ་སོགས་བོད་དུ་རྒྱུན་ཡོད་དོ་ཅོག་ལྟ་བུ་དང་།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གི་དྲུང་དུ་དུས་འཁོར་གྱི་སྐོར་མཐའ་ཆོད་པ་སོགས་གསན།  དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པར་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྐུ་ཞང་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཞ་ལུ་གསེར་བཀང་གི་གདན་སར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཙུགས།  སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་སྦུགས་སུ་སྤྱན་དྲངས་གསང་འདུས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་གསན་པས་འདུས་པ་ལྷ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས།  འོད་གསལ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཟིན།  དག་པའི་ཞིང་དུ་བྱོན་པ་སོགས་ལམ་རྟགས་རང་བྱུང་དུ་ཤར།  རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་གྱུར།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞེངས།  ཁྱད་པར་དུ་བཀའ་བསྟན་བཞེངས་པའི་ཚེ་མ་ཚང་བ་བཅུག  །ལྷག་པ་བཏོན་པ་སོགས་དག་ཐེར་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་མཛད།  ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོར་དགེ་འདུན་སུམ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་།  རི་སྦུག་ཏུ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་འདག་སྦྱར་ཆུ་བུག་སྒོ་ལ་བཞུགས་པའི་དགེ་བཤེས་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་འདུས།  བཤད་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་དུ་གྱུར།  ས་སྐྱ་བླ་མ་དམ་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡོངས་འཛིན་དུ་བཀུར།  སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོ་ཐོ་གོན་ཐེ་གུར་ཁཱན་དང་།  རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པུཎྱ་མཱ་ལ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྔགས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་གིས་མཆོད།  རེ་གཉིས་པར་གཡའ་ཕག་གཉིས་འཁྲུགས་པར་འདུམ་པར་དབུས་སུ་བྱོན་ཅིང་།  ལམ་བར་དུ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞབས་ནས་བཏེགས།  རེ་གསུམ་པར་རི་སྦུགས་སུ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོ་བཞེངས།  རེ་བཞི་པར་ས་སྐྱར་ཕེབས་ཤིང་ཏི་ཤྲཱིར་བཀུར།  རེ་ལྔ་པར་སླར་ཉིད་ཀྱི་གདན་སར་ཕེབས་ཤིང་ཡང་བསྐྱར་ས་སྐྱར་བྱོན།  དེ་ནས་གདན་སར་ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་བསྐོ་བར་གནང་།  ཉིད་ཀྱིས་རི་སྦུགས་སུ་ཀུན་སྤོང་མཛད་དེ་ཐུགས་དམ་ཟབ་མོ་ལ་གཞོལ་པར་མཛད།  རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་ལན་གཉིས་སུ་ཞལ་མཇལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དག་ཐེར་གྱིས་ཤིག་པའི་གནང་བ་ཐོབ།  །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་འཆད་ཉན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད།  མདོར་ན་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་རེ་རེ་ལ་འདི་ཁོ་ན་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་མཛད་དམ་སྙམ་པ་ཡོད།  དམ་པའི་ཆོས་མ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་བསྒྱུར།  བསྒྱུར་པ་རྣམས་ཞུ་ཆེན་བྱས།  ཧོལ་ཁང་བསབས།  འགྲེལ་བཤད་ཀྱིས་བཀྲལ།  ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕས་བུ་གཅིག་པུ་ལ་སྟེར་པ་ལྟ་བུར་མཛད་པས་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་བཀའ་དྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ།  མཐར་དགུང་ལོ་དོན་ལྔ་པ་ཤིང་འབྲུག་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་དགའ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་འདུན་ས་ཆེན་པོར་གཤེགས་སོ།  །ཞལ་སློབ་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་རྒྱ་དཀར་ནག་བོད་བལ་སོག་པོ་སོགས་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལང་།  ལེགས་བཤད་གསུང་རྩོམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྒྲ་ཚད་དབུ་ཕར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་པོད་ཆེན་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་མཐའ་ཀླས་སོ།།    །།  ༈
མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་རབ་གསལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནི།  ཤབ་སྨད་སྒོམ་གནས་ཞེས་བྱ་བར།  གདུང་རུས་བྲག་པ།  ཡབ་བྲག་སྟོན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ཞེས་བྱ་བའི་དབོན་པོ་བླ་མ་བྲག་སྟོན་པ་ཞེས་སྔགས་རྙིང་མའི་རིགས་དང་།  ཡུམ་སློབ་དཔོན་མ་བསོད་ནམས་འབུམ་གྱི་སྲས་སུ་ལྕགས་ཕོ་རྟའི་ལོ་དཔྱིད་འབྲིང་མར་ངོའི་ཚེས་དགུ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་བལྟམས།  ཆེར་སྐྱེས་པ་ན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས།  དགུང་ལོ་བདུན་པར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་ཕུ་པའི་དྲུང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཞུས་པས་བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས།  བརྒྱད་པར་བླ་མ་དེ་ཉིད་ལས་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་པ་དང་།  མན་ངག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཞུས།  མེས་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་བཟང་ལ་གསང་སྙིང་དགོངས་འདུས་སོགས་རྙིང་མའི་ཆོས་སྐོར་མང་པོ་དང་།  ཞི་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ།  གུ་རུའི་གཏོར་མའི་དོན་སོགས་ལ་མཁས་པ་ཕུལ་ཕྱིན་དུ་མཛད།  བཟླས་བརྗོད་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་པས་དྲོད་ཚད་ཐོབ།  བཅོ་བརྒྱད་པར་མཁན་ཆེན་བཟང་པོ་དཔལ་ལས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས།  དེ་ཉིད་ལ་ཕར་ཕྱིན་ལོ་ངོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འབད་རྩོལ་གྱིས་སྦྱངས་པས་ཤིན་ཏུ་མཁས།  ཉི་ཁྲི་སྣང་བ།  བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་པ།  ས་སྡེ་ལྔ།  སྡོམ་གཉིས།  པྲ་ཀ་ར་ཎ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ལའང་བྱང་ཆུབ།  གཞན་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་མདོ་སྡེའི་དགོངས་འགྲེལ་སྐོར།  མདོ་རྩ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་སོགས་འདུལ་བ།  ཚད་མ་ཀུན་བཏུས་སོགས་ཚད་མ།  མངོན་པ་ཀུན་བཏུས།  གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་བཀའ་དང་།  བཤད་བཀའ་མཐའ་ཀླས་པ་གསན།  ཉེར་གཅིག་པར་དབུས་གཙང་གཉིས་སུ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པས་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག  །ཉེར་གསུམ་པར་མཁན་ཆེན་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་།  སོ་ཐར་གྱི་མདོ།  ཀརྨ་ཤ་ཏཾ་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་གསན།  དེ་ནས་ཐར་ལོའི་དྲུང་དུ་ཀ་ཙཱ་ན་འགྲེལ་བཅས་ལ་སྦྱངས་པས་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར།  འགྱུར་ཡང་མང་དུ་མཛད།  དེ་ཉིད་ལས་སྦྱོར་དྲུག་གསན་ནས་བསྒོམས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས།  བླ་མ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་གསུངས།  གཞན་ཡང་སྙན་ངག་དང་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས་གསན།  བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ་ལས་དུས་འཁོར་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀའི་དབང་བཤད་བཀའ་སོགས་བོད་དུ་རྒྱུན་ཡོད་དོ་ཅོག་ལྟ་བུ་དང་།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གི་དྲུང་དུ་དུས་འཁོར་གྱི་སྐོར་མཐའ་ཆོད་པ་སོགས་གསན།  དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པར་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྐུ་ཞང་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཞ་ལུ་གསེར་བཀང་གི་གདན་སར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཙུགས།  སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་སྦུགས་སུ་སྤྱན་དྲངས་གསང་འདུས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་གསན་པས་འདུས་པ་ལྷ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས།  འོད་གསལ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཟིན།  དག་པའི་ཞིང་དུ་བྱོན་པ་སོགས་ལམ་རྟགས་རང་བྱུང་དུ་ཤར།  རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་གྱུར།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞེངས།  ཁྱད་པར་དུ་བཀའ་བསྟན་བཞེངས་པའི་ཚེ་མ་ཚང་བ་བཅུག  །ལྷག་པ་བཏོན་པ་སོགས་དག་ཐེར་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་མཛད།  ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོར་དགེ་འདུན་སུམ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་།  རི་སྦུག་ཏུ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་འདག་སྦྱར་ཆུ་བུག་སྒོ་ལ་བཞུགས་པའི་དགེ་བཤེས་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་འདུས།  བཤད་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་དུ་གྱུར།  ས་སྐྱ་བླ་མ་དམ་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡོངས་འཛིན་དུ་བཀུར།  སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོ་ཐོ་གོན་ཐེ་གུར་ཁཱན་དང་།  རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པུཎྱ་མཱ་ལ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྔགས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་གིས་མཆོད།  རེ་གཉིས་པར་གཡའ་ཕག་གཉིས་འཁྲུགས་པར་འདུམ་པར་དབུས་སུ་བྱོན་ཅིང་།  ལམ་བར་དུ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞབས་ནས་བཏེགས།  རེ་གསུམ་པར་རི་སྦུགས་སུ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོ་བཞེངས།  རེ་བཞི་པར་ས་སྐྱར་ཕེབས་ཤིང་ཏི་ཤྲཱིར་བཀུར།  རེ་ལྔ་པར་སླར་ཉིད་ཀྱི་གདན་སར་ཕེབས་ཤིང་ཡང་བསྐྱར་ས་སྐྱར་བྱོན།  དེ་ནས་གདན་སར་ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་བསྐོ་བར་གནང་།  ཉིད་ཀྱིས་རི་སྦུགས་སུ་ཀུན་སྤོང་མཛད་དེ་ཐུགས་དམ་ཟབ་མོ་ལ་གཞོལ་པར་མཛད།  རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་ལན་གཉིས་སུ་ཞལ་མཇལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དག་ཐེར་གྱིས་ཤིག་པའི་གནང་བ་ཐོབ།  །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་འཆད་ཉན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད།  མདོར་ན་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་རེ་རེ་ལ་འདི་ཁོ་ན་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་མཛད་དམ་སྙམ་པ་ཡོད།  དམ་པའི་ཆོས་མ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་བསྒྱུར།  བསྒྱུར་པ་རྣམས་ཞུ་ཆེན་བྱས།  ཧོལ་ཁང་བསབས།  འགྲེལ་བཤད་ཀྱིས་བཀྲལ།  ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕས་བུ་གཅིག་པུ་ལ་སྟེར་པ་ལྟ་བུར་མཛད་པས་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་བཀའ་དྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ།  མཐར་དགུང་ལོ་དོན་ལྔ་པ་ཤིང་འབྲུག་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་དགའ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་འདུན་ས་ཆེན་པོར་གཤེགས་སོ།  །ཞལ་སློབ་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་རྒྱ་དཀར་ནག་བོད་བལ་སོག་པོ་སོགས་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལང་།  ལེགས་བཤད་གསུང་རྩོམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྒྲ་ཚད་དབུ་ཕར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་པོད་ཆེན་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་མཐའ་ཀླས་སོ།།    །།  ༈
Line 34: Line 45:
མཁས་གྲུབ་རྗེ་ནི།  གཙང་སྟོད་མདོག་གཞུང་དུ་ཡབ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བཟང་དང་།  ཡུམ་བུ་འགྲེ་མའི་སྲས་སུ་ཤིང་གླང་ལོར་འཁྲུངས།  ལམ་འབྲས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བ།  ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་པ།  རེད་མདའ་བ་རྣམས་ལས་མདོ་རྒྱུད་མཐའ་དག་སྦྱངས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན།  བཅུ་བདུན་པར་བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལུང་རིག་གིས་བཏུལ།  རེད་མདའ་བར་བསྙེན་རྫོགས་གསན།  སེ་ར་ཆོས་སྡིངས་སུ་རྗེ་དང་མཇལ་ཞིང་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་ཐུགས་རྒྱུད་གཏམས།  དེ་ནས་ཉང་སྟོད་ལྕང་རའི་གདན་ས་མཛད།  ཆོས་རྒྱལ་རབ་བརྟན་ཀུན་བཟང་འཕགས་དང་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་ནས་དཔལ་འཁོར་བདེ་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྡེ་བཏབ།  རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ས་གསུམ་པ་མཛད།  འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས།  ང་བཞི་པར་ས་རྟ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་༢༡ལ་སྐུ་གཤེགས་སོ།  །འོན་ཀྱང་རོང་སྐྱེས་ཤཱཀྱ་ཡི།  །བསྟན་ལ་སྡང་བའི་ཡིད་ལྡན་ཞིང་།  །གཤེན་རབ་གཞུང་ལུགས་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །བྱིས་པ་མཁས་པར་རློམས་པ་གང་།  ཞེས་གསུངས།།    །།  ༈
མཁས་གྲུབ་རྗེ་ནི།  གཙང་སྟོད་མདོག་གཞུང་དུ་ཡབ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བཟང་དང་།  ཡུམ་བུ་འགྲེ་མའི་སྲས་སུ་ཤིང་གླང་ལོར་འཁྲུངས།  ལམ་འབྲས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བ།  ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་པ།  རེད་མདའ་བ་རྣམས་ལས་མདོ་རྒྱུད་མཐའ་དག་སྦྱངས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན།  བཅུ་བདུན་པར་བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལུང་རིག་གིས་བཏུལ།  རེད་མདའ་བར་བསྙེན་རྫོགས་གསན།  སེ་ར་ཆོས་སྡིངས་སུ་རྗེ་དང་མཇལ་ཞིང་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་ཐུགས་རྒྱུད་གཏམས།  དེ་ནས་ཉང་སྟོད་ལྕང་རའི་གདན་ས་མཛད།  ཆོས་རྒྱལ་རབ་བརྟན་ཀུན་བཟང་འཕགས་དང་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་ནས་དཔལ་འཁོར་བདེ་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྡེ་བཏབ།  རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ས་གསུམ་པ་མཛད།  འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས།  ང་བཞི་པར་ས་རྟ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་༢༡ལ་སྐུ་གཤེགས་སོ།  །འོན་ཀྱང་རོང་སྐྱེས་ཤཱཀྱ་ཡི།  །བསྟན་ལ་སྡང་བའི་ཡིད་ལྡན་ཞིང་།  །གཤེན་རབ་གཞུང་ལུགས་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །བྱིས་པ་མཁས་པར་རློམས་པ་གང་།  ཞེས་གསུངས།།    །།  ༈
བ་སོ་ཆོས་རྒྱན་ནི།  མཁས་གྲུབ་རྗེའི་གཅུང་དུ་ཆུ་རྟ་ལོར་འཁྲུངས།  རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཞབས་པད་བསྟེན།  དང་པོར་གསང་ཕུར་ར་བ་སྨད་པའི་འཆད་ཉན་མཛད་པ་ཐུགས་ཀྱིས་བོར་ནས།  ལྷན་པ་སོར་གདམས་པ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས།  ཕྱིས་དགའ་ལྡན་གྱི་གདན་ས་ལྔ་པའང་མཛད།  དོན་གཉིས་པར་ཐེགས།།    །།  ༈
བ་སོ་ཆོས་རྒྱན་ནི།  མཁས་གྲུབ་རྗེའི་གཅུང་དུ་ཆུ་རྟ་ལོར་འཁྲུངས།  རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཞབས་པད་བསྟེན།  དང་པོར་གསང་ཕུར་ར་བ་སྨད་པའི་འཆད་ཉན་མཛད་པ་ཐུགས་ཀྱིས་བོར་ནས།  ལྷན་པ་སོར་གདམས་པ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས།  ཕྱིས་དགའ་ལྡན་གྱི་གདན་ས་ལྔ་པའང་མཛད།  དོན་གཉིས་པར་ཐེགས།།    །།  ༈
ལྷ་བཙུན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནི་འབྲོང་རྩེ་པའི་ཞལ་ངོར་འཁྲུངས།  མཁས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གདམས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོར་གསན།  བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས།  འབྲོང་རྩེ་བེ་བུམ་དུ་གྲགས་པ་དེའང་འདིས་མཛད་དོ།།    །།  ༈
ལྷ་བཙུན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནི་འབྲོང་རྩེ་པའི་ཞལ་ངོར་འཁྲུངས།  མཁས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གདམས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོར་གསན།  བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས།  འབྲོང་རྩེ་བེ་བུམ་དུ་གྲགས་པ་དེའང་འདིས་མཛད་དོ།།    །།  ༈}}
</div></onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 14:52, 1 June 2024

Wylie title gangs can gyi ljongs su byon pa'i bshes gnyen 'ga' zhig gi lo rgyus JKW-KABUM-04-NGA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 4, sde tshan 1, Text 18, Pages 226-243 (Folios 113b5 to 122a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gangs can gyi ljongs su byon pa'i bshes gnyen 'ga' zhig gi lo rgyus. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 4: 226-243. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre History Texts - lo rgyus  ·  Notes - zin bris

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
ཨོཾ་སྭསྟི་པྲ་ཛ་བྷྱཿ ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། །ཤར་ཕྱོགས་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་བལྟམས། །ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གནས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་གནས་བརྟན་འདུལ་བ་འཛིན། །རྩ་བའི་སྡེ་བཞི་གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི། །ལུགས་རྣམས་སོ་སོར་མ་འདྲེས་ཐུགས་ཆུད་པས། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཅིང་ཁྱོད་གསུང་ཚད་མར་ལེན། །རྣམ་གནོན་ངང་ཚུལ་ལ་སོགས་མ་ག་ངྷཱའི། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་མཛད། །ཡི་དམ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། །སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེའི་ཆོས་ལ་མི་མཁྱེན་མེད། །གསེར་གླིང་ཞལ་གྱི་བུམ་བཟང་ལས་འོངས་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྫོགས་པར་གསོལ། །སྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་རིགས་པའི་ང་རོ་ཡིས། །རྒོལ་བ་ངན་པའི་གླང་ཆེན་མྱོས་མཛད་ཅིང་། །སྐལ་བར་ལྡན་རྣམས་རང་རང་བསམ་པ་དང་། །མཐུན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཚིམས་པར་མཛད། །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས། །ཇོ་མོས་ལུང་བསྟན་དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པས། །བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་མངའ་གསོལ་བ། །དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་དཔལ་ལ། །ལྔ་བརྒྱ་པ་ཡི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ། །ལྷ་རིགས་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་པས། །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་རབ་མངགས་ཏེ། །དཀའ་བ་དུ་མས་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཚེ། །ཆུ་ཕོ་རྟ་ལ་མགོན་པོ་བོད་དུ་བྱོན། །མེ་མོ་ཕག་ལ་བསམ་ཡས་གནས་སུ་ཕེབས། །ས་མོ་གླང་ལ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་དང་། །ཡེར་པ་ལྷ་རི་སྙིང་པོའི་མགུལ་དུ་བཞུགས། །ལྕགས་ཕོ་སྟག་ལ་སྙེ་ཐང་འོར་དུ་ཕེབས། །ལོ་སྐོར་གཅིག་གི་བར་དུ་བོད་ཡུལ་དུ། །ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་བྱང་གྲོལ་ལམ་ལ་བཀོད། །དེ་ནས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དེས། །བསྟན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ལ་གཏད་ནས། །ཤིང་ཕོ་རྟ་ལ་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་གཤེགས། །དེར་ནི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས། །དེ་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་ཡི་བར་དག་ཏུ། །དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་མཛད་དེ། །ཇོ་བོའི་གདན་ས་དཔལ་གྱི་རྭ་སྒྲེངས་བཏབ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཁོར་སློབ་སྨིན་པར་མཛད། །དེ་ནས་ལོ་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ན། །སྐུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀློང་བརྡོལ་ཏེ། །དབུ་རུ་བྱང་དུ་བཀའ་གདམས་ཉི་མ་ཤར། །གངས་ཅན་མ་ལུས་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་པུ་ཏོ་བ་ལ་ནི། །ལྟ་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སློབ་མ་ནི། །དུས་རེ་ལ་ཡང་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ཙམ་དང་། །སྤྱན་སྔ་བ་ལ་བརྒྱད་བརྒྱ་དགུ་བརྒྱ་འདུས། །ཕུ་ཆུང་པ་ཡིས་ཚོགས་པ་མ་བསྐྱངས་ཀྱང་། །སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་དཔག་མེད་སྨིན་པར་མཛད། །ཁམས་པ་ལུང་པའི་ཐུན་བརྒྱད་མ་ལ་ཡང་། །རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་བརྒྱད་བརྒྱ་འདུས་པར་གྲགས། །སྐུ་མཆེད་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་བསྐྱངས་པའི་སྲས། །གླང་ཐང་པ་ལ་སྟོང་ཕྲག་རེ་ཙམ་དང་། །དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་ཤ་ར་བ་ལ་ནི། །རྣམ་ཐར་གཙང་བས་སུམ་སྟོང་ལྷག་རེ་འདུས། །དགེ་བཤེས་སྤང་གད་པ་ལ་སྟོང་ལྷག་དང་། །བྱ་ཡུལ་བ་ལ་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་སོགས། །ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་བའི་བཤེས་གཉེན་མཐའ་ཡས་ཏེ། །དེ་དུས་ཁོ་ན་བསྟན་པའི་གདལ་ཆེའོ། །ཞེས་བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་ལས་གསུངས་སོ། ། ༈

མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ནི། རང་གི་གསུང་ལས། །བན་ཆུང་བདག་གི་སྐྱེ་ས་གངས་དཀར་མདའ། །སྙེ་མོ་ར་མང་རྗེ་རིགས་ཁྱུང་པོ་ཡིན། །ཕ་རུ་སྨོས་པ་ཁྱུང་རྒྱལ་སྟག་སྐྱེས་དང། །མ་རུ་སྨོས་པ་མགོ་བཟའ་བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད། །དེ་ཉིད་ལྷུམས་སུ་བདག་ཉིད་ཞུགས་པའི་ཚེ། །ཕ་མ་ཡུལ་མི་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་གྱུར། །སྟག་གི་ལོ་ལ་མ་ཡི་རུམ་ནས་བཙས། །ཞེས་དང་། ལོ་བཅུ་ལོན་ནས་ཡིག་རྩིས་མཁས་པ་ཤེས། །བཅུ་གཉིས་ལོ་ལ་ཕ་མེས་བག་ཆགས་ཀྱིས། །སེམས་ཕྱོགས་བོན་བསླབ་དེ་རྗེས་རྫོགས་ཆེན་བསླབ། །ཅེས་དང་། དེ་ནས་རིན་ཆེན་གསེར་ཕྱེ་ཕངས་མེད་ཁྱེར། །གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་དཀའ་སྤྱད་ནས། །རྒྱ་དང་བལ་པོའི་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་ཕྱིན། །རྒྱ་གར་མཁས་པ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བསྟེན། །ཁྱད་པར་མཁས་ཤིང་གྲུབ་ཐོབ་ལྔ་བཅུ་དང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱད་འཕགས་རྣམ་བཞི་བསྟེན། །ལོངས་སྐུ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །དངོས་སུ་ཆོས་གསན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གཅིག །མཉེས་པར་བྱས་ནས་མཐར་ཐུག་གདམས་ངག་ཞུས། ཞེས་སོ།། །། ༈ མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་རབ་གསལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ནི། ཤབ་སྨད་སྒོམ་གནས་ཞེས་བྱ་བར། གདུང་རུས་བྲག་པ། ཡབ་བྲག་སྟོན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ཞེས་བྱ་བའི་དབོན་པོ་བླ་མ་བྲག་སྟོན་པ་ཞེས་སྔགས་རྙིང་མའི་རིགས་དང་། ཡུམ་སློབ་དཔོན་མ་བསོད་ནམས་འབུམ་གྱི་སྲས་སུ་ལྕགས་ཕོ་རྟའི་ལོ་དཔྱིད་འབྲིང་མར་ངོའི་ཚེས་དགུ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་བལྟམས། ཆེར་སྐྱེས་པ་ན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས། དགུང་ལོ་བདུན་པར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་ཕུ་པའི་དྲུང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཞུས་པས་བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། བརྒྱད་པར་བླ་མ་དེ་ཉིད་ལས་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་པ་དང་། མན་ངག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཞུས། མེས་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་བཟང་ལ་གསང་སྙིང་དགོངས་འདུས་སོགས་རྙིང་མའི་ཆོས་སྐོར་མང་པོ་དང་། ཞི་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ། གུ་རུའི་གཏོར་མའི་དོན་སོགས་ལ་མཁས་པ་ཕུལ་ཕྱིན་དུ་མཛད། བཟླས་བརྗོད་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་པས་དྲོད་ཚད་ཐོབ། བཅོ་བརྒྱད་པར་མཁན་ཆེན་བཟང་པོ་དཔལ་ལས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། དེ་ཉིད་ལ་ཕར་ཕྱིན་ལོ་ངོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འབད་རྩོལ་གྱིས་སྦྱངས་པས་ཤིན་ཏུ་མཁས། ཉི་ཁྲི་སྣང་བ། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་པ། ས་སྡེ་ལྔ། སྡོམ་གཉིས། པྲ་ཀ་ར་ཎ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ལའང་བྱང་ཆུབ། གཞན་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་མདོ་སྡེའི་དགོངས་འགྲེལ་སྐོར། མདོ་རྩ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་སོགས་འདུལ་བ། ཚད་མ་ཀུན་བཏུས་སོགས་ཚད་མ། མངོན་པ་ཀུན་བཏུས། གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་བཀའ་དང་། བཤད་བཀའ་མཐའ་ཀླས་པ་གསན། ཉེར་གཅིག་པར་དབུས་གཙང་གཉིས་སུ་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པས་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག །ཉེར་གསུམ་པར་མཁན་ཆེན་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་། སོ་ཐར་གྱི་མདོ། ཀརྨ་ཤ་ཏཾ་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་གསན། དེ་ནས་ཐར་ལོའི་དྲུང་དུ་ཀ་ཙཱ་ན་འགྲེལ་བཅས་ལ་སྦྱངས་པས་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར། འགྱུར་ཡང་མང་དུ་མཛད། དེ་ཉིད་ལས་སྦྱོར་དྲུག་གསན་ནས་བསྒོམས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས། བླ་མ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་གསུངས། གཞན་ཡང་སྙན་ངག་དང་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས་གསན། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ་ལས་དུས་འཁོར་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀའི་དབང་བཤད་བཀའ་སོགས་བོད་དུ་རྒྱུན་ཡོད་དོ་ཅོག་ལྟ་བུ་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གི་དྲུང་དུ་དུས་འཁོར་གྱི་སྐོར་མཐའ་ཆོད་པ་སོགས་གསན། དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པར་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྐུ་ཞང་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཞ་ལུ་གསེར་བཀང་གི་གདན་སར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཙུགས། སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་སྦུགས་སུ་སྤྱན་དྲངས་གསང་འདུས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་གསན་པས་འདུས་པ་ལྷ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་གཟིགས། འོད་གསལ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཟིན། དག་པའི་ཞིང་དུ་བྱོན་པ་སོགས་ལམ་རྟགས་རང་བྱུང་དུ་ཤར། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་གྱུར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞེངས། ཁྱད་པར་དུ་བཀའ་བསྟན་བཞེངས་པའི་ཚེ་མ་ཚང་བ་བཅུག །ལྷག་པ་བཏོན་པ་སོགས་དག་ཐེར་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་མཛད། ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོར་དགེ་འདུན་སུམ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་། རི་སྦུག་ཏུ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་འདག་སྦྱར་ཆུ་བུག་སྒོ་ལ་བཞུགས་པའི་དགེ་བཤེས་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་འདུས། བཤད་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་དུ་གྱུར། ས་སྐྱ་བླ་མ་དམ་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡོངས་འཛིན་དུ་བཀུར། སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོ་ཐོ་གོན་ཐེ་གུར་ཁཱན་དང་། རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པུཎྱ་མཱ་ལ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྔགས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་གིས་མཆོད། རེ་གཉིས་པར་གཡའ་ཕག་གཉིས་འཁྲུགས་པར་འདུམ་པར་དབུས་སུ་བྱོན་ཅིང་། ལམ་བར་དུ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞབས་ནས་བཏེགས། རེ་གསུམ་པར་རི་སྦུགས་སུ་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་མོ་བཞེངས། རེ་བཞི་པར་ས་སྐྱར་ཕེབས་ཤིང་ཏི་ཤྲཱིར་བཀུར། རེ་ལྔ་པར་སླར་ཉིད་ཀྱི་གདན་སར་ཕེབས་ཤིང་ཡང་བསྐྱར་ས་སྐྱར་བྱོན། དེ་ནས་གདན་སར་ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་བསྐོ་བར་གནང་། ཉིད་ཀྱིས་རི་སྦུགས་སུ་ཀུན་སྤོང་མཛད་དེ་ཐུགས་དམ་ཟབ་མོ་ལ་གཞོལ་པར་མཛད། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་ལན་གཉིས་སུ་ཞལ་མཇལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དག་ཐེར་གྱིས་ཤིག་པའི་གནང་བ་ཐོབ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་འཆད་ཉན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད། མདོར་ན་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་རེ་རེ་ལ་འདི་ཁོ་ན་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་མཛད་དམ་སྙམ་པ་ཡོད། དམ་པའི་ཆོས་མ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་བསྒྱུར། བསྒྱུར་པ་རྣམས་ཞུ་ཆེན་བྱས། ཧོལ་ཁང་བསབས། འགྲེལ་བཤད་ཀྱིས་བཀྲལ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕས་བུ་གཅིག་པུ་ལ་སྟེར་པ་ལྟ་བུར་མཛད་པས་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་བཀའ་དྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། མཐར་དགུང་ལོ་དོན་ལྔ་པ་ཤིང་འབྲུག་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཉི་ཤུ་གཅིག་ལ་དགའ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་འདུན་ས་ཆེན་པོར་གཤེགས་སོ། །ཞལ་སློབ་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་རྒྱ་དཀར་ནག་བོད་བལ་སོག་པོ་སོགས་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལང་། ལེགས་བཤད་གསུང་རྩོམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྒྲ་ཚད་དབུ་ཕར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་པོད་ཆེན་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་མཐའ་ཀླས་སོ།། །། ༈ རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་པ་ནི། དཔལ་ས་སྐྱའི་ལྷོ་ནུབ་ཕུལ་བྱུང་བྲག་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར། ཡབ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་། ཡུམ་འབུམ་སྒྲོན་གྱི་སྲས་སུ་ཤིང་ལུག་ལོར་འཁྲུངས། ངེས་འབྱུང་དང་། སྙིང་རྗེ། ཤེས་རབ་རྣམས་རང་བརྡོལ། བཅུ་གཉིས་པར་དཔལ་འབར་བར་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་བཟང་པོ་དཔལ་དུ་བཏགས། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པར་བོ་དོང་ཨེར་བྱོན་ནས་ཀུན་བཏུས་གསན་ཅིང་། རྣམ་དཔྱོད་ཆེ་བས་ཐོགས་མེད་གཉིས་པར་གྲགས། གཞན་ཡང་དབུ་ཕར་ཚད་མ་སོགས་མདོ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་པར་མཛད། ཉེར་གསུམ་པར་གཙང་ཕྱོགས་སུ་གྲྭ་སྐོར་ལ་བྱོན། སུམ་ཅུ་པར་མཁན་པོ་བྱང་སེམས་རིན་མགོན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། སོ་གཉིས་པར་བཀྲ་ཤིས་བོ་དོང་རྟ་རའི་གདན་ས་ལོ་བདུན་མཛད། དགུང་ལོ་ཞེ་གསུམ་པ་ནས་གྲུ་འཛིན་གཉིས་པ་དངུལ་ཆུ་ཆོས་རྫོང་དུ་བྱོན། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་བར་ཐུགས་དམ་ཁོ་ནར་བཞུགས། མདོར་ན་དང་པོ་བཤེས་གཉེན་བཅུ་ཕྲག་བཞི་དང་། འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་གཉིས་བསྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བོད་དུ་འགྱུར་རོ་ཅོག་མ་གསན་པ་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། བར་དུ་དེ་དག་གི་དོན་འཆད་ཅིང་རྩོད་པས་བཤེས་གཉེན་མཐའ་ཀླས་པ་སྤེལ། མདོ་རྒྱན། རྒྱུད་བླ་མ། སྤྱོད་འཇུག་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པས་མཚོན་ལེགས་བཤད་རྩོམ་པའང་མང་དུ་མཛད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱོངས། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། རེ་གསུམ་ནས་རེ་བདུན་པའི་བར་སྟོན་ཟླ་གསུམ་ལ་སྐུ་མཚམས་གྲོལ་ནས་གཞན་དོན་མཛད། རེ་བདུན་པར་ཏཱ་སི་ཆེན་པོས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་གདན་དྲངས་ནས་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་མཛད། དགུང་ལོ་དོན་ལྔ་བཞེས་པ་ས་བྱ་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུའི་དགོངས་མོ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས། འདིའི་ཞལ་སློབ་འགྲོ་མགོན་དཔལ་ཡེ་པས་བློ་སྦྱོང་ཟིན་བྲིས་ཆེན་མོ་དང་། པུ་ཏོ་བའི་དཔེ་ཆོས་རིན་སྤུངས་ཀྱི་ཟུར་འདེབས་གཏམ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མཛད།། །། ༈ རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བ་ནི། ས་སྐྱ་དང་ཉེ་བའི་རེད་མདའ་མཁན་པོ་འགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གི་རྒྱུད་དུ་ཡབ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཡུམ་དབང་ཕྱུག་སྐྱིད་ཀྱི་སྲས་སུ་ས་གླང་ལོར་འཁྲུངས། བཅོ་བརྒྱད་པར་ས་བཟང་པཎ་ཆེན་ལས་དགེ་ཚུལ་བཞེས། མཚན་བཟང་པོ་དཔལ་དུ་བཏགས། དེ་ནས་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་དཔལ་དང་། ལུང་རིགས་སྨྲ་བ་མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་དཔལ་གཉིས་ལས། ཚད་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་སྦྱངས། དེ་ནས་རིམ་པར་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྐོར་དང་། མངོན་པ་གོང་འོག་སོགས་གསན། མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་འདུལ་བ་གསན། ཆོས་རྗེ་བྱང་སེང་བ་ལས་དབུ་མའི་སྐོར་སོགས་གསན། ལོ་ཆེན་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་ལས་གསང་འདུས་བཤད་པ་སོགས་གསན་ཅིང་མཁས་པར་གྱུར། མདོ་རྒྱན། མངོན་པ་གོང་འོག །མདོ་རྩ། རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ། རྒྱུད་བླ། བཤེས་སྤྲིངས། ཀུན་བཏུས། གསང་འདུས་རྩ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཊཱི་ཀའང་མཛད་དེ། གསུང་ལས། སྐྱེ་རྒུའི་གཙུག་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་བསོད་རྒྱལ་དང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ། །མ་ཏི་པཎ་ཆེན་པཎ་ཆེན་བྱང་རྩེ་དང་། །མཁས་པའི་དབང་པོ་ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་སོགས། །བཀའ་དྲིན་ནོས་པའི་བླ་མ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས། །ཡུན་རིང་འབད་དེ་གུས་པའི་གཙུག་གིས་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བར་སྐབས་སུ་བྱ་བ་ལས་དང་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་འཆད་སྤེལ་གྱི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེ། མཐར་གཡུ་ལུང་རྡོ་རྗེ་རྫོང་དུ་ལོ་ལྔའི་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་མཛད་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དགུང་ལོ་རེ་བཞི་པ་ཆུ་འབྲུག་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཉི་ཤར་ལ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་བསྡུས་སོ། །དེའི་སློབ་མ་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་ཤེར་འོད་བློ་བཟང་གྲགས་པ་སོགས། །གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བདུན། །བཀའ་བཅུ་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག །ཕར་ཚད་ཤེས་པའི་སློབ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ། །ཞེས་དང་། སྦྱངས་པའི་མཆོག་གྱུར་ཀུན་མཁྱེན་ཤེར་འོད་དང་། །སྲས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ། །ཉམས་ལེན་མཆོག་གྱུར་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་པོ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གྱུར་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །བརྩེ་ལྡན་མཆོག་གྱུར་དཔལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་དང་། །འཆད་མཁས་མཆོག་གྱུར་བསོད་ནམས་ཤེས་རབ་དང་། །རྩོད་པ་མཆོག་གྱུར་དར་མ་རིན་ཆེན་ཏེ། །གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་བདུན། །ཞེས་སོ།། །། ༈ བློ་བཟང་གྲགས་པ་ནི། བོ་དོང་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས། །ཐུབ་བསྟན་ཉི་མ་ནུབ་རིར་ལྟུང་གྱུར་ཅིང་། །ཤེས་ལྡན་རྐང་དྲུག་ལྡན་པ་མྱ་ངན་འདས། །ལོག་སྨྲ་འབྱུང་པོའི་བྱ་ཚོགས་རྒྱུ་དུས་འདིར། །སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཤར། །ཅེས་དང་། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས། བྱང་ཕྱོགས་འདི་ན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ། །ཕལ་ཆེར་ལོག་པ་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་པའི་སྐབས། །འཁྲུལ་མེད་བྱི་དོར་མཛད་པའི་ཙོང་ཁ་པ། །རི་བོ་དགའ་ལྡན་པ་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བས། ཁྱོད་བློ་གཞོན་ནུ་ཉིན་མོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །མདོ་དང་རྒྱན་གྱི་པད་ཚལ་རྒྱས་མཐོང་ནས། །བདག་བློ་ཁེངས་པའི་ཀུ་མུད་ལྷག་པར་ཟུམ། །ཟབ་ཡངས་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་དང་། འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོས། དགེ་ལེགས་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །བློ་བཟང་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཁྱོད་བྱོན་ཚུན། །ས་འདི་རྨོངས་པའི་མུན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས། །གྲགས་པའི་གཞིར་གྱུར་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ལྟར། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་ཙོང་ཁ་ཞེས་པར། ཡབ་ཀླུ་འབུམ་དང་། ཡུམ་ཤིང་ཟ་ཨ་ཆོས་ཀྱི་སྲས་སུ་མེ་བྱ་ལོར་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་འཁྲུངས། དེ་མ་ཐག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གྲུབ་བརྙེས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱིས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ལུང་བསྟན། དགུང་ལོ་གསུམ་པར་ཆོས་རྗེ་རོལ་རྡོར་པར་དགེ་བསྙེན་མཛད། མཚན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོར་གསོལ། བདུན་པར་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་མཚན་བློ་བཟང་གྲགས་པར་གསོལ། བཅུ་བདུན་ནས་ཆོས་རྗེ་དོན་རིན་པས་བསྐུལ་ཏེ་དབུས་སུ་ཕེབས། འབྲི་གུང་སྤྱན་སྔར་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྱག་ཆེན། ཚལ་གུང་ཐང་དུ་གསོ་རིག །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ལ་སྦྱངས་ཤིང་། བྱམས་ཆོས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་གསན། བླ་མ་དམ་པ་ལའང་ཆོས་འབྲེལ་ཞུས། གཙང་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། ས་བཟང་པཎ་ཆེན། སྒྲ་གསན། བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། སྤྱི་བོ་ལྷས་པའི་མཁན་པོ་རྣམས་ལའང་བཀའ་ཆོས་ཅི་རིགས་གསན། ས་སྐྱ། བཟང་ལྡན་སོགས་སུ་གྲྭ་ཕར་ཕྱིན། སྐོར་མཛད། རྩེ་ཆེན་དུ་ཉ་དབོན་ལ་ཕར་ཕྱིན་དང་། རེད་མདའ་བ་ལས་མཛོད་སོགས་གསན། སྐྱོར་མོ་དབུ་མ། ལུང་དུ་བཀའ་བཞི་པ་བློ་གསལ་ལ། མདོ་རྩ། ས་སྐྱར་རེད་མདའ་པར་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གསན། ས་སྐྱར་རྣམ་འགྲེལ། མདོ་རྩ། མངོན་པ་གོང་འོག་གཉིས་ཏེ་ཀ་ཆེན་བཞིའི་གྲྭ་སྐོར་མཛད། ལོ་ཙཱ་བ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་ལས་སྙན་ངག །རེད་མདའ་བར་དབུ་ཚད་ཕར་ཕྱིན་སོགས་གསན། ཡར་ཀླུང་རྣམ་རྒྱལ་དུ་ཚོགས་ཆེན་མཁན་པོ་ཚུལ་རིན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས། གདན་ས་ཐེལ་དུ་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་བྱང་པ་ལས་ཆོས་དྲུག་སོགས་གསན། མོན་མཁར་བཀྲ་ཤིས་གདོང་དུ་རྒྱ་སྐད་བཅོ་ལྔའི་དབུ་དུས་གཅིག་བཙུགས་ནས་བཤད་པ་མཛད་པ་སོགས་འཆད་ཉན་མང་དུ་མཛད། སླར་གཙང་དུ་གོང་གསུམ་པ་ཆོས་དཔལ་བར་དུས་འཁོར། ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་ལ་འདུས་པ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་ལུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཡོ་ག་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཡོ་གའི་རྒྱ་གཞུང་མཐའ་ཀླས་པའི་ལུང་སོགས་གསན། དགུང་ལོ་སོ་དྲུག་པར་འཁོར་དག་པ་རྣམ་བརྒྱད་ཁྲིད་དེ་བྱ་བྲལ་བ་མཛད། སོ་དགུ་པར་ལྷོ་བྲག་ཕྱག་རྡོར་བ་ལས་ལམ་རིམ་སོགས་གསན། དྭགས་པོ་ལྷ་སྡིང་དུ་མནལ་ལམ་ན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ལྔ་དང་མཇལ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། འགྲེལ་པ་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏར་བརྟེན་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལྟ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། ས་མོ་གླང་ལོར་ལྷ་སར་སྨོན་ལམ་བཙུགས་ཤིང་དགེ་འདུན་ཁྲི་རྭ་ཅན་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཛད། དེའི་དཔྱིད་ཀར་ལྷ་དང་བླ་མའི་ལུང་གིས་སྐབས་ཕྱེས་ནས་འབྲོག་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་བཏབ། གནས་ངེས་མེད་དུ་མདོ་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཆོད་ཉན་བཤད་སྒྲུབ། ལམ་རིམ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་ལེགས་བཤད་གསུང་རྩོམ་པོད་ཆེན། ༡༨ གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་རེའི་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། མཐར་དགུང་ལོ་རེ་གསུམ་པ་ས་ཕག་ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས། རང་གི་བླ་མ་གསུམ། སྔ་ཚར་བཞི། འཁོར་དག་པ་རྣམ་བརྒྱད། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་འཁོར་གསུམ། ནང་ཐུགས་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་སྲས་གཅིག །སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་གཉིས་རྒྱལ་ཚབ་འདུལ་འཛིན། ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྲས་ཆེན་བཞི་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ། ཆོས་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ། རྗེ་ཤེས་རབ་སེང་གེ །དགེ་འདུན་གྲུབ། སོགས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་སློབ་མ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ཙམ་བྱོན།། །། ༈ རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ནི། ཙོང་ཁའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས། དབུས་སུ་བྱོན་ནས་ཚད་མ་སོགས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཤིང་ཕྱིས་རྗེའི་ཕྱག་ཕྱི་མཛད་ནས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ། རྗེས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་གཅིག་གིས་རྗེས་གནང་མཛད་ནས་མཁས་གྲུབ་པས་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་མི་དང་མི་ལབས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། དགུང་ལོ་དོན་གསུམ་པར་གཤེགས།། །། ༈ རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་ནི་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་འབྲུག་བུ་སྟོན་གཤེགས་ལོ་དེར་སྐུ་བལྟམས། གཙང་སྟོད་དུ། གནས་རྙིང་མཁན་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། གངས་ཅན་ཀུན་དགའ་དཔལ། བཀའ་བཞི་པ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། རྗེ་བཙུན་རེ་མདའ་བ་སོགས་བསྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པས་ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར། ས་སྐྱ། གསང་ཕུ་རྩེ་ཐང་སོགས་སུ་གྲྭ་སྐོར་གནང་བས་མཁས་པའི་ཡང་རྩེར་སོན། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཉལ་རྭ་གྲོང་དུ་མཇལ་བས་ཁེངས་པའི་རི་བོ་བསྙིལ་ནས་ཞལ་སློབ་ཏུ་གྱུར། རྗེ་གཤེགས་པའི་མཇུག་དེ་ཀར་འདུལ་འཛིན་རིན་པོ་ཆེས་ཐོག་དྲངས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར། ཕྱིས་དབེན་གནས་རྒྱལ་ཁང་རྩེར་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས། ཚད་མ། ཕར་ཕྱིན། དབུ་མ་སོགས་པོད་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་འགྲེལ་པ་མཛད། རེ་དགུ་པར་ཆུ་བྱི་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་པོ་ཏ་ལར་གཤེགས་སོ།། །། ༈ འདུལ་འཛིན་གྲགས་རྒྱན་པ་ནི། དབུར་སྟོད་དུ་ཤིང་སྟག་ལོར་འཁྲུངས། དང་པོ་འབྲི་གུང་པའི་ཆོས་གསན། དེ་ནས་བྲག་ཚབ་ཏུ་འདུལ་བ་དང་། བུ་སྟོན་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྔགས་ཕྱོགས་སྐོར་གསན། ཕྱིས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གྱུར། བཙུན་མོ་ཚལ་གྱི་དགོན་པ་བཏབ། ལེགས་བཤད་ཀྱང་པུསྟི་གསུམ་ཙམ་བཞུགས། རེ་གཅིག་པར་གཤེགས་སོ།། །། ༈ མཁས་གྲུབ་རྗེ་ནི། གཙང་སྟོད་མདོག་གཞུང་དུ་ཡབ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བཟང་དང་། ཡུམ་བུ་འགྲེ་མའི་སྲས་སུ་ཤིང་གླང་ལོར་འཁྲུངས། ལམ་འབྲས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བ། ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་པ། རེད་མདའ་བ་རྣམས་ལས་མདོ་རྒྱུད་མཐའ་དག་སྦྱངས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན། བཅུ་བདུན་པར་བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལུང་རིག་གིས་བཏུལ། རེད་མདའ་བར་བསྙེན་རྫོགས་གསན། སེ་ར་ཆོས་སྡིངས་སུ་རྗེ་དང་མཇལ་ཞིང་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་ཐུགས་རྒྱུད་གཏམས། དེ་ནས་ཉང་སྟོད་ལྕང་རའི་གདན་ས་མཛད། ཆོས་རྒྱལ་རབ་བརྟན་ཀུན་བཟང་འཕགས་དང་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་ནས་དཔལ་འཁོར་བདེ་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྡེ་བཏབ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ས་གསུམ་པ་མཛད། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས། ང་བཞི་པར་ས་རྟ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་༢༡ལ་སྐུ་གཤེགས་སོ། །འོན་ཀྱང་རོང་སྐྱེས་ཤཱཀྱ་ཡི། །བསྟན་ལ་སྡང་བའི་ཡིད་ལྡན་ཞིང་། །གཤེན་རབ་གཞུང་ལུགས་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །བྱིས་པ་མཁས་པར་རློམས་པ་གང་། ཞེས་གསུངས།། །། ༈ བ་སོ་ཆོས་རྒྱན་ནི། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་གཅུང་དུ་ཆུ་རྟ་ལོར་འཁྲུངས། རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཞབས་པད་བསྟེན། དང་པོར་གསང་ཕུར་ར་བ་སྨད་པའི་འཆད་ཉན་མཛད་པ་ཐུགས་ཀྱིས་བོར་ནས། ལྷན་པ་སོར་གདམས་པ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། ཕྱིས་དགའ་ལྡན་གྱི་གདན་ས་ལྔ་པའང་མཛད། དོན་གཉིས་པར་ཐེགས།། །། ༈

ལྷ་བཙུན་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནི་འབྲོང་རྩེ་པའི་ཞལ་ངོར་འཁྲུངས། མཁས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གདམས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོར་གསན། བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། འབྲོང་རྩེ་བེ་བུམ་དུ་གྲགས་པ་དེའང་འདིས་མཛད་དོ།། །། ༈
[edit]

gangs can gyi ljongs su byon pa'i bshes gnyen 'ga' zhig gi lo rgyus/__ oM swasti pra dza b+h+yaH__jo bo rje dpal ldan a ti sha'i rnam thar tshigs su bcad pa/__/shar phyogs za hor rgyal po'i sras su bltams/__/phyi nang rig pa'i gnas rnams kun la mkhas/__/bslab gsum rnam dag gnas brtan 'dul ba 'dzin/__/rtsa ba'i sde bzhi gyes pa bco brgyad kyi/__/lugs rnams so sor ma 'dres thugs chud pas/_/kun gyis bkur cing khyod gsung tshad mar len/__/rnam gnon ngang tshul la sogs ma ga ng+hA'i/__/gtsug lag khang chen kun gyi bdag po mdzad/__/yi dam dpag tu med pa'i zhal gzigs shing /__/sde snod rgyud sde'i chos la mi mkhyen med/__/gser gling zhal gyi bum bzang las 'ongs pa'i/__/byang chub sems kyi bdud rtsi rdzogs par gsol/__/sgrub dang sun 'byin rigs pa'i nga ro yis/__/rgol ba ngan pa'i glang chen myos mdzad cing /__/skal bar ldan rnams rang rang bsam pa dang /__/mthun par dam pa'i chos kyis tshims par mdzad/__/bskal pa bzang po'i byang chub sems dpa' zhes/__/jo mos lung bstan dpal ldan nA ro pas/__/bstan pa'i bdag po nyid du mnga' gsol ba/__/de ni dpal ldan mar me mdzad dpal la/__/lnga brgya pa yi thams cad mkhyen pa de/__/lha rigs dge slong byang chub sems ldan pas/__/dge slong tshul khrims rgyal ba rab mngags te/__/dka' ba du mas bod du spyan drangs tshe/__/chu pho rta la mgon po bod du byon/__/me mo phag la bsam yas gnas su phebs/__/sa mo glang la ra sa 'phrul snang dang /__/yer pa lha ri snying po'i mgul du bzhugs/__/lcags pho stag la snye thang 'or du phebs/__/lo skor gcig gi bar du bod yul du/__/zab la rgya che'i chos kyi 'khor lo bskor/__/thams cad mtho ris byang grol lam la bkod/__/de nas bla ma rje btsun chen po des/__/bstan pa rgyal ba'i 'byung gnas la gtad nas/__/shing pho rta la dga' ldan gnas su gshegs/__/der ni nam mkha' dri ma med par grags/__/de nas lo ngo bcu yi bar dag tu/__/dge bshes ston pas tshogs kyi dpon mdzad de/__/jo bo'i gdan sa dpal gyi rwa sgrengs btab/__/yongs su dag pa'i 'khor slob smin par mdzad/_/de nas lo grangs nyi shu lhag tsam na/__/sku mched gsum gyi phrin las klong brdol te/_/dbu ru byang du bka' gdams nyi ma shar/__/gangs can ma lus 'od kyis khyab par mdzad/_/drang srong chen po pu to ba la ni/__/lta spyod yongs su dag pa'i slob ma ni/__/dus re la yang nyis stong lhag tsam dang /__/spyan snga ba la brgyad brgya dgu brgya 'dus/__/phu chung pa yis tshogs pa ma bskyangs kyang /__/sbas pa'i tshul du dpag med smin par mdzad/_/khams pa lung pa'i thun brgyad ma la yang /__/rnam grol don gnyer brgyad brgya 'dus par grags/__/sku mched gsum gyis legs par bskyangs pa'i sras/__/glang thang pa la stong phrag re tsam dang /__/dge bshes chen po sha ra ba la ni/__/rnam thar gtsang bas sum stong lhag re 'dus/__/dge bshes spang gad pa la stong lhag dang /__/bya yul ba la nyis stong bdun brgya sogs/__/phrin las skyong ba'i bshes gnyen mtha' yas te/__/de dus kho na bstan pa'i gdal che'o/__/zhes bka' gdams chos 'byung las gsungs so/____/_! mkhas grub khyung po ni/__rang gi gsung las/__/ban chung bdag gi skye sa gangs dkar mda'/__/snye mo ra mang rje rigs khyung po yin/__/pha ru smos pa khyung rgyal stag skyes dang/_/ma ru smos pa mgo bza' bkra shis skyid/__/de nyid lhums su bdag nyid zhugs pa'i tshe/_/pha ma yul mi bde skyid ldan par gyur/__/stag gi lo la ma yi rum nas btsas/__/zhes dang /__lo bcu lon nas yig rtsis mkhas pa shes/__/bcu gnyis lo la pha mes bag chags kyis/_/sems phyogs bon bslab de rjes rdzogs chen bslab/__/ces dang /__de nas rin chen gser phye phangs med khyer/__/gces pa'i srog la ma bltas dka' spyad nas/__/rgya dang bal po'i yul du lan bdun phyin/__/rgya gar mkhas pa brgya dang lnga bcu bsten/__/khyad par mkhas shing grub thob lnga bcu dang /__/rtsa ba'i bla ma khyad 'phags rnam bzhi bsten/_/longs sku drug pa rdo rje 'chang chen la/__/dngos su chos gsan ye shes mkha' 'gro gcig__/mnyes par byas nas mthar thug gdams ngag zhus/__zhes so//____//__! ma byon sangs rgyas rab gsal gyi rnam 'phrul bu ston rin chen grub ni/__shab smad sgom gnas zhes bya bar/__gdung rus brag pa/__yab brag ston rgyal mtshan dpal bzang zhes bya ba'i dbon po bla ma brag ston pa zhes sngags rnying ma'i rigs dang /__yum slob dpon ma bsod nams 'bum gyi sras su lcags pho rta'i lo dpyid 'bring mar ngo'i tshes dgu la ngo mtshar ba'i ltas dang bcas te bltams/__cher skyes pa na 'jam dbyangs kyi zhal gzigs/__dgung lo bdun par sems dpa' chen po khro phu pa'i drung du sems bskyed kyi gdams pa zhus pas bdag bas gzhan gces thugs la 'khrungs/__brgyad par bla ma de nyid las bde mchog dril bu pa dang /__man ngag brgya rtsa sogs zhus/__mes po tshul khrims dpal bzang la gsang snying dgongs 'dus sogs rnying ma'i chos skor mang po dang /__zhi byed kyi rgyud phyi ma/__gu ru'i gtor ma'i don sogs la mkhas pa phul phyin du mdzad/__bzlas brjod dang bskyed rdzogs bsgoms pas drod tshad thob/__bco brgyad par mkhan chen bzang po dpal las dge tshul gyi sdom pa bzhes/__de nyid la phar phyin lo ngo gnyis kyi bar du 'bad rtsol gyis sbyangs pas shin tu mkhas/__nyi khri snang ba/__brgyad stong 'grel pa/__sa sde lnga/__sdom gnyis/__pra ka ra Na sde brgyad sogs la'ang byang chub/__gzhan yang spyod 'jug sogs mdo sde'i dgongs 'grel skor/__mdo rtsa me tog phreng rgyud sogs 'dul ba/__tshad ma kun btus sogs tshad ma/__mngon pa kun btus/__gzhan yang rgyud sde bzhi'i dbang bka' dang /__bshad bka' mtha' klas pa gsan/__nyer gcig par dbus gtsang gnyis su grwa skor mdzad pas kun gyi yid 'phrog__/nyer gsum par mkhan chen grags pa gzhon nu las bsnyen par rdzogs shing /__so thar gyi mdo/___karma sha taM sogs kyi bshad pa gsan/__de nas thar lo'i drung du ka tsA na 'grel bcas la sbyangs pas lo tsa ba chen por gyur/__'gyur yang mang du mdzad/__de nyid las sbyor drug gsan nas bsgoms pas nyams rtogs khyad par can 'khrungs/__bla ma de la sangs rgyas dngos kyi 'du shes las tha mal gyi snang ba skad cig kyang ma skyes gsungs/__gzhan yang snyan ngag dang sdeb sbyor sogs gsan/__bla ma dpal ldan seng ge las dus 'khor sogs rgyud sde bzhi ka'i dbang bshad bka' sogs bod du rgyun yod do cog lta bu dang /__bla ma rdo rje rgyal mtshan dpal bzang gi drung du dus 'khor gyi skor mtha' chod pa sogs gsan/__dgung lo so gcig par rgyal po rnam thos sras kyi rnam 'phrul sku zhang chen po grags pa rgyal mtshan gyis zha lu gser bkang gi gdan sar spyan drangs te mdo sngags kyi bshad grwa chen po btsugs/__slob dpon 'phags pa'i sbugs su spyan drangs gsang 'dus kyi smin grol gsan pas 'dus pa lha so gnyis kyi zhal gzigs/__'od gsal ma bsgoms kyang zin/__dag pa'i zhing du byon pa sogs lam rtags rang byung du shar/__rgyud sde bzhi'i bstan pa'i bdag por gyur/__sku gsung thugs rten bsam gyis mi khyab pa bzhengs/__khyad par du bka' bstan bzhengs pa'i tshe ma tshang ba bcug__/lhag pa bton pa sogs dag ther 'gran zla bral ba mdzad/__chos sde chen por dge 'dun sum stong brgyad brgya dang /__ri sbug tu sde snod 'dzin pa 'dag sbyar chu bug sgo la bzhugs pa'i dge bshes lnga brgya tsam re 'dus/__bshad sgrub thams cad kyi chu gter du gyur/__sa skya bla ma dam pas spyan drangs te yongs 'dzin du bkur/__snyan grags kyis sa steng thams cad khyab pas rgya nag rgyal po tho gon the gur khAn dang /__rgya gar chos kyi rgyal po puN+ya mA la la sogs pas kyang bsngags pa'i springs yig gis mchod/__re gnyis par g.ya' phag gnyis 'khrugs par 'dum par dbus su byon cing /__lam bar du chen po thams cad kyis zhabs nas btegs/__re gsum par ri sbugs su byang chub mchod rten chen mo bzhengs/__re bzhi par sa skyar phebs shing ti shrIr bkur/__re lnga par slar nyid kyi gdan sar phebs shing yang bskyar sa skyar byon/__de nas gdan sar thugs sras lo tsA ba rin chen rnam rgyal bsko bar gnang /__nyid kyis ri sbugs su kun spong mdzad de thugs dam zab mo la gzhol par mdzad/__rje btsun grags pa lan gnyis su zhal mjal zhing chos kyi dag ther gyis shig pa'i gnang ba thob/__/rgyud sde bzhi dang 'brel ba'i 'chad nyan bsam gyis mi khyab pa mdzad/__mdor na 'khor lo gsum gyi bya ba re re la 'di kho na sku tshe hril por mdzad dam snyam pa yod/__dam pa'i chos ma bsgyur ba rnams bsgyur/__bsgyur pa rnams zhu chen byas/__hol khang bsabs/__'grel bshad kyis bkral/__thun mong dang thun mong min pa'i chos thams cad phas bu gcig pu la ster pa lta bur mdzad pas bstan pa spyi la bka' drin bsam gyis mi khyab/__mthar dgung lo don lnga pa shing 'brug zla ba drug pa'i nyi shu gcig la dga' ldan chos kyi 'dun sa chen por gshegs so/__/zhal slob kyi rim pa ni rgya dkar nag bod bal sog po sogs smos kyis mi lang /__legs bshad gsung rtsom gyi dbang du byas na sgra tshad dbu phar rgyud sde rnam bzhi dang 'brel ba'i bstan bcos pod chen nyer brgyad kyis mtshon mtha' klas so//____//__! rgyal sras thogs med pa ni/__dpal sa skya'i lho nub phul byung brag skye zhes bya bar/__yab dkon mchog dpal dang /__yum 'bum sgron gyi sras su shing lug lor 'khrungs/__nges 'byung dang /__snying rje/__shes rab rnams rang brdol/__bcu gnyis par dpal 'bar bar rab tu byung /__mtshan bzang po dpal du btags/__dgung lo bco lnga par bo dong er byon nas kun btus gsan cing /__rnam dpyod che bas thogs med gnyis par grags/__gzhan yang dbu phar tshad ma sogs mdo phyogs thams cad la byang chub par mdzad/__nyer gsum par gtsang phyogs su grwa skor la byon/__sum cu par mkhan po byang sems rin mgon las rab tu byung /__so gnyis par bkra shis bo dong rta ra'i gdan sa lo bdun mdzad/__dgung lo zhe gsum pa nas gru 'dzin gnyis pa dngul chu chos rdzong du byon/__lo nyi shu rtsa grangs bar thugs dam kho nar bzhugs/__mdor na dang po bshes gnyen bcu phrag bzhi dang /__'gran zla dang bral ba gnyis bsten nas mdo sngags kyi chos bod du 'gyur ro cog ma gsan pa med pa lta bur gyur/__bar du de dag gi don 'chad cing rtsod pas bshes gnyen mtha' klas pa spel/__mdo rgyan/__rgyud bla ma/__spyod 'jug sogs kyi 'grel pas mtshon legs bshad rtsom pa'ang mang du mdzad/__byang chub kyi sems 'byongs/__lo nyi shu rtsa gcig tsam du sgrub pa snying por dril/__sgrub pa mthar phyin nas/__re gsum nas re bdun pa'i bar ston zla gsum la sku mtshams grol nas gzhan don mdzad/__re bdun par tA si chen pos dbus phyogs su gdan drangs nas gzhan don rgya chen mdzad/__dgung lo don lnga bzhes pa sa bya zla ba bcu pa'i tshes nyi shu'i dgongs mo ngo mtshar ba'i ltas du ma dang bcas te mya ngan las 'das/__'di'i zhal slob 'gro mgon dpal ye pas blo sbyong zin bris chen mo dang /__pu to ba'i dpe chos rin spungs kyi zur 'debs gtam rgyud rin chen phreng ba mdzad//____//__! rje btsun red mda' ba ni/__sa skya dang nye ba'i red mda' mkhan po 'gar stong btsan yul bzung gi rgyud du yab bkra shis rgyal mtshan dang /__yum dbang phyug skyid kyi sras su sa glang lor 'khrungs/__bco brgyad par sa bzang paN chen las dge tshul bzhes/__mtshan bzang po dpal du btags/__de nas mkhas pa'i dbang po nya dbon kun dga' dpal dang /__lung rigs smra ba mkhan chen sangs rgyas dpal gnyis las/__tshad ma la shin tu mkhas par sbyangs/__de nas rim par rgyan la sogs pa phar phyin gyi skor dang /__mngon pa gong 'og sogs gsan/__mkhan chen kun dga' bzang po'i drung du bsnyen par rdzogs shing 'dul ba gsan/__chos rje byang seng ba las dbu ma'i skor sogs gsan/__lo chen skyabs mchog dpal bzang las gsang 'dus bshad pa sogs gsan cing mkhas par gyur/__mdo rgyan/__mngon pa gong 'og__/mdo rtsa/__rtsa 'jug bzhi gsum/__rgyud bla/__bshes springs/__kun btus/__gsang 'dus rtsa rgyud rnams la TI ka'ang mdzad de/__gsung las/__skye rgu'i gtsug rgyan chos rje bsod rgyal dang /__/rgyal ba'i sras po thogs med bzang po dpal/_/ma ti paN chen paN chen byang rtse dang /__/mkhas pa'i dbang po nya dbon kun dga' sogs/__/bka' drin nos pa'i bla ma bcu phrag gnyis/_/yun ring 'bad de gus pa'i gtsug gis bsten/__/zhes gsungs shing /__bar skabs su bya ba las dang klog pa thos bsam 'chad spel gyi bya ba rgya che/__mthar g.yu lung rdo rje rdzong du lo lnga'i bar du sgrub pa rtse gcig mdzad pas mchog gi dngos grub thob/__dgung lo re bzhi pa chu 'brug zla ba bcu gnyis pa'i nyi shar la gzugs sku'i bkod pa ngo mtshar ba'i ltas dang bcas te bsdus so/__/de'i slob ma ni/__/kun mkhyen sher 'od blo bzang grags pa sogs/__/gzhung lugs rab 'byams dge ba'i bshes gnyen bdun/__/bka' bcu legs par smra ba bcu phrag gcig__/phar tshad shes pa'i slob ma brgya phrag brgal/__/zhes dang /___sbyangs pa'i mchog gyur kun mkhyen sher 'od dang /__/sras kyi mchog gyur blo bzang grags pa'i dpal/__/nyams len mchog gyur kun dga' dpal bzang po/_/shes rab mchog gyur nyi ma rgyal mtshan dang /__/brtse ldan mchog gyur dpal 'byor shes rab dang /__/'chad mkhas mchog gyur bsod nams shes rab dang /__/rtsod pa mchog gyur dar ma rin chen te/__/gzhung lugs rab 'byams smra ba'i bshes gnyen bdun/_/zhes so//____//__! blo bzang grags pa ni/__bo dong pa phyogs las rnam rgyal gyis/__/thub bstan nyi ma nub rir ltung gyur cing /__/shes ldan rkang drug ldan pa mya ngan 'das/__/log smra 'byung po'i bya tshogs rgyu dus 'dir/__/smra ba'i zla ba blo bzang grags pa shar/__/ces dang /__mi bskyod rdo rjes/___byang phyogs 'di na rgyal ba'i bstan pa la/__/phal cher log pa 'ba' zhig spyod pa'i skabs/__/'khrul med byi dor mdzad pa'i tsong kha pa/__/ri bo dga' ldan pa la bstod par bgyi/__/zhes dang /__stag tshang lo tsA bas/___khyod blo gzhon nu nyin mo'i dus kyi tshe/__/mdo dang rgyan gyi pad tshal rgyas mthong nas/__/bdag blo khengs pa'i ku mud lhag par zum/__/zab yangs mkhyen pa'i gter la gsol ba 'debs/_/zhes dang /__'brug pa pad+ma dkar pos/__dge legs chu gter chen po'i 'jig rten la/_/blo bzang nyin mor byed pa khyod byon tshun/__/sa 'di rmongs pa'i mun las rnam rgyal zhes/_/grags pa'i gzhir gyur de la phyag 'tshal lo/__/zhes sogs kyis bsngags pa ltar/__mdo smad kyi yul tsong kha zhes par/__yab klu 'bum dang /__yum shing za a chos kyi sras su me bya lor zla ba dang po'i tshes bcur ngo mtshar ba'i ltas dang bcas te 'khrungs/__de ma thag rdo rje 'jigs byed kyi grub brnyes mkhas grub chen po don grub rin chen gyis 'jigs byed kyi sprul par lung bstan/__dgung lo gsum par chos rje rol rdor par dge bsnyen mdzad/__mtshan kun dga' snying por gsol/__bdun par chos rje don rin pas rab tu byung nas mtshan blo bzang grags par gsol/__bcu bdun nas chos rje don rin pas bskul te dbus su phebs/__'bri gung spyan sngar thugs bskyed dang phyag chen/__tshal gung thang du gso rig__/bde ba can du rgyan rtsa 'grel sogs la sbyangs shing /__byams chos phyi ma rnams kyang gsan/__bla ma dam pa la'ang chos 'brel zhus/__gtsang du lo tsA ba rin chen rnam rgyal/__sa bzang paN chen/__sgra gsan/__bo dong phyogs las rnam rgyal/__spyi bo lhas pa'i mkhan po rnams la'ang bka' chos ci rigs gsan/__sa skya/__bzang ldan sogs su grwa phar phyin/__skor mdzad/__rtse chen du nya dbon la phar phyin dang /__red mda' ba las mdzod sogs gsan/__skyor mo dbu ma/__lung du bka' bzhi pa blo gsal la/__mdo rtsa/__sa skyar red mda' par mngon pa kun btus/__tshad ma rnam 'grel gsan/__sa skyar rnam 'grel/__mdo rtsa/__mngon pa gong 'og gnyis te ka chen bzhi'i grwa skor mdzad/__lo tsA ba nam mkha' bzang po las snyan ngag__/red mda' bar dbu tshad phar phyin sogs gsan/__yar klung rnam rgyal du tshogs chen mkhan po tshul rin par bsnyen par rdzogs/__gdan sa thel du spyan snga rin po che grags byang pa las chos drug sogs gsan/__mon mkhar bkra shis gdong du rgya skad bco lnga'i dbu dus gcig btsugs nas bshad pa mdzad pa sogs 'chad nyan mang du mdzad/__slar gtsang du gong gsum pa chos dpal bar dus 'khor/__khyung po lhas pa la 'dus pa sogs rgyud sde bzhi'i dbang lung dpag tu med pa/__yo ga pa grags pa rgyal mtshan la yo ga'i rgya gzhung mtha' klas pa'i lung sogs gsan/__dgung lo so drug par 'khor dag pa rnam brgyad khrid de bya bral ba mdzad/__so dgu par lho brag phyag rdor ba las lam rim sogs gsan/__dwags po lha sding du mnal lam na 'phags pa yab sras lnga dang mjal/__slob dpon sangs rgyas bskyangs kyis byin gyis brlabs nas/__'grel pa bud+d+ha pA li tar brten thal 'gyur pa'i lta ba thun mong ma yin pa thugs la 'khrungs/__sa mo glang lor lha sar smon lam btsugs shing dge 'dun khri rwa can la bsnyen bkur mdzad/__de'i dpyid kar lha dang bla ma'i lung gis skabs phyes nas 'brog dge ldan rnam par rgyal ba'i gling btab/__gnas nges med du mdo phyogs gtso bor gyur pa'i mchod nyan bshad sgrub/__lam rim rnam gnyis kyis gtsos pa'i legs bshad gsung rtsom pod chen/__18_gsang bde 'jigs gsum gyi bskyed rdzogs kyis mtshon nyin zhag phrugs re'i thugs dam nyams bzhes sogs bsam gyis mi khyab/__mthar dgung lo re gsum pa sa phag hor zla bcu pa'i tshes la ngo mtshar ba'i ltas dang bcas gzugs sku'i bkod pa bsdus/__rang gi bla ma gsum/__snga tshar bzhi/__'khor dag pa rnam brgyad/__khyad par 'phags pa'i 'khor gsum/__nang thugs kyi mkhas grub sras gcig__/sras kyi thu bo gnyis rgyal tshab 'dul 'dzin/__phrin las nam mkha' dang mnyam pa'i sras chen bzhi 'jam dbyangs chos rje/___chos rje rgyal mtshan bzang po/__rje shes rab seng ge__/dge 'dun grub/__sogs mkhas shing grub pa'i slob ma nam mkha'i skar tshogs tsam byon//____//__! rtogs ldan 'jam dpal rgya mtsho ni/__tsong kha'i yul du 'khrungs/__dbus su byon nas tshad ma sogs la legs par sbyangs shing phyis rje'i phyag phyi mdzad nas sgrub pa snying por dril/__rjes 'jam dpal dpa' gcig gis rjes gnang mdzad nas mkhas grub pas zhal gzigs te mi dang mi labs pa bzhin du gyur/__dgung lo don gsum par gshegs//____//__! rgyal tshab dar ma rin chen ni rab byung drug pa'i shing 'brug bu ston gshegs lo der sku bltams/__gtsang stod du/__gnas rnying mkhan po rin chen rgyal mtshan las rab tu byung /__gangs can kun dga' dpal/__bka' bzhi pa rin chen rdo rje/__rje btsun re mda' ba sogs bsten nas shin tu brtson pas lung rigs smra ba'i mkhas pa chen por gyur/__sa skya/__gsang phu rtse thang sogs su grwa skor gnang bas mkhas pa'i yang rtser son/__rje rin po che dang gnyal rwa grong du mjal bas khengs pa'i ri bo bsnyil nas zhal slob tu gyur/__rje gshegs pa'i mjug de kar 'dul 'dzin rin po ches thog drangs rgyal tshab tu dbang bskur/__phyis dben gnas rgyal khang rtser thugs dam la bzhugs/__tshad ma/__phar phyin/__dbu ma sogs pod chen shin tu mang po'i 'grel pa mdzad/__re dgu par chu byi hor zla lnga pa'i tshes brgyad la po ta lar gshegs so//____//__! 'dul 'dzin grags rgyan pa ni/__dbur stod du shing stag lor 'khrungs/__dang po 'bri gung pa'i chos gsan/__de nas brag tshab tu 'dul ba dang /__bu ston nas brgyud pa'i sngags phyogs skor gsan/__phyis rje thams cad mkhyen pa'i thugs sras kyi thu bor gyur/__btsun mo tshal gyi dgon pa btab/__legs bshad kyang pusti gsum tsam bzhugs/__re gcig par gshegs so//____//__! mkhas grub rje ni/__gtsang stod mdog gzhung du yab bkra shis dpal bzang dang /__yum bu 'gre ma'i sras su shing glang lor 'khrungs/__lam 'bras pa ye shes dpal ba/__kun dga' rgyal mtshan pa/__red mda' ba rnams las mdo rgyud mtha' dag sbyangs pa'i pha rol tu son/__bcu bdun par bo dong phyogs las rnam rgyal lung rig gis btul/__red mda' bar bsnyen rdzogs gsan/__se ra chos sdings su rje dang mjal zhing gsung gi bdud rtsis thugs rgyud gtams/__de nas nyang stod lcang ra'i gdan sa mdzad/__chos rgyal rab brtan kun bzang 'phags dang mchod yon 'brel nas dpal 'khor bde chen gyi chos sde btab/__rje rin po che'i gdan sa gsum pa mdzad/__'chad rtsod rtsom gsum la 'jigs pa med pa'i seng ge'i sgra chen po bsgrags/__nga bzhi par sa rta zla ba dang po'i tshes 21la sku gshegs so/__/'on kyang rong skyes shAkya yi/__/bstan la sdang ba'i yid ldan zhing /__/gshen rab gzhung lugs rgyal mtshan 'dzin/_/byis pa mkhas par rloms pa gang /__zhes gsungs//____//__! ba so chos rgyan ni/__mkhas grub rje'i gcung du chu rta lor 'khrungs/__rje yab sras kyi zhabs pad bsten/__dang por gsang phur ra ba smad pa'i 'chad nyan mdzad pa thugs kyis bor nas/__lhan pa sor gdams pa thugs nyams su bstar bas bde stong gi ting 'dzin zab mo thugs la 'khrungs/__phyis dga' ldan gyi gdan sa lnga pa'ang mdzad/__don gnyis par thegs//____//__! lha btsun rin chen blo gros rgyal mtshan ni 'brong rtse pa'i zhal ngor 'khrungs/__mkhas grub rin po che las gdams pa bum pa gang byor gsan/__bdag bas gzhan gces thugs la 'khrungs/__'brong rtse be bum du grags pa de'ang 'dis mdzad do//____//__!

Footnotes

Other Information