JKW-KABUM-02-KHA-001-014: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-02-KHA-001-014
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ནགས་ཚལ་གྱི་གཏམ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྣང་བྱེད། | |||
|fulltitle=nags tshal gyi gtam gzhi lam 'bras bu'i snang byed | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''nags tshal gyi gtam gzhi lam 'bras bu'i snang byed''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 2: 43-48. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editor= | |editor= | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Discourses - gtam | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Two | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=002 | ||
| | |volnumtib=༢ | ||
| | |volyigtib=ཁ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=001 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-02-KHA-001 | |textsubnumber=014 | ||
|pagenumbers=43-48 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=21b6 | |||
|endfolioline=24b2 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 1 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-02-KHA-001.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ནགས་ཚལ་གྱི་གཏམ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། རང་བྱུང་རིག་པའི་ཀློང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་ནགས་ཚལ་མཐོང་ན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ན། སྤང་ལྗོངས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུའི་ངོགས་སུ། འབབ་ཆུ་སྣ་ཚོགས་ལྷུང་ལྷུང་དུ་འབབ་ཅིང་གཞོལ་བ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་རི་དྭགས་རྣམས་བག་ཕབ་པར་རྒྱུ་ཞིང་ཕན་ཚུན་གཅིག་ཏུ་རྩེ་བ། ལྷའི་བྱ་ཚོགས་བཞིན་རས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ཆུན་པོ་ལ་ཡན་ལག་པདྨའི་སྣལ་མ་ལྟར་ཕྲ་བ། སྤུ་སྡུག་ཨུཏྤལ་གསར་པ་ལྟར་མཛེས་ཤིང་། མགྲིན་པའི་སྒྲ་སྐད་དྲི་ཟའི་གླིང་བུ་ལྟར་མཉན་ན་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་སྒྲོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་མྱོས་པའི་བུང་བ་གཞོན་ནུ་སྙན་པའི་གླུ་དང་། དགའ་བའི་གཤོག་རླབས་བསྒྱུར་བ་སོགས་དབེན་པའི་གནས་ཤིན་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེར་ཐབས་གཅིག་ཏུ་རང་བྱུང་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡུལ་སྣང་བརྡ་དང་དཔེ་ཆར་ཤར་ཞིང་། ཀུན་རྟོག་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་རྩལ་རྫོགས་པས་དག་པའི་འཁོར་ལོ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པར་ཤར་བའི་རིག་པའི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ལྷགས་པ་ན། ལྷའི་བྱ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཅན་བྱ་བ་ཞིག་གིས། སྣང་བ་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་སྟེ། །གཞན་དབང་འཁྲུལ་པར་སྤྱོད་བཞིན་སྲེད་པ་འཕེལ། །ཡོངས་གྲུབ་རིག་པའི་ཟླ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་བསྐུལ་བ་དང་རིག་རྩལ་གྱི་ཉམས་ལྷག་པར་འབར་ཏེ། བདེ་སྟོང་ཆུ་འཛིན་སྤྲིན་སྐྱེས་གཞོན་ནུའི་དབྱངས་རྟ་ལ་དྲངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བཞེངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། རྟག་པ་མ་ཡིན་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་བྲལ། །ཆད་པ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་འགག་པ་མེད། །ཐ་དད་མ་དམིགས་གང་ཤར་རང་ངོར་གྲོལ། །སྣང་བའི་ངོ་རུ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཀུན། །འདུས་པའི་འཁོར་ལོར་འབྱམས་སུ་ཀླས་བ་ཉིད། །རིག་པའི་གཤིས་སུ་དེར་འཛིན་མ་གྲུབ་པས། །སོར་རྟོག་ཤེས་རབ་རྩལ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཤར། །འདི་ན་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ས་གཞི་དང་། །ནགས་ཚལ་སྨན་ལྗོངས་དྲྭ་བས་མཛེས་བྱས་ཤིང་། །རྩྭ་ལྗང་མྱུ་གུ་སྔོན་མོའི་རེག་བྱ་ལ། །ཡིད་འོང་པདྨ་གསར་པའི་ཐིག་ལེ་གཡོ། །ལྷུང་ལྷུང་དལ་གྱིས་འབབ་པའི་སྒྲ་སྐད་ལས། །མཉན་ན་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་གླིང་བུ་དང་། །འདབ་ཆགས་རི་དྭགས་བག་ཕེབས་རབ་ཏུ་རྩེ། །སྦྲང་རྩིས་མྱོས་པའི་བུང་བ་གཞོན་ནུ་སོགས། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་ཡང་། །ཕྱི་ལྟར་ཐ་དད་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། །ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ལུགས་འབྱུང་སྲིད་པར་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ནི། །ལུགས་ལྡོག་དག་པའི་རྩལ་མཆོག་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ། བེམ་པོའི་ངང་ཚུལ་དག་ཀྱང་བདེ་ཆེན་གྱི། །རྣམ་པ་བྲལ་བའི་མཛེས་མས་འཁྱུད་པ་ལས། །རྣམ་བཅས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒྲ། །ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་སྨིན་པ་འདི་ལྟར་རོ། །ལྗོན་ཤིང་གི་རྩ་བ་ནས་འདུས་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་གླུ་འདི་བྱུང་ངོ་། །ཨེ་མ། དམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ཏེ། །ལམ་དང་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་ཅིང་། །བཅུ་བདུན་བླང་བྱའི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ། །འདུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་རྩ་བ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ལོ་འདབ་དྲི་བཞོན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས་སྲུང་སྡོམ་ལམ་གྱི་སྒྲ་འདི་བྱུང་ངོ་། །གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡི། །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་ཁྲིམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ནི། །སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གྲིབ་བསིལ་ཅན། །རིགས་བདུན་འདུལ་བའི་ལོ་འདབ་རབ་ཏུ་གཡོ། །མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལས་དྲི་བསུང་དང་འགྲོགས་པའི་འབྲས་བུའི་སྒྲ་འདི་བྱུང་ངོ་། །བསླབ་བྱ་ངེས་པར་སྤྱད་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །འཁོར་བའི་དགྲ་བཅོམ་མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་འཇོམས། །ཞི་བསིལ་ལྷ་མིར་བཅས་པས་བསྟེན་བྱའི་ཡུལ། །འབྲས་བུ་སྲིད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །མེ་ཏོག་གི་རྩ་བ་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངེས་པའི་གཞི་སྟོན་པར ་བྱེད་པའི་སྒྲ་འདི་བྱུང་ངོ་། །གཞན་ཕན་ཀུནྡཱར་ཆགས་པའི་ཟླ་ཟེར་ཡང་། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རབ་སྐྱེས་ཤིང་། །དོན་གྱིས་སྲིད་ཞི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྩ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལོ་འདབ་ཀྱི་འཕྱང་འཕྲུལ་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ལས་སྨོན་འཇུག་ལམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བྱུང་ངོ་། །སྨོན་པ་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེ་གཅེས་པ་སྟེ། །འགྲོ་ཀུན་དུས་གསུམ་དྲིན་དང་ལྡན་བའི་ཕྱིར། །སྲོག་ཀྱང་འདོར་ཕོད་སྙིང་སྟོབས་བསམ་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་བརླིང་བར་བྱས་པའི་ཡལ་ག་ལ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའི་ལམ། །སྤང་འཇུག་གཞན་ཕན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །གནོད་དང་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་བཟོད། །དགེ་ལ་སྤྲོ་བཞིན་རབ་འཇུག་མི་ཞུམ་བརྩོན། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་མཉམ་ཉིད་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་བསྐྱེད། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ། །གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པའི་ལོ་འདབ་རབ་གཡོ་བར། །རང་གཞན་འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཡང་འབྲས་བུ་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་སྟོན་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱུང་ངོ་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆགས་པའི། །འབྲས་བུ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཡིས། །ཆོས་དང་གཟུགས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཐོབ་བགྱིད་པ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ནོར་བུ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡི་ཚེ་དྲེགས་པས་མྱོས་པའི་བུང་བ་གཞོན་ནུ་དག་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ལ་རོལ་བཞིན་པར་གཟུངས་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞིའི་གནད་གསང་སྟོན་པའི་གླུ་འདི་སྐད་ཅེས་བླངས་སོ། །འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་གཞི་ཡི་དངོས། །འཁྲུལ་གྲོལ་ལས་འདས་ཀུན་བྱེད་མེ་ལོང་ངོགས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་གཉིས་འཛིན་དུ། །བཟུང་བས་མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་བྱུང་། །དེ་ཉིད་རང་ངོར་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་མར། །ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྲིད་ཞི་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ། །ཕཊ། བཀྲ་ཤིས། ཧ་ཧ་ཧ་སྐྱགས་གཏད་མེད་བྷྱོ། །སྣོད་བྷྱོ། ཡག་བྷྱོ།། །། ༈ }} | ||
ནགས་ཚལ་གྱི་གཏམ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། རང་བྱུང་རིག་པའི་ཀློང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་ནགས་ཚལ་མཐོང་ན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ན། སྤང་ལྗོངས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུའི་ངོགས་སུ། འབབ་ཆུ་སྣ་ཚོགས་ལྷུང་ལྷུང་དུ་འབབ་ཅིང་གཞོལ་བ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་རི་དྭགས་རྣམས་བག་ཕབ་པར་རྒྱུ་ཞིང་ཕན་ཚུན་གཅིག་ཏུ་རྩེ་བ། ལྷའི་བྱ་ཚོགས་བཞིན་རས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ཆུན་པོ་ལ་ཡན་ལག་པདྨའི་སྣལ་མ་ལྟར་ཕྲ་བ། སྤུ་སྡུག་ཨུཏྤལ་གསར་པ་ལྟར་མཛེས་ཤིང་། མགྲིན་པའི་སྒྲ་སྐད་དྲི་ཟའི་གླིང་བུ་ལྟར་མཉན་ན་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་སྒྲོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་མྱོས་པའི་བུང་བ་གཞོན་ནུ་སྙན་པའི་གླུ་དང་། དགའ་བའི་གཤོག་རླབས་བསྒྱུར་བ་སོགས་དབེན་པའི་གནས་ཤིན་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེར་ཐབས་གཅིག་ཏུ་རང་བྱུང་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡུལ་སྣང་བརྡ་དང་དཔེ་ཆར་ཤར་ཞིང་། ཀུན་རྟོག་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་རྩལ་རྫོགས་པས་དག་པའི་འཁོར་ལོ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པར་ཤར་བའི་རིག་པའི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ལྷགས་པ་ན། ལྷའི་བྱ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཅན་བྱ་བ་ཞིག་གིས། སྣང་བ་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་སྟེ། །གཞན་དབང་འཁྲུལ་པར་སྤྱོད་བཞིན་སྲེད་པ་འཕེལ། །ཡོངས་གྲུབ་རིག་པའི་ཟླ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་བསྐུལ་བ་དང་རིག་རྩལ་གྱི་ཉམས་ལྷག་པར་འབར་ཏེ། བདེ་སྟོང་ཆུ་འཛིན་སྤྲིན་སྐྱེས་གཞོན་ནུའི་དབྱངས་རྟ་ལ་དྲངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བཞེངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། རྟག་པ་མ་ཡིན་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་བྲལ། །ཆད་པ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་འགག་པ་མེད། །ཐ་དད་མ་དམིགས་གང་ཤར་རང་ངོར་གྲོལ། །སྣང་བའི་ངོ་རུ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཀུན། །འདུས་པའི་འཁོར་ལོར་འབྱམས་སུ་ཀླས་བ་ཉིད། །རིག་པའི་གཤིས་སུ་དེར་འཛིན་མ་གྲུབ་པས། །སོར་རྟོག་ཤེས་རབ་རྩལ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཤར། །འདི་ན་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ས་གཞི་དང་། །ནགས་ཚལ་སྨན་ལྗོངས་དྲྭ་བས་མཛེས་བྱས་ཤིང་། །རྩྭ་ལྗང་མྱུ་གུ་སྔོན་མོའི་རེག་བྱ་ལ། །ཡིད་འོང་པདྨ་གསར་པའི་ཐིག་ལེ་གཡོ། །ལྷུང་ལྷུང་དལ་གྱིས་འབབ་པའི་སྒྲ་སྐད་ལས། །མཉན་ན་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་གླིང་བུ་དང་། །འདབ་ཆགས་རི་དྭགས་བག་ཕེབས་རབ་ཏུ་རྩེ། །སྦྲང་རྩིས་མྱོས་པའི་བུང་བ་གཞོན་ནུ་སོགས། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་ཡང་། །ཕྱི་ལྟར་ཐ་དད་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། །ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ལུགས་འབྱུང་སྲིད་པར་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ནི། །ལུགས་ལྡོག་དག་པའི་རྩལ་མཆོག་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ། བེམ་པོའི་ངང་ཚུལ་དག་ཀྱང་བདེ་ཆེན་གྱི། །རྣམ་པ་བྲལ་བའི་མཛེས་མས་འཁྱུད་པ་ལས། །རྣམ་བཅས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒྲ། །ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་སྨིན་པ་འདི་ལྟར་རོ། །ལྗོན་ཤིང་གི་རྩ་བ་ནས་འདུས་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་གླུ་འདི་བྱུང་ངོ་། །ཨེ་མ། དམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ཏེ། །ལམ་དང་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་ཅིང་། །བཅུ་བདུན་བླང་བྱའི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ། །འདུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོའི་རྩ་བ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ལོ་འདབ་དྲི་བཞོན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས་སྲུང་སྡོམ་ལམ་གྱི་སྒྲ་འདི་བྱུང་ངོ་། །གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡི། །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་ཁྲིམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ནི། །སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གྲིབ་བསིལ་ཅན། །རིགས་བདུན་འདུལ་བའི་ལོ་འདབ་རབ་ཏུ་གཡོ། །མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལས་དྲི་བསུང་དང་འགྲོགས་པའི་འབྲས་བུའི་སྒྲ་འདི་བྱུང་ངོ་། །བསླབ་བྱ་ངེས་པར་སྤྱད་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །འཁོར་བའི་དགྲ་བཅོམ་མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་འཇོམས། །ཞི་བསིལ་ལྷ་མིར་བཅས་པས་བསྟེན་བྱའི་ཡུལ། །འབྲས་བུ་སྲིད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །མེ་ཏོག་གི་རྩ་བ་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངེས་པའི་གཞི་སྟོན་པར ་བྱེད་པའི་སྒྲ་འདི་བྱུང་ངོ་། །གཞན་ཕན་ཀུནྡཱར་ཆགས་པའི་ཟླ་ཟེར་ཡང་། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རབ་སྐྱེས་ཤིང་། །དོན་གྱིས་སྲིད་ཞི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རྩ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལོ་འདབ་ཀྱི་འཕྱང་འཕྲུལ་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ལས་སྨོན་འཇུག་ལམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བྱུང་ངོ་། །སྨོན་པ་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེ་གཅེས་པ་སྟེ། །འགྲོ་ཀུན་དུས་གསུམ་དྲིན་དང་ལྡན་བའི་ཕྱིར། །སྲོག་ཀྱང་འདོར་ཕོད་སྙིང་སྟོབས་བསམ་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་བརླིང་བར་བྱས་པའི་ཡལ་ག་ལ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའི་ལམ། །སྤང་འཇུག་གཞན་ཕན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །གནོད་དང་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་བཟོད། །དགེ་ལ་སྤྲོ་བཞིན་རབ་འཇུག་མི་ཞུམ་བརྩོན། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་མཉམ་ཉིད་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་བསྐྱེད། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ། །གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པའི་ལོ་འདབ་རབ་གཡོ་བར། །རང་གཞན་འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཡང་འབྲས་བུ་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་སྟོན་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱུང་ངོ་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལ་ཆགས་པའི། །འབྲས་བུ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཡིས། །ཆོས་དང་གཟུགས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཐོབ་བགྱིད་པ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ནོར་བུ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡི་ཚེ་དྲེགས་པས་མྱོས་པའི་བུང་བ་གཞོན་ནུ་དག་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ལ་རོལ་བཞིན་པར་གཟུངས་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞིའི་གནད་གསང་སྟོན་པའི་གླུ་འདི་སྐད་ཅེས་བླངས་སོ། །འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་གཞི་ཡི་དངོས། །འཁྲུལ་གྲོལ་ལས་འདས་ཀུན་བྱེད་མེ་ལོང་ངོགས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་གཉིས་འཛིན་དུ། །བཟུང་བས་མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་བྱུང་། །དེ་ཉིད་རང་ངོར་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་མར། །ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྲིད་ཞི་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ། །ཕཊ། བཀྲ་ཤིས། ཧ་ཧ་ཧ་སྐྱགས་གཏད་མེད་བྷྱོ། །སྣོད་བྷྱོ། ཡག་བྷྱོ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 14:51, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | nags tshal gyi gtam gzhi lam 'bras bu'i snang byed | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 2, sde tshan 1, Text 14, Pages 43-48 (Folios 21b6 to 24b2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. nags tshal gyi gtam gzhi lam 'bras bu'i snang byed. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 2: 43-48. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Discourses - gtam |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
14 43-48
|
ནགས་ཚལ་གྱི་གཏམ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྣང་བྱེད། nags tshal gyi gtam gzhi lam 'bras bu'i snang byed
|
Text page View PDF |
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) |