JKW-KABUM-02-KHA-001-023: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-02-KHA-001-023
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་བློ་གསལ་རྣ་བའི་རྒྱན།
|fulltitle='phags pa gnas brtan bcu drug gi rtogs pa brjod pa'i gtam blo gsal rna ba'i rgyan
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. 'phags pa gnas brtan bcu drug gi rtogs pa brjod pa'i gtam blo gsal rna ba'i rgyan. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 2: 85-102. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Discourses - gtam
|terma=No
|sabcadcategory=Two
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=002
|language=Tibetan
|volnumtib=
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཁ་
|volumenumber=001
|totalvolumes=25
|textnuminvol=023
|textnuminvol=001
|pdflink=File:JKW-KABUM-02-KHA-001-023.pdf
|textsubnumber=023
|pagenumbers=85-102
|totalpages=18
|beginfolioline=43a5
|endfolioline=51b2
|totalfolios=9
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-02-KHA-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་བློ་གསལ་རྣ་བའི་རྒྱན། 
{{TibP|འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བློ་གསལ་རྣ་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱིད་དཔལ་ཁོ་ན་ཡིས། །བཟུང་བས་རྒྱལ་བསྟན་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ཚལ། །བཤད་སྒྲུབ་འཛུམ་དཀར་གཡོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །འཕགས་མཆོག་གནས་བརྟན་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིས་པར་མཛོད། །ཅེས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་བའི་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་སྔོན་དུ་གཏོར་ནས། འདིར་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་བརྩམས་བའི་གཏམ་ཅུང་ཟད་དབྱེ་ན། དང་པོ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། ཆུང་མ་བདེ་ལྡན་མའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། དེ་ཡང་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཆུང་མ་སྦྲུམ་མར་གྱུར་པ་ན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས། བུ་བཙའ་བར་ལུང་བསྟན་པ་གཅེར་བུ་པ་བྷཱུ་ཏི་ཀས་ཐོས་ཏེ། ཕྲག་དོག་གིས་དབྱེན་བཅོས་ནས་བཀུ་མཉེ་རུ་བཅུག་པས་ཆུང་མ་ཤི། རོ་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་བས། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཐོག་ཏུ་མ་བབས་སོ། །ཞེས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ན། སྟོན་པས་བདེན་པའི་མཐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཆུང་མའི་རོ་བསྲེགས་པའི་ལྟོ་བ་ལས་ཁྱེའུ་ཅི་ཡང་མ་ཉེས་པར་བྱུང་བས་མེ་སྐྱེས་དང་། ཡན་ལག་འབྱུང་དང་། དབང་པོ་རྣོ་བས་ཟུར་གྱིས་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། དེ་ནས་བསྐྱེད་བསྲིངས་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཐོབ་ཅིང་། བདེན་པ་ཡང་མཐོང་། མཐར་གྱིས་སྟོན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་བརྙེས། རི་བོ་སྤོས་ངད་ལྡང་བར། མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་བྱོན་པ་ན། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐར་པར་བཀོད་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསིལ་ཡབ་དང་། ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོ་སྣོད་དང་བཅས་པ་དབུལ་ཏེ། འཕགས་པའི་སྤོས་ཕོར་དེ་གང་གིས་མཐོང་རེག་དྲི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་བསུང་གིས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང་། རྔ་ཡབ་ལས་མཆོད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་འཐོན་ནས་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་གང་ལ་གཡབ་པ་དེའི་ཉོན་མོངས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཞི་ཞིང་། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་གནས་བརྟན་མ་ཕམ་པ་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུར་འཁྲུངས། སྟོན་པ་ལ་དད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། །འདིའི་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་དེ། གདུལ་བྱ་གང་གིས་མཐོང་རེག་དྲན་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་ཅིང་འཕེལ་བ་དང་། དཔལ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གནས་བརྟན་ནགས་ན་གནས་ནི། མཉན་ཡོད་སེང་ལྡེང་གི་ནགས་ཁྲོད་དུ་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པས། དྲང་སྲོང་སེང་ལྡེང་ནགས་པའམ། ནགས་ན་གནས་སུ་གྲགས། སྟོན་པ་ལ་དད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཀོ་སཱ་ལའི་ལྗོངས་ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་ཕུག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། འདིའི་ཕྱག་གཡས་ཞི་བའི་སྡིགས་མཛུབ་གང་ལ་གཏད་པ་དེར་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་ཞི། འདྲེ་སྲིན་ལྷ་ཀླུ་གཏུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདུག་པ་ཞི་ཞིང་བཀའ་ཉན། རྔ་ཡབ་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གཡབ་པས་བསིལ་བ་ཕོག་པ་དང་། ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་འདག་པ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་དང་། བདེན་པ་གཉིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་གནས་བརྟན་དུས་ལྡན་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་འཁྲུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། གནས་མལ་དུར་ཁྲོད། ཆོས་གོས་རོ་རས། ལྷུང་བཟེད་གྱོ་མོ། བསོད་སྙོམས་རོའི་མཚུན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པས་ཀཱ་ལི་ཀ་སྟེ་དུས་ལྡན་ཞེས་སམ། འཕགས་པ་ནག་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། འདོད་ཁམས་ཀྱི་གནས་སུ་བྱོན་ཏེ་ལྷའི་བུ་དང་། བུ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐར་ལམ་ལ་བཀོད། དེ་དག་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་མང་དུ་ཕུལ་བ་གསེར་གྱི་རྣ་ཀོར་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྣམས་པར་མཛད། དེས་གང་ལ་རེག་པའམ། མཐོང་བའམ། དྲན་པས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྤངས་རྟོགས་རྫོགས་པ་དང་། ས་བཅུ་ཐོབ་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་དང་། འཁོར་མང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་གནས་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་ས་ར་ཎར་གྲགས་པ་ནི། ཀཽ་ཤམྦྷིར། བཏྶའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་དང་། བཙུན་མོ་རྡོ་རྗེ་མོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ཕ་ཆོས་མིན་གྱི་ལས་ལ་གཞོལ་བས་ཡིད་བྱུང་སྟེ་འཕགས་པ་ཀ་ཏྱཱ་ཡ་ནར་རབ་ཏུ་བྱུང་། འཕགས་པས་ཁྲིད་དེ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་གདམས་ངག་བསྟན་པས་དགྲ་བཅོམ། ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས། ཡང་དག་པར་བསྔགས་པའང་ཐོབ། འདིའི་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་གང་ལ་གཏད་པ་དེ་ལ། མཐོང་རེག་དྲན་པས་ཀྱང་དེ་དག་གི་མ་དད་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བཟློག་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་ནུས་ཤིང་། དྲི་ཟའི་ཡུལ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐར་ལམ་ལ་བཀོད། དེ་དག་གིས་སྨན་དྲི་ཞིམ་པོ་དུ་མས་བསྒོས་པའི་ རྔ་ཡབ་ཕུལ་བ་བཞེས་ཏེ་ཕྱག་གཡོན་དུ་བསྣམས་པ་ཉིད། གདུལ་བྱ་གང་གིས་མཐོང་རེག་དྲན་པས། ཡེ་ཤེས་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། མཚན་དཔེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ། ལུས་ལས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཀླས་པ་བཀྱེ་སྟེ། དེས་རེག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དྲུག་པ་གནས་བརྟན་བཟང་པོ་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ཡབ་སྲས་མཇལ་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་ཁ་ལོ་པ་རབ་དབང་གིས་བདག་ལ་བུ་ཞིག་བྱུང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་དམ་བཅས། ཕྱིས་དེ་ལ་བུ་ཞིག་བཙས་པར་མིང་བཟང་པོར་བཏགས། བསྐྱེད་བསྲིངས་ནས་སེར་སྐྱའི་གཞིར་སྟོན་པ་བྱོན་པའི་ཚེ། ཆེད་དུ་བསྐུལ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་། དགྲ་བཅོམ་མོ། །འདིའི་ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་རྒྱ་གདུལ་བྱ་གང་གིས་མཐོང་རེག་དྲན་པས། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད། བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་རྒྱས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མར་འགོད། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན། ལམ་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག  །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པར་བགྲོད་ནུས། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ། ཕས་རྒོལ་ཚར་ཆོད་ནས་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །བདུན་པ་གནས་བརྟན་གསེར་བེའུ་ནི། མ་ག་དྷཱར་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ལ་བུ་བཙས་མ་ཐག  །གསེར་གྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་གཅིག་དང་ལྕི་བ་ཡང་གསེར་དུ་འབབ་པ་གཅིག་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་ས་ལས་རང་བྱུང་བས། མིང་གླང་པོ་སྐྱོང་ངམ། །གསེར་བེའུར་བཏགས། ཕྱིས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་གླང་པོ་དེ་འཕྲོགས་པ་ན། གླང་པོ་ཆེ་ས་ཡི་ནང་དུ་ནུབ་ནས་སླར་རང་གནས་སུ་བྱུང་། དེར་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པས་ཀ་ཏྱཱ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། དེའི་ཚེ་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་བལྟ་བར་མི་མང་པོ་འདུས་པས་འདུ་འཛིས་ཡིད་སྐྱོ་བ་ན། སྟོན་པས་ད་ནི་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་མ་ཐག་གླང་པོ་དེ་ས་འོག་ཏུ་རང་ནུབ་བོ། །འདིས་ཀླུ་ཡུལ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བཀོད། དེ་དག་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞགས་པ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བ་གཅིག་ཕུལ་བ་འཕགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྣམས་པས། གང་གིས་མཐོང་རེག་དྲན་པ་ཀུན་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ། གཟུངས་དང་། སྤོབས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཀླས་སོ། །བརྒྱད་པ་གནས་བརྟན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་རིག་པ་ཅན་ལ་བུ་མཚན་དང་ལྡན་པ། ལག་མཐིལ་གཉིས་ན་གསེར་གྱི་དོང་རྩེའི་མཚན་མ་བཏབ་པ་གཅིག་བཙས་པས་མིང་དེ་སྐད་དུ་བཏགས། དེའི་ལག་ནས་གསེར་དངུལ་གྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འདོད་འབྱུང་། སྟོན་པ་མཇལ་བས་དད་ནས་བསྙེན་བཀུར། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་བོ། །འདིའི་མཉམ་གཞག་གི་རྒྱ་གང་གི་མདུན་དུ་བཅས་མ་ཐག  །དེ་ངན་འགྲོ་ལས་ཐར་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དགུ་པ་གནས་བརྟན་བ་ཀུ་ལ་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་བྲམ་ཟེའི་བུར་འཁྲུངས། རིག་བྱེད་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱང་ཞིང་མཚན་གེལ་པོར་གྲགས། ཕྱིས་ཕ་མ་ཤི་ནས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་སྟེ། མཉན་ཡོད་ནས་དཔག་ཚད་སུམ་སྟོང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་ཐག་ཡོད་པ་དགེ་བའི་ཕོ་བྲང་ཞེས་བ་དེར་འཁྱམས་ཤིང་། མཐར་གཏུན་རི་ཞེས་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་གནས་དེར་བཞུགས། ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་ཀྱང་། སྔོན་རང་སངས་རྒྱས་ནད་པ་ཞིག་ལ་ཨ་རུ་ར་རྡོག་གཅིག་ཕུལ་པའི་འབྲས་བུས་བསྙུན་གཏན་ནས་མི་མངའ། ཤིང་ཤུན་གྱི་གོས་གྱོན་པས་དྲང་སྲོང་བ་ཀུ་ལ་སྟེ། ཤིང་ཤུན་ཅན་དུ་གྲགས། དེའི་ཚེ་གང་པོ་སྤུན་གྱིས་ལོ་མ་ཅན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲངས་པས་ནམ་མཁའ་ནས་གཤེགས་པ་མཐོང་བས་དད་དེ། གཏུན་རིའི་རྩེ་ནས་མཆོངས་པ་ན། སྟོན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་བླངས་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཐོབ། དད་པས་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་བ་ཀུ་ལའོ། །ཞེས་བསྔགས། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལོ་མ་ཅན་དུ་གཤེགས་ཏེ། ཞག་བདུན་བསྒོམས་པས་དགྲ་བཅོམ་མོ། །འདིའི་ཕྱག་ན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ་དེ་སུས་མཐོང་ཞིང་རེག་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་ངོ་། །བཅུ་པ་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་པར་ཁབ་ནས་འབྱུང་བ་ལ་ཉེ་བའི་ནུབ་མོར། མུ་སྟེགས་པ་དག་གིས་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ནི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དེ་ལྟ་བུ་དོར་ནས་གཤེགས་པས་སྐྱེས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕྱ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། གྲགས་འཛིན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགའ་མགུར་རོལ་ནས་སྲས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ནམ་ཞིག་སྟོན་པ་དཀའ་ཐུབ་ལ་བཞུགས་པའི་གཏམ་གྲགས་འཛིན་མས་ཐོས་ཏེ། མྱ་ངན་གྱིས་མེར་མཆོངས་ཀྱང་། ལྟོ་བ་ནས་སྲས་ཀྱིས་སོ་སོར་འབྲང་མའི་རིག་སྔགས་ཡིད་ལ་བྱས་པས་གནོད་མ་ནུས། སྔོན་དྲང་སྲོང་ཞིག་ཞག་དྲུག་ལྟོག་ཏུ་བཅུག་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་མངལ་དུ་ལོ་དྲུག་བཞུགས། མཐར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང་། ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟིན་པ་དང་། སྲས་བཙས་པ་གསུམ་དུས་མཚུངས་པས་མཚན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོར་བཏགས། དེའི་ཚེ་ཡང་ཟས་གཙང་གིས་འདི་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས། གྲགས་འཛིན་མ་ཡི་ཆད་དེ། རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཕ་ཝང་ལ་སྲས་བསྐྱོན་ནས་རྫིང་བུར་དོར་ཏེ། ཁྱོད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བུ་ཡིན་ན་སྟེང་དུ་འཕྱོ་བ་དང་། མ་ཡིན་ན་བྱིང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་ཚིག་བརྗོད་པ་ན། ཕ་ཝང་དང་ལྷན་ཅིག་ཤིང་བལ་ལྟར་ཆུ་སྟེང་དུ་འཕྱོ་བས། གདོད་རྒྱལ་པོ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་པང་དུ་བླངས་སོ། །སྐྱེད་བསྲིངས་ནས་སྟོན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ཏེ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཕྱིས་ཞིག་ན་བསྒོམས་པས་དགྲ་བཅོམ་ནས། ཐུབ་པ་ཆེན་པོར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་མང་དུ་བླངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེའང་ཀུན་དགའ་བོ་དང་གཉིས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགེ་སློང་འབུམ་དང་། སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པར་མཛད། འདི་ལྷ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐར་ལམ་ལ་བཀོད། དེ་དག་གིས་རང་རང་གི་དབུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟེ་པྲོག་ཕུད་དེ་ཕུལ་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྣམས་པ། གདུལ་བྱ་གང་གིས་མཐོང་རེག་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། དེ་དག་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཆོམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྟོགས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །བཅུ་གཅིག་པ་གནས་བརྟན་ལམ་ཆེན་བརྟན་ནི། མཉན་ཡོ༷ད་དུ་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ལ་བུ་གང་སྐྱེས་ཤི་བས། ཕྱིས་བུ་ཞིག་བཙས་པ་ན། བུད་མེད་རྒན་མོ་ཞིག་གིས། ཁྱེའུ་དེ་རས་དཀར་པོས་དཀྲིས་ལ་ཁ་ཞུན་མར་གྱིས་བཀང་སྟེ། བུ་མོ་ཞིག་ལ་བསྐུར་ནས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་བཟུང་སྟེ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་། གནས་བརྟན་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་པ་ན། ཁྱེའུ་འདི་འཕགས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིག  །ཅེས་བསྒོ་བ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་རིང་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་ཚིག་བརྗོད་པའི་མཐུས་ཚེ་བསྲིངས་པར་གྱུར་པས་མིང་དེ་སྐད་དུ་བཏགས། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་རིག་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ཅིང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱའི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར། རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་དྲིས་པས་དད་དེ། ལྐོག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། ཉིན་མོར་ཀློག་པ་དང་། མཚན་མོར་བསྒྲུབས་པས་དགྲ་བཅོམ། འཁོར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་། འདིའི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའི་གླེགས་བམ་དེ་མཐོང་རེག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན། སྤོབས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཐོབ། མ་རིག་པའི་མུན་པ་འཇོམས། ལས་སྒྲིབ་འདག  །རྟག་ཏུ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཐོབ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་མཇལ། ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སུས་མཐོང་རེག་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཐོས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན། ལོག་ལྟ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོབ་བོ། །བཅུ་གཉིས་པ་གནས་བརྟན་ལམ་ཕྲན་བརྟན་ནི། ལམ་ཆེན་བརྟན་གྱི་གཅུང་དུ་ལོ་ཕྱི་མར་འཁྲུངས། སྔར་བཞིན་ཚེ་རིང་བའི་ཐབས་སུ་ལམ་ཕྲན་གྱི་བཞི་མདོར་བཟུང་བས་མཚན་དེ་སྐད་དུ་ཆགས། རང་གི་གཅེན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཞན་པས་ཤློ་ཀ་གཅིག་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཟློས་བཅུག་ཀྱང་མ་ལོབས་ནས་ཡིད་སྐྱོ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་ནས། དེའི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མཆིལ་ལྷྭམ་ཕྱི་བར་བསྒོས་རྡུལ་སྤང་ངོ་། །དྲི་མ་སྤང་ངོ་། །ཞེས་པའི་ཁ་ཏོན་གཉིས་བསླབ་པས་ལོབས་ནས་ནམ་ལངས་པ་དང་དེའི་དོན་བསམ་པས་དགྲ་བཅོམ། ཕྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ནས་སྲོག་ཆགས་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་བདེན་པ་མཐོང་བར་མཛད་པ་ན། སྟོན་པས་ཀྱང་སེམས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་སོ། །འདིའི་ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་དེ། མཐོང་རེག་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། དུག་གསུམ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ངན་པར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། དབང་པོ་དུལ་བ་དང་། རྐྱེན་ངན་ཉེ་བར་ཞི་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པ་གནས་བརྟན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མདུན་ན་འདོན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཅོད་པན་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཅན། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཡང་སྔོན་གྱི་ཟག་བཅས་བདོ་བར་གྱུར་པས་ཡིད་བྱུང་ནས་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། བསོད་སྙོམས་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པས་མཚན་ཡང་དེ་སྐད་དུ་གྲགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་། མཉན་ཡོད་ན་དབྱར་གནས་ཉེར་བརྒྱད་པ་མཛད་པའི་ཚེ། འདིས་ཀཽ་ཤམྦྷིའི་ཁྱིམ་བདག་མདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་ཆོས་བསྟན་པས་དགྲ་བཅོམ་མང་དུ་འཕེལ། རྒྱལ་པོ་ཤར་པ་དྲེགས་པའི་མཐུས་མྱོས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བཏུལ། འདིའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་མི་ཁོམ་པར་གནས་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་སྟོན་པས། དེ་མཐོང་རེག་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀུན། འོན་ལོང་། ལྐུགས་པ། དྲན་པ་ཉམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི། དབང་པོ་ཚང་། འཕགས་པའི་ནོར་དང་ལྡན། ཟབ་མྱུར་གསལ་ཞིང་རྣོ་བའི་ཤེས་རབ་འཕེལ། ལྷུང་བཟེད་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། སུས་མཐོང་རེག་དྲན་པས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་། འཕགས་ནོར་བདུན་དང་ལྷའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་བཞི་པ་གནས་བརྟན་ཀླུའི་སྡེ་ནི། བྱང་ཕྱོགས་པདྨའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཁྲུངས། རྒྱལ་བ་ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱའམ། ཀླུའི་སྡེ་ཞེས་གྲགས། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཐུབ་ཆོད་ཀྱིས་སྡིག་པའི་ལས་མང་དུ་བསགས་པས། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསོད་པར་བརྩམས་པ་ན་སྐྲག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དགྲ་བཅོམ། ལྷ་གནས་སུ་གཤེགས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐར་ལམ་ལ་བཀོད། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྲས་ཀྱིས་བསླབ་གཞི་ནོས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བུམ་མང་པོ་ཕུལ་པ་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྣམས་པས། སུ་ཡིས་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དེར་མི་ཟད་པའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། ལྷའི་བདུད་རྩིས་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འཁྲུད་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་དུ་ལྡན། མཁར་གསིལ་གྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་གང་གིས་ཐོས་པ་དེ་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ། ཉོན་མོངས་པའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་ཞི། དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་ཐོབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །བཅོ་ལྔ་པ་གནས་བརྟན་སྦེད་བྱེད་དམ། བ་ལང་སྐྱོང་ནི། ཝཱ་ར་ཎཱ་སཱིར་ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ལ་བུ་ལྔ་ཡོད་པའི་བཞི་པ་སྟེ། ཕུ་བོ་གྲགས་པ་སྟོན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐོས་པས་གཞན་བཞི་པོའང་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་ཞིང་སྤུན་ལྔ་པོ་ལ་ཉེ་བའི་ལྔ་སྡེ་ཞེས་གྲགས། འདིའི་ཕྱག་གི་གླེགས་བམ་སུ་ཞིག་གིས་མཐོང་རེག་དྲན་ན་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཞི་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་དྲུག་པ་གནས་བརྟན་མི་ཕྱེད་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཏྶའི་རིགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་བི་ལིནྡ་དྲུང་དབང་གི་བུར་འཁྲུངས། མཚན་མི་ཕྱེད་དུ་གྲགས། སྟོན་པ་ལ་དད་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་། བསྒྲུབས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། དེས་ཆུ་བོ་གདྒཱ་བརྒལ་བར་འདོད་པ་ན། བཟང་མོ་འདུག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་གདྒཱ་མི་འབབ་པར་སྡོད་ཅེས་གྲགས། སྔོན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྙུན་གྱིས་ཟིན་པས་ཕལ་ཆེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་། སྟོན་པས་ཀྱང་ནད་གཡོག་པ་མངགས་པར་མཛད། ནད་པའི་བསླབ་པ་བཅས་པའང་གནང་ངོ་། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་ཆོམ་རྐུན་བཅིང་བ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་སྣང་ཞིང་། རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་བྱོན་ནས། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཐར་ལམ་ལ་བཀོད་པ་ན། དེ་དག་གི་གདུག་རྩུབ་ཞི་ཕྱིར། སྟོན་པས་བྱང་ཆེན་མཆོད་རྟེན་གཅིག་གནང་བ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ཏེ། དེ་སུས་རེག་མཐོང་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། བསླབ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང་། བདེ་ལེགས་འབྱུང་བ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བ་དང་། འདག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་ཁྱེད་རྣམས་བྱམས་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྤོ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་འདིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ་སྐྱོངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་བསྒོས་པས། ལྷ་དང་མིའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ད་ལྟ་ཡང་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ཞིང་། བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐུགས་དམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཛད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་བཞེངས་པ་ལ་སོགས་ལ་བརྩོན་པས་སྔར་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཐོབ་པར་མ་ཟད། བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་མང་པོ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། དེ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་། བཤད་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་མང་དུ་འདུ། བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པས་སྐྱེ་རྒུའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྱོད་ཅིང་། ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ལོ་ལེགས་པ་དང་། ཡམས་དང་། ཉེ་བར་འཚེ་བ་མི་འབྱུང་ཞིང་བདེ་སྐྱིད་དང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་ལྟར་འཕེལ་པ་ནི། ལུང་དང་། མངོན་སུམ་དང་། གཏམ་རྒྱུད་ཚད་མ་དག་གིས་གྲུབ་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་དཀོན་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང་། བློ་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་བརྙེས་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབས་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་ཅིང་། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་ནའང་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བར་བདེ་བའི་སྣང་བ་དང་བཅས་ཤི་འཕོས་ཏེ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། བདེ་འགྲོའི་རྟེན་ཁོ་ན་བརྒྱུད་དེ་མཐར་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པ་སོགས་མདོར་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར། དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་དང་། སྐུ་བརྙན་བཞེངས་པ་སོགས་རང་རང་གི་བློ་ནུས་དང་འཚམས་པར་བགྱི་བའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་བཟུང་འཚལ་ལོ། །སྨྲས་པ། དཔྱིད་དུས་མྱོས་པའི་ཁུ་བྱུག་བུ་མོའི་གླུས། །མཚོན་མིན་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོས་ལྕི་བ་ཡི། །ངོ་མཚར་རྟོགས་བརྗོད་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ཕྲེང་། །བློ་གསལ་ཚོགས་ཀྱི་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་སྦྱིན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ནི། །སྟོན་ཟླའི་ཕང་པ་ལ་འཛེགས་པས། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་བསལ་ཏེ། །ཀུན་མཁྱེན་སྣང་བ་འབར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།  །། ༈ }}
འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བློ་གསལ་རྣ་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱིད་དཔལ་ཁོ་ན་ཡིས། །བཟུང་བས་རྒྱལ་བསྟན་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ཚལ། །བཤད་སྒྲུབ་འཛུམ་དཀར་གཡོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །འཕགས་མཆོག་གནས་བརྟན་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིས་པར་མཛོད། །ཅེས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་བའི་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་སྔོན་དུ་གཏོར་ནས། འདིར་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་བརྩམས་བའི་གཏམ་ཅུང་ཟད་དབྱེ་ན། དང་པོ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། ཆུང་མ་བདེ་ལྡན་མའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། དེ་ཡང་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཆུང་མ་སྦྲུམ་མར་གྱུར་པ་ན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས། བུ་བཙའ་བར་ལུང་བསྟན་པ་གཅེར་བུ་པ་བྷཱུ་ཏི་ཀས་ཐོས་ཏེ། ཕྲག་དོག་གིས་དབྱེན་བཅོས་ནས་བཀུ་མཉེ་རུ་བཅུག་པས་ཆུང་མ་ཤི། རོ་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་བས། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཐོག་ཏུ་མ་བབས་སོ། །ཞེས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ན། སྟོན་པས་བདེན་པའི་མཐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཆུང་མའི་རོ་བསྲེགས་པའི་ལྟོ་བ་ལས་ཁྱེའུ་ཅི་ཡང་མ་ཉེས་པར་བྱུང་བས་མེ་སྐྱེས་དང་། ཡན་ལག་འབྱུང་དང་། དབང་པོ་རྣོ་བས་ཟུར་གྱིས་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། དེ་ནས་བསྐྱེད་བསྲིངས་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཐོབ་ཅིང་། བདེན་པ་ཡང་མཐོང་། མཐར་གྱིས་སྟོན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་བརྙེས། རི་བོ་སྤོས་ངད་ལྡང་བར། མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་བྱོན་པ་ན། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐར་པར་བཀོད་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསིལ་ཡབ་དང་། ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོ་སྣོད་དང་བཅས་པ་དབུལ་ཏེ། འཕགས་པའི་སྤོས་ཕོར་དེ་གང་གིས་མཐོང་རེག་དྲི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་བསུང་གིས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང་། རྔ་ཡབ་ལས་མཆོད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་འཐོན་ནས་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་གང་ལ་གཡབ་པ་དེའི་ཉོན་མོངས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཞི་ཞིང་། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་གནས་བརྟན་མ་ཕམ་པ་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུར་འཁྲུངས། སྟོན་པ་ལ་དད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། །འདིའི་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་དེ། གདུལ་བྱ་གང་གིས་མཐོང་རེག་དྲན་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་ཅིང་འཕེལ་བ་དང་། དཔལ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གནས་བརྟན་ནགས་ན་གནས་ནི། མཉན་ཡོད་སེང་ལྡེང་གི་ནགས་ཁྲོད་དུ་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པས། དྲང་སྲོང་སེང་ལྡེང་ནགས་པའམ། ནགས་ན་གནས་སུ་གྲགས། སྟོན་པ་ལ་དད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཀོ་སཱ་ལའི་ལྗོངས་ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་ཕུག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། འདིའི་ཕྱག་གཡས་ཞི་བའི་སྡིགས་མཛུབ་གང་ལ་གཏད་པ་དེར་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་ཞི། འདྲེ་སྲིན་ལྷ་ཀླུ་གཏུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདུག་པ་ཞི་ཞིང་བཀའ་ཉན། རྔ་ཡབ་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གཡབ་པས་བསིལ་བ་ཕོག་པ་དང་། ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་འདག་པ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་དང་། བདེན་པ་གཉིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་གནས་བརྟན་དུས་ལྡན་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་འཁྲུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། གནས་མལ་དུར་ཁྲོད། ཆོས་གོས་རོ་རས། ལྷུང་བཟེད་གྱོ་མོ། བསོད་སྙོམས་རོའི་མཚུན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པས་ཀཱ་ལི་ཀ་སྟེ་དུས་ལྡན་ཞེས་སམ། འཕགས་པ་ནག་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། འདོད་ཁམས་ཀྱི་གནས་སུ་བྱོན་ཏེ་ལྷའི་བུ་དང་། བུ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐར་ལམ་ལ་བཀོད། དེ་དག་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་མང་དུ་ཕུལ་བ་གསེར་གྱི་རྣ་ཀོར་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྣམས་པར་མཛད། དེས་གང་ལ་རེག་པའམ། མཐོང་བའམ། དྲན་པས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྤངས་རྟོགས་རྫོགས་པ་དང་། ས་བཅུ་ཐོབ་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་དང་། འཁོར་མང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་གནས་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་ས་ར་ཎར་གྲགས་པ་ནི། ཀཽ་ཤམྦྷིར། བཏྶའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་དང་། བཙུན་མོ་རྡོ་རྗེ་མོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ཕ་ཆོས་མིན་གྱི་ལས་ལ་གཞོལ་བས་ཡིད་བྱུང་སྟེ་འཕགས་པ་ཀ་ཏྱཱ་ཡ་ནར་རབ་ཏུ་བྱུང་། འཕགས་པས་ཁྲིད་དེ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་གདམས་ངག་བསྟན་པས་དགྲ་བཅོམ། ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས། ཡང་དག་པར་བསྔགས་པའང་ཐོབ། འདིའི་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་གང་ལ་གཏད་པ་དེ་ལ། མཐོང་རེག་དྲན་པས་ཀྱང་དེ་དག་གི་མ་དད་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བཟློག་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་ནུས་ཤིང་། དྲི་ཟའི་ཡུལ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐར་ལམ་ལ་བཀོད། དེ་དག་གིས་སྨན་དྲི་ཞིམ་པོ་དུ་མས་བསྒོས་པའི་ རྔ་ཡབ་ཕུལ་བ་བཞེས་ཏེ་ཕྱག་གཡོན་དུ་བསྣམས་པ་ཉིད། གདུལ་བྱ་གང་གིས་མཐོང་རེག་དྲན་པས། ཡེ་ཤེས་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། མཚན་དཔེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ། ལུས་ལས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཀླས་པ་བཀྱེ་སྟེ། དེས་རེག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དྲུག་པ་གནས་བརྟན་བཟང་པོ་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ཡབ་སྲས་མཇལ་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་ཁ་ལོ་པ་རབ་དབང་གིས་བདག་ལ་བུ་ཞིག་བྱུང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་དམ་བཅས། ཕྱིས་དེ་ལ་བུ་ཞིག་བཙས་པར་མིང་བཟང་པོར་བཏགས། བསྐྱེད་བསྲིངས་ནས་སེར་སྐྱའི་གཞིར་སྟོན་པ་བྱོན་པའི་ཚེ། ཆེད་དུ་བསྐུལ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་། དགྲ་བཅོམ་མོ། །འདིའི་ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་རྒྱ་གདུལ་བྱ་གང་གིས་མཐོང་རེག་དྲན་པས། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད། བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་རྒྱས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མར་འགོད། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན། ལམ་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག  །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པར་བགྲོད་ནུས། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ། ཕས་རྒོལ་ཚར་ཆོད་ནས་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །བདུན་པ་གནས་བརྟན་གསེར་བེའུ་ནི། མ་ག་དྷཱར་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ལ་བུ་བཙས་མ་ཐག  །གསེར་གྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་གཅིག་དང་ལྕི་བ་ཡང་གསེར་དུ་འབབ་པ་གཅིག་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་ས་ལས་རང་བྱུང་བས། མིང་གླང་པོ་སྐྱོང་ངམ། །གསེར་བེའུར་བཏགས། ཕྱིས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་གླང་པོ་དེ་འཕྲོགས་པ་ན། གླང་པོ་ཆེ་ས་ཡི་ནང་དུ་ནུབ་ནས་སླར་རང་གནས་སུ་བྱུང་། དེར་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པས་ཀ་ཏྱཱ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། དེའི་ཚེ་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་བལྟ་བར་མི་མང་པོ་འདུས་པས་འདུ་འཛིས་ཡིད་སྐྱོ་བ་ན། སྟོན་པས་ད་ནི་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་མ་ཐག་གླང་པོ་དེ་ས་འོག་ཏུ་རང་ནུབ་བོ། །འདིས་ཀླུ་ཡུལ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བཀོད། དེ་དག་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞགས་པ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བ་གཅིག་ཕུལ་བ་འཕགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྣམས་པས། གང་གིས་མཐོང་རེག་དྲན་པ་ཀུན་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ། གཟུངས་དང་། སྤོབས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཀླས་སོ། །བརྒྱད་པ་གནས་བརྟན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་རིག་པ་ཅན་ལ་བུ་མཚན་དང་ལྡན་པ། ལག་མཐིལ་གཉིས་ན་གསེར་གྱི་དོང་རྩེའི་མཚན་མ་བཏབ་པ་གཅིག་བཙས་པས་མིང་དེ་སྐད་དུ་བཏགས། དེའི་ལག་ནས་གསེར་དངུལ་གྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འདོད་འབྱུང་། སྟོན་པ་མཇལ་བས་དད་ནས་བསྙེན་བཀུར། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་བོ། །འདིའི་མཉམ་གཞག་གི་རྒྱ་གང་གི་མདུན་དུ་བཅས་མ་ཐག  །དེ་ངན་འགྲོ་ལས་ཐར་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དགུ་པ་གནས་བརྟན་བ་ཀུ་ལ་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་བྲམ་ཟེའི་བུར་འཁྲུངས། རིག་བྱེད་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱང་ཞིང་མཚན་གེལ་པོར་གྲགས། ཕྱིས་ཕ་མ་ཤི་ནས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་སྟེ། མཉན་ཡོད་ནས་དཔག་ཚད་སུམ་སྟོང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་ཐག་ཡོད་པ་དགེ་བའི་ཕོ་བྲང་ཞེས་བ་དེར་འཁྱམས་ཤིང་། མཐར་གཏུན་རི་ཞེས་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་གནས་དེར་བཞུགས། ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་ཀྱང་། སྔོན་རང་སངས་རྒྱས་ནད་པ་ཞིག་ལ་ཨ་རུ་ར་རྡོག་གཅིག་ཕུལ་པའི་འབྲས་བུས་བསྙུན་གཏན་ནས་མི་མངའ། ཤིང་ཤུན་གྱི་གོས་གྱོན་པས་དྲང་སྲོང་བ་ཀུ་ལ་སྟེ། ཤིང་ཤུན་ཅན་དུ་གྲགས། དེའི་ཚེ་གང་པོ་སྤུན་གྱིས་ལོ་མ་ཅན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲངས་པས་ནམ་མཁའ་ནས་གཤེགས་པ་མཐོང་བས་དད་དེ། གཏུན་རིའི་རྩེ་ནས་མཆོངས་པ་ན། སྟོན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་བླངས་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཐོབ། དད་པས་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་བ་ཀུ་ལའོ། །ཞེས་བསྔགས། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལོ་མ་ཅན་དུ་གཤེགས་ཏེ། ཞག་བདུན་བསྒོམས་པས་དགྲ་བཅོམ་མོ། །འདིའི་ཕྱག་ན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ་དེ་སུས་མཐོང་ཞིང་རེག་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་ངོ་། །བཅུ་པ་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་པར་ཁབ་ནས་འབྱུང་བ་ལ་ཉེ་བའི་ནུབ་མོར། མུ་སྟེགས་པ་དག་གིས་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ནི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དེ་ལྟ་བུ་དོར་ནས་གཤེགས་པས་སྐྱེས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕྱ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། གྲགས་འཛིན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགའ་མགུར་རོལ་ནས་སྲས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ནམ་ཞིག་སྟོན་པ་དཀའ་ཐུབ་ལ་བཞུགས་པའི་གཏམ་གྲགས་འཛིན་མས་ཐོས་ཏེ། མྱ་ངན་གྱིས་མེར་མཆོངས་ཀྱང་། ལྟོ་བ་ནས་སྲས་ཀྱིས་སོ་སོར་འབྲང་མའི་རིག་སྔགས་ཡིད་ལ་བྱས་པས་གནོད་མ་ནུས། སྔོན་དྲང་སྲོང་ཞིག་ཞག་དྲུག་ལྟོག་ཏུ་བཅུག་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་མངལ་དུ་ལོ་དྲུག་བཞུགས། མཐར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང་། ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟིན་པ་དང་། སྲས་བཙས་པ་གསུམ་དུས་མཚུངས་པས་མཚན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོར་བཏགས། དེའི་ཚེ་ཡང་ཟས་གཙང་གིས་འདི་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས། གྲགས་འཛིན་མ་ཡི་ཆད་དེ། རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཕ་ཝང་ལ་སྲས་བསྐྱོན་ནས་རྫིང་བུར་དོར་ཏེ། ཁྱོད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བུ་ཡིན་ན་སྟེང་དུ་འཕྱོ་བ་དང་། མ་ཡིན་ན་བྱིང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་ཚིག་བརྗོད་པ་ན། ཕ་ཝང་དང་ལྷན་ཅིག་ཤིང་བལ་ལྟར་ཆུ་སྟེང་དུ་འཕྱོ་བས། གདོད་རྒྱལ་པོ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་པང་དུ་བླངས་སོ། །སྐྱེད་བསྲིངས་ནས་སྟོན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ཏེ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཕྱིས་ཞིག་ན་བསྒོམས་པས་དགྲ་བཅོམ་ནས། ཐུབ་པ་ཆེན་པོར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་མང་དུ་བླངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེའང་ཀུན་དགའ་བོ་དང་གཉིས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགེ་སློང་འབུམ་དང་། སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པར་མཛད། འདི་ལྷ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐར་ལམ་ལ་བཀོད། དེ་དག་གིས་རང་རང་གི་དབུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟེ་པྲོག་ཕུད་དེ་ཕུལ་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྣམས་པ། གདུལ་བྱ་གང་གིས་མཐོང་རེག་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། དེ་དག་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཆོམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྟོགས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །བཅུ་གཅིག་པ་གནས་བརྟན་ལམ་ཆེན་བརྟན་ནི། མཉན་ཡོ༷ད་དུ་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ལ་བུ་གང་སྐྱེས་ཤི་བས། ཕྱིས་བུ་ཞིག་བཙས་པ་ན། བུད་མེད་རྒན་མོ་ཞིག་གིས། ཁྱེའུ་དེ་རས་དཀར་པོས་དཀྲིས་ལ་ཁ་ཞུན་མར་གྱིས་བཀང་སྟེ། བུ་མོ་ཞིག་ལ་བསྐུར་ནས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་བཟུང་སྟེ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་། གནས་བརྟན་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་པ་ན། ཁྱེའུ་འདི་འཕགས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིག  །ཅེས་བསྒོ་བ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་རིང་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་ཚིག་བརྗོད་པའི་མཐུས་ཚེ་བསྲིངས་པར་གྱུར་པས་མིང་དེ་སྐད་དུ་བཏགས། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་རིག་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ཅིང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱའི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར། རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་དྲིས་པས་དད་དེ། ལྐོག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། ཉིན་མོར་ཀློག་པ་དང་། མཚན་མོར་བསྒྲུབས་པས་དགྲ་བཅོམ། འཁོར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་། འདིའི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའི་གླེགས་བམ་དེ་མཐོང་རེག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན། སྤོབས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཐོབ། མ་རིག་པའི་མུན་པ་འཇོམས། ལས་སྒྲིབ་འདག  །རྟག་ཏུ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཐོབ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་མཇལ། ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སུས་མཐོང་རེག་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཐོས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན། ལོག་ལྟ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོབ་བོ། །བཅུ་གཉིས་པ་གནས་བརྟན་ལམ་ཕྲན་བརྟན་ནི། ལམ་ཆེན་བརྟན་གྱི་གཅུང་དུ་ལོ་ཕྱི་མར་འཁྲུངས། སྔར་བཞིན་ཚེ་རིང་བའི་ཐབས་སུ་ལམ་ཕྲན་གྱི་བཞི་མདོར་བཟུང་བས་མཚན་དེ་སྐད་དུ་ཆགས། རང་གི་གཅེན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཞན་པས་ཤློ་ཀ་གཅིག་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཟློས་བཅུག་ཀྱང་མ་ལོབས་ནས་ཡིད་སྐྱོ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་ནས། དེའི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མཆིལ་ལྷྭམ་ཕྱི་བར་བསྒོས་རྡུལ་སྤང་ངོ་། །དྲི་མ་སྤང་ངོ་། །ཞེས་པའི་ཁ་ཏོན་གཉིས་བསླབ་པས་ལོབས་ནས་ནམ་ལངས་པ་དང་དེའི་དོན་བསམ་པས་དགྲ་བཅོམ། ཕྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ནས་སྲོག་ཆགས་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་བདེན་པ་མཐོང་བར་མཛད་པ་ན། སྟོན་པས་ཀྱང་སེམས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་སོ། །འདིའི་ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་དེ། མཐོང་རེག་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། དུག་གསུམ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ངན་པར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། དབང་པོ་དུལ་བ་དང་། རྐྱེན་ངན་ཉེ་བར་ཞི་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པ་གནས་བརྟན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མདུན་ན་འདོན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཅོད་པན་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཅན། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཡང་སྔོན་གྱི་ཟག་བཅས་བདོ་བར་གྱུར་པས་ཡིད་བྱུང་ནས་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། བསོད་སྙོམས་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པས་མཚན་ཡང་དེ་སྐད་དུ་གྲགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་། མཉན་ཡོད་ན་དབྱར་གནས་ཉེར་བརྒྱད་པ་མཛད་པའི་ཚེ། འདིས་ཀཽ་ཤམྦྷིའི་ཁྱིམ་བདག་མདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་ཆོས་བསྟན་པས་དགྲ་བཅོམ་མང་དུ་འཕེལ། རྒྱལ་པོ་ཤར་པ་དྲེགས་པའི་མཐུས་མྱོས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བཏུལ། འདིའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་མི་ཁོམ་པར་གནས་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་སྟོན་པས། དེ་མཐོང་རེག་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀུན། འོན་ལོང་། ལྐུགས་པ། དྲན་པ་ཉམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི། དབང་པོ་ཚང་། འཕགས་པའི་ནོར་དང་ལྡན། ཟབ་མྱུར་གསལ་ཞིང་རྣོ་བའི་ཤེས་རབ་འཕེལ། ལྷུང་བཟེད་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། སུས་མཐོང་རེག་དྲན་པས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་། འཕགས་ནོར་བདུན་དང་ལྷའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་བཞི་པ་གནས་བརྟན་ཀླུའི་སྡེ་ནི། བྱང་ཕྱོགས་པདྨའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཁྲུངས། རྒྱལ་བ་ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱའམ། ཀླུའི་སྡེ་ཞེས་གྲགས། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཐུབ་ཆོད་ཀྱིས་སྡིག་པའི་ལས་མང་དུ་བསགས་པས། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསོད་པར་བརྩམས་པ་ན་སྐྲག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དགྲ་བཅོམ། ལྷ་གནས་སུ་གཤེགས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐར་ལམ་ལ་བཀོད། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྲས་ཀྱིས་བསླབ་གཞི་ནོས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བུམ་མང་པོ་ཕུལ་པ་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྣམས་པས། སུ་ཡིས་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དེར་མི་ཟད་པའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། ལྷའི་བདུད་རྩིས་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འཁྲུད་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་དུ་ལྡན། མཁར་གསིལ་གྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་གང་གིས་ཐོས་པ་དེ་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ། ཉོན་མོངས་པའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་ཞི། དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་ཐོབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །བཅོ་ལྔ་པ་གནས་བརྟན་སྦེད་བྱེད་དམ། བ་ལང་སྐྱོང་ནི། ཝཱ་ར་ཎཱ་སཱིར་ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ལ་བུ་ལྔ་ཡོད་པའི་བཞི་པ་སྟེ། ཕུ་བོ་གྲགས་པ་སྟོན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐོས་པས་གཞན་བཞི་པོའང་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་ཞིང་སྤུན་ལྔ་པོ་ལ་ཉེ་བའི་ལྔ་སྡེ་ཞེས་གྲགས། འདིའི་ཕྱག་གི་གླེགས་བམ་སུ་ཞིག་གིས་མཐོང་རེག་དྲན་ན་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཞི་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་དྲུག་པ་གནས་བརྟན་མི་ཕྱེད་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཏྶའི་རིགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་བི་ལིནྡ་དྲུང་དབང་གི་བུར་འཁྲུངས། མཚན་མི་ཕྱེད་དུ་གྲགས། སྟོན་པ་ལ་དད་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་། བསྒྲུབས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། དེས་ཆུ་བོ་གདྒཱ་བརྒལ་བར་འདོད་པ་ན། བཟང་མོ་འདུག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་གདྒཱ་མི་འབབ་པར་སྡོད་ཅེས་གྲགས། སྔོན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྙུན་གྱིས་ཟིན་པས་ཕལ་ཆེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་། སྟོན་པས་ཀྱང་ནད་གཡོག་པ་མངགས་པར་མཛད། ནད་པའི་བསླབ་པ་བཅས་པའང་གནང་ངོ་། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་ཆོམ་རྐུན་བཅིང་བ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་སྣང་ཞིང་། རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་བྱོན་ནས། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཐར་ལམ་ལ་བཀོད་པ་ན། དེ་དག་གི་གདུག་རྩུབ་ཞི་ཕྱིར། སྟོན་པས་བྱང་ཆེན་མཆོད་རྟེན་གཅིག་གནང་བ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ཏེ། དེ་སུས་རེག་མཐོང་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། བསླབ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང་། བདེ་ལེགས་འབྱུང་བ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བ་དང་། འདག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་ཁྱེད་རྣམས་བྱམས་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྤོ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་འདིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ་སྐྱོངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་བསྒོས་པས། ལྷ་དང་མིའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ད་ལྟ་ཡང་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ཞིང་། བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐུགས་དམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཛད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་བཞེངས་པ་ལ་སོགས་ལ་བརྩོན་པས་སྔར་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཐོབ་པར་མ་ཟད། བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་མང་པོ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། དེ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་། བཤད་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་མང་དུ་འདུ། བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པས་སྐྱེ་རྒུའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྱོད་ཅིང་། ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ལོ་ལེགས་པ་དང་། ཡམས་དང་། ཉེ་བར་འཚེ་བ་མི་འབྱུང་ཞིང་བདེ་སྐྱིད་དང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་ལྟར་འཕེལ་པ་ནི། ལུང་དང་། མངོན་སུམ་དང་། གཏམ་རྒྱུད་ཚད་མ་དག་གིས་གྲུབ་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་དཀོན་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང་། བློ་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་བརྙེས་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབས་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་ཅིང་། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་ནའང་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བར་བདེ་བའི་སྣང་བ་དང་བཅས་ཤི་འཕོས་ཏེ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། བདེ་འགྲོའི་རྟེན་ཁོ་ན་བརྒྱུད་དེ་མཐར་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པ་སོགས་མདོར་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར། དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་དང་། སྐུ་བརྙན་བཞེངས་པ་སོགས་རང་རང་གི་བློ་ནུས་དང་འཚམས་པར་བགྱི་བའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་བཟུང་འཚལ་ལོ། །སྨྲས་པ། དཔྱིད་དུས་མྱོས་པའི་ཁུ་བྱུག་བུ་མོའི་གླུས། །མཚོན་མིན་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོས་ལྕི་བ་ཡི། །ངོ་མཚར་རྟོགས་བརྗོད་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ཕྲེང་། །བློ་གསལ་ཚོགས་ཀྱི་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་སྦྱིན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ནི། །སྟོན་ཟླའི་ཕང་པ་ལ་འཛེགས་པས། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་བསལ་ཏེ། །ཀུན་མཁྱེན་སྣང་བ་འབར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།  །། ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 14:51, 1 June 2024

Wylie title 'phags pa gnas brtan bcu drug gi rtogs pa brjod pa'i gtam blo gsal rna ba'i rgyan JKW-KABUM-02-KHA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 2, sde tshan 1, Text 23, Pages 85-102 (Folios 43a5 to 51b2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'phags pa gnas brtan bcu drug gi rtogs pa brjod pa'i gtam blo gsal rna ba'i rgyan. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 2: 85-102. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Discourses - gtam

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བློ་གསལ་རྣ་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱིད་དཔལ་ཁོ་ན་ཡིས། །བཟུང་བས་རྒྱལ་བསྟན་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ཚལ། །བཤད་སྒྲུབ་འཛུམ་དཀར་གཡོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །འཕགས་མཆོག་གནས་བརྟན་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིས་པར་མཛོད། །ཅེས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་བའི་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་སྔོན་དུ་གཏོར་ནས། འདིར་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་བརྩམས་བའི་གཏམ་ཅུང་ཟད་དབྱེ་ན། དང་པོ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། ཆུང་མ་བདེ་ལྡན་མའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། དེ་ཡང་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཆུང་མ་སྦྲུམ་མར་གྱུར་པ་ན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས། བུ་བཙའ་བར་ལུང་བསྟན་པ་གཅེར་བུ་པ་བྷཱུ་ཏི་ཀས་ཐོས་ཏེ། ཕྲག་དོག་གིས་དབྱེན་བཅོས་ནས་བཀུ་མཉེ་རུ་བཅུག་པས་ཆུང་མ་ཤི། རོ་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་བས། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཐོག་ཏུ་མ་བབས་སོ། །ཞེས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ན། སྟོན་པས་བདེན་པའི་མཐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཆུང་མའི་རོ་བསྲེགས་པའི་ལྟོ་བ་ལས་ཁྱེའུ་ཅི་ཡང་མ་ཉེས་པར་བྱུང་བས་མེ་སྐྱེས་དང་། ཡན་ལག་འབྱུང་དང་། དབང་པོ་རྣོ་བས་ཟུར་གྱིས་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། དེ་ནས་བསྐྱེད་བསྲིངས་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཐོབ་ཅིང་། བདེན་པ་ཡང་མཐོང་། མཐར་གྱིས་སྟོན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་བརྙེས། རི་བོ་སྤོས་ངད་ལྡང་བར། མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་བྱོན་པ་ན། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐར་པར་བཀོད་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསིལ་ཡབ་དང་། ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོ་སྣོད་དང་བཅས་པ་དབུལ་ཏེ། འཕགས་པའི་སྤོས་ཕོར་དེ་གང་གིས་མཐོང་རེག་དྲི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་བསུང་གིས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང་། རྔ་ཡབ་ལས་མཆོད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་འཐོན་ནས་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་གང་ལ་གཡབ་པ་དེའི་ཉོན་མོངས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཞི་ཞིང་། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་གནས་བརྟན་མ་ཕམ་པ་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུར་འཁྲུངས། སྟོན་པ་ལ་དད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། །འདིའི་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་དེ། གདུལ་བྱ་གང་གིས་མཐོང་རེག་དྲན་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་ཅིང་འཕེལ་བ་དང་། དཔལ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གནས་བརྟན་ནགས་ན་གནས་ནི། མཉན་ཡོད་སེང་ལྡེང་གི་ནགས་ཁྲོད་དུ་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པས། དྲང་སྲོང་སེང་ལྡེང་ནགས་པའམ། ནགས་ན་གནས་སུ་གྲགས། སྟོན་པ་ལ་དད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཀོ་སཱ་ལའི་ལྗོངས་ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་ཕུག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། འདིའི་ཕྱག་གཡས་ཞི་བའི་སྡིགས་མཛུབ་གང་ལ་གཏད་པ་དེར་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་ཞི། འདྲེ་སྲིན་ལྷ་ཀླུ་གཏུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདུག་པ་ཞི་ཞིང་བཀའ་ཉན། རྔ་ཡབ་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གཡབ་པས་བསིལ་བ་ཕོག་པ་དང་། ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་འདག་པ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་དང་། བདེན་པ་གཉིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་གནས་བརྟན་དུས་ལྡན་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་འཁྲུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། གནས་མལ་དུར་ཁྲོད། ཆོས་གོས་རོ་རས། ལྷུང་བཟེད་གྱོ་མོ། བསོད་སྙོམས་རོའི་མཚུན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པས་ཀཱ་ལི་ཀ་སྟེ་དུས་ལྡན་ཞེས་སམ། འཕགས་པ་ནག་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། འདོད་ཁམས་ཀྱི་གནས་སུ་བྱོན་ཏེ་ལྷའི་བུ་དང་། བུ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐར་ལམ་ལ་བཀོད། དེ་དག་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་མང་དུ་ཕུལ་བ་གསེར་གྱི་རྣ་ཀོར་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྣམས་པར་མཛད། དེས་གང་ལ་རེག་པའམ། མཐོང་བའམ། དྲན་པས་ཀྱང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྤངས་རྟོགས་རྫོགས་པ་དང་། ས་བཅུ་ཐོབ་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་དང་། འཁོར་མང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་གནས་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་ས་ར་ཎར་གྲགས་པ་ནི། ཀཽ་ཤམྦྷིར། བཏྶའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་དང་། བཙུན་མོ་རྡོ་རྗེ་མོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ཕ་ཆོས་མིན་གྱི་ལས་ལ་གཞོལ་བས་ཡིད་བྱུང་སྟེ་འཕགས་པ་ཀ་ཏྱཱ་ཡ་ནར་རབ་ཏུ་བྱུང་། འཕགས་པས་ཁྲིད་དེ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་གདམས་ངག་བསྟན་པས་དགྲ་བཅོམ། ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས། ཡང་དག་པར་བསྔགས་པའང་ཐོབ། འདིའི་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་གང་ལ་གཏད་པ་དེ་ལ། མཐོང་རེག་དྲན་པས་ཀྱང་དེ་དག་གི་མ་དད་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བཟློག་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་ནུས་ཤིང་། དྲི་ཟའི་ཡུལ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐར་ལམ་ལ་བཀོད། དེ་དག་གིས་སྨན་དྲི་ཞིམ་པོ་དུ་མས་བསྒོས་པའི་ རྔ་ཡབ་ཕུལ་བ་བཞེས་ཏེ་ཕྱག་གཡོན་དུ་བསྣམས་པ་ཉིད། གདུལ་བྱ་གང་གིས་མཐོང་རེག་དྲན་པས། ཡེ་ཤེས་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། མཚན་དཔེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ། ལུས་ལས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཀླས་པ་བཀྱེ་སྟེ། དེས་རེག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དྲུག་པ་གནས་བརྟན་བཟང་པོ་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ཡབ་སྲས་མཇལ་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་ཁ་ལོ་པ་རབ་དབང་གིས་བདག་ལ་བུ་ཞིག་བྱུང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་དམ་བཅས། ཕྱིས་དེ་ལ་བུ་ཞིག་བཙས་པར་མིང་བཟང་པོར་བཏགས། བསྐྱེད་བསྲིངས་ནས་སེར་སྐྱའི་གཞིར་སྟོན་པ་བྱོན་པའི་ཚེ། ཆེད་དུ་བསྐུལ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་། དགྲ་བཅོམ་མོ། །འདིའི་ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་རྒྱ་གདུལ་བྱ་གང་གིས་མཐོང་རེག་དྲན་པས། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད། བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་རྒྱས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མར་འགོད། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན། ལམ་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པར་བགྲོད་ནུས། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ། ཕས་རྒོལ་ཚར་ཆོད་ནས་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །བདུན་པ་གནས་བརྟན་གསེར་བེའུ་ནི། མ་ག་དྷཱར་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ལ་བུ་བཙས་མ་ཐག །གསེར་གྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་གཅིག་དང་ལྕི་བ་ཡང་གསེར་དུ་འབབ་པ་གཅིག་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་ས་ལས་རང་བྱུང་བས། མིང་གླང་པོ་སྐྱོང་ངམ། །གསེར་བེའུར་བཏགས། ཕྱིས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་གླང་པོ་དེ་འཕྲོགས་པ་ན། གླང་པོ་ཆེ་ས་ཡི་ནང་དུ་ནུབ་ནས་སླར་རང་གནས་སུ་བྱུང་། དེར་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པས་ཀ་ཏྱཱ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། དེའི་ཚེ་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་བལྟ་བར་མི་མང་པོ་འདུས་པས་འདུ་འཛིས་ཡིད་སྐྱོ་བ་ན། སྟོན་པས་ད་ནི་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་མ་ཐག་གླང་པོ་དེ་ས་འོག་ཏུ་རང་ནུབ་བོ། །འདིས་ཀླུ་ཡུལ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བཀོད། དེ་དག་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞགས་པ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བ་གཅིག་ཕུལ་བ་འཕགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྣམས་པས། གང་གིས་མཐོང་རེག་དྲན་པ་ཀུན་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ། གཟུངས་དང་། སྤོབས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཀླས་སོ། །བརྒྱད་པ་གནས་བརྟན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་རིག་པ་ཅན་ལ་བུ་མཚན་དང་ལྡན་པ། ལག་མཐིལ་གཉིས་ན་གསེར་གྱི་དོང་རྩེའི་མཚན་མ་བཏབ་པ་གཅིག་བཙས་པས་མིང་དེ་སྐད་དུ་བཏགས། དེའི་ལག་ནས་གསེར་དངུལ་གྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འདོད་འབྱུང་། སྟོན་པ་མཇལ་བས་དད་ནས་བསྙེན་བཀུར། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་བོ། །འདིའི་མཉམ་གཞག་གི་རྒྱ་གང་གི་མདུན་དུ་བཅས་མ་ཐག །དེ་ངན་འགྲོ་ལས་ཐར་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དགུ་པ་གནས་བརྟན་བ་ཀུ་ལ་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་བྲམ་ཟེའི་བུར་འཁྲུངས། རིག་བྱེད་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱང་ཞིང་མཚན་གེལ་པོར་གྲགས། ཕྱིས་ཕ་མ་ཤི་ནས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་སྟེ། མཉན་ཡོད་ནས་དཔག་ཚད་སུམ་སྟོང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་ཐག་ཡོད་པ་དགེ་བའི་ཕོ་བྲང་ཞེས་བ་དེར་འཁྱམས་ཤིང་། མཐར་གཏུན་རི་ཞེས་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་གནས་དེར་བཞུགས། ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་ཀྱང་། སྔོན་རང་སངས་རྒྱས་ནད་པ་ཞིག་ལ་ཨ་རུ་ར་རྡོག་གཅིག་ཕུལ་པའི་འབྲས་བུས་བསྙུན་གཏན་ནས་མི་མངའ། ཤིང་ཤུན་གྱི་གོས་གྱོན་པས་དྲང་སྲོང་བ་ཀུ་ལ་སྟེ། ཤིང་ཤུན་ཅན་དུ་གྲགས། དེའི་ཚེ་གང་པོ་སྤུན་གྱིས་ལོ་མ་ཅན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲངས་པས་ནམ་མཁའ་ནས་གཤེགས་པ་མཐོང་བས་དད་དེ། གཏུན་རིའི་རྩེ་ནས་མཆོངས་པ་ན། སྟོན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་བླངས་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཐོབ། དད་པས་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་བ་ཀུ་ལའོ། །ཞེས་བསྔགས། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལོ་མ་ཅན་དུ་གཤེགས་ཏེ། ཞག་བདུན་བསྒོམས་པས་དགྲ་བཅོམ་མོ། །འདིའི་ཕྱག་ན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ་དེ་སུས་མཐོང་ཞིང་རེག་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་ངོ་། །བཅུ་པ་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་པར་ཁབ་ནས་འབྱུང་བ་ལ་ཉེ་བའི་ནུབ་མོར། མུ་སྟེགས་པ་དག་གིས་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ནི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དེ་ལྟ་བུ་དོར་ནས་གཤེགས་པས་སྐྱེས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕྱ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། གྲགས་འཛིན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགའ་མགུར་རོལ་ནས་སྲས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ནམ་ཞིག་སྟོན་པ་དཀའ་ཐུབ་ལ་བཞུགས་པའི་གཏམ་གྲགས་འཛིན་མས་ཐོས་ཏེ། མྱ་ངན་གྱིས་མེར་མཆོངས་ཀྱང་། ལྟོ་བ་ནས་སྲས་ཀྱིས་སོ་སོར་འབྲང་མའི་རིག་སྔགས་ཡིད་ལ་བྱས་པས་གནོད་མ་ནུས། སྔོན་དྲང་སྲོང་ཞིག་ཞག་དྲུག་ལྟོག་ཏུ་བཅུག་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་མངལ་དུ་ལོ་དྲུག་བཞུགས། མཐར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང་། ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟིན་པ་དང་། སྲས་བཙས་པ་གསུམ་དུས་མཚུངས་པས་མཚན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོར་བཏགས། དེའི་ཚེ་ཡང་ཟས་གཙང་གིས་འདི་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས། གྲགས་འཛིན་མ་ཡི་ཆད་དེ། རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཕ་ཝང་ལ་སྲས་བསྐྱོན་ནས་རྫིང་བུར་དོར་ཏེ། ཁྱོད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བུ་ཡིན་ན་སྟེང་དུ་འཕྱོ་བ་དང་། མ་ཡིན་ན་བྱིང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་ཚིག་བརྗོད་པ་ན། ཕ་ཝང་དང་ལྷན་ཅིག་ཤིང་བལ་ལྟར་ཆུ་སྟེང་དུ་འཕྱོ་བས། གདོད་རྒྱལ་པོ་ཡིད་ཆེས་ཏེ་པང་དུ་བླངས་སོ། །སྐྱེད་བསྲིངས་ནས་སྟོན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ཏེ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཕྱིས་ཞིག་ན་བསྒོམས་པས་དགྲ་བཅོམ་ནས། ཐུབ་པ་ཆེན་པོར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་མང་དུ་བླངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེའང་ཀུན་དགའ་བོ་དང་གཉིས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགེ་སློང་འབུམ་དང་། སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པར་མཛད། འདི་ལྷ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐར་ལམ་ལ་བཀོད། དེ་དག་གིས་རང་རང་གི་དབུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟེ་པྲོག་ཕུད་དེ་ཕུལ་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྣམས་པ། གདུལ་བྱ་གང་གིས་མཐོང་རེག་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། དེ་དག་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཆོམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྟོགས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །བཅུ་གཅིག་པ་གནས་བརྟན་ལམ་ཆེན་བརྟན་ནི། མཉན་ཡོ༷ད་དུ་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ལ་བུ་གང་སྐྱེས་ཤི་བས། ཕྱིས་བུ་ཞིག་བཙས་པ་ན། བུད་མེད་རྒན་མོ་ཞིག་གིས། ཁྱེའུ་དེ་རས་དཀར་པོས་དཀྲིས་ལ་ཁ་ཞུན་མར་གྱིས་བཀང་སྟེ། བུ་མོ་ཞིག་ལ་བསྐུར་ནས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་བཟུང་སྟེ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་། གནས་བརྟན་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་པ་ན། ཁྱེའུ་འདི་འཕགས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིག །ཅེས་བསྒོ་བ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་རིང་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་ཚིག་བརྗོད་པའི་མཐུས་ཚེ་བསྲིངས་པར་གྱུར་པས་མིང་དེ་སྐད་དུ་བཏགས། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་རིག་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ཅིང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱའི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར། རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་དྲིས་པས་དད་དེ། ལྐོག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། ཉིན་མོར་ཀློག་པ་དང་། མཚན་མོར་བསྒྲུབས་པས་དགྲ་བཅོམ། འཁོར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་། འདིའི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའི་གླེགས་བམ་དེ་མཐོང་རེག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན། སྤོབས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཐོབ། མ་རིག་པའི་མུན་པ་འཇོམས། ལས་སྒྲིབ་འདག །རྟག་ཏུ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཐོབ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་མཇལ། ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སུས་མཐོང་རེག་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཐོས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན། ལོག་ལྟ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོབ་བོ། །བཅུ་གཉིས་པ་གནས་བརྟན་ལམ་ཕྲན་བརྟན་ནི། ལམ་ཆེན་བརྟན་གྱི་གཅུང་དུ་ལོ་ཕྱི་མར་འཁྲུངས། སྔར་བཞིན་ཚེ་རིང་བའི་ཐབས་སུ་ལམ་ཕྲན་གྱི་བཞི་མདོར་བཟུང་བས་མཚན་དེ་སྐད་དུ་ཆགས། རང་གི་གཅེན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཞན་པས་ཤློ་ཀ་གཅིག་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཟློས་བཅུག་ཀྱང་མ་ལོབས་ནས་ཡིད་སྐྱོ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་ནས། དེའི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མཆིལ་ལྷྭམ་ཕྱི་བར་བསྒོས་རྡུལ་སྤང་ངོ་། །དྲི་མ་སྤང་ངོ་། །ཞེས་པའི་ཁ་ཏོན་གཉིས་བསླབ་པས་ལོབས་ནས་ནམ་ལངས་པ་དང་དེའི་དོན་བསམ་པས་དགྲ་བཅོམ། ཕྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ནས་སྲོག་ཆགས་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་བདེན་པ་མཐོང་བར་མཛད་པ་ན། སྟོན་པས་ཀྱང་སེམས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་སོ། །འདིའི་ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་དེ། མཐོང་རེག་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། དུག་གསུམ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ངན་པར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། དབང་པོ་དུལ་བ་དང་། རྐྱེན་ངན་ཉེ་བར་ཞི་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པ་གནས་བརྟན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མདུན་ན་འདོན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཅོད་པན་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཅན། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཡང་སྔོན་གྱི་ཟག་བཅས་བདོ་བར་གྱུར་པས་ཡིད་བྱུང་ནས་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། བསོད་སྙོམས་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པས་མཚན་ཡང་དེ་སྐད་དུ་གྲགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་། མཉན་ཡོད་ན་དབྱར་གནས་ཉེར་བརྒྱད་པ་མཛད་པའི་ཚེ། འདིས་ཀཽ་ཤམྦྷིའི་ཁྱིམ་བདག་མདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་ཆོས་བསྟན་པས་དགྲ་བཅོམ་མང་དུ་འཕེལ། རྒྱལ་པོ་ཤར་པ་དྲེགས་པའི་མཐུས་མྱོས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བཏུལ། འདིའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་མི་ཁོམ་པར་གནས་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་སྟོན་པས། དེ་མཐོང་རེག་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀུན། འོན་ལོང་། ལྐུགས་པ། དྲན་པ་ཉམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི། དབང་པོ་ཚང་། འཕགས་པའི་ནོར་དང་ལྡན། ཟབ་མྱུར་གསལ་ཞིང་རྣོ་བའི་ཤེས་རབ་འཕེལ། ལྷུང་བཟེད་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། སུས་མཐོང་རེག་དྲན་པས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་། འཕགས་ནོར་བདུན་དང་ལྷའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་བཞི་པ་གནས་བརྟན་ཀླུའི་སྡེ་ནི། བྱང་ཕྱོགས་པདྨའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཁྲུངས། རྒྱལ་བ་ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱའམ། ཀླུའི་སྡེ་ཞེས་གྲགས། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཐུབ་ཆོད་ཀྱིས་སྡིག་པའི་ལས་མང་དུ་བསགས་པས། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསོད་པར་བརྩམས་པ་ན་སྐྲག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དགྲ་བཅོམ། ལྷ་གནས་སུ་གཤེགས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐར་ལམ་ལ་བཀོད། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྲས་ཀྱིས་བསླབ་གཞི་ནོས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བུམ་མང་པོ་ཕུལ་པ་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྣམས་པས། སུ་ཡིས་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དེར་མི་ཟད་པའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། ལྷའི་བདུད་རྩིས་ལས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འཁྲུད་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་དུ་ལྡན། མཁར་གསིལ་གྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་གང་གིས་ཐོས་པ་དེ་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི། སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ། ཉོན་མོངས་པའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་ཞི། དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་ཐོབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །བཅོ་ལྔ་པ་གནས་བརྟན་སྦེད་བྱེད་དམ། བ་ལང་སྐྱོང་ནི། ཝཱ་ར་ཎཱ་སཱིར་ཁྱིམ་བདག་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ལ་བུ་ལྔ་ཡོད་པའི་བཞི་པ་སྟེ། ཕུ་བོ་གྲགས་པ་སྟོན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐོས་པས་གཞན་བཞི་པོའང་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་ཞིང་སྤུན་ལྔ་པོ་ལ་ཉེ་བའི་ལྔ་སྡེ་ཞེས་གྲགས། འདིའི་ཕྱག་གི་གླེགས་བམ་སུ་ཞིག་གིས་མཐོང་རེག་དྲན་ན་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཞི་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་དྲུག་པ་གནས་བརྟན་མི་ཕྱེད་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཏྶའི་རིགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་བི་ལིནྡ་དྲུང་དབང་གི་བུར་འཁྲུངས། མཚན་མི་ཕྱེད་དུ་གྲགས། སྟོན་པ་ལ་དད་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་། བསྒྲུབས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། དེས་ཆུ་བོ་གདྒཱ་བརྒལ་བར་འདོད་པ་ན། བཟང་མོ་འདུག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་གདྒཱ་མི་འབབ་པར་སྡོད་ཅེས་གྲགས། སྔོན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྙུན་གྱིས་ཟིན་པས་ཕལ་ཆེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་། སྟོན་པས་ཀྱང་ནད་གཡོག་པ་མངགས་པར་མཛད། ནད་པའི་བསླབ་པ་བཅས་པའང་གནང་ངོ་། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་ཆོམ་རྐུན་བཅིང་བ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་སྣང་ཞིང་། རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་བྱོན་ནས། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཐར་ལམ་ལ་བཀོད་པ་ན། དེ་དག་གི་གདུག་རྩུབ་ཞི་ཕྱིར། སྟོན་པས་བྱང་ཆེན་མཆོད་རྟེན་གཅིག་གནང་བ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ཏེ། དེ་སུས་རེག་མཐོང་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། བསླབ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང་། བདེ་ལེགས་འབྱུང་བ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བ་དང་། འདག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་ཁྱེད་རྣམས་བྱམས་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྤོ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་འདིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ་སྐྱོངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་བསྒོས་པས། ལྷ་དང་མིའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ད་ལྟ་ཡང་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ཞིང་། བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐུགས་དམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཛད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་བཞེངས་པ་ལ་སོགས་ལ་བརྩོན་པས་སྔར་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཐོབ་པར་མ་ཟད། བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་མང་པོ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། དེ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་། བཤད་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཛད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་མང་དུ་འདུ། བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པས་སྐྱེ་རྒུའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྱོད་ཅིང་། ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ལོ་ལེགས་པ་དང་། ཡམས་དང་། ཉེ་བར་འཚེ་བ་མི་འབྱུང་ཞིང་བདེ་སྐྱིད་དང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་ལྟར་འཕེལ་པ་ནི། ལུང་དང་། མངོན་སུམ་དང་། གཏམ་རྒྱུད་ཚད་མ་དག་གིས་གྲུབ་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་དཀོན་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང་། བློ་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་བཀོལ་དུ་བཏུབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་བརྙེས་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབས་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་ཅིང་། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་ནའང་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བར་བདེ་བའི་སྣང་བ་དང་བཅས་ཤི་འཕོས་ཏེ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། བདེ་འགྲོའི་རྟེན་ཁོ་ན་བརྒྱུད་དེ་མཐར་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པ་སོགས་མདོར་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར། དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་དང་། སྐུ་བརྙན་བཞེངས་པ་སོགས་རང་རང་གི་བློ་ནུས་དང་འཚམས་པར་བགྱི་བའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་བཟུང་འཚལ་ལོ། །སྨྲས་པ། དཔྱིད་དུས་མྱོས་པའི་ཁུ་བྱུག་བུ་མོའི་གླུས། །མཚོན་མིན་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོས་ལྕི་བ་ཡི། །ངོ་མཚར་རྟོགས་བརྗོད་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་ཕྲེང་། །བློ་གསལ་ཚོགས་ཀྱི་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་སྦྱིན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ནི། །སྟོན་ཟླའི་ཕང་པ་ལ་འཛེགས་པས། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་བསལ་ཏེ། །ཀུན་མཁྱེན་སྣང་བ་འབར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈
[edit]

'phags pa gnas brtan bcu drug gi rtogs pa brjod pa'i gtam blo gsal rna ba'i rgyan/__ 'phags pa gnas brtan bcu drug gi rtogs pa brjod pa'i gtam nyung ngur bsdus pa blo gsal rna ba'i rgyan ces bya ba bzhugs so/__/oM swa sti sid+d+haM/_gang gi thugs rje'i dpyid dpal kho na yis/_/bzung bas rgyal bstan puN+Da rI ka'i tshal/_/bshad sgrub 'dzum dkar g.yo ba'i gnyen gcig pu/_/'phags mchog gnas brtan tshogs kyis shis par mdzod/_/ces dge legs su bya ba'i tshig gi me tog sngon du gtor nas/_'dir 'phags pa gnas brtan chen po bcu drug gi rtogs pa brjod pa las brtsams ba'i gtam cung zad dbye na/_dang po gnas brtan chen po yan lag 'byung ni/_rgyal po'i khab na khyim bdag shin tu bzang po dang /_chung ma bde ldan ma'i sras su 'khrungs/_de yang khyim bdag des chung ma sbrum mar gyur pa na/_/bcom ldan 'das la zhus pas/_bu btsa' bar lung bstan pa gcer bu pa b+hU ti kas thos te/_phrag dog gis dbyen bcos nas bku mnye ru bcug pas chung ma shi/_ro bsil ba tshal gyi dur khrod du bskyal bas/_mu stegs rnams kyis bcom ldan 'das kyi lung bstan thog tu ma babs so/_/zhes dril bsgrags pa na/_ston pas bden pa'i mthus byin gyis brlabs pas/_chung ma'i ro bsregs pa'i lto ba las khye'u ci yang ma nyes par byung bas me skyes dang /_yan lag 'byung dang /_dbang po rno bas zur gyis shes zhes kyang grags/_de nas bskyed bsrings pa na khyim bdag tu gyur te sngon gyi bsod nams kyi dbang gis 'byor pa shin tu che ba thob cing /_bden pa yang mthong /_mthar gyis ston pa las rab tu byung nas dgra bcom brnyes/_ri bo spos ngad ldang bar/_mnyam par 'jog pa'i phyir byon pa na/_lha dang lha min gnod sbyin chen po dpag tu med pa thar par bkod pas/_lha rnams kyis bsil yab dang /_lha min rnams kyis spos dri zhim po snod dang bcas pa dbul te/_'phags pa'i spos phor de gang gis mthong reg dri tshor ba thams cad tshul khrims kyi dri bsung gis phyogs bcur khyab pa dang /_kun gyis yid du 'ong ba dang /_nad dang sdug bsngal zhi ba dang /_rnga yab las mchod sprin sna tshogs 'thon nas sangs rgyas sras bcas mchod par 'gyur ba dang /_sems can gang la g.yab pa de'i nyon mongs sa bon dang bcas pa zhi zhing /_nad dang sdug bsngal thams cad las thar bar 'gyur pa'i yon tan dang ldan pa'o/_/gnyis pa gnas brtan ma pham pa ni/_mnyan yod du khyim bdag gi bur 'khrungs/_ston pa la dad pas rab tu byung /_dgra bcom pa thob bo/_/'di'i mnyam gzhag gi phyag rgya mdzad pa de/_gdul bya gang gis mthong reg dran par byed na/_de'i tshul khrims kyi phung po dag cing 'phel ba dang /_dpal chen po thob pa dang /_snyan grags phyogs bcur khyab pa dang /_ting nge 'dzin brgya stong grangs med pa 'thob par 'gyur ro/_/gsum pa gnas brtan nags na gnas ni/_mnyan yod seng ldeng gi nags khrod du dka' thub la gnas pas/_drang srong seng ldeng nags pa'am/_nags na gnas su grags/_ston pa la dad de rab tu byung /_ko sA la'i ljongs lo ma bdun pa'i ri phug tu rtse gcig bsgoms pas dgra bcom thob/_'di'i phyag g.yas zhi ba'i sdigs mdzub gang la gtad pa der 'byung bzhi'i gnod pa zhi/_'dre srin lha klu gtum po rnams kyi gdug pa zhi zhing bka' nyan/_rnga yab kyis gdul bya gang la g.yab pas bsil ba phog pa dang /_yid la dran pa tsam gyis sdig pa 'dag pa dang /_bdag med gnyis dang /_bden pa gnyis rtogs par 'gyur ro/_/bzhi pa gnas brtan dus ldan ni/_mnyan yod du 'khrungs/_bcom ldan 'das kyi drung du tshur shog gis bsnyen par rdzogs nas dgra bcom thob/_gnas mal dur khrod/_chos gos ro ras/_lhung bzed gyo mo/_bsod snyoms ro'i mtshun zas la spyod pas kA li ka ste dus ldan zhes sam/_'phags pa nag po zhes yongs su grags/_'dod khams kyi gnas su byon te lha'i bu dang /_bu mo dpag tu med pa thar lam la bkod/_de dag gis rin po che'i rgyan mang du phul ba gser gyi rna kor gcig tu byin gyis brlabs te bsnams par mdzad/_des gang la reg pa'am/_mthong ba'am/_dran pas kyang rgyal ba sras bcas kyi spangs rtogs rdzogs pa dang /_sa bcu thob pa dang /_phyir mi ldog pa dang /_zhi lhag zung 'brel gyi shes rab ldan pa dang /_'khor mang du 'du bar 'gyur ro/_/lnga pa gnas brtan rdo rje mo'i bu sa ra Nar grags pa ni/_kau sham+b+hir/_bat+sa'i rgyal po 'char byed dang /_btsun mo rdo rje mo'i sras su 'khrungs/_pha chos min gyi las la gzhol bas yid byung ste 'phags pa ka t+yA ya nar rab tu byung /_'phags pas khrid de thabs la mkhas pa'i sgo nas gdams ngag bstan pas dgra bcom/_phyis bcom ldan 'das kyi drung du phyin pas/_yang dag par bsngags pa'ang thob/_'di'i g.yas sdigs mdzub gang la gtad pa de la/_mthong reg dran pas kyang de dag gi ma dad pa'i phyir rgol bzlog nas/_bla na med pa'i byang chub tu nges par byed nus shing /_dri za'i yul du bsod snyoms la byon nas dpag tu med pa thar lam la bkod/_de dag gis sman dri zhim po du mas bsgos pa'i _rnga yab phul ba bzhes te phyag g.yon du bsnams pa nyid/_gdul bya gang gis mthong reg dran pas/_ye shes dang /_dbang phyug dang /_mtshan dpe phun sum tshogs pa thob/_lus las 'od zer mtha' klas pa bkye ste/_des reg pa thams cad byang chub la 'god nus pa'i yon tan dang ldan par gyur to/_/drug pa gnas brtan bzang po ni/_ston pa sangs rgyas nas lo drug yab sras mjal pa'i tshe/_rgyal po zas gtsang gi kha lo pa rab dbang gis bdag la bu zhig byung na bcom ldan 'das la 'bul lo/_/zhes dam bcas/_phyis de la bu zhig btsas par ming bzang por btags/_bskyed bsrings nas ser skya'i gzhir ston pa byon pa'i tshe/_ched du bskul nas rab tu byung /_dgra bcom mo/_/'di'i phyag g.yas chos 'chad kyi rgya gdul bya gang gis mthong reg dran pas/_theg pa che chung thams cad kyi tshig don khong du chud/_bsam pa yid bzhin 'grub/_stong nyid snying rje dbyer med rgyud la skye/_g.yon mnyam gzhag gi rgyas gdul bya rnams ting 'dzin gyi sgo du mar 'god/_mngon shes dang rdzu 'phrul ldan/_lam log pa thams cad las ldog__/sangs rgyas kyi zhing mtha' yas par bgrod nus/_nyon mongs pa'i dgra bcom pa/_phas rgol tshar chod nas gdul byar 'gyur ba sogs yon tan dpag tu med do/_/bdun pa gnas brtan gser be'u ni/_ma ga d+hAr khyim bdag gcig la bu btsas ma thag__/gser gyi glang po che'i phru gu gcig dang lci ba yang gser du 'bab pa gcig bsod nams kyi mthus sa las rang byung bas/_ming glang po skyong ngam/_/gser be'ur btags/_phyis rgyal po ma skyes dgras glang po de 'phrogs pa na/_glang po che sa yi nang du nub nas slar rang gnas su byung /_der rgyal po'i chad pas ka t+yA nas bcom ldan 'das la rab tu byung zhing dgra bcom thob/_de'i tshe yang glang po che blta bar mi mang po 'dus pas 'du 'dzis yid skyo ba na/_ston pas da ni mi dgos so/_/zhes gsungs ma thag glang po de sa 'og tu rang nub bo/_/'dis klu yul du bsod snyoms la byon nas dpag tu med pa sems bskyed la bkod/_de dag gis rin po che'i zhags pa dgos 'dod kun 'byung ba gcig phul ba 'phags pas byin gyis brlabs nas bsnams pas/_gang gis mthong reg dran pa kun mi brjed pa'i gzungs thob/_rgyal ba sras dang bcas pas gsungs pa'i chos thams cad thob/_gzungs dang /_spobs pa dang /_dbang phyug phun sum tshogs pa thob pa sogs yon tan mtha' klas so/_/brgyad pa gnas brtan b+ha ra d+h+wa dza gser can ni/_mnyan yod du khyim bdag b+ha ra d+h+wa dza rig pa can la bu mtshan dang ldan pa/_lag mthil gnyis na gser gyi dong rtse'i mtshan ma btab pa gcig btsas pas ming de skad du btags/_de'i lag nas gser dngul gyi yo byad ci 'dod 'byung /_ston pa mjal bas dad nas bsnyen bkur/_rab tu byung zhing dgra bcom thob bo/_/'di'i mnyam gzhag gi rgya gang gi mdun du bcas ma thag__/de ngan 'gro las thar ba dang /_dga' ba dang /_bde ba dang /_rig pa'i ye shes dang /_dkar po'i yon tan rgyas par bshad do/_/dgu pa gnas brtan ba ku la ni/_mnyan yod du bram ze'i bur 'khrungs/_rig byed la shin tu byang zhing mtshan gel por grags/_phyis pha ma shi nas kun tu rgyu ba'i brtul zhugs bzung ste/_mnyan yod nas dpag tshad sum stong drug cu rtsa bzhi'i bar thag yod pa dge ba'i pho brang zhes ba der 'khyams shing /_mthar gtun ri zhes drang srong rnams kyi gnas der bzhugs/_lo brgya nyi shu rtsa lnga lon kyang /_sngon rang sangs rgyas nad pa zhig la a ru ra rdog gcig phul pa'i 'bras bus bsnyun gtan nas mi mnga'/_shing shun gyi gos gyon pas drang srong ba ku la ste/_shing shun can du grags/_de'i tshe gang po spun gyis lo ma can du bcom ldan 'das spyan drangs pas nam mkha' nas gshegs pa mthong bas dad de/_gtun ri'i rtse nas mchongs pa na/_ston pas rdzu 'phrul gyi mthus blangs te/_chos bstan pas phyir mi 'ong ba thob/_dad pas grol ba rnams kyi mchog ni ba ku la'o/_/zhes bsngags/_de dang lhan cig lo ma can du gshegs te/_zhag bdun bsgoms pas dgra bcom mo/_/'di'i phyag na ne'u le bsnams pa de sus mthong zhing reg pas 'dod pa'i yon tan lnga phun sum tshogs pa 'byung /_phar phyin drug rdzogs/_chos nyid kyi bden pa mthong /_byams dang snying rje rgyas par 'gyur ba sogs yon tan mang ngo /_/bcu pa gnas brtan sgra gcan 'dzin bzang po ni/_bdag cag gi ston pa dgung lo nyer dgu par khab nas 'byung ba la nye ba'i nub mor/_mu stegs pa dag gis gzhon nu don grub ni btsun mo'i 'khor de lta bu dor nas gshegs pas skyes ma yin no zhes 'phya ba spang ba'i phyir/_grags 'dzin ma dang lhan cig tu dga' mgur rol nas sras su byin gyis brlabs/_nam zhig ston pa dka' thub la bzhugs pa'i gtam grags 'dzin mas thos te/_mya ngan gyis mer mchongs kyang /_lto ba nas sras kyis so sor 'brang ma'i rig sngags yid la byas pas gnod ma nus/_sngon drang srong zhig zhag drug ltog tu bcug pa sogs kyi rnam smin gyis mngal du lo drug bzhugs/_mthar ston pa sangs rgyas pa dang /_zla ba sgra gcan gyis zin pa dang /_sras btsas pa gsum dus mtshungs pas mtshan sgra gcan 'dzin bzang por btags/_de'i tshe yang zas gtsang gis 'di ni shAkya thub pa'i bu ma yin no zhes smras pas/_grags 'dzin ma yi chad de/_rgyal bu don grub kyi lus tshad dang mnyam pa'i pha wang la sras bskyon nas rdzing bur dor te/_khyod shAkya thub pa'i bu yin na steng du 'phyo ba dang /_ma yin na bying bar gyur cig ces bden tshig brjod pa na/_pha wang dang lhan cig shing bal ltar chu steng du 'phyo bas/_gdod rgyal po yid ches te pang du blangs so/_/skyed bsrings nas ston pas thabs la mkhas pa'i ched du bskul te shA ri'i bu las rab tu byung /_phyis zhig na bsgoms pas dgra bcom nas/_thub pa chen por theg pa che chung gi chos mang du blangs/_bcom ldan 'das mya ngan las 'das pa'i tshe'ang kun dga' bo dang gnyis la thugs brtse bas dge slong 'bum dang /_sangs rgyas lnga brgya la gnyer du gtad par mdzad/_'di lha gnas sum cu rtsa gsum du bsod snyoms la gshegs pa'i tshe/_lha dpag tu med pa thar lam la bkod/_de dag gis rang rang gi dbu rgyan rin po che'i ze prog phud de phul ba rnams gcig tu byin gyis brlabs nas bsnams pa/_gdul bya gang gis mthong reg yid la byed na/_de dag dgra thams cad choms/_sangs rgyas kyi gsung rabs rnams kyi tshig don rtogs/_rgyal ba sras bcas kyis byin gyis rlob par 'gyur ba sogs yon tan bsam gyis mi khyab bo/_/bcu gcig pa gnas brtan lam chen brtan ni/_mnyan yoXd du bram ze zhig la bu gang skyes shi bas/_phyis bu zhig btsas pa na/_bud med rgan mo zhig gis/_khye'u de ras dkar pos dkris la kha zhun mar gyis bkang ste/_bu mo zhig la bskur nas lam po che'i bzhi mdor bzung ste/_kun tu rgyu dang /_gnas brtan rnams dang /_bcom ldan 'das gshegs pa na/_khye'u 'di 'phags pa dang /_bcom ldan 'das kyi zhabs la phyag 'tshal lo/_/zhes brjod cig__/ces bsgo ba na/_des kyang de bzhin du byas pas/_thams cad kyis tshe ring par gyur cig ces bden tshig brjod pa'i mthus tshe bsrings par gyur pas ming de skad du btags/_shes rab shin tu che bas rig byed rgya mtsho'i pha rol tu son cing bram ze'i khye'u lnga brgya'i slob dpon du gyur/_rgyal byed tshal du dge slong gcig la dris pas dad de/_lkog tu rab tu byung zhing /_nyin mor klog pa dang /_mtshan mor bsgrubs pas dgra bcom/_'khor bram ze'i khye'u lnga brgya yang rab tu byung /_'di'i phyag na bsnams pa'i glegs bam de mthong reg yid la byed pa kun/_spobs pa dang shes rab chen po thob/_ma rig pa'i mun pa 'joms/_las sgrib 'dag__/rtag tu dal 'byor gyi rten thob/_theg pa chen po'i chos dang mjal/_chos 'chad kyi phyag rgya sus mthong reg yid la byed na/_blo gros kyi snang ba thob/_dkon mchog gsum gyi sgra thos/_yang dag pa'i lta ba dang ldan/_log lta thams cad zil gyis gnon/_sangs rgyas mthong ba dang mi 'bral ba la sogs pa'i yon tan tshe rabs thams cad du thob bo/_/bcu gnyis pa gnas brtan lam phran brtan ni/_lam chen brtan gyi gcung du lo phyi mar 'khrungs/_sngar bzhin tshe ring ba'i thabs su lam phran gyi bzhi mdor bzung bas mtshan de skad du chags/_rang gi gcen las rab tu byung /_'on kyang shes rab shin tu zhan pas sh+lo ka gcig zla ba gsum du zlos bcug kyang ma lobs nas yid skyo ba dang /_bcom ldan 'das kyis dbugs dbyung nas/_de'i las sgrib sbyong phyir dge slong rnams kyi mchil l+h+wam phyi bar bsgos rdul spang ngo /_/dri ma spang ngo /_/zhes pa'i kha ton gnyis bslab pas lobs nas nam langs pa dang de'i don bsam pas dgra bcom/_phyis rdzu 'phrul gyis chos bstan nas srog chags khri nyis stong gis bden pa mthong bar mdzad pa na/_ston pas kyang sems bsgyur ba rnams kyi mchog tu bsngags so/_/'di'i phyag mnyam gzhag gi phyag rgya mdzad pa de/_mthong reg yid la byed na/_dug gsum dang /_sdug bsngal dang /_sems 'khrugs pa dang /_ngan par sems pa thams cad zhi zhing /_dbang po dul ba dang /_rkyen ngan nye bar zhi ba sogs yon tan du ma dang ldan par 'gyur ro/_/bcu gsum pa gnas brtan b+ha ra d+h+wa dza bsod snyoms len ni/_rgyal po'i khab kyi mdun na 'don b+ha ra d+h+wa dza'i rigs kyi bu cod pan med pa'i rgyal srid can/_bsod nams chen po dang ldan yang sngon gyi zag bcas bdo bar gyur pas yid byung nas ston pa'i drung du rab tu byung /_dgra bcom pa thob/_bsod snyoms 'ba' zhig la spyod pas mtshan yang de skad du grags/_bcom ldan 'das kyis kyang bsod snyoms la spyod pa rnams kyi mchog tu bsngags shing /_mnyan yod na dbyar gnas nyer brgyad pa mdzad pa'i tshe/_'dis kau sham+b+hi'i khyim bdag mdangs can gyi kun dga' ra bar chos bstan pas dgra bcom mang du 'phel/_rgyal po shar pa dregs pa'i mthus myos pa rdzu 'phrul gyis btul/_'di'i smon lam gyi dbang gis sems can mi khom par gnas pa dang /_log par ltung ba thams cad la sde snod kyi glegs bam ston pas/_de mthong reg yid la byed kun/_'on long /_lkugs pa/_dran pa nyams pa'i sdug bsngal thams cad zhi/_dbang po tshang /_'phags pa'i nor dang ldan/_zab myur gsal zhing rno ba'i shes rab 'phel/_lhung bzed bum pa bzang po lta bu'i yon tan dang ldan par byin gyis brlabs te/_sus mthong reg dran pas dgos 'dod thams cad 'byung zhing /_'phags nor bdun dang lha'i bde ba dang ldan par 'gyur ro/_/bcu bzhi pa gnas brtan klu'i sde ni/_byang phyogs pad+ma'i grong khyer du 'khrungs/_rgyal ba klu'i phyag rgya'am/_klu'i sde zhes grags/_rgyal srid kyi ched du thub chod kyis sdig pa'i las mang du bsags pas/_blon po rnams kyis gsod par brtsams pa na skrag ste/_bcom ldan 'das la skyabs su song /_sdig pa bshags shing rab tu byung bas dgra bcom/_lha gnas su gshegs te chos bstan pas dpag tu med pa thar lam la bkod/_rgyal chen bzhi'i sras kyis bslab gzhi nos te rin po che'i gter bum mang po phul pa gcig tu byin gyis brlabs nas bsnams pas/_su yis yid la byas pa der mi zad pa'i 'dod pa thams cad 'byung /_lha'i bdud rtsis las sgrib thams cad 'khrud pa sogs yon tan mang du ldan/_mkhar gsil gyi sgra bsgrags pas gang gis thos pa de nad thams cad zhi/_sdug bsngal mtha' dag las grol/_nyon mongs pa'i zug rngu thams cad zhi/_dkon mchog la dad pa thob pa sogs yon tan dpag tu med do/_/bco lnga pa gnas brtan sbed byed dam/_ba lang skyong ni/_wA ra NA sIr khyim bdag rigs kyi gtso bo zhes pa la bu lnga yod pa'i bzhi pa ste/_phu bo grags pa ston pa las rab tu byung ba thos pas gzhan bzhi po'ang rab tu byung ste dgra bcom zhing spun lnga po la nye ba'i lnga sde zhes grags/_'di'i phyag gi glegs bam su zhig gis mthong reg dran na rig pa'i gnas lnga la mkhas par 'gyur ba dang /_rang rgyud kyi nyon mongs pa thams cad yongs su zhi ba dang /_chos kyi rgyal por dbang 'thob par 'gyur ba dang /_yang dag pa'i shes rab rgyas par 'gyur ba dang /_sangs rgyas kyi sras kyi thu bor 'gyur ba la sogs pa'i yon tan du ma dang ldan par 'gyur ro/_/bcu drug pa gnas brtan mi phyed pa ni/_rgyal po'i khab na bat+sa'i rigs kyi bram ze bi lin+da drung dbang gi bur 'khrungs/_mtshan mi phyed du grags/_ston pa la dad nas rab tu byung /_bsgrubs pas dgra bcom pa thob/_bcom ldan 'das kyis snying rje la gnas pa rnams kyi mchog tu bsngags/_des chu bo gad+gA brgal bar 'dod pa na/_bzang mo 'dug cig ces smras ma thag gad+gA mi 'bab par sdod ces grags/_sngon las kyi dbang gis rab tu byung nas ji srid 'tsho'i bar du bsnyun gyis zin pas phal cher rgyal po'i khab tu bzhugs shing /_ston pas kyang nad g.yog pa mngags par mdzad/_nad pa'i bslab pa bcas pa'ang gnang ngo /_/rdzu 'phrul gyi mthus chom rkun bcing ba sogs kyi lo rgyus kyang snang zhing /_ri rab kyi byang phyogs gnod sbyin gyi gnas su byon nas/_gnod sbyin rnams thar lam la bkod pa na/_de dag gi gdug rtsub zhi phyir/_ston pas byang chen mchod rten gcig gnang ba phyag tu bsnams te/_de sus reg mthong yid la byed na/_bslab pa gsum dang ldan pa dang /_bde legs 'byung ba dang /_sdig pa thams cad mi 'byung ba dang /_'dag par 'gyur ro/_/de ltar 'phags pa gnas brtan bcu drug po 'di dag ni/_bdag cag gi ston pa thub pa'i dbang pos khyed rnams byams pa rdo rje gdan gyi spo la mngon par rdzogs pa sangs ma rgyas kyi bar du phung po lhag ma med pa'i dbyings su mya ngan las mi 'da' bar nyan thos kyi cha lugs 'dis sems can gyi don du bstan pa skyongs shig ces bka' bsgos pas/_lha dang mi'i bsod nams kyi zhing du da lta yang zhal mngon sum du bzhugs pa yin pas gsol ba btab na byin rlabs shin tu myur zhing /_bka' gdams pa'i bshes gnyen gong ma rnams kyis kyang thugs dam thun mong ma yin pa mdzad de/_de'i rgyu mtshan yang gnas brtan chen po 'di dag la gus pas gsol ba btab pa dang /_phyag 'tshal ba dang /_mchod pa 'bul ba dang /_sku brnyan bris 'bur bzhengs pa la sogs la brtson pas sngar so so'i skabs su bshad pa'i phan yon rnams thob par ma zad/_bstan pa'i bdag po yin pa'i rten 'brel gyis sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i sku gsung thugs kyi rten byin rlabs can mang po shugs kyis 'byung /_de la mchod pa'i yo byad dang /_bshad sgrub tshul bzhin du mdzad pa'i dge 'dun gyi sde mang du 'du/_bdud dang bdud kyi rigs kyis glags mi rnyed/_de ltar sangs rgyas kyi bstan pa rin po che rgyas pas skye rgu'i tshogs rnams kyang dge ba bcu la rang bzhin gyis spyod cing /_phan pa dang /_bde ba dang /_lo legs pa dang /_yams dang /_nye bar 'tshe ba mi 'byung zhing bde skyid dang bkra shis phun sum tshogs pa mtha' dag dbyar gyi chu gter ltar 'phel pa ni/_lung dang /_mngon sum dang /_gtam rgyud tshad ma dag gis grub cing /_bye brag tu sgrub pa po rang nyid kyis kyang /_tshe 'dir tshe ring ba dang /_nad dkon pa dang /_longs spyod 'phel ba dang /_blo chos phyogs su bkol du btub pa dang /_tshul khrims kyi phung po rnam par dag pa dang /_ting nge 'dzin gyi sgo du ma brnyes pa dang /_rgyal ba'i gsung rabs dgongs 'grel dang bcas pa la 'jigs pa med pa'i shes rab kyi spobs pa rmad du byung ba thob cing /_nam 'chi ba'i tshe na'ang gnad gcod kyi sdug bsngal mi 'byung bar bde ba'i snang ba dang bcas shi 'phos te skye zhing skye bar ngan song du mi 'gro ba dang /_bde 'gro'i rten kho na brgyud de mthar gyis bla na med pa'i byang chub rin po che thob pa sogs mdor na gnas skabs dang mthar thug gi bsam pa'i don thams cad yid bzhin du 'grub par nges pa'i phyir/_dad pa dang /_brtson 'grus ldan pa rnams kyis thub pa gnas brtan chen po bcu drug 'khor dang bcas pa la gsol ba gdab pa dang /_mchod pa'i cho ga bya ba dang /_sku brnyan bzhengs pa sogs rang rang gi blo nus dang 'tshams par bgyi ba'i dam bca' brtan po bzung 'tshal lo/_/smras pa/_dpyid dus myos pa'i khu byug bu mo'i glus/_/mtshon min phan bde'i snying pos lci ba yi/_/ngo mtshar rtogs brjod puN+Da rI ka'i phreng /_/blo gsal tshogs kyi rna ba'i rgyan du sbyin/_/de las byung ba'i dge ba ni/_/ston zla'i phang pa la 'dzegs pas/_/'gro kun sgrib gnyis mun bsal te/_/kun mkhyen snang ba 'bar gyur cig__/sarba dA shre yo b+ha ba tu//___//_!_

Footnotes

Other Information