JKW-KABUM-03-GA-001-004: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-03-GA-001-004
m (Text replacement - "|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs" to "|editor=")
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
Line 10: Line 10:
|editor=
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Notes - zin bris, Vows - sdom pa
|tibgenre=Notes - zin bris, Vows - sdom pa
|terma=No
|terma=No
Line 37: Line 37:
དགེ་བཤེས་གྲོ་ལུང་པའི་བསྟན་རིམ།  ཕྱ་པའི་རྒྱལ་སྲས་འཇུག་ངོགས།  ས་པཎ་རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་།  གྲགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་།  འགོས་ཀྱི་གསང་འདུས་སྟོང་ཐུན།  འབྲོམ་གྱི་དུས་འཁོར་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ།  ཞལ་ལུང་འགྲེལ་སོགས་ལ་བལྟའོ།།  །། ༈
དགེ་བཤེས་གྲོ་ལུང་པའི་བསྟན་རིམ།  ཕྱ་པའི་རྒྱལ་སྲས་འཇུག་ངོགས།  ས་པཎ་རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་།  གྲགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་།  འགོས་ཀྱི་གསང་འདུས་སྟོང་ཐུན།  འབྲོམ་གྱི་དུས་འཁོར་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ།  ཞལ་ལུང་འགྲེལ་སོགས་ལ་བལྟའོ།།  །། ༈
ལྟ་བ་ཡུལ་སྤྲོས་བྲལ།  ཡུལ་ཅན།  སྒོམ་པ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་དམ་བསྐྱེད་རྫོགས་འཁོར་བཅས།  སྤྱོད་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན།  གཞི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས།  ལམ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ཐབས།  འབྲས་བུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཡོན་ཏན་དུ་གནས་འགྱུར་ནས་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་བློའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་ཆེ་བ་ལགས།།  །།  ༈
ལྟ་བ་ཡུལ་སྤྲོས་བྲལ།  ཡུལ་ཅན།  སྒོམ་པ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་དམ་བསྐྱེད་རྫོགས་འཁོར་བཅས།  སྤྱོད་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན།  གཞི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས།  ལམ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ཐབས།  འབྲས་བུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཡོན་ཏན་དུ་གནས་འགྱུར་ནས་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་བློའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་ཆེ་བ་ལགས།།  །།  ༈
འདུལ་བའི་ལས་ཆོག་གི་སྐབས།  ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་སྤྱིར་རབ་བྱུང་བཀག་ཅིང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་ནའང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་གྱི་ས་ནས་བྱ་རོག་སྐྲོད་མ་ནུས་པའི་ལུས་ཉམ་ཆུང་བ་ཅན་དང་།  བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་ཀྱང་ལོ་བདུན་ལས་མ་ལོན་ན་ཚ་གྲང་གི་གནོད་པ་མི་བཟོད་ཅིང་།  ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་།  སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བཀག་གོ  །དགེ་སློང་མ་སུན་དབྱུང་བ་ནི།  དེ་ལ་མི་མཚམས་པར་སྤྱོད་པའོ།  །རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ནི་རང་ལ་བསྙེན་རྫོགས་མ་ཆགས་པར་ཤེས་པའམ་ཆགས་ཀྱང་ཉམས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ལན་གཉིས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ལ།  གསོ་སྦྱོང་ལ་གསུངས་པ་མཚོན་པ་ཙམ་མོ།  །ཐ་དད་དུ་གནས་པ་ནི།  །གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པའམ།  ལྷས་སྦྱིན་ཆོས་མིན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པའོ།  །གནས་པར་མི་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པའོ།  །ཟ་མ་ནི་རླིག་པ་ཕྱུང་བས་མཐུ་ཉམས་པའམ།  །ས་བོན་མེད་པར་བཤད་ལ།  དབང་པོ་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དང་།  ཕོའི་དབང་པོ་མེད་པ་དང་།  རང་བཞིན་གྱིས་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་མེད་པ་ལ་བཤད།  མ་ནིང་ནི།  སྐྱེ་དུས་ནས་མཚན་གཉིས་ཡོད་པ་སྐྱེ་གནས་མ་ནིང་།  ཟླ་བའི་སྟོད་སྨད་ལ་ཕོ་མོའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ།  འཁྱུད་ནས་ལྡང་བ་འཁྱུད་ལྡང་།  ཕྲག་དོག་ཅན་དང་།  ཉམས་པའི་མ་ནིང་དང་ལྔ།  དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དང་པོའི་མ་ནིང་ཡང་ངོ་།  །རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་སོགས་ཏེ།  སྡིག་པ་དང་ནན་ཏུར་སོགས་བྱས་ན་དེ་དག་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་ཆད་པ་ཁས་མི་ལེན་པའོ།  །སྣམ་ཕྲན་དང་གླེགས་བུ་དུ་མ་སྦྱར་བས་སྣམ་སྦྱར།  བླ་སྟེ་སྟོད་སྐྱབས་པ་དང་།  མཐར་དེ་མཐའ་འམ་སྨད་སྐྱབས་གྱི་གོས་ཡིན་པས་ན་བླ་གོས་དང་།  མཐང་གོས་སོ།  །བར་ཆད་དྲི་བའི་ཚེ།  རང་གིས་མགོ་བོ་བཅག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲི་སྒྲུབ་བྱས།  མགོ་བོ་དུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་བཏབ་བོ།  །རྐུས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལས་གྱ་ཚོམ་གྱི་མཐུས་བཀུག་པ།  རྙེད་བརྩོན་ནི་གཏའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིན་པའོ།  །རྩོད་པ་ཅན་ནི་སྐྱིན་པ་སོགས་བླངས་ནས་ཕྱིས་འཚོབ་བར་མི་ནུས་པས་བྲན་ཉིད་དུ་བསྐོས་པའོ།  །འབྲས་ནི་འབྲུམ་བུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ།  ཕོལ་མིག་ནི་འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པ།  འབྲུམ་ཕྲན་ནི་འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ་མང་པོ་ཡོད་པའི་བར་རྡོལ་ཞིང་རྨ་བྱུང་བ།  ཤ་བཀྲ་ནི་ཁྲ་ཁྲ་བོ་སྟེ་གཟི་བུ།  ཁྱི་རྔོ་ནི་གཡན་པ་རྣག་འཛག་པ།  གཡའ་བ་ནི་དེ་མི་འཛག་པ།  གློག་པ་ནི་གཡའ་བ་ནས་གློག་པ་ལྡང་པ།  ཀོང་བུ་ནི་མེ་དབལ།  སྐེམས་ནད་ནི་ཁོང་སྐེམས།  སྐེམས་པ་ནི་སྐེམས་པ་དངོས།  རྗེད་བྱེད་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པའི་གདོན།  བཀྲེས་རྔབས་ནི་བཀྲེས་པ།  ལྡང་དུབ་ནི་ཡང་ཡང་བསྐྱར་བ།  གསུད་པ་ནི་མ་ཞུ་བ།  གསོལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི།  ཨཱཉྫཱ་སྟི་སྟེ་གོ་བར་བྱེད་པའོ།  །སྤྱོད་ལམ་བསྟུན་པ་ནི།  མི་འགྲེང་བ་སོགས།  ཐུགས་དགོངས་གསུམ་ནི།  བསྟན་པ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་ཕན་པའི་སེམས་དང་།  བསམ་པ་ཐག་པས་རང་གི་ལས་བྱེད་པ་འདོད་པ་དང་།  མྱང་འདས་ཀྱིས་བསམ་པས་ཟིན་པའོ།  །སྤྱོད་ལམ་བསྟུན་པ་ནི།  ཐམས་ཅད་ཕྲག་པ་གོས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབ་པར་བྱས།  ཐལ་མོ་བསྣོལ་ཏེ་བཅངས།  ལུས་བརླ་དང་བྱིན་པ་གཅིག་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཞག་པའི་ཚུལ་གྱིས་པུས་མོ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུག་ལ།  སེམས་མ་ཡེངས་པར་ཆོ་ག་གཏོང་བ་ཡིན་ཞེས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་བཞེད་དོ།  །དུས་བསྒོའི་ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བ་ནི་ཉི་མ་ཤར་ནས་ནུབ་པའི་བར་གྱི་ཆ་བརྒྱད་དུ་བགོས་པའི་ཆ་གཅིག་ཤར་བའོ།  །མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཞེས་པའི་མཁྱེན་པ་ནི།  ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་དང་། གཟིགས་པ་ཟག་མེད་མྱང་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པའོ།  །དར་རས་ཡུག་ཆེན་ནི།  དར་གྱི་སྲིན་བུ་ལས་བྱུང་བའི་རས་ཡུག་ཁྱིམ་རིང་བ།  བེའུ་རས་ནི་དེ་སྤུ་ཅན།  དར་ལ་ནི་དར་སྲབ་མོ་རྒྱུ་སྤུན་སང་བག་ཅན་ནོ།  །ཉམས་པ་ནི།  འཕགས་ལམ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ།  བཅོམ་པ་ནི་ཚེ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་བཟློག་མི་ནུས་པ་དང་།  ཕམ་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པར་བྱས་པས་སོ།  །འདོད་པ་ནི།  འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འཛིན་ཅིང་བདག་གིར་བྱེད་པའི་ཆགས་པ།  འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་ནི་དེ་ཉེས་པར་ཤེས་བཞིན་བདག་གིར་བྱེད་པ།  འདོད་པ་ལ་འཚུན་པ་ནི།  དེ་ལ་སེམས་འཚུབ་ཅིང་གསལ་བ།  འདོད་པ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་ཀུན་ལས་བཟློག་ནས་དེ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའོ།  །འཕགས་པ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ།  བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་པ།  ཤེས་པ་ནི་བདེན་བཞི་ཤེས་པ།  མཐོང་པ་ནི་དེ་མཐོང་བ།  རེག་པ་ནི།  བསམ་གཏན་གཞི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ།  ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ནི་ཀླུ་ཆེན་པོ།  སྲུལ་པོ་ནི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག  །ཡུལ་སྲུལ་པོ་ནི་རེ་སྡེ་གྱོན་པ་ཐུང་དུ་དྲི་ང་བ།  དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ནི་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་དམ་རྡུལ་འཚུབས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་འདུག་པའི་འདྲེའོ།  །ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བ་ནི་ཚུར་ཤོག་སོགས་དང་།  ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཡིད་འདྲེས་པའི་ཚིག  །བཀླགས་པ་ནི་བློར་འཛིན་པ་དང་།  ཁ་ཏོན་ནི་དེ་བརྗེད་དུ་མི་འཇུག་པ།  མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་སོགས་གསུམ་ནི།  ཚུལ་ཏིང་ཤེར་གསུམ་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྦྱར།  གཏམ་འདྲེས་པ་ནི།  ཚུར་འོང་བ་ལེགས་སོ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ།  ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཡིད་གཅུགས་པར་སྨྲ་བ།  སྨོན་འདྲིན་ནི་ངོ་ཤེས་ཤིང་མིང་རུས་སོགས་འཛིན་པས་སྙིང་དུ་སྡུག་པ།  འགྲོགས་བཤེས་ནི།  ལམ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་སོགས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའོ།  །ཤེས་རབ་མཆོག་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས།  རིགས་དྲུག་སོགས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པས་མཛེས་པ།  ཕ་མ་བསད་པ་སོགས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དོན་ཏོ།  །ཀུན་མཁྱེན་བུས།  མཁན་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་དུ་བཅུག་ནས།  མདུན་དུ་ཕ་གུ་སོགས་ཏེ།  བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ནི།  ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་མཁན་པོར་གསོལ་བ་དང་།  བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བར་ཆད་དྲི་བ་ཉན་པ་དང་།  དེའི་ལན་གདབ་པ་དང་།  བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཡུན་རིང་པོར་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་ལ་ཕ་གུ་གནང་སྟེ།  ཕ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །འདི་ལ་བདག་གི་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས།  རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ།  ཕ་གུ་སོ་བཏང་བ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལ་བྱེད་གསུངས།  འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་བྱེད་པས་ཀྱང་སོ་ཕག་བཏིང་བ་ཞེས་བཤད་དོ།  །སྐད་དོད་ལ་ཡང་སོ་ཕག་གི་སྐད་དོད་ཡོད་དོ།  །དེའི་སྟེང་དུ་རྩྭ་བཏིང་བ་ཆོས་གོས་མ་རུངས་པར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ།  །ཞེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་གིས་མན་ངག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།  །ཞེས་བཤད།  ཤུ་བྷཾ།།  །། ༈
འདུལ་བའི་ལས་ཆོག་གི་སྐབས།  ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་སྤྱིར་རབ་བྱུང་བཀག་ཅིང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་ནའང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་གྱི་ས་ནས་བྱ་རོག་སྐྲོད་མ་ནུས་པའི་ལུས་ཉམ་ཆུང་བ་ཅན་དང་།  བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་ཀྱང་ལོ་བདུན་ལས་མ་ལོན་ན་ཚ་གྲང་གི་གནོད་པ་མི་བཟོད་ཅིང་།  ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་།  སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བཀག་གོ  །དགེ་སློང་མ་སུན་དབྱུང་བ་ནི།  དེ་ལ་མི་མཚམས་པར་སྤྱོད་པའོ།  །རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ནི་རང་ལ་བསྙེན་རྫོགས་མ་ཆགས་པར་ཤེས་པའམ་ཆགས་ཀྱང་ཉམས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ལན་གཉིས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ལ།  གསོ་སྦྱོང་ལ་གསུངས་པ་མཚོན་པ་ཙམ་མོ།  །ཐ་དད་དུ་གནས་པ་ནི།  །གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པའམ།  ལྷས་སྦྱིན་ཆོས་མིན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པའོ།  །གནས་པར་མི་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པའོ།  །ཟ་མ་ནི་རླིག་པ་ཕྱུང་བས་མཐུ་ཉམས་པའམ།  །ས་བོན་མེད་པར་བཤད་ལ།  དབང་པོ་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དང་།  ཕོའི་དབང་པོ་མེད་པ་དང་།  རང་བཞིན་གྱིས་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་མེད་པ་ལ་བཤད།  མ་ནིང་ནི།  སྐྱེ་དུས་ནས་མཚན་གཉིས་ཡོད་པ་སྐྱེ་གནས་མ་ནིང་།  ཟླ་བའི་སྟོད་སྨད་ལ་ཕོ་མོའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ།  འཁྱུད་ནས་ལྡང་བ་འཁྱུད་ལྡང་།  ཕྲག་དོག་ཅན་དང་།  ཉམས་པའི་མ་ནིང་དང་ལྔ།  དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དང་པོའི་མ་ནིང་ཡང་ངོ་།  །རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་སོགས་ཏེ།  སྡིག་པ་དང་ནན་ཏུར་སོགས་བྱས་ན་དེ་དག་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་ཆད་པ་ཁས་མི་ལེན་པའོ།  །སྣམ་ཕྲན་དང་གླེགས་བུ་དུ་མ་སྦྱར་བས་སྣམ་སྦྱར།  བླ་སྟེ་སྟོད་སྐྱབས་པ་དང་།  མཐར་དེ་མཐའ་འམ་སྨད་སྐྱབས་གྱི་གོས་ཡིན་པས་ན་བླ་གོས་དང་།  མཐང་གོས་སོ།  །བར་ཆད་དྲི་བའི་ཚེ།  རང་གིས་མགོ་བོ་བཅག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲི་སྒྲུབ་བྱས།  མགོ་བོ་དུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་བཏབ་བོ།  །རྐུས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལས་གྱ་ཚོམ་གྱི་མཐུས་བཀུག་པ།  རྙེད་བརྩོན་ནི་གཏའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིན་པའོ།  །རྩོད་པ་ཅན་ནི་སྐྱིན་པ་སོགས་བླངས་ནས་ཕྱིས་འཚོབ་བར་མི་ནུས་པས་བྲན་ཉིད་དུ་བསྐོས་པའོ།  །འབྲས་ནི་འབྲུམ་བུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ།  ཕོལ་མིག་ནི་འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པ།  འབྲུམ་ཕྲན་ནི་འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ་མང་པོ་ཡོད་པའི་བར་རྡོལ་ཞིང་རྨ་བྱུང་བ།  ཤ་བཀྲ་ནི་ཁྲ་ཁྲ་བོ་སྟེ་གཟི་བུ།  ཁྱི་རྔོ་ནི་གཡན་པ་རྣག་འཛག་པ།  གཡའ་བ་ནི་དེ་མི་འཛག་པ།  གློག་པ་ནི་གཡའ་བ་ནས་གློག་པ་ལྡང་པ།  ཀོང་བུ་ནི་མེ་དབལ།  སྐེམས་ནད་ནི་ཁོང་སྐེམས།  སྐེམས་པ་ནི་སྐེམས་པ་དངོས།  རྗེད་བྱེད་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པའི་གདོན།  བཀྲེས་རྔབས་ནི་བཀྲེས་པ།  ལྡང་དུབ་ནི་ཡང་ཡང་བསྐྱར་བ།  གསུད་པ་ནི་མ་ཞུ་བ།  གསོལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི།  ཨཱཉྫཱ་སྟི་སྟེ་གོ་བར་བྱེད་པའོ།  །སྤྱོད་ལམ་བསྟུན་པ་ནི།  མི་འགྲེང་བ་སོགས།  ཐུགས་དགོངས་གསུམ་ནི།  བསྟན་པ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་ཕན་པའི་སེམས་དང་།  བསམ་པ་ཐག་པས་རང་གི་ལས་བྱེད་པ་འདོད་པ་དང་།  མྱང་འདས་ཀྱིས་བསམ་པས་ཟིན་པའོ།  །སྤྱོད་ལམ་བསྟུན་པ་ནི།  ཐམས་ཅད་ཕྲག་པ་གོས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབ་པར་བྱས།  ཐལ་མོ་བསྣོལ་ཏེ་བཅངས།  ལུས་བརླ་དང་བྱིན་པ་གཅིག་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཞག་པའི་ཚུལ་གྱིས་པུས་མོ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུག་ལ།  སེམས་མ་ཡེངས་པར་ཆོ་ག་གཏོང་བ་ཡིན་ཞེས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་བཞེད་དོ།  །དུས་བསྒོའི་ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བ་ནི་ཉི་མ་ཤར་ནས་ནུབ་པའི་བར་གྱི་ཆ་བརྒྱད་དུ་བགོས་པའི་ཆ་གཅིག་ཤར་བའོ།  །མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཞེས་པའི་མཁྱེན་པ་ནི།  ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་དང་། གཟིགས་པ་ཟག་མེད་མྱང་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པའོ།  །དར་རས་ཡུག་ཆེན་ནི།  དར་གྱི་སྲིན་བུ་ལས་བྱུང་བའི་རས་ཡུག་ཁྱིམ་རིང་བ།  བེའུ་རས་ནི་དེ་སྤུ་ཅན།  དར་ལ་ནི་དར་སྲབ་མོ་རྒྱུ་སྤུན་སང་བག་ཅན་ནོ།  །ཉམས་པ་ནི།  འཕགས་ལམ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ།  བཅོམ་པ་ནི་ཚེ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་བཟློག་མི་ནུས་པ་དང་།  ཕམ་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པར་བྱས་པས་སོ།  །འདོད་པ་ནི།  འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འཛིན་ཅིང་བདག་གིར་བྱེད་པའི་ཆགས་པ།  འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་ནི་དེ་ཉེས་པར་ཤེས་བཞིན་བདག་གིར་བྱེད་པ།  འདོད་པ་ལ་འཚུན་པ་ནི།  དེ་ལ་སེམས་འཚུབ་ཅིང་གསལ་བ།  འདོད་པ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་ཀུན་ལས་བཟློག་ནས་དེ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའོ།  །འཕགས་པ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ།  བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་པ།  ཤེས་པ་ནི་བདེན་བཞི་ཤེས་པ།  མཐོང་པ་ནི་དེ་མཐོང་བ།  རེག་པ་ནི།  བསམ་གཏན་གཞི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ།  ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ནི་ཀླུ་ཆེན་པོ།  སྲུལ་པོ་ནི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག  །ཡུལ་སྲུལ་པོ་ནི་རེ་སྡེ་གྱོན་པ་ཐུང་དུ་དྲི་ང་བ།  དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ནི་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་དམ་རྡུལ་འཚུབས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་འདུག་པའི་འདྲེའོ།  །ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བ་ནི་ཚུར་ཤོག་སོགས་དང་།  ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཡིད་འདྲེས་པའི་ཚིག  །བཀླགས་པ་ནི་བློར་འཛིན་པ་དང་།  ཁ་ཏོན་ནི་དེ་བརྗེད་དུ་མི་འཇུག་པ།  མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་སོགས་གསུམ་ནི།  ཚུལ་ཏིང་ཤེར་གསུམ་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྦྱར།  གཏམ་འདྲེས་པ་ནི།  ཚུར་འོང་བ་ལེགས་སོ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ།  ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཡིད་གཅུགས་པར་སྨྲ་བ།  སྨོན་འདྲིན་ནི་ངོ་ཤེས་ཤིང་མིང་རུས་སོགས་འཛིན་པས་སྙིང་དུ་སྡུག་པ།  འགྲོགས་བཤེས་ནི།  ལམ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་སོགས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའོ།  །ཤེས་རབ་མཆོག་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས།  རིགས་དྲུག་སོགས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པས་མཛེས་པ།  ཕ་མ་བསད་པ་སོགས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དོན་ཏོ།  །ཀུན་མཁྱེན་བུས།  མཁན་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་དུ་བཅུག་ནས།  མདུན་དུ་ཕ་གུ་སོགས་ཏེ།  བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ནི།  ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་མཁན་པོར་གསོལ་བ་དང་།  བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བར་ཆད་དྲི་བ་ཉན་པ་དང་།  དེའི་ལན་གདབ་པ་དང་།  བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཡུན་རིང་པོར་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་ལ་ཕ་གུ་གནང་སྟེ།  ཕ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །འདི་ལ་བདག་གི་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས།  རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ།  ཕ་གུ་སོ་བཏང་བ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལ་བྱེད་གསུངས།  འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་བྱེད་པས་ཀྱང་སོ་ཕག་བཏིང་བ་ཞེས་བཤད་དོ།  །སྐད་དོད་ལ་ཡང་སོ་ཕག་གི་སྐད་དོད་ཡོད་དོ།  །དེའི་སྟེང་དུ་རྩྭ་བཏིང་བ་ཆོས་གོས་མ་རུངས་པར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ།  །ཞེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་གིས་མན་ངག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།  །ཞེས་བཤད།  ཤུ་བྷཾ།།  །། ༈
དགེ་ཚུལ་གྱི་ཀཱ་རི་ཀཱ་ལྔ་བཅུ་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་༤མཛད་པའི་འགྲེལ་༤པ་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་༢༧མཛད་པར།  དཔེར་ན་ས་གཞི་ལས་ས་བོན་བཏབ་ནས་མྱུ་གུ།  མྱུ་གུ་ལ་བརྟེན་ནས་འདབ་མ།  འདབ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡོང་བུ།  སྡོང་བུལ་བརྟེན་ནས་མེ་ཏོག  །མེ་ཏོག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ།  ཚུལ་ཁྲིམས་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་འབྱུང་ངོ་།  །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་བྱུང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབྱུང་ངོ་།  །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱུང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་།  རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་།  །ཞེས་དང་།  དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་མོ།  །ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཉེན་དང་ཉེ་དུ་བཞིན་དུ་སྡུག་པ་དང་ཕངས་པར་བསྒོམ་མོ།  །གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་བཞིན་འབྱུང་བ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་མོ།  །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་བསྒོམ་མོ། །སྒོམ་པ་འདི་དག་ནི་བདུད་རྩིའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་དང་།  ཀོ་ལྤགས་བཅང་དུ་གནང་བ་ཡང་གཞན་གྱི་གནང་གི  །བ་གླང་དང་སྟག་དང་སེང་གེ་དང་དོམ་དང་དྲེད་དང་རྟ་དང་བྱི་ལའི་པགས་པ་འདི་བདུན་བཀྲ་མི་ཤིས་ཤིང་།  འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་ཅིང་དཀོན་པ་ཡིན་པས་སྤྱོད་ཅིང་འདུག་ཏུ་མི་གནང་ངོ་།  །ཞེས་དང་།  ཡང་དེའི་ཊཱི་ཀ་༢༨མཛད་པ་པོ་མ་ངེས་༤༥པ་ཞིག་ཏུ།  ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དང་།  རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་དང་།  འདུས་མ་བྱས་བཞི་དང་།  ཁ་དོག་བཅུ་གཉིས་དང་།  དབྱིབས་བརྒྱད་དང་།  འདི་དག་ལ་སོགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་།  དོན་དམ་པར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ།  །ཞེས་དང་།  ཆང་འཐུངས་པས་མྱོས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཉེས་པ་གཞན་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི།  རྩྭ་མཆོག་ཙམ་ཡང་མི་བཏུང་ངོ་།  །དེ་བས་ན་རྩྭའི་ཐོར་ཏོ་ལ་ཆགས་པ་ཙམ་ཡང་མི་བཏུང་ན་མང་དུ་འཐུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས།  ཞེས་དང་།  དགེ་༡༥ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞིའི་མདོ་༥༧ཀ་ལྱཱ་ཎ་མི་ཏྲས་མཛད་པར།  དགོན་པར་གནས་པས་ནི་སྐྲ་སོར་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་བཞག་པ་མི་བྱའོ།  །ཞེས་དང་།  ཚོན་རྩི་གསུམ་པོ་དག་གིས་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱས་ནས་འཆང་དུ་རུང་སྟེ།  ཚོན་རྩི་གསུམ་ནི་ངུར་སྨྲིག་དང་།  ན་ལི་ཀ་དང་།  དམར་པོ་དག་ཡིན་ནོ།  །ཚོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དག་ནི་མི་རུང་སྟེ།  མཚལ་དང་།  རྒྱ་སྐྱེགས་དང་།  བཙོད་དང་།  གུར་གུམ་དང་།  མཐིང་ཤིང་དང་།  ལི་ཁྲི་དང་།  རྨ་ཤིང་དང་།  ལེ་བརྒན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཚོན་ཆེན་པོ་དག་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་དང་།  སྔ་མ་ནི་ཇི་སྲིད་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ནས།  སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་དགག་དབྱེ་བར་དེ་སྲིད་དུ་དབྱར་འདྲལ་བར་མི་བྱའོ།  །ཕྱི་མ་ནི་ཇི་སྲིད་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་ནས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་དབྱར་འདྲལ་བར་མི་བྱའོ།  །ཞེས་སོ།  །བར་འདིར་གླིང་གཞི་དང་གང་ཟག་བསྡུས་༦༤པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་༧༠པ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་འདུལ་འཛིན་ཤྲཱི་བྷ་དྲས་མཛད་པ།  ཇོ་བོ་དང་གཞོན་ནུ་མཆོག་གིས་བསྒྱུར་བ་ཡོད།  དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་ལོ་དྲི་བ་དཱི་པཾ་ཀ་༧༠རས་བསྒྱུར་བ།  འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སློབ་དཔོན་ཀ་ལྱཱཎ་མི་ཏྲས་མཛད་པ་ལེའུ་ལྔ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པར།  གསོལ་བ་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་གོ་བར་བྱེད་པའོ།  །གསོལ་བ་ཉིད་ལས་ཡིན་པས་ན་གསོལ་བའི་ལས་སོ།  །ཞེས་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི།  ལས་དུ་ཞིག་གིས་ལས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལགས།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།  གསུམ་གྱིས་ཏེ།  གསོལ་བའི་ལས་དང་།  གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་།  གསོལ་བ་དང་བཞིས་སོ།  །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ལགས་པ།  དེ་ལ་གསོལ་བའི་ལས་ནི་དུ་ཞིག་གིས་བསྡུས་ལ།  གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ནི་དུ་ཞིག་གིས་བསྡུས།  གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ནི་དུ་ཞིག་གིས་བསྡུས་ལགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།  གསོལ་བའི་ལས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ།  །གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ནོ།  །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ནི་སུམ་ཅུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།  །འདི་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་མདོ་བྱེད་པས་བཤད་དེ།  གསང་དང་ནང་དུ་དྲི་ཕྱིར་དང་།  །གསོ་སྦྱོང་དེ་ལ་ལྟུང་བཅས་དང་།  །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཡིད་གཉིས་དང་།  །རྩོད་དང་ངེས་ཉིད་མ་ཡིན་དང་།  །དེ་ཡི་དོན་དུ་ལྔ་པོ་དག  །ཐམས་ཅད་དགག་དབྱེར་གཏོགས་པ་ཡིན།  །དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་ཉིད་དང་ནི།  །ཤི་བའི་རྫས་དང་ནོར་འདྲ་དང་།  །ཆོས་གོས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་།  །གནས་ངན་ལེན་ནི་བརྗོད་པ་དང་།  །གྲོང་དུ་གཞུག་པ་བཞི་དག་དང་།  །ཁྱིམ་ནི་སྡོམ་དང་དེ་གཞིག་དང་།  །ལྷུང་བཟེད་ཁ་བུབ་བྱ་བ་དང་།  །དེ་ཉིད་བཟློག་པར་བྱ་བ་དག  །གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ཡིན་ནོ།  །གནས་དང་མཚམས་ནི་གཉིས་པོ་དང་།  །མི་འབྲལ་སྨྱོས་དང་དགག་དབྱེ་དང་།  །གནས་མལ་སྟོབ་པར་བྱེད་པ་དང་།  །རུང་བའི་ས་གཞི་བརྐོ་བ་དང་།  །སྲ་བརྐྱངས་དང་ནི་དེ་གདིངས་དང་།  །སྤོང་དང་ལག་གི་གླ་དང་ནི།  །གནས་ཁང་བརྐོ་ལ་སོགས་པ་དང་།  །གཟུ་དང་གསལ་དང་སྦེད་པ་དང་།  །ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་དང་།  །ཁང་པ་ཁང་ཆེན་བསྟན་པ་དང་།  །གླེང་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་དང་།  །སྟན་དང་ལྷུང་བཟེད་འབྲིམ་པ་དང་།  །མ་དད་གོ་བར་བྱ་བ་དང་།  །སྟོན་པ་དང་ནི་ནགས་ཉུལ་དང་།  །ཕྱག་མི་བྱ་དང་མང་ཕྱིར་དང་།  །འཁར་བ་དྲ་བའི་ཕྱིར་དང་ནི།  །རྙེད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཕྱིར་དང་།  །བསླབ་པ་སྦྱིན་དང་ཉེར་གནས་དང་།  །བུ་དང་ཉེ་དུ་ཕྱིར་འགྲོ་དག  །གསོལ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ།  །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་།  །མུ་སྟེགས་གནས་དང་མཚམས་དགྲོལ་དང་།  །མཐུན་བཞིན་གསོ་སྦྱོང་བདུན་པོ་དང་།  །བརྒྱད་དང་དྲན་དང་མ་སྨྱོས་དང་།  །དེ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་།  །བསྒོ་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང་ནི།  །ཉམས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དག  །གསོལ་དང་བཞི་ཡི་ལས་ཡིན་ནོ།  །འདི་ཉིད་ལ་བརྒལ་བ་དང་ལན་དུ་བཅས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དོ།  །ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པས་དེ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ།  །གཞུང་མང་གིས་དོགས་ནས་འདིར་ནི་ཉེ་བར་མ་བཀོད་དོ།  །ཞེས་དང་།  སློབ་༡༣༡དཔོན་ཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་གྱིས་༡༣༤མཛད་པའི་འདུལ་བའི་བསྟོད་པའི་ཊཱིཀ་༡༣༧སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་མཛད་༡༤༡པར།  རྒྱལ་བ་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ཀར།  འདི་ལྟར་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ།  བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འཛུགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །སྟོན་པ་དེའི་བསྟན་བཅོས་དག་ནི་མདོ་སྡེ་དང་ཆོས་མངོན་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གཞུང་དངོས་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཡིན་པར་གསུངས།  དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །འདུལ་བ་ནི་དངོས་སུ་སྟོན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྟག་ཏུ་གྲོལ་བ་དང་།  རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །བསྟན་བཅོས་དངོས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ།  གཞུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ།  སྟོན་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་འདུལ་བ་འདི་ནི་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་ཏེ།  འདི་ལ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཕྱག་བྱའོ།  །ཅི་ཞིག་དང་འདྲ་བར་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན།  ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཆོས་གཅིག་བཞིན།  ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་གསུངས།  དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཆོས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ལ།  མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཡང་ཡིན་ལ།  གཞུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང་།  བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་དང་།  བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་དེས་འཆག་པའི་ཚེ་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་ཤིང་ཨེ་ལའི་འདབ་མས་རེག་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ།  ཤིང་ཨེ་ལའི་འདབ་མ་དེ་བཅད་པས་གཞི་དེས་དགེ་སློང་དེ་ཀླུ་ཨེ་ལའི་འདབ་མ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་ཏེ་མགོ་ལ་ཤིང་ཨེ་ལའི་འདབ་དྲུང་གཅིག་སྐྱེས་ཤིང་དེ་འགུལ་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མི་བཟད་པ་རྩུབ་པ་ཚ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ།  དེ་ནས་རྣག་ཁྲག་འབབ་པས་ཟས་སུ་ཟ་བར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་དང་དེ་དང་འདྲ་བར་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་དང་།  གཞུང་༡༤༡ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བཙུན་པ་བ་སུ་མི་ཏྲས་མཛད་པ་༡༤༧ལས།  སྡེ་པ་ཐ་དད་༡༤༧པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་བྷ་བྱས་མཛད་༡༥༤པར་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཡང་ཡིན་ལ།  ཕལ་ཆེན་པ་ཡང་ཡིན་པས་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ཏེ།  དེ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་༡པའོ།  །ཁ་ཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་རྣམ་པར་མཁྱེན་ཅིང་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ།  དེས་ན་ཐ་སྙད་༼༢༽གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་འདས་པར་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མི་མངའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་༼༣༽འདས་པར་སྨྲ་བའོ།  །མང་དུ་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་མང་དུ་ཐོས་པར་༼༤༽སྨྲ་བའོ། །འདུས་བྱས་རྣམས་ཕན་ཚུན་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་བཏགས་པར་སྨྲ་༼༥༽བའོ།  །མཆོད་རྟེན་གྱི་རི་ལ་གནས་བཅས་པ་ཉིད་ནི་མཆོད་རྟེན་༼༦༽པའོ།  །ཤར་གྱི་རི་དང་ནུབ་ཀྱི་རི་ལ་གནས་བཅས་པ་ཉིད་ནི།  ཤར་གྱི་རི་བོ་པ་༼༧༽དང་།  ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་པའོ།  །གནས་བརྟན་འཕགས་པའི་རིགས་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ནི་གནས་བརྟན་པའོ།  །དེ་ཉིད་ལ་གངས་རི་བཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ།  གངས་ཀྱི་རི་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གང་ཅུང་ཞིག་འདས་པ་དང་།  མ་འོངས་པ་དང་།  ད་ལྟ་བར་བྱུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར།  ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་༡༠བའོ།  །དེ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་ནི་ཡོད་དེ།  འདས་པའི་ལས་དང་འབྲས་བུ་མ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ།  །ལ་ལ་ནི་མེད་དེ།  གང་འབྲས་བུ་མྱོང་ཟིན་པ་དང་།  མ་ཡེངས་པ་དག་གོ  །ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར།  དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་༼༡༡༽བ་ཞེས་བྱའོ།  །དེ་དག་ཉིད་ལས་གང་ཅུང་ཞིག་བྱུང་བ་དང་།  འབྱུང་བ་དང་།  འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བས་རྒྱུར་༼༡༢༽སྨྲ་བའོ།  །དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་ཁ་ཅིག་མུ་རུནྟའི་རི་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མུ་རུནྟ་བ་ཀ་ཞེས་བྱའོ།  །གནས་པའི་རིགས་ཉིད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི་གནས་མ་ཡིན་ལ།  དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་ནི་གནས་མའི་བུ་སྟེ།  དེའི་རིགས་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ནི་གནས་༼༡༣༽མའི་བུ་ལའོ།  །སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་༡༤མཆོག་པའོ།  །བཟང་པོའི་ལམ་པའི་སློབ་མ་ནི་བཟང་པོའི་༼༡༥༽ལམ་པའོ།  །ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་བཀུར་༼༡༦༽བ་པའོ།  །དེ་ཉིད་ཨ་པནྟའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཨ་པནྟ་ཀ་པའོ།  །ཁ་ཅིག་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རི་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་པའོ།  །ཤཱ་སུའི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལས་རྗེས་སུ་སྟོན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ།  སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལ་སྲིད་མི་འབྱུང་བར་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མང་སྟོན་པའོ།  །སློབ་དཔོན་ཆོས་སྦས་ཀྱི་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཆོས་སྦས་པའོ།  །རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་དམིགས་པའི་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་པས་ན་ཆར་བཟང་འབེབས་པའོ།  །དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་འོད་སྲུངས་༡༧པའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་བླ་མ་པའོ།  །དེ་ཉིད་ལས་ཁ་ཅིག་ན་རེ།  འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་གང་ཟག་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕོ་བར་༡སྨྲ་བའོ།  །དེ་རྣམས་ལས་སྔར་བསྟན་པའི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང་།  ཕྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་པ་དང་།  ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་།  མང་སྟོན་པ་དང་།  ཆོས་མཆོག་པ་དང་།  འོད་སྲུངས་པ་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ།  མུ་སྟེགས་པའི་ཅི་འདོད་པས་བརྟགས་པའི་བདག་དང་བདག་གི་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དང་།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ།  །ལྷག་མ་གནས་མའི་བུ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་པ་ལྔ་ནི་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ།  གང་ཟག་ནི་ཕུང་པོ་དག་ལས་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་ཟེར་རོ།  །དེ་དག་ནི་སྡེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་བཤད།  གཞན་ཡང་༡༥༤སྡེ་པ་ཐ་དད་དུ་བསྡུས་པ་ཞེས་སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་མཛད་༡༥༦་པར་སོ་སོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གསལ་བར་སྣང་ངོ་།  །བར་༡༥༦འདིར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་བརྒྱད་རྩ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་སུ་ན་ཡ་ཤྲཱིས་མཛད་པ་༡༦༡ཡོད།  རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གང་གིས་མཛད་མི་གསལ་༡༧༢བར།  ད་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ།  ཡོན་ཏན་དོན་དུ་གཉེར་བས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །ཞེས་དང་།  དེ་ལ་༡ཕྱགས་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་གོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།  །བསོད་༢སྙོམས་པ་ཉིད་ནི་མགྲོན་དུ་འགྲོ་བ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།  །ཆོས་གོས་གསུམ་༣པ་ཉིད་ནི་གོས་བཞི་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།  །མཐར་ཆགས་༤སུ་རྒྱུ་གྲོང་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་ལས་གཅིག་ཏུ་མི་རྙོགས་པ།  བ་ཉིད་ནི་རྙོགས་པར་རྒྱུ་བ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།  །སྟན་གཅིག་ལན་མང་པོ་ལང་འདུག་བྱེད་ནས་མི་ཟ་བ།  པ་ཉིད་ནི་ལན་གཉིས་སུ་འདུག་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།  །ཟས་མཆོག་པ་ཉིད་ནི་ཟས་མང་པོ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།  །ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་ནི་ཟས་ལྷག་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།  །དགོན་པ་ཉིད་ནི་གྲོང་མཐའ་གནས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།  །ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་ནི་གཡོགས་པར་གནས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།  །བླ་གབ་མེད་པ་ནི་གཡོགས་པ་དང་ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།  །དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ནི་གཞན་དུ་གནས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།  །ཙོག་པུ་པ་ཉིད་ནི་ཉལ་བ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་སོགས་དང་།  དེ་དག་གི་རྣམ་པ་དུ་ཡིན་པ་དང་།  ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དང་།  གང་གིས་འཇིག་པ་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་སྣང་ངོ་།  །གནས་བརྟན་༡༧ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོའི་ཨ་བ་དཱ་ན།  དུས་སུ་བྱུང་བའི་གཞོན་ནུ་གསེར་མདོག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར།  རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བས་ན་བདག་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས་ཐ་ན་སེམས་ཀྱིས་སྨད་པ་ཙམ་ཡང་མི་བྱའོ།  །གྲགས་པ་མེད་པས་འཇིགས་པས་གཞན་དག་ལ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་བསྒྲགས་པར་མི་བྱའོ།  །བདག་ཉིད་བདེ་བར་འདོད་ན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དབྲོག་པར་མི་བྱའོ།  །ཞེས་སོགས་གསུངས།  དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་བློན་པོ་རབ་གཏུམ་གྱིས་ཚོང་དཔོན་ཉི་མའི་བུ་གཞོན་ནུ་གསེར་མདོག་ལ་བུ་མོ་ཀཱ་ཤི་མཛེས་དགའ་མ་བསད་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཏེ་གསལ་ཤིང་དུ་བསྐྱོན་པར་བརྩམས་པ་ན་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་བཏུལ་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྣང་ངོ་།  །ཀུན་ལའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར།  འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་ན་ཚོད་གསུམ་གྱི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་ལ།  དེ་ལ་ན་ཚོད་དང་པོ་ལ་ནི་འདོད་པའི་ཨ་ཤོ་ཀར་གྱུར་ཏོ།  །ན་ཚོད་གཉིས་པ་ལ་ནི་གཏུམ་པའི་ཨ་ཤོ་ཀར་གྱུར་ཏེ།  གང་གིས་བཙོན་ར་བཟང་པོ་བྱས་ནས་སྐྱེ་བོ་བྱེ་བའི་སྲོག་བརླག་པར་གྱུར་ཏོ།  །ན་ཚོད་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཨ་ཤོ་ཀར་གྱུར་ཏེ།  གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་སྤྱན་ཕྱེའོ།  །ཞེས་དང་།  དེའི་སྲས་བྱ་ཀུ་ན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལའི་མིག་དང་འདྲ་བས་དེ་ལྟར་གྲགས་པ་སྐར་རྒྱལ་སྲུང་མ་དང་འཁོན་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཡི་གེར་བརྫུས་པ་བཏང་ནས་མིག་གཉིས་འབྱིན་པར་བྱས་པ་དང་།  གནས་བརྟན་གྲགས་པས་དེའི་རྒྱུ་རི་དྭགས་སྔ་ཕྱི་མིག་ཕྱུང་བ་དང་།  སླར་ཡང་བདེན་ཚིག་གིས་མིག་སྔོན་བཞིན་དུ་གྱུར་པ།  སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བར་བྱིས་བའི་དུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཕྱུང་བ།  སླར་འགྱོད་དེ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་སྤྱན་བཅུག་པས་མཛེས་པ་དང་།  སླར་སོས་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྒྱས་པར་བསྟན་སྣང་ངོ་།  །སངས་༢༤༠རྒྱས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལོན་པ་ན་ཡུལ་ཤི་བི་ཀ་ཞེས་བྱ་༢༤༤བར་འཕགས་པ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ།  དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་འཁོར་རྣམས་ལ་གདམས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་དུ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་།  བསྟན་པ་གནས་ཚད་སོགས་སྣང་ངོ་།  །རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱའི་དུས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་མ་བདུན་གྱི་རྟོགས་༢༤༤བརྗོད་སློབ་དཔོན་གསང་བ་བྱིན་གྱིས་མཛད་པ་༢༥༢དང་།  བསླབ་པ་བཅུའི་ཆོ་ག་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནས་མཛད་༢༥༣པ་དང་།  ཡེ་དྷརྨཱའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་༢༥༤མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དོ།།  །།  ༈  
དགེ་ཚུལ་གྱི་ཀཱ་རི་ཀཱ་ལྔ་བཅུ་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་༤མཛད་པའི་འགྲེལ་༤པ་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་༢༧མཛད་པར།  དཔེར་ན་ས་གཞི་ལས་ས་བོན་བཏབ་ནས་མྱུ་གུ།  མྱུ་གུ་ལ་བརྟེན་ནས་འདབ་མ།  འདབ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡོང་བུ།  སྡོང་བུལ་བརྟེན་ནས་མེ་ཏོག  །མེ་ཏོག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ།  ཚུལ་ཁྲིམས་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་འབྱུང་ངོ་།  །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་བྱུང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབྱུང་ངོ་།  །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱུང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་།  རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་།  །ཞེས་དང་།  དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་མོ།  །ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཉེན་དང་ཉེ་དུ་བཞིན་དུ་སྡུག་པ་དང་ཕངས་པར་བསྒོམ་མོ།  །གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་བཞིན་འབྱུང་བ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་མོ།  །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་བསྒོམ་མོ། །སྒོམ་པ་འདི་དག་ནི་བདུད་རྩིའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་དང་།  ཀོ་ལྤགས་བཅང་དུ་གནང་བ་ཡང་གཞན་གྱི་གནང་གི  །བ་གླང་དང་སྟག་དང་སེང་གེ་དང་དོམ་དང་དྲེད་དང་རྟ་དང་བྱི་ལའི་པགས་པ་འདི་བདུན་བཀྲ་མི་ཤིས་ཤིང་།  འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་ཅིང་དཀོན་པ་ཡིན་པས་སྤྱོད་ཅིང་འདུག་ཏུ་མི་གནང་ངོ་།  །ཞེས་དང་།  ཡང་དེའི་ཊཱི་ཀ་༢༨མཛད་པ་པོ་མ་ངེས་༤༥པ་ཞིག་ཏུ།  ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དང་།  རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་དང་།  འདུས་མ་བྱས་བཞི་དང་།  ཁ་དོག་བཅུ་གཉིས་དང་།  དབྱིབས་བརྒྱད་དང་།  འདི་དག་ལ་སོགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་།  དོན་དམ་པར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ།  །ཞེས་དང་།  ཆང་འཐུངས་པས་མྱོས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཉེས་པ་གཞན་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི།  རྩྭ་མཆོག་ཙམ་ཡང་མི་བཏུང་ངོ་།  །དེ་བས་ན་རྩྭའི་ཐོར་ཏོ་ལ་ཆགས་པ་ཙམ་ཡང་མི་བཏུང་ན་མང་དུ་འཐུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས།  ཞེས་དང་།  དགེ་༡༥ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞིའི་མདོ་༥༧ཀ་ལྱཱ་ཎ་མི་ཏྲས་མཛད་པར།  དགོན་པར་གནས་པས་ནི་སྐྲ་སོར་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་བཞག་པ་མི་བྱའོ།  །ཞེས་དང་།  ཚོན་རྩི་གསུམ་པོ་དག་གིས་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱས་ནས་འཆང་དུ་རུང་སྟེ།  ཚོན་རྩི་གསུམ་ནི་ངུར་སྨྲིག་དང་།  ན་ལི་ཀ་དང་།  དམར་པོ་དག་ཡིན་ནོ།  །ཚོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དག་ནི་མི་རུང་སྟེ།  མཚལ་དང་།  རྒྱ་སྐྱེགས་དང་།  བཙོད་དང་།  གུར་གུམ་དང་།  མཐིང་ཤིང་དང་།  ལི་ཁྲི་དང་།  རྨ་ཤིང་དང་།  ལེ་བརྒན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཚོན་ཆེན་པོ་དག་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་དང་།  སྔ་མ་ནི་ཇི་སྲིད་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ནས།  སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་དགག་དབྱེ་བར་དེ་སྲིད་དུ་དབྱར་འདྲལ་བར་མི་བྱའོ།  །ཕྱི་མ་ནི་ཇི་སྲིད་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་ནས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་དབྱར་འདྲལ་བར་མི་བྱའོ།  །ཞེས་སོ།  །བར་འདིར་གླིང་གཞི་དང་གང་ཟག་བསྡུས་༦༤པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་༧༠པ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་འདུལ་འཛིན་ཤྲཱི་བྷ་དྲས་མཛད་པ།  ཇོ་བོ་དང་གཞོན་ནུ་མཆོག་གིས་བསྒྱུར་བ་ཡོད།  དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་ལོ་དྲི་བ་དཱི་པཾ་ཀ་༧༠རས་བསྒྱུར་བ།  འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སློབ་དཔོན་ཀ་ལྱཱཎ་མི་ཏྲས་མཛད་པ་ལེའུ་ལྔ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པར།  གསོལ་བ་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་གོ་བར་བྱེད་པའོ།  །གསོལ་བ་ཉིད་ལས་ཡིན་པས་ན་གསོལ་བའི་ལས་སོ།  །ཞེས་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི།  ལས་དུ་ཞིག་གིས་ལས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལགས།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།  གསུམ་གྱིས་ཏེ།  གསོལ་བའི་ལས་དང་།  གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་།  གསོལ་བ་དང་བཞིས་སོ།  །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ལགས་པ།  དེ་ལ་གསོལ་བའི་ལས་ནི་དུ་ཞིག་གིས་བསྡུས་ལ།  གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ནི་དུ་ཞིག་གིས་བསྡུས།  གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ནི་དུ་ཞིག་གིས་བསྡུས་ལགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།  གསོལ་བའི་ལས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ།  །གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ནོ།  །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ནི་སུམ་ཅུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།  །འདི་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་མདོ་བྱེད་པས་བཤད་དེ།  གསང་དང་ནང་དུ་དྲི་ཕྱིར་དང་།  །གསོ་སྦྱོང་དེ་ལ་ལྟུང་བཅས་དང་།  །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཡིད་གཉིས་དང་།  །རྩོད་དང་ངེས་ཉིད་མ་ཡིན་དང་།  །དེ་ཡི་དོན་དུ་ལྔ་པོ་དག  །ཐམས་ཅད་དགག་དབྱེར་གཏོགས་པ་ཡིན།  །དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་ཉིད་དང་ནི།  །ཤི་བའི་རྫས་དང་ནོར་འདྲ་དང་།  །ཆོས་གོས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་།  །གནས་ངན་ལེན་ནི་བརྗོད་པ་དང་།  །གྲོང་དུ་གཞུག་པ་བཞི་དག་དང་།  །ཁྱིམ་ནི་སྡོམ་དང་དེ་གཞིག་དང་།  །ལྷུང་བཟེད་ཁ་བུབ་བྱ་བ་དང་།  །དེ་ཉིད་བཟློག་པར་བྱ་བ་དག  །གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ཡིན་ནོ།  །གནས་དང་མཚམས་ནི་གཉིས་པོ་དང་།  །མི་འབྲལ་སྨྱོས་དང་དགག་དབྱེ་དང་།  །གནས་མལ་སྟོབ་པར་བྱེད་པ་དང་།  །རུང་བའི་ས་གཞི་བརྐོ་བ་དང་།  །སྲ་བརྐྱངས་དང་ནི་དེ་གདིངས་དང་།  །སྤོང་དང་ལག་གི་གླ་དང་ནི།  །གནས་ཁང་བརྐོ་ལ་སོགས་པ་དང་།  །གཟུ་དང་གསལ་དང་སྦེད་པ་དང་།  །ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་དང་།  །ཁང་པ་ཁང་ཆེན་བསྟན་པ་དང་།  །གླེང་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་དང་།  །སྟན་དང་ལྷུང་བཟེད་འབྲིམ་པ་དང་།  །མ་དད་གོ་བར་བྱ་བ་དང་།  །སྟོན་པ་དང་ནི་ནགས་ཉུལ་དང་།  །ཕྱག་མི་བྱ་དང་མང་ཕྱིར་དང་།  །འཁར་བ་དྲ་བའི་ཕྱིར་དང་ནི།  །རྙེད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཕྱིར་དང་།  །བསླབ་པ་སྦྱིན་དང་ཉེར་གནས་དང་།  །བུ་དང་ཉེ་དུ་ཕྱིར་འགྲོ་དག  །གསོལ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ།  །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་།  །མུ་སྟེགས་གནས་དང་མཚམས་དགྲོལ་དང་།  །མཐུན་བཞིན་གསོ་སྦྱོང་བདུན་པོ་དང་།  །བརྒྱད་དང་དྲན་དང་མ་སྨྱོས་དང་།  །དེ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་།  །བསྒོ་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང་ནི།  །ཉམས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དག  །གསོལ་དང་བཞི་ཡི་ལས་ཡིན་ནོ།  །འདི་ཉིད་ལ་བརྒལ་བ་དང་ལན་དུ་བཅས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དོ།  །ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པས་དེ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ།  །གཞུང་མང་གིས་དོགས་ནས་འདིར་ནི་ཉེ་བར་མ་བཀོད་དོ།  །ཞེས་དང་།  སློབ་༡༣༡དཔོན་ཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་གྱིས་༡༣༤མཛད་པའི་འདུལ་བའི་བསྟོད་པའི་ཊཱིཀ་༡༣༧སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་མཛད་༡༤༡པར།  རྒྱལ་བ་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ཀར།  འདི་ལྟར་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ།  བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འཛུགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །སྟོན་པ་དེའི་བསྟན་བཅོས་དག་ནི་མདོ་སྡེ་དང་ཆོས་མངོན་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གཞུང་དངོས་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཡིན་པར་གསུངས།  དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །འདུལ་བ་ནི་དངོས་སུ་སྟོན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྟག་ཏུ་གྲོལ་བ་དང་།  རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །བསྟན་བཅོས་དངོས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ།  གཞུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ།  སྟོན་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་འདུལ་བ་འདི་ནི་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་ཏེ།  འདི་ལ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཕྱག་བྱའོ།  །ཅི་ཞིག་དང་འདྲ་བར་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན།  ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཆོས་གཅིག་བཞིན།  ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་གསུངས།  དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཆོས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ལ།  མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཡང་ཡིན་ལ།  གཞུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང་།  བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་དང་།  བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་དེས་འཆག་པའི་ཚེ་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་ཤིང་ཨེ་ལའི་འདབ་མས་རེག་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ།  ཤིང་ཨེ་ལའི་འདབ་མ་དེ་བཅད་པས་གཞི་དེས་དགེ་སློང་དེ་ཀླུ་ཨེ་ལའི་འདབ་མ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་ཏེ་མགོ་ལ་ཤིང་ཨེ་ལའི་འདབ་དྲུང་གཅིག་སྐྱེས་ཤིང་དེ་འགུལ་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མི་བཟད་པ་རྩུབ་པ་ཚ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ།  དེ་ནས་རྣག་ཁྲག་འབབ་པས་ཟས་སུ་ཟ་བར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་དང་དེ་དང་འདྲ་བར་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་དང་།  གཞུང་༡༤༡ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བཙུན་པ་བ་སུ་མི་ཏྲས་མཛད་པ་༡༤༧ལས།  སྡེ་པ་ཐ་དད་༡༤༧པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་བྷ་བྱས་མཛད་༡༥༤པར་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཡང་ཡིན་ལ།  ཕལ་ཆེན་པ་ཡང་ཡིན་པས་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ཏེ།  དེ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་༡པའོ།  །ཁ་ཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་རྣམ་པར་མཁྱེན་ཅིང་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ།  དེས་ན་ཐ་སྙད་༼༢༽གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་འདས་པར་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མི་མངའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་༼༣༽འདས་པར་སྨྲ་བའོ།  །མང་དུ་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་མང་དུ་ཐོས་པར་༼༤༽སྨྲ་བའོ། །འདུས་བྱས་རྣམས་ཕན་ཚུན་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་བཏགས་པར་སྨྲ་༼༥༽བའོ།  །མཆོད་རྟེན་གྱི་རི་ལ་གནས་བཅས་པ་ཉིད་ནི་མཆོད་རྟེན་༼༦༽པའོ།  །ཤར་གྱི་རི་དང་ནུབ་ཀྱི་རི་ལ་གནས་བཅས་པ་ཉིད་ནི།  ཤར་གྱི་རི་བོ་པ་༼༧༽དང་།  ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་པའོ།  །གནས་བརྟན་འཕགས་པའི་རིགས་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ནི་གནས་བརྟན་པའོ།  །དེ་ཉིད་ལ་གངས་རི་བཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ།  གངས་ཀྱི་རི་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གང་ཅུང་ཞིག་འདས་པ་དང་།  མ་འོངས་པ་དང་།  ད་ལྟ་བར་བྱུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར།  ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་༡༠བའོ།  །དེ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་ནི་ཡོད་དེ།  འདས་པའི་ལས་དང་འབྲས་བུ་མ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ།  །ལ་ལ་ནི་མེད་དེ།  གང་འབྲས་བུ་མྱོང་ཟིན་པ་དང་།  མ་ཡེངས་པ་དག་གོ  །ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར།  དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་༼༡༡༽བ་ཞེས་བྱའོ།  །དེ་དག་ཉིད་ལས་གང་ཅུང་ཞིག་བྱུང་བ་དང་།  འབྱུང་བ་དང་།  འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བས་རྒྱུར་༼༡༢༽སྨྲ་བའོ།  །དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་ཁ་ཅིག་མུ་རུནྟའི་རི་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མུ་རུནྟ་བ་ཀ་ཞེས་བྱའོ།  །གནས་པའི་རིགས་ཉིད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི་གནས་མ་ཡིན་ལ།  དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་ནི་གནས་མའི་བུ་སྟེ།  དེའི་རིགས་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ནི་གནས་༼༡༣༽མའི་བུ་ལའོ།  །སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་༡༤མཆོག་པའོ།  །བཟང་པོའི་ལམ་པའི་སློབ་མ་ནི་བཟང་པོའི་༼༡༥༽ལམ་པའོ།  །ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་བཀུར་༼༡༦༽བ་པའོ།  །དེ་ཉིད་ཨ་པནྟའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཨ་པནྟ་ཀ་པའོ།  །ཁ་ཅིག་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རི་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་པའོ།  །ཤཱ་སུའི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལས་རྗེས་སུ་སྟོན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ།  སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལ་སྲིད་མི་འབྱུང་བར་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མང་སྟོན་པའོ།  །སློབ་དཔོན་ཆོས་སྦས་ཀྱི་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཆོས་སྦས་པའོ།  །རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་དམིགས་པའི་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་པས་ན་ཆར་བཟང་འབེབས་པའོ།  །དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་འོད་སྲུངས་༡༧པའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་བླ་མ་པའོ།  །དེ་ཉིད་ལས་ཁ་ཅིག་ན་རེ།  འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་གང་ཟག་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕོ་བར་༡སྨྲ་བའོ།  །དེ་རྣམས་ལས་སྔར་བསྟན་པའི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང་།  ཕྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་པ་དང་།  ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་།  མང་སྟོན་པ་དང་།  ཆོས་མཆོག་པ་དང་།  འོད་སྲུངས་པ་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ།  མུ་སྟེགས་པའི་ཅི་འདོད་པས་བརྟགས་པའི་བདག་དང་བདག་གི་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དང་།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ།  །ལྷག་མ་གནས་མའི་བུ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་པ་ལྔ་ནི་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ།  གང་ཟག་ནི་ཕུང་པོ་དག་ལས་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་ཟེར་རོ།  །དེ་དག་ནི་སྡེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་བཤད།  གཞན་ཡང་༡༥༤སྡེ་པ་ཐ་དད་དུ་བསྡུས་པ་ཞེས་སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་མཛད་༡༥༦་པར་སོ་སོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གསལ་བར་སྣང་ངོ་།  །བར་༡༥༦འདིར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་བརྒྱད་རྩ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་སུ་ན་ཡ་ཤྲཱིས་མཛད་པ་༡༦༡ཡོད།  རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གང་གིས་མཛད་མི་གསལ་༡༧༢བར།  ད་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ།  ཡོན་ཏན་དོན་དུ་གཉེར་བས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །ཞེས་དང་།  དེ་ལ་༡ཕྱགས་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་གོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།  །བསོད་༢སྙོམས་པ་ཉིད་ནི་མགྲོན་དུ་འགྲོ་བ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།  །ཆོས་གོས་གསུམ་༣པ་ཉིད་ནི་གོས་བཞི་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།  །མཐར་ཆགས་༤སུ་རྒྱུ་གྲོང་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་ལས་གཅིག་ཏུ་མི་རྙོགས་པ།  བ་ཉིད་ནི་རྙོགས་པར་རྒྱུ་བ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།  །སྟན་གཅིག་ལན་མང་པོ་ལང་འདུག་བྱེད་ནས་མི་ཟ་བ།  པ་ཉིད་ནི་ལན་གཉིས་སུ་འདུག་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།  །ཟས་མཆོག་པ་ཉིད་ནི་ཟས་མང་པོ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།  །ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་ནི་ཟས་ལྷག་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།  །དགོན་པ་ཉིད་ནི་གྲོང་མཐའ་གནས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།  །ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་ནི་གཡོགས་པར་གནས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།  །བླ་གབ་མེད་པ་ནི་གཡོགས་པ་དང་ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།  །དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ནི་གཞན་དུ་གནས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།  །ཙོག་པུ་པ་ཉིད་ནི་ཉལ་བ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་སོགས་དང་།  དེ་དག་གི་རྣམ་པ་དུ་ཡིན་པ་དང་།  ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དང་།  གང་གིས་འཇིག་པ་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་སྣང་ངོ་།  །གནས་བརྟན་༡༧ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོའི་ཨ་བ་དཱ་ན།  དུས་སུ་བྱུང་བའི་གཞོན་ནུ་གསེར་མདོག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར།  རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བས་ན་བདག་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས་ཐ་ན་སེམས་ཀྱིས་སྨད་པ་ཙམ་ཡང་མི་བྱའོ།  །གྲགས་པ་མེད་པས་འཇིགས་པས་གཞན་དག་ལ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་བསྒྲགས་པར་མི་བྱའོ།  །བདག་ཉིད་བདེ་བར་འདོད་ན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དབྲོག་པར་མི་བྱའོ།  །ཞེས་སོགས་གསུངས།  དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་བློན་པོ་རབ་གཏུམ་གྱིས་ཚོང་དཔོན་ཉི་མའི་བུ་གཞོན་ནུ་གསེར་མདོག་ལ་བུ་མོ་ཀཱ་ཤི་མཛེས་དགའ་མ་བསད་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཏེ་གསལ་ཤིང་དུ་བསྐྱོན་པར་བརྩམས་པ་ན་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་བཏུལ་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྣང་ངོ་།  །ཀུན་ལའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར།  འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་ན་ཚོད་གསུམ་གྱི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་ལ།  དེ་ལ་ན་ཚོད་དང་པོ་ལ་ནི་འདོད་པའི་ཨ་ཤོ་ཀར་གྱུར་ཏོ།  །ན་ཚོད་གཉིས་པ་ལ་ནི་གཏུམ་པའི་ཨ་ཤོ་ཀར་གྱུར་ཏེ།  གང་གིས་བཙོན་ར་བཟང་པོ་བྱས་ནས་སྐྱེ་བོ་བྱེ་བའི་སྲོག་བརླག་པར་གྱུར་ཏོ།  །ན་ཚོད་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཨ་ཤོ་ཀར་གྱུར་ཏེ།  གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་སྤྱན་ཕྱེའོ།  །ཞེས་དང་།  དེའི་སྲས་བྱ་ཀུ་ན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལའི་མིག་དང་འདྲ་བས་དེ་ལྟར་གྲགས་པ་སྐར་རྒྱལ་སྲུང་མ་དང་འཁོན་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཡི་གེར་བརྫུས་པ་བཏང་ནས་མིག་གཉིས་འབྱིན་པར་བྱས་པ་དང་།  གནས་བརྟན་གྲགས་པས་དེའི་རྒྱུ་རི་དྭགས་སྔ་ཕྱི་མིག་ཕྱུང་བ་དང་།  སླར་ཡང་བདེན་ཚིག་གིས་མིག་སྔོན་བཞིན་དུ་གྱུར་པ།  སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བར་བྱིས་བའི་དུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཕྱུང་བ།  སླར་འགྱོད་དེ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་སྤྱན་བཅུག་པས་མཛེས་པ་དང་།  སླར་སོས་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྒྱས་པར་བསྟན་སྣང་ངོ་།  །སངས་༢༤༠རྒྱས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལོན་པ་ན་ཡུལ་ཤི་བི་ཀ་ཞེས་བྱ་༢༤༤བར་འཕགས་པ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ།  དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་འཁོར་རྣམས་ལ་གདམས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་དུ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་།  བསྟན་པ་གནས་ཚད་སོགས་སྣང་ངོ་།  །རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱའི་དུས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་མ་བདུན་གྱི་རྟོགས་༢༤༤བརྗོད་སློབ་དཔོན་གསང་བ་བྱིན་གྱིས་མཛད་པ་༢༥༢དང་།  བསླབ་པ་བཅུའི་ཆོ་ག་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནས་མཛད་༢༥༣པ་དང་།  ཡེ་དྷརྨཱའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་༢༥༤མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དོ།།  །།  ༈  
བསྲོ་ཁང་བྱ་བའི་གྲམ་པ་ནི།  རྡོ་གྲམ་པ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས།  མི་རྨྱ་བ་ནི་མེའི་དུགས་ཀྱིས་ལུས་རྨྱ་བ་སྟེ་ཉམ་ཆུང་བར་འགྱུར་བས་ན།  དེ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནང་གོས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་དཀྲིས་ནས་བསྡད་པ་མེ་ཧ་ཅང་ཚ་བས་བརྒྱལ་གྲབ་ལྟ་བུ་ནི་འབོགས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱེ་དང་ཡུངས་མ་དག་མེར་བླུག་གོ  །ཁྱེའུ་སུས་ནི་ཐུར་མ་སྟེ་ཉམས་དམན་ན་ཟས་ཐུར་མས་བསྙོད་དེ་སྦྱིན་པའོ།།    །།  ༈  
བསྲོ་ཁང་བྱ་བའི་གྲམ་པ་ནི།  རྡོ་གྲམ་པ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས།  མི་རྨྱ་བ་ནི་མེའི་དུགས་ཀྱིས་ལུས་རྨྱ་བ་སྟེ་ཉམ་ཆུང་བར་འགྱུར་བས་ན།  དེ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནང་གོས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་དཀྲིས་ནས་བསྡད་པ་མེ་ཧ་ཅང་ཚ་བས་བརྒྱལ་གྲབ་ལྟ་བུ་ནི་འབོགས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱེ་དང་ཡུངས་མ་དག་མེར་བླུག་གོ  །ཁྱེའུ་སུས་ནི་ཐུར་མ་སྟེ་ཉམས་དམན་ན་ཟས་ཐུར་མས་བསྙོད་དེ་སྦྱིན་པའོ།།    །།  ༈  
ལག་སོར་ཟླུམ་པོར་འཇས་པ་ནི།  ལག་སོར་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟ་བུར་ཟླུམ་པོར་འཇས་པ་དང་།  མཆུ་མེད་ནི།  མཆུ་གཉིས་མེད་པའོ།  །རྨ་མཚན་ཅན་ནི།  ལུས་ལ་ཁབ་ལ་སོགས་པས་བཙགས་ཏེ་སྣག་ཚ་ལ་སོགས་པས་ཁྱི་རྗེས་ལ་སོགས་པའི་མངོན་མཚན་བཏབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ།  །སྨད་འཆལ་ནི།  བརླའི་ཕྱོགས་རླུང་གིས་ཉམས་པ་དང་།  རྟེན་ཕྱེ་ནི།  ལག་པ་གཉིས་ལག་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བཞིས་འཕྱེ་བ་དང་།  ཡ་ཟ་མ་ལུག་ནི་ཟོས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཞུ་བར་ཐུར་དུ་འབྱུང་བ་དང་།  གཏའ་གམ་ནི།  ལང་ཚོ་མ་བབ་པར་རྒས་ཉམས་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ།།  །།  ༈
ལག་སོར་ཟླུམ་པོར་འཇས་པ་ནི།  ལག་སོར་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟ་བུར་ཟླུམ་པོར་འཇས་པ་དང་།  མཆུ་མེད་ནི།  མཆུ་གཉིས་མེད་པའོ།  །རྨ་མཚན་ཅན་ནི།  ལུས་ལ་ཁབ་ལ་སོགས་པས་བཙགས་ཏེ་སྣག་ཚ་ལ་སོགས་པས་ཁྱི་རྗེས་ལ་སོགས་པའི་མངོན་མཚན་བཏབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ།  །སྨད་འཆལ་ནི།  བརླའི་ཕྱོགས་རླུང་གིས་ཉམས་པ་དང་།  རྟེན་ཕྱེ་ནི།  ལག་པ་གཉིས་ལག་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བཞིས་འཕྱེ་བ་དང་།  ཡ་ཟ་མ་ལུག་ནི་ཟོས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཞུ་བར་ཐུར་དུ་འབྱུང་བ་དང་།  གཏའ་གམ་ནི།  ལང་ཚོ་མ་བབ་པར་རྒས་ཉམས་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ།།  །།  ༈
འདུལ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས།  དེ་ནས་རབ་གུས་བསྐྱེད་པ་ཡིས།  །བླ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་བྱ་སྟེ།  །ཞེས་དང་།  བསམ་གཏན་ཀློག་པའི་ལས་དག་གིས།  །ལུས་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བར་བྱ།  །ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི།  །བསམ་པ་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ།  །ཞེས་དང་།  སྡོམ་པ་ལྷག་མ་མེད་གཅོད་དང་།  །དགེ་འདུན་ལྷག་མས་དེ་ལྡང་དང་།  །དེ་བཞིན་གང་ཟག་ལྷག་མ་ཅན།  །ལྟུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས།  །དང་པོར་ཕས་ཕམ་གསུངས་པ་ནི།  །བཞི་ཡིན་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ཕྱིར།  །འདི་དག་གང་རུང་བྱུང་ན་ནི།  །དགེ་སློང་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཡིན།  །ཞེས་དང་།  སྒྲ་དབྱངས་ཆུང་ངུས་སྟོན་པ་ཡི།  །ཡོན་ཏན་བརྗོད་བྱ་དམ་ཆོས་ཀྱི།  །དབྱངས་ནི་མངོན་པར་མི་ཤེས་ན།  །དབེན་པར་སློབ་པ་བཀག་པ་མེད།  །སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་མཛེས་ཕྱིར་ཏེ།  །ཉོན་མོངས་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མིན།  །ཞེས་དང་།  བསླབ་པ་རྗེས་བསྲུང་བརྩེ་ལྡན་གྱིས།  །ཤིག་རྣམས་དལ་གྱིས་བཟུང་ནས་ནི།  །བསྡུས་ནས་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པའི།  །བུ་གར་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་གཞུག  །ཅེས་དང་།  ཁྲིམས་ལྡན་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་དང་།  །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སེར་སྣ་མེད།  །དུས་སུ་འདོམས་པའི་བླ་མ་ནི།  །བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་ལྡན།  །གནས་པའི་ཚུལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཅན།  །དུལ་ཞིང་བཟོད་དང་ལྡན་པ་དང་།  །བླ་མ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་གུས།  །ཞེས་དང་།  དགེ་སློང་མདོ་སོགས་མཁས་པ་ལས།  །ལམ་ཕྱེད་འོངས་པ་ཐོས་པ་ནས།  །ཇི་སྲིད་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ།  །བ་དན་བསྒྲེངས་སོགས་སྔོན་འགྲོ་བས།  །གཎྜི་བརྡུངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས།  །རང་གི་ནུས་པས་བསུ་བར་བྱ།  །འོངས་ནས་དགའ་བས་རྙེད་པ་ཡང་།  །དེར་དབུལ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་ཐོབ།  །གནས་ཁང་འདུག་སྟན་མལ་སྟན་རྣམས།  །དེ་དག་གུས་པས་རྟག་ཏུ་དབུལ།  །ཞེས་དང་།  སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་བདེ་གཤེགས་ཀྱི།  །བཀའ་ཡང་མངོན་པར་བྲི་བ་སྟེ།  །རྙིངས་སམ་བརླག་ན་དགེ་སློང་གིས།  །སླར་ནི་གསོ་བར་འོས་པ་ཡིན།  །ཞེས་དང་།  མཆོད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་གྲིབ་མ་དང་།  །མཎྜལ་ཡང་ནི་འགོམ་མི་བྱ།  །དགོས་པ་ཆེད་དུ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི།  །ཚིགས་བཅད་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ་འགོམ།  །ཞེས་དང་།  དེ་རྗེས་མི་རྟག་རྣམ་པའི་ཚུལ།  །སྟོན་བྱེད་ཆོས་ཉན་སྦྱིན་བྱ་སྟེ།  །འདི་དག་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་བ་དང་།  །མྱ་ངན་དག་ཀྱང་བསལ་ཕྱིར་རོ།  །གང་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི།  །རྐྱེན་གྱིས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ།  །རྩྭ་རྩེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཡི།  །ཟིལ་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་གོ  །ཞེས་དང་།  ཁང་བཟང་དག་གི་ངོས་དག་ཏུ།  །ཐུབ་པའི་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་རབས་བྲི།  །དཔེར་ན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་དང་ནི།  །ཟླ་འོད་བཟོད་པར་སྨྲ་ལ་སོགས།  །གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་འདུལ་བ་ལས།  །འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་དད་འཕེལ་ཕྱིར།  །རི་མོའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པ་འདི།  །ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་ལེགས་པར་གནང་།  །ཞེས་དང་།  བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་ལྷུན་པོའི་ཚད།  །སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་རྒྱལ་བར་མོས།  །ཟུར་བཞི་ལོགས་མཉམ་མཛེས་བྱས་ནས།  །བང་རིམ་ལ་སོགས་གཞན་རིམ་བཞིན།  །དེ་ཡང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ།  །འབྲས་བུའི་རིམ་པ་གདུགས་ཀྱི་ཚད།  །མཆོད་རྟེན་བྱི་བོ་ཡོན་ཏན་ཅན།  །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འོས།  །འདི་ཡི་མཐར་ནི་སྟོན་པ་ཡི།  །གདུགས་ཀྱི་ཚད་ལ་ངེས་པ་མེད།  །བརྒྱ་ལྷག་རི་བ་བྱེ་བ་སྙེད།  །མཆོད་རྟེན་ཡང་ནི་བྱ་བར་འོས།  །དམན་པ་བསེ་རུའི་སྤྱོད་པ་ལས། །གདུགས་ནི་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེ།  །དེ་ལ་ཆར་ཁེབས་མེད་པ་དག  །བྱི་བོ་ཞེས་ནི་ཐོས་པ་ཡིན།  །ལོགས་དག་ཏུ་ནི་སློབ་མ་ཟུང་།  །སྟོན་པའི་མཆོད་རྟེན་དབུས་སུ་སྟེ།  །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གྲལ་རིམ་བཞིན།  །ཅེས་སོ།།  །།  ༈
འདུལ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས།  དེ་ནས་རབ་གུས་བསྐྱེད་པ་ཡིས།  །བླ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་བྱ་སྟེ།  །ཞེས་དང་།  བསམ་གཏན་ཀློག་པའི་ལས་དག་གིས།  །ལུས་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བར་བྱ།  །ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི།  །བསམ་པ་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ།  །ཞེས་དང་།  སྡོམ་པ་ལྷག་མ་མེད་གཅོད་དང་།  །དགེ་འདུན་ལྷག་མས་དེ་ལྡང་དང་།  །དེ་བཞིན་གང་ཟག་ལྷག་མ་ཅན།  །ལྟུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས།  །དང་པོར་ཕས་ཕམ་གསུངས་པ་ནི།  །བཞི་ཡིན་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ཕྱིར།  །འདི་དག་གང་རུང་བྱུང་ན་ནི།  །དགེ་སློང་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཡིན།  །ཞེས་དང་།  སྒྲ་དབྱངས་ཆུང་ངུས་སྟོན་པ་ཡི།  །ཡོན་ཏན་བརྗོད་བྱ་དམ་ཆོས་ཀྱི།  །དབྱངས་ནི་མངོན་པར་མི་ཤེས་ན།  །དབེན་པར་སློབ་པ་བཀག་པ་མེད།  །སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་མཛེས་ཕྱིར་ཏེ།  །ཉོན་མོངས་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མིན།  །ཞེས་དང་།  བསླབ་པ་རྗེས་བསྲུང་བརྩེ་ལྡན་གྱིས།  །ཤིག་རྣམས་དལ་གྱིས་བཟུང་ནས་ནི།  །བསྡུས་ནས་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པའི།  །བུ་གར་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་གཞུག  །ཅེས་དང་།  ཁྲིམས་ལྡན་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་དང་།  །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སེར་སྣ་མེད།  །དུས་སུ་འདོམས་པའི་བླ་མ་ནི།  །བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་ལྡན།  །གནས་པའི་ཚུལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཅན།  །དུལ་ཞིང་བཟོད་དང་ལྡན་པ་དང་།  །བླ་མ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་གུས།  །ཞེས་དང་།  དགེ་སློང་མདོ་སོགས་མཁས་པ་ལས།  །ལམ་ཕྱེད་འོངས་པ་ཐོས་པ་ནས།  །ཇི་སྲིད་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ།  །བ་དན་བསྒྲེངས་སོགས་སྔོན་འགྲོ་བས།  །གཎྜི་བརྡུངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས།  །རང་གི་ནུས་པས་བསུ་བར་བྱ།  །འོངས་ནས་དགའ་བས་རྙེད་པ་ཡང་།  །དེར་དབུལ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་ཐོབ།  །གནས་ཁང་འདུག་སྟན་མལ་སྟན་རྣམས།  །དེ་དག་གུས་པས་རྟག་ཏུ་དབུལ།  །ཞེས་དང་།  སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་བདེ་གཤེགས་ཀྱི།  །བཀའ་ཡང་མངོན་པར་བྲི་བ་སྟེ།  །རྙིངས་སམ་བརླག་ན་དགེ་སློང་གིས།  །སླར་ནི་གསོ་བར་འོས་པ་ཡིན།  །ཞེས་དང་།  མཆོད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་གྲིབ་མ་དང་།  །མཎྜལ་ཡང་ནི་འགོམ་མི་བྱ།  །དགོས་པ་ཆེད་དུ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི།  །ཚིགས་བཅད་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ་འགོམ།  །ཞེས་དང་།  དེ་རྗེས་མི་རྟག་རྣམ་པའི་ཚུལ།  །སྟོན་བྱེད་ཆོས་ཉན་སྦྱིན་བྱ་སྟེ།  །འདི་དག་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་བ་དང་།  །མྱ་ངན་དག་ཀྱང་བསལ་ཕྱིར་རོ།  །གང་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི།  །རྐྱེན་གྱིས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ།  །རྩྭ་རྩེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཡི།  །ཟིལ་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་གོ  །ཞེས་དང་།  ཁང་བཟང་དག་གི་ངོས་དག་ཏུ།  །ཐུབ་པའི་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་རབས་བྲི།  །དཔེར་ན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་དང་ནི།  །ཟླ་འོད་བཟོད་པར་སྨྲ་ལ་སོགས།  །གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་འདུལ་བ་ལས།  །འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་དད་འཕེལ་ཕྱིར།  །རི་མོའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པ་འདི།  །ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་ལེགས་པར་གནང་།  །ཞེས་དང་།  བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་ལྷུན་པོའི་ཚད།  །སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་རྒྱལ་བར་མོས།  །ཟུར་བཞི་ལོགས་མཉམ་མཛེས་བྱས་ནས།  །བང་རིམ་ལ་སོགས་གཞན་རིམ་བཞིན།  །དེ་ཡང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ།  །འབྲས་བུའི་རིམ་པ་གདུགས་ཀྱི་ཚད།  །མཆོད་རྟེན་བྱི་བོ་ཡོན་ཏན་ཅན།  །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འོས།  །འདི་ཡི་མཐར་ནི་སྟོན་པ་ཡི།  །གདུགས་ཀྱི་ཚད་ལ་ངེས་པ་མེད།  །བརྒྱ་ལྷག་རི་བ་བྱེ་བ་སྙེད།  །མཆོད་རྟེན་ཡང་ནི་བྱ་བར་འོས།  །དམན་པ་བསེ་རུའི་སྤྱོད་པ་ལས། །གདུགས་ནི་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེ།  །དེ་ལ་ཆར་ཁེབས་མེད་པ་དག  །བྱི་བོ་ཞེས་ནི་ཐོས་པ་ཡིན།  །ལོགས་དག་ཏུ་ནི་སློབ་མ་ཟུང་།  །སྟོན་པའི་མཆོད་རྟེན་དབུས་སུ་སྟེ།  །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གྲལ་རིམ་བཞིན།  །ཅེས་སོ།།  །།  ༈
འདུལ་བའི་བསྟོད་པའི་ས་བཅད་ལ་ཀླད་དང་།  གཞུང་དང་།  མཇུག་གི་དོན་ནོ།  །དང་པོ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ།  བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ།  ཁེངས་པས་བསྐྱུང་བ།  གཉིས་པ་ལ།  ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་བསྟོད་པ།  བསྲུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟོད་ཇི་ལྟར་ཆུ་ལོན་པ།  བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟོད་པ།  བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་བསྟོད་པ།  དཀོན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་སངས་རྒྱལ་མི་བཞུགས་པ།  དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་འཇོག་བྲལ།  སྟོན་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་བསྟོད་པ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བས་ཀྱང་བླ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་གང་ལ་པ།  མཆོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བསྟོད་གང་ཞིག་པ།  ཁྱད་པར་གསོད་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་འདི་ན་པ།  ད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་སོ་སོར་ཐར་པ་བ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་བཅུའོ།  །འདིའི་སྐབས་ཀྱི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤང་བ།  སྨྱིགས་མའི་ཚལ་ལྟ་བུ་དེ་ལས་འདས་ཤིང་རང་བཞིན་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤང་བ།  ཨ་མྲའི་ཚལ་ལྟ་བུ་དེ་ཉམས་པ་ན་རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཁྱད་དུ་བསད་ཅིང་།  བསླབ་པ་དྲལ་བ་དེས།  དེ་ལས་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞན་དབང་ལྟ་བུ་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ན།  བཅས་པ་ཕྲ་མོའང་བག་ཡངས་སུ་མི་བྱའོ།།    །།  ༈
འདུལ་བའི་བསྟོད་པའི་ས་བཅད་ལ་ཀླད་དང་།  གཞུང་དང་།  མཇུག་གི་དོན་ནོ།  །དང་པོ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ།  བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ།  ཁེངས་པས་བསྐྱུང་བ།  གཉིས་པ་ལ།  ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་བསྟོད་པ།  བསྲུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟོད་ཇི་ལྟར་ཆུ་ལོན་པ།  བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟོད་པ།  བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་བསྟོད་པ།  དཀོན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་སངས་རྒྱལ་མི་བཞུགས་པ།  དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་འཇོག་བྲལ།  སྟོན་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་བསྟོད་པ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བས་ཀྱང་བླ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་གང་ལ་པ།  མཆོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བསྟོད་གང་ཞིག་པ།  ཁྱད་པར་གསོད་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་འདི་ན་པ།  ད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་སོ་སོར་ཐར་པ་བ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་བཅུའོ།  །འདིའི་སྐབས་ཀྱི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤང་བ།  སྨྱིགས་མའི་ཚལ་ལྟ་བུ་དེ་ལས་འདས་ཤིང་རང་བཞིན་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤང་བ།  ཨ་མྲའི་ཚལ་ལྟ་བུ་དེ་ཉམས་པ་ན་རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཁྱད་དུ་བསད་ཅིང་།  བསླབ་པ་དྲལ་བ་དེས།  དེ་ལས་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞན་དབང་ལྟ་བུ་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ན།  བཅས་པ་ཕྲ་མོའང་བག་ཡངས་སུ་མི་བྱའོ།།    །།  ༈
གང་གིས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་ཡང་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ལྟ་བུ་དང་།  །རབ་རྒྱས་པདྨ་གསེར་མདོག་དང་འདྲའི་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱང་བྱིན།  །མ་ལུས་དོན་གཉེར་རབ་དགར་མཛད་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བརྙེས་པ།  །ཆོས་འདུལ་ཞི་པའི་དོན་དུ་སྟོན་མཛད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གང་ཐོས་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་ངེས་པར་སྒྲོལ་འགྱུར་ཞིང་།  །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་བཅད་ནས་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་པ།  །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ་བ་ཡི།  །གཟིངས་གྱུར་གཅིག་བུ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་ལ་འདུད། །གང་ཡང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཡོན་གནས་དམ་པར་གང་གྱུར་པ།  །ཅུང་ཟད་ཕུལ་ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་འགྱུར་བ།  །བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་འོས་བདེ་གཤེགས་སྲས་ལ་རབ་ཏུ་བསྔགས། །གང་ཟག་བརྒྱད་མཆོག་ལེགས་སྤྱོད་ཀྱིས་བརྒྱན་འཕགས་ཚོགས་རྣམས་ལ་འདུད།  །ཅེས་གསུངས།།    །།  ༈
གང་གིས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་ཡང་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ལྟ་བུ་དང་།  །རབ་རྒྱས་པདྨ་གསེར་མདོག་དང་འདྲའི་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱང་བྱིན།  །མ་ལུས་དོན་གཉེར་རབ་དགར་མཛད་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བརྙེས་པ།  །ཆོས་འདུལ་ཞི་པའི་དོན་དུ་སྟོན་མཛད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གང་ཐོས་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་ངེས་པར་སྒྲོལ་འགྱུར་ཞིང་།  །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་བཅད་ནས་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་པ།  །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ་བ་ཡི།  །གཟིངས་གྱུར་གཅིག་བུ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་ལ་འདུད། །གང་ཡང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཡོན་གནས་དམ་པར་གང་གྱུར་པ།  །ཅུང་ཟད་ཕུལ་ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་འགྱུར་བ།  །བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་འོས་བདེ་གཤེགས་སྲས་ལ་རབ་ཏུ་བསྔགས། །གང་ཟག་བརྒྱད་མཆོག་ལེགས་སྤྱོད་ཀྱིས་བརྒྱན་འཕགས་ཚོགས་རྣམས་ལ་འདུད།  །ཅེས་གསུངས།།    །།  ༈
ཚིག་གསུམ་བར་མ་ཆད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས།  གོང་ལྔའི་ལས་ཆོག་གི་མཐའ་དཔྱོད་རྣམ་རྒྱལ་གསེར་མདོག་ལས།  གཞུང་ལུགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་གྱི་ལས་ཆོག་ཏུ།  དགེ་བསྙེན་ཙམ་དུ་བསྒྲུབས་ན་འདིར་བསླབ་པ་དང་དུས་གོ་བརྗོད་ཚིགས་ཕྱི་མ་སྦྲགས་ནས་བསྒྲུབས་ན་འདིར་བརྗོད་མི་དགོས་ཏེ།  ཚིག་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཁོངས་སུ་སྔ་མ་སྔ་མའི་བསླབ་བྱ་དང་།  དུས་བསྒོ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ།  །ཞེས་འབྱུང་བས་དེང་སང་ཞྭ་ལུ་དང་ངོར་སོགས་ན་ཚིག་གསུམ་རིམ་གྱིས་འབོགས་པའི་ཚེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པ་བརྒྱད་པ་དང་།  དགེ་ཚུལ་ལ་དུས་གོ་བསླབ་བརྗོད་གཉིས་ཀ་མཛད་པའང་ཚིག་ཚོགས་ཆེ་བ་ལས་དགོས་པ་ལྷག་པོ་མ་མཐོང་ངོ་།  །ཞེས་སྣང་བ།  སྤྱིར་ཚིག་སྔ་མ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ།  །ཞེས་ཚིག་སྔ་མ་གཉིས་གཏན་ནས་མ་སོང་ཡང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་མོད།  འདིར་ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།  བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་སློབ་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྡོམ་པའི་དངོས་གཞི་སོ་སོར་སྦྱིན་ན།  དེའི་བསླབ་བྱ་མཇུག་ཆོག་བརྗོད་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཅིང་།  ཅིས་ཀྱང་མི་རུང་ན་དངོས་གཞི་ལའང་མཚུངས་སོ།  །དེས་ན་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལས་ཆོག་ཏུ།  དགེ་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་ཚང་བར་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་པར།  དེ་ནས་དགེ་སློང་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུས་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དུའང་རུང་སྟེ།  ཞེས་གསུངས་ཀྱི།  དུས་དེ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ན་མཇུག་ཆོག་མི་ཤེས་པར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་།  བསླབ་བྱ་འདུ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་དགོས་ན་སྡོམ་པའང་འདུ་བས་ཅིའི་ཕྱིར་དགོས།  དུས་གོ་ནི་དུས་ཚིགས་སྔ་ཕྱི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ཆེད་ཡིན་པས་འདུ་བའི་རྣམ་གཞག་བྱར་མེད།  ཡོད་ན་ཉི་དྲོས་ཉི་ཤར་དུ་འདུ་སྟེ།  དེར་ཐལ།  དེའི་ཕྱིར།  དེས་ན་གནད་ཀྱི་དོན་ནི།  ཕྱག་ལེན་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་།  ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་དུས་ཆོས་ཀྱི་སྐབས་ལྟ་བུར་ནི།  དགེ་ཚུལ་བསྒྲུབས་ནས་ཞག་གཉིས་གསུམ་གྱི་མཚམས་སུ་བསྙེན་རྫོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།  དེ་བར་གྱི་ངོ་སྐལ་བསླབ་བྱ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བསླབ་བརྗོད་ཅིས་ཀྱང་འཐད་ལ།  དུས་གོ་ནི་གསུམ་ཚན་དུ་བཅད་པ་དེ་ཚོགས་འདུ་སོགས་ལ་འགྲོ་སྲོལ་མེད་ཕྱིར་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།  །གཞན་ཡང་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་ལས་བརྒྱའི་འགྲེལ་བར།  འདིར་དེ་མ་ཐག་རབ་བྱུང་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གྲིབ་ཚོད་རིག་པར་བྱ་བ་མ་གསུངས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་སྡོད་ན་བྱ་དགོས་སོ།  །གསུངས་ཏེ་འདུལ་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་མི་སྣང་ནའང་དོན་ལ་ཐོབ་པ་འདྲའོ།  །ཞེས་གསུངས་ཤིང་།  དོན་ལའང་འཐད་དེ་དགེ་བསྙེན་ལའང་བསླབ་གྲལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །བསླབ་བརྗོད་མི་དགོས་པ་ནི་མ་གསུངས་སོ།  །  ༈  
ཚིག་གསུམ་བར་མ་ཆད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས།  གོང་ལྔའི་ལས་ཆོག་གི་མཐའ་དཔྱོད་རྣམ་རྒྱལ་གསེར་མདོག་ལས།  གཞུང་ལུགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་གྱི་ལས་ཆོག་ཏུ།  དགེ་བསྙེན་ཙམ་དུ་བསྒྲུབས་ན་འདིར་བསླབ་པ་དང་དུས་གོ་བརྗོད་ཚིགས་ཕྱི་མ་སྦྲགས་ནས་བསྒྲུབས་ན་འདིར་བརྗོད་མི་དགོས་ཏེ།  ཚིག་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཁོངས་སུ་སྔ་མ་སྔ་མའི་བསླབ་བྱ་དང་།  དུས་བསྒོ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ།  །ཞེས་འབྱུང་བས་དེང་སང་ཞྭ་ལུ་དང་ངོར་སོགས་ན་ཚིག་གསུམ་རིམ་གྱིས་འབོགས་པའི་ཚེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པ་བརྒྱད་པ་དང་།  དགེ་ཚུལ་ལ་དུས་གོ་བསླབ་བརྗོད་གཉིས་ཀ་མཛད་པའང་ཚིག་ཚོགས་ཆེ་བ་ལས་དགོས་པ་ལྷག་པོ་མ་མཐོང་ངོ་།  །ཞེས་སྣང་བ།  སྤྱིར་ཚིག་སྔ་མ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ།  །ཞེས་ཚིག་སྔ་མ་གཉིས་གཏན་ནས་མ་སོང་ཡང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་མོད།  འདིར་ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།  བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་སློབ་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྡོམ་པའི་དངོས་གཞི་སོ་སོར་སྦྱིན་ན།  དེའི་བསླབ་བྱ་མཇུག་ཆོག་བརྗོད་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཅིང་།  ཅིས་ཀྱང་མི་རུང་ན་དངོས་གཞི་ལའང་མཚུངས་སོ།  །དེས་ན་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལས་ཆོག་ཏུ།  དགེ་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་ཚང་བར་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་པར།  དེ་ནས་དགེ་སློང་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུས་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དུའང་རུང་སྟེ།  ཞེས་གསུངས་ཀྱི།  དུས་དེ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ན་མཇུག་ཆོག་མི་ཤེས་པར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་།  བསླབ་བྱ་འདུ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་དགོས་ན་སྡོམ་པའང་འདུ་བས་ཅིའི་ཕྱིར་དགོས།  དུས་གོ་ནི་དུས་ཚིགས་སྔ་ཕྱི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ཆེད་ཡིན་པས་འདུ་བའི་རྣམ་གཞག་བྱར་མེད།  ཡོད་ན་ཉི་དྲོས་ཉི་ཤར་དུ་འདུ་སྟེ།  དེར་ཐལ།  དེའི་ཕྱིར།  དེས་ན་གནད་ཀྱི་དོན་ནི།  ཕྱག་ལེན་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་།  ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་དུས་ཆོས་ཀྱི་སྐབས་ལྟ་བུར་ནི།  དགེ་ཚུལ་བསྒྲུབས་ནས་ཞག་གཉིས་གསུམ་གྱི་མཚམས་སུ་བསྙེན་རྫོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།  དེ་བར་གྱི་ངོ་སྐལ་བསླབ་བྱ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བསླབ་བརྗོད་ཅིས་ཀྱང་འཐད་ལ།  དུས་གོ་ནི་གསུམ་ཚན་དུ་བཅད་པ་དེ་ཚོགས་འདུ་སོགས་ལ་འགྲོ་སྲོལ་མེད་ཕྱིར་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།  །གཞན་ཡང་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་ལས་བརྒྱའི་འགྲེལ་བར།  འདིར་དེ་མ་ཐག་རབ་བྱུང་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གྲིབ་ཚོད་རིག་པར་བྱ་བ་མ་གསུངས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་སྡོད་ན་བྱ་དགོས་སོ།  །གསུངས་ཏེ་འདུལ་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་མི་སྣང་ནའང་དོན་ལ་ཐོབ་པ་འདྲའོ།  །ཞེས་གསུངས་ཤིང་།  དོན་ལའང་འཐད་དེ་དགེ་བསྙེན་ལའང་བསླབ་གྲལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །བསླབ་བརྗོད་མི་དགོས་པ་ནི་མ་གསུངས་སོ།  །  ༈  
བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དུས་གོ་ལས།  ཀྱེ་མ་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན།  །མཁན་སློབ་ཁྱིམ་པས་བྱེད་པ་དང་།  །སྡོམ་པ་གཏོར་མས་ལེན་པ་དང་།  །དུས་གོ་ཧོར་ཟླས་བྱེད་པ་མང་།  །ཞེས་པའི་དུས་གོ་ཧོར་ཟླས་བྱེད་པ་ནི།  འདུལ་བ་རང་གི་དུས་ཚིགས་ལྔ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དོར་ནས་ཧོར་ཟླ་ཁོ་ན་དང་།  ཡར་ངོ་སྔོན་འགྲོས་བྱེད་མཁན་ཁ་ཅིག་ལ་དགོས་ཀྱི།  སྤྱིར་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་མི་རུང་བ་ཙམ་ནི་ག་ལ་ཡིན་ཏེ།  ད་ལྟ་བདག་གི་བླ་མ་རྣམས་ཧོར་ལུགས་ཀྱི་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་ལོ་མགོར་བཞེད་ཅིང་སོགས་དང་།  ལས་བརྒྱའི་འགྲེལ་པར།  ཁ་ཅིག་བྱི་བ་ལོ་སོགས་རྒྱ་ནག་གི་ལུགས་ཡིན་པས་མི་འཐད་ཟེར་མོད་ཀྱི།  རྒྱ་གར་ན་བྱི་བ་ལོ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་མཛད་ཀྱི།  རྒྱལ་པོའི་ལོ་རྩིས་ཀྱི་རྗེས་ལ་འབྲངས་པས་དེའི་ལོ་ཚིགས་གོ་དགོས་ཏེ།  སོགས་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་དངོས་སུ་གསུངས་ཤིང་།  བོད་ལ་དེ་འདྲ་མེད་པས་རྒྱ་ནག་དང་མཐུན་པའི་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་པར་ཤུགས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་།  དུས་གོ་ལས།  དུས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པས་ད་ལོཆྒཻའི་ལོ་ཡིན།  ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།  དེས་ན་ལོ་རྒྱ་ནག་དང་སྦྱར་ཏེ་རུང་ན།  ཟླ་བ་ཧོར་ཟླ་བཞིར་བཞག་ནས་འདུལ་པའི་དུས་ཚིགས་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རུང་།  སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བས།  ཧོར་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རྟ་ཟླ་ནས་ལོ་མགོ་འཛིན་པས་དེ་ལ་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་བྱེད་ཅིང་།  དེང་སང་བོད་ན་ཧོར་ཟླ་འདི་གྲགས་ཆེ་བས་འདི་གཞིར་བྱས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ།  །ཞེས་སོགས་མཁས་པ་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར།  སྡོམ་པ་གཏོར་མས་ལེན་པ་ཞེས་པ་འདི་ལ།  ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེའི།  སྔགས་རྙིང་མ་ཁ་ཅིག  །མདོ་དབང་གི་ཉན་ཐོས་སྐབས་ལ་ཟུར་ཟ་བར་འཆད་ཅིང་དེ་མིན་ཚུལ་གྱི་རྩོད་སྤང་མང་དུ་བྱུང་ཡང་དགོས་པ་མི་སྣང་སྟེ།  མདོ་དབང་གི་དེར་གཏོར་མས་ལེན་པར་བཤད་པ་གང་དུའང་མེད་པའི་ཕྱིར།  གལ་ཏེ་དེར་ཟུར་ཟ་བ་ཡིན་ན་སྡོམ་པ་དབང་གིས་ལེན་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གསུངས།  དེས་ན་ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙཱ་བས།  ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁན་སློབ་བྱེད་ཅིང་ཧོར་འདྲས་ཁ་སྐོང་སྡོམ་པ་གཏོར་མས་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་བསྒྲུབ་བྱ་ཐག་རྒྱས་འཇལ་བར་བྱེད་སོགས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི་འདུལ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཞལ་འདྲིས་ཆུང་བའི་དྭགས་ཤངས་ཞི་གཅོད་པ་ཁ་ཅིག་དང་།  ས་དགེ་ལུགས་འཛིན་གྱི་བླ་མ་དང་འབུལ་སྡུད་པ་ཐོས་པ་ཆུང་ཞིང་སྙིང་ཁམ་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་ཁམས་སོགས་མོན་ཀོང་སོགས་ཀྱི་དབང་རྟུལ་འདྲ་བར་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་གདིང་བ་གཏད་རྗེས་སོ་སོའི་ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡིན་གྱི་གཏོར་མ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་བཀའ་བསྒོས་པའི་རྗེས་སུ་ཁྱོད་ཆོས་སྐྱོང་ཆེ་གེ་མོ་འདིའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ་ཞེས་བརྡ་སྤྲད་པའི་གཏམ་རྣ་ཐོས་སུ་མ་ཟད།  ཕྱིས་ཀྱང་ཐོར་བུ་བྱུང་བ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་ངག་རྒྱུན་སྣང་བ་སྔ་དུས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་དབང་ཟ་བར་བྱུང་བར་བུ་སྟོན་ཡབ་སྲས་ཐུགས་མ་རངས་པའི་ཟུར་མདའ་འཕེན་པར་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་ལས་ཞུ་ལན་འབུལ་ཅི་འཚལ།  །ཞེས་གསུངས་པ་དང་།  ཕྱིས་སུའང་ཡིད་སྲུབས་བདག་པོའི་ཕྲིན་ལས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་མང་དུ་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ།།  །།  ༈
བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དུས་གོ་ལས།  ཀྱེ་མ་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན།  །མཁན་སློབ་ཁྱིམ་པས་བྱེད་པ་དང་།  །སྡོམ་པ་གཏོར་མས་ལེན་པ་དང་།  །དུས་གོ་ཧོར་ཟླས་བྱེད་པ་མང་།  །ཞེས་པའི་དུས་གོ་ཧོར་ཟླས་བྱེད་པ་ནི།  འདུལ་བ་རང་གི་དུས་ཚིགས་ལྔ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དོར་ནས་ཧོར་ཟླ་ཁོ་ན་དང་།  ཡར་ངོ་སྔོན་འགྲོས་བྱེད་མཁན་ཁ་ཅིག་ལ་དགོས་ཀྱི།  སྤྱིར་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་མི་རུང་བ་ཙམ་ནི་ག་ལ་ཡིན་ཏེ།  ད་ལྟ་བདག་གི་བླ་མ་རྣམས་ཧོར་ལུགས་ཀྱི་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་ལོ་མགོར་བཞེད་ཅིང་སོགས་དང་།  ལས་བརྒྱའི་འགྲེལ་པར།  ཁ་ཅིག་བྱི་བ་ལོ་སོགས་རྒྱ་ནག་གི་ལུགས་ཡིན་པས་མི་འཐད་ཟེར་མོད་ཀྱི།  རྒྱ་གར་ན་བྱི་བ་ལོ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་མཛད་ཀྱི།  རྒྱལ་པོའི་ལོ་རྩིས་ཀྱི་རྗེས་ལ་འབྲངས་པས་དེའི་ལོ་ཚིགས་གོ་དགོས་ཏེ།  སོགས་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་དངོས་སུ་གསུངས་ཤིང་།  བོད་ལ་དེ་འདྲ་མེད་པས་རྒྱ་ནག་དང་མཐུན་པའི་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་པར་ཤུགས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་།  དུས་གོ་ལས།  དུས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པས་ད་ལོཆྒཻའི་ལོ་ཡིན།  ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།  དེས་ན་ལོ་རྒྱ་ནག་དང་སྦྱར་ཏེ་རུང་ན།  ཟླ་བ་ཧོར་ཟླ་བཞིར་བཞག་ནས་འདུལ་པའི་དུས་ཚིགས་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རུང་།  སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བས།  ཧོར་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རྟ་ཟླ་ནས་ལོ་མགོ་འཛིན་པས་དེ་ལ་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་བྱེད་ཅིང་།  དེང་སང་བོད་ན་ཧོར་ཟླ་འདི་གྲགས་ཆེ་བས་འདི་གཞིར་བྱས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ།  །ཞེས་སོགས་མཁས་པ་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར།  སྡོམ་པ་གཏོར་མས་ལེན་པ་ཞེས་པ་འདི་ལ།  ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེའི།  སྔགས་རྙིང་མ་ཁ་ཅིག  །མདོ་དབང་གི་ཉན་ཐོས་སྐབས་ལ་ཟུར་ཟ་བར་འཆད་ཅིང་དེ་མིན་ཚུལ་གྱི་རྩོད་སྤང་མང་དུ་བྱུང་ཡང་དགོས་པ་མི་སྣང་སྟེ།  མདོ་དབང་གི་དེར་གཏོར་མས་ལེན་པར་བཤད་པ་གང་དུའང་མེད་པའི་ཕྱིར།  གལ་ཏེ་དེར་ཟུར་ཟ་བ་ཡིན་ན་སྡོམ་པ་དབང་གིས་ལེན་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གསུངས།  དེས་ན་ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙཱ་བས།  ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁན་སློབ་བྱེད་ཅིང་ཧོར་འདྲས་ཁ་སྐོང་སྡོམ་པ་གཏོར་མས་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་བསྒྲུབ་བྱ་ཐག་རྒྱས་འཇལ་བར་བྱེད་སོགས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི་འདུལ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཞལ་འདྲིས་ཆུང་བའི་དྭགས་ཤངས་ཞི་གཅོད་པ་ཁ་ཅིག་དང་།  ས་དགེ་ལུགས་འཛིན་གྱི་བླ་མ་དང་འབུལ་སྡུད་པ་ཐོས་པ་ཆུང་ཞིང་སྙིང་ཁམ་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་ཁམས་སོགས་མོན་ཀོང་སོགས་ཀྱི་དབང་རྟུལ་འདྲ་བར་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་གདིང་བ་གཏད་རྗེས་སོ་སོའི་ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡིན་གྱི་གཏོར་མ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་བཀའ་བསྒོས་པའི་རྗེས་སུ་ཁྱོད་ཆོས་སྐྱོང་ཆེ་གེ་མོ་འདིའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ་ཞེས་བརྡ་སྤྲད་པའི་གཏམ་རྣ་ཐོས་སུ་མ་ཟད།  ཕྱིས་ཀྱང་ཐོར་བུ་བྱུང་བ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་ངག་རྒྱུན་སྣང་བ་སྔ་དུས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་དབང་ཟ་བར་བྱུང་བར་བུ་སྟོན་ཡབ་སྲས་ཐུགས་མ་རངས་པའི་ཟུར་མདའ་འཕེན་པར་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་ལས་ཞུ་ལན་འབུལ་ཅི་འཚལ།  །ཞེས་གསུངས་པ་དང་།  ཕྱིས་སུའང་ཡིད་སྲུབས་བདག་པོའི་ཕྲིན་ལས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་མང་དུ་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ།།  །།  ༈
འདུལ་བའི་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ནི།  སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བའི་ལེའུ་དང་པོ་ལས།  །ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་བཅུ་བཞི་ནི།  མི་འདུག་པར་འགྲེངས་མ་ཡིན།  གང་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན།  འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བ་མ་ཡིན།  བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན།  ཉམས་པ་མ་ཡིན།  མཚམས་མེད་བྱས་པ་མ་ཡིན།  ས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན།  ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན།  འཁྲུལ་བཅས་མ་ཡིན།  མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན།  དཀོན་མཆོག་གཞན་མ་ཡིན།  རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན།  མཚན་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བཅུ་བཞི་ལས།  ཆོས་ཕྱོགས་པས་ལས་བྱེད་ན་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་གཏོགས་ས་གཞན་བཅུ་གསུམ།  ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པས་ལས་བྱེད་ན་སྡིག་ལྟ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གཞན་བཅུ་གསུམ་ཚང་དགོས་ལ།  འདིར་ཆོས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ཡང་གང་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི།  དཔེར་ན་གང་ཟག་གཅིག་ལ་བསྐྲད་ལས་བྱེད་ན་བསྐྲད་བྱ་དེ་ལྟ་བུའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་འདུན་པ་དང་ཡང་དག་འབུལ་མཁན་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ་ལས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་དགོས་པ་དང་།  ལྟ་བ་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་སྡིག་ལྟ་ཅན།  ས་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་ཉེར་གཉིས་ཏེ།  སྤོ་སྤྱོད་མགུ༣།  མགུ་སྤྱོད་སྤོ༣།  སྤོ་ལྡན་༣མགུ་ལྡན༣།  ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་།  མཐུན་པ་སྦྱིན་པ།  བསླབ་པ་སྦྱིན་པ།  བསྡིགས།  སྨད།  བསྐྲད།  ཕྱིར་འགྱེད་པ་གནས་དབྱུ ང་གསུམ་མོ།  །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁས་བླངས་བ་དེ་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་ཐ་དད་པར་གནས་པ་དང་།  བཤགས་བྱ་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཚུན་ཆོད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ནི་འཁྲུལ་བཅས་མ་ཡིན་པ་སྟེ།  ལྟུང་མཐུན་བྱིན་རླབས་སོགས་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་པ།  རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་མི་བཅོས་པ་མ་ཡིན་པའོ།  །  ༈  
འདུལ་བའི་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ནི།  སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བའི་ལེའུ་དང་པོ་ལས།  །ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་བཅུ་བཞི་ནི།  མི་འདུག་པར་འགྲེངས་མ་ཡིན།  གང་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན།  འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བ་མ་ཡིན།  བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན།  ཉམས་པ་མ་ཡིན།  མཚམས་མེད་བྱས་པ་མ་ཡིན།  ས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན།  ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན།  འཁྲུལ་བཅས་མ་ཡིན།  མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན།  དཀོན་མཆོག་གཞན་མ་ཡིན།  རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན།  མཚན་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བཅུ་བཞི་ལས།  ཆོས་ཕྱོགས་པས་ལས་བྱེད་ན་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་གཏོགས་ས་གཞན་བཅུ་གསུམ།  ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པས་ལས་བྱེད་ན་སྡིག་ལྟ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གཞན་བཅུ་གསུམ་ཚང་དགོས་ལ།  འདིར་ཆོས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ཡང་གང་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི།  དཔེར་ན་གང་ཟག་གཅིག་ལ་བསྐྲད་ལས་བྱེད་ན་བསྐྲད་བྱ་དེ་ལྟ་བུའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་འདུན་པ་དང་ཡང་དག་འབུལ་མཁན་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ་ལས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་དགོས་པ་དང་།  ལྟ་བ་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་སྡིག་ལྟ་ཅན།  ས་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་ཉེར་གཉིས་ཏེ།  སྤོ་སྤྱོད་མགུ༣།  མགུ་སྤྱོད་སྤོ༣།  སྤོ་ལྡན་༣མགུ་ལྡན༣།  ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་།  མཐུན་པ་སྦྱིན་པ།  བསླབ་པ་སྦྱིན་པ།  བསྡིགས།  སྨད།  བསྐྲད།  ཕྱིར་འགྱེད་པ་གནས་དབྱུ ང་གསུམ་མོ།  །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁས་བླངས་བ་དེ་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་ཐ་དད་པར་གནས་པ་དང་།  བཤགས་བྱ་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཚུན་ཆོད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ནི་འཁྲུལ་བཅས་མ་ཡིན་པ་སྟེ།  ལྟུང་མཐུན་བྱིན་རླབས་སོགས་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་པ།  རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་མི་བཅོས་པ་མ་ཡིན་པའོ།  །  ༈  
མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཞེས།  དང་པོ་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་ནི།  མཚམས་ནང་དེའི་དགེ་སློང་ཁ་བསྐང་བར་འོས་པས།  ལུས་སམ་འདུན་པས་མ་འདུས་པ།  སྨྱོན་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་གནས་པས་ངེས་པ་ཤེས་སམ་འཁྲིགས་པ།  དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ།  གསོལ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ཐོས་པ་ཡིན་པའོ།  །དེ་དང་མ་བྲལ་ན་ལས་མི་ཆགས་པས་མ་འདུས་པ་དང་འདུ་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་འདུས་པ་ཕྱིར་ཟློག་གི་མི་མཐུན་པ་ནི།  ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་།  ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ།  སྤྱོད་ལམ་མ་ཉམས་པ།  རང་བཞིན་དུ་གནས་པ།  དག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་འདུལ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ།  ནང་ཞེ་འགྲས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ།  ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་དགེ་སློང་གིས་ལས་འདི་བྱ་བར་མི་འོས་སོ་ཞེས་བཟློག་ན་ལས་མི་ཆགས་མོད་ཀྱི།  དེ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་བཟློག་པ་ཡང་མེད་དོ།  །  ༈  
མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཞེས།  དང་པོ་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་ནི།  མཚམས་ནང་དེའི་དགེ་སློང་ཁ་བསྐང་བར་འོས་པས།  ལུས་སམ་འདུན་པས་མ་འདུས་པ།  སྨྱོན་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་གནས་པས་ངེས་པ་ཤེས་སམ་འཁྲིགས་པ།  དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ།  གསོལ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ཐོས་པ་ཡིན་པའོ།  །དེ་དང་མ་བྲལ་ན་ལས་མི་ཆགས་པས་མ་འདུས་པ་དང་འདུ་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་འདུས་པ་ཕྱིར་ཟློག་གི་མི་མཐུན་པ་ནི།  ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་།  ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ།  སྤྱོད་ལམ་མ་ཉམས་པ།  རང་བཞིན་དུ་གནས་པ།  དག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་འདུལ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ།  ནང་ཞེ་འགྲས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ།  ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་དགེ་སློང་གིས་ལས་འདི་བྱ་བར་མི་འོས་སོ་ཞེས་བཟློག་ན་ལས་མི་ཆགས་མོད་ཀྱི།  དེ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་བཟློག་པ་ཡང་མེད་དོ།  །  ༈  
གྲངས་ཚང་བ་ནི།  དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་པས་ལས་མི་བྱའོ།  །ཞེས་དང་།  ས་གའི་ལྷས།  ཡུལ་དབུས་སུ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས།  །བཅུ་ལས་ཉུང་དུ་མི་རུང་སྟེ།  མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ནི་བསྙེན་རྫོགས་ཕྱིར།  །ལྔ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པ་ཡིན།  །ཞེས་པས་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་བསྣན་པས་ལྔ་ཡན་ཆད་དུ་ཚང་བ་ཞིག་དགོས་ཤིང་།  གལ་ཏེ་བཞི་ནི་ལས་བརྗོད་མཁས།  །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི།  །བསྙེན་རྫོགས་མ་སྨད་གྱུར་པ་སྟེ།  །ལྷ་ཡིས་ཀྱང་ནི་ཕྱག་བྱར་འོས།  །ཞེས་སོ།  །དབུས་མའི་མཚམས།  མདོར།  ཤར་དུ་ནི་ལི་ཁ་ར་ཤིང་འཕེལ་གྱི་མདུན་གྱི་ནགས་ཀྱི་ཁ་ར་ཤིང་ཚང་ཚིང་ཅན་ཞེས་བྱའོ།  །ལྷོར་ནི་འདམ་བུ་ཅན་གྱི་ལྷོ་ན་ཆུ་ཀླུང་དེ་ཞེས་བྱའོ།  །ནུབ་ཏུ་ནི་བྲམ་ཟེའི་གྲོང་ཀ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཀ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སོ།  །བྱང་དུ་ཨུ་ཤི་རིའི་རི་ཞེས་བྱ་བའོ།  །ཞེས་སོ།།  །།  ༈
གྲངས་ཚང་བ་ནི།  དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་པས་ལས་མི་བྱའོ།  །ཞེས་དང་།  ས་གའི་ལྷས།  ཡུལ་དབུས་སུ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས།  །བཅུ་ལས་ཉུང་དུ་མི་རུང་སྟེ།  མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ནི་བསྙེན་རྫོགས་ཕྱིར།  །ལྔ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པ་ཡིན།  །ཞེས་པས་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་བསྣན་པས་ལྔ་ཡན་ཆད་དུ་ཚང་བ་ཞིག་དགོས་ཤིང་།  གལ་ཏེ་བཞི་ནི་ལས་བརྗོད་མཁས།  །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི།  །བསྙེན་རྫོགས་མ་སྨད་གྱུར་པ་སྟེ།  །ལྷ་ཡིས་ཀྱང་ནི་ཕྱག་བྱར་འོས།  །ཞེས་སོ།  །དབུས་མའི་མཚམས།  མདོར།  ཤར་དུ་ནི་ལི་ཁ་ར་ཤིང་འཕེལ་གྱི་མདུན་གྱི་ནགས་ཀྱི་ཁ་ར་ཤིང་ཚང་ཚིང་ཅན་ཞེས་བྱའོ།  །ལྷོར་ནི་འདམ་བུ་ཅན་གྱི་ལྷོ་ན་ཆུ་ཀླུང་དེ་ཞེས་བྱའོ།  །ནུབ་ཏུ་ནི་བྲམ་ཟེའི་གྲོང་ཀ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཀ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སོ།  །བྱང་དུ་ཨུ་ཤི་རིའི་རི་ཞེས་བྱ་བའོ།  །ཞེས་སོ།།  །།  ༈
སློབ་དཔོན་ནི།  གསང་སྟོན་དང་།  ལས་བྱེད་པ་དང་།  གནས་སྦྱིན་པ་དང་།  ཀློག་པ་སྟེ་བཞི་ལས་འདིར་སྔ་མ་གཉིས་སོ།  ། ༈ ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་པ་ལྔ་ཕྲུགས་ཉེར་གཅིག་གི་སྡོམ་ནི།  ལོ་བཅུ་ལོན་དང་མཁས་པ་དང་།  །རིགས་དང་གསལ་དང་འཛིན་འཇུག་དང་།  །སློབ་དང་སློབ་འཇུག་རྣམ་གཉིས་དང་།  །ཕུན་སུམ་ཚོགས་གཉིས་རྣམ་པ་གསུམ།  །སློབ་དང་མི་སློབ་བྱུང་ཤེས་དང་།  །གནས་འཆའ་འཆར་འཇུག་ལྟུང་བ་ཤེས།  །ལྷོ་ལི་རི་ལ་རྒྱུ་བ་ཡི།  །སྡེ་ཚན་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཡིན།  །ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དང་།  ནད་གཡོག་དང་།  འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་།  སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤོང་བ་དང་།  གནས་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་འདོར་བ་རང་གིས་བྱེད་པའམ།  གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ནུས་པ་ལོ་བཅུ་ལོན་གྱི་ལྔ་ཚན་ལྔ་ནི་དང་པོའོ།  །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ།  སྡུག་བསྔལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ་ནི་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་ན་བའི་གཡོག་བྱེད་དམ།  བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ།  །བྱ་བ་འདིས་བདག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་འགྱོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།  ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་མིན་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་།  དེ་ལས་བསླངས་པ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་འགྱོད་པ་དེ་སེལ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་བས་ཡན་ལག་འདིས་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་བསྟན་ཏོ།  །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་ལ་མཁས་པ་ཉིད་བསྟན་ཅིང་།  གནས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསམ་པས་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན།  གང་ལ་ཡན་ལག་བཞི་པོ་དེ་ནི་རང་ལ་མེད་ན་གཞན་ལ་བྱེད་དུ་གཞུག་པས་ནི་མི་རུང་སྟེ།  གཞན་ལ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ནི་བསྒོ་བས་སོ།  །འདུལ་བ་དང་།  མདོ་སྡེ་དང་།  མངོན་པ་གསུམ་འཛིན་པ་དང་།  མང་དུ་ཐོས་པ་དང་།  ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྔ་ཚན་གཉིས་པའོ།  །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པ་དང་།  མང་ཐོས།  ཚུལ་ལྡན་ནི་ལྔ་ཚན་གསུམ་པའོ།  །དེ་ལ་གཟུང་བ་ནི་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་དང་།  སྡེ་སྣོད་གསུམ་མ་འདྲེས་པར་འབྱེད་པར་ནུས་པ་ནི་མཁས་པའོ།  །སྡེ་གསུམ་རིག་པ་དང་ཐོས་ཚུལ་བསྣན་པ་ནི་ལྔ་ཚན་བཞི་པའོ།  །ཚད་མ་གཉིས་དང་།  ལུང་གི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ནི་རིག་པའོ།  །སྡེ་གསུམ་གསལ་བ་དང་།  ཐོས་ཚུལ་བཅས་ལྔ་ཚན་ལྔ་པའོ།  །ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་ཏེ་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསལ་བའོ།  །སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་འཇུག་ནུས་པ་དང་ཐོས་ཚུལ་བཅས་ལྔ་ཚན་དྲུག་པའོ།  །སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཛིན་དུ་འཇུག་ནུས་པ་ཉིད་དོ།  །ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སོགས་གསུམ་དང་ཐོས་ཚུལ་བཅས་ལྔ་ཚན་བདུན་པའོ།  །དེའང་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བསླབ་གཞི་ཐམས་ཅད་དང་།  བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དང་།  ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་སྟེ།  དེ་གསུམ་ཀ་ཡང་ལྷག་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།  །བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དེར་སློབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཐོས་ཚུལ་ལྔ་ཚན་བརྒྱད་པའོ།  །རང་ཉིད་ཀྱིས་བསླབས་ནས་གཞན་སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་ནི་སློབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ།  །ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་།  འདུལ་བ་དང་།  སོ་ཐར་ལ་སློབ་པ་གསུམ།  ཐོས་ཚུལ་བཅས་ལྔ་ཚན་དགུ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  འདུལ་བ་ལས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ།  རྟག་ཏུ་ལྷག་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞི་རྣམ་པར་བཤད་པར་གྱུར་པ་རྣམ་འབྱེད་དང་།  ཕྲན་ཚེགས་དང་།  གཞི་ལ་སོགས་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  སོ་སོར་ཐར་པར་གཏོགས་པའི་བསླབ་གཞི་རྣམས་སོ།  །དེ་གསུམ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག་པར་ཐོས་ཚུལ་བསྣན་པ་ནི་བཅུ་པའོ།  །གང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་སྐབས་མེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ལྡན་དང་།  བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཤེས་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའོ།  །དད་པ།  ཚུལ་ཁྲིམས།  ཐོས་པ།  གཏོང་བ།  ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ།  །དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་ལ་སེམས་དང་བ་དང་།  རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མཐོ་བ་སྤང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་འདུལ་བ་ཐོས་པ་དང་།  མ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་།  ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།  །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ།  །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་།  ཤེས་རབ་དང་།  རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་།  དེ་ཤེས་མཐོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྔ་ཚན་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།  །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདུལ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་།  རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བྱའོ།  །དེ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཤེས་པ་སྟེ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ།  །མཐོང་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལྟ་བའོ།  །དྲན་པ་ལྡན་པ་དང་།  མང་ཐོས་ཚུལ་ལྡན།  བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ།  ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྔ་ཚན་དང་པོ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞིའོ།  །བཞི་པ་ནི།  ཡང་དག་སྤོང་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའོ།  །ནང་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་།  མང་ཐོས་དང་།  ཚུལ་ལྡན།  བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ།  ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྔ་ཚན་བར་པ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ལུས་འདུ་འཛི་དང་སེམས་རྣམ་གཡེང་ལས་དབེན་པའོ།  །མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་།  མང་ཐོས།  ཚུལ་ལྡན།  བརྩོན་འགྲུས།  ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལྔ་ཚན་ཐ་དད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།  །བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་དང་པོའོ།  །ཐམས་ཅད་དུ་མང་ཐོས་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་འདུལ་བ་ལ་གནས་པར་སྟོན་ནོ།  །སློབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ།  ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ།  རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅུ་དྲུག་པའོ།  །ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན་སློབ་པ་སྟེ་གང་ཟག་བདུན་གང་རུང་ངོ་།  །ཆོས་བཟོད་དང་།  སྒོམ་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ།  །མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅུ་བདུན་པའོ།  །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་མི་སློབ་པ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པའོ།  །ལྔ་པ་ནི།  འདི་གཉིས་ཀྱང་འདུལ་བར་གནས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་དེ་གཉིས་ནི་འཕགས་པ་ཡིན་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་པོ་དག་ལ་འདུལ་བ་གདོན་མི་ ཟ་བར་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །བྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་།  བཅས་པ་རྗེས་སུ་བཅས་པ་གནང་བ་བཀག་པ་ཤེས་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།  །གླེང་གཞི་དང་།  བྱེད་རྒྱུ་དང་།  རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པ་ནི་དང་པོའོ།  །འདི་ལ་བྱུང་ལ་བཅས་པ་དང་།  མ་བཅས་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས།  དེ་ལས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་བཅས་པའོ།  འདི་ལ་ནི་དགག་སྒྲུབ་གནང་བའི་བཅས་པ་གསུམ།  སྔར་གནང་བའི་གཞི་ལ་བཀག་པ་དང་།  བཀག་པར་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་རྗེས་བཅས་སོ།  །འདི་ལ་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དགག་པ།  སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གནང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བཅས་ཏེ་བཅས་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འདོར་བའི་མུ་གསུམ།  དགག་པའི་རྗེས་སུ་གནང་པ་བཅས་པ་སོགས་དྲུག་ནི་བཅས་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདོར་བའི་མུ་དྲུག་སྟེ་དགུའོ།  །ཅི་དགར་སྤྱད་པའི་ཡུལ་ལ་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་པར་གནང་བ་ནི་གནང་བའོ།  །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་གཞི་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བཀག་པའོ།  །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་།  མི་གཅོད་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་།  སྨྲ་བ་པོ་དང་།  རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་།  མཁན་པོ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ན།  གནས་འཆར་འཇུག་ནུས་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅུ་དགུ་པའོ།  །འདུལ་བ་ལས།  སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་བར་དུ་གཅོད་པའོ།  །བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།  །ཡན་ལག་གཉིས་པོ་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་དོ།  །སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལེགས་པར་འཇོག་པ་དང་།  རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་།  རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང་།  རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དང་།  བྱ་བ་དག་ལ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་།  རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་སྟོན་པའོ།  །གནས་དང་བྱ་བ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་ནི་གནས་འཆར་འཇུག་ནུས་པའོ།  །སྔ་མ་བཞིའི་སྟེང་།  རེ་ཞིག་གནས་འཆར་འཇུག་ནུས་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་ཉི་ཤུ་པའོ།  །རེ་ཞིག་པའི་བསམ་པས་གནས་དང་བྱ་བ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་ནི་རེ་ཞིག་པའི་གནས་འཆར་འཇུག་ནུས་པའོ།  །ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་དང་།  ཡང་པ་དང་།  ལྕི་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་།  སོ་སོར་ཐར་པ་རྒྱས་པར་ཐོབ་པ་ནི་ལྔ་ཚན་ཉེར་གཅིག་པའོ།  །ཕྱི་མ་ནི་འདུལ་བ་མཐའ་དག་ཤེས་པའོ།  །འདུལ་བ་ཤེས་པའི་སྟེང་དུ་སྡེ་སྣོད་གཞན་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྔ་ཚན་ནོ།  །འདུལ་བ་རྐྱང་པ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའོ།  །གཞན་ཡང་ལྔ་ཚན་དེ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པ་ལྔ་ཚན་གཞན་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྔ་ཚན་ལྟ་བུ་ལྔ་པ་རང་དབང་ཅན་ཞེས་བྱའོ།  །ལྔ་པ་གཞན་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ནི་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ།  འཛིན་འཇུག་དང་།  སློབ་འཇུག་ལྟ་བུའོ།  །རང་ཉིད་ཀྱི་ལྔ་པའི་གཞི་མ་བྱེད་ཅིང་།  ལྔ་པ་གཞན་བྱ་ཁ་སྐོང་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པ་ནི་ཡན་ལག་རང་དབང་ཅན་ཏེ།  ནང་དུ་ཡང་དག་པར་གཞག་པ་ལྟ་བུ།  རང་ཉིད་ཀྱིས་ལྔ་ཚན་གྱི་གཞི་མ་མི་བྱེད་ཅིང་གཞན་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡན་ལག་རང་དབང་ཅན་མིན་པ་མང་ཐོས་ལྟ་བུ།  བརྟན་མཁས་གཉིས་དང་ལྡན་པ་གང་ཟག་ལ་རང་དབང་དང་།  གཅིག་ཤོས་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ།  །དེ་ཡང་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ།  ཞེས་གསུངས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་མ་ལོན་པར་དེ་སྲིད་དུ་སློབ་མ་བཟུང་བ་དང་།  གནས་སྦྱིན་པ་དང་།  རང་ཡང་མི་གནས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ།  །ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་གསུམ་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ནམ་ཡིན་ཏེ།  ལྔ་ཕྲུགས་སུ་སྦྱར་བ་ཉེར་གཅིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྡན་པའོ།  །དེའི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དང་འདུལ་བ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ནི་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་གོ  །ལོ་བཅུ་ལོན་ཞིང་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡང་ཤེས་པ་ནི་གནས་བརྟན་མཁས་པ་དང་།  བཅུ་ལོན་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་ནི་བྱིས་པའོ།  །ཞེས་སོ།  །  ༈ ཡོངས་སུ་དག་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་སྐབས་ལས།  སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་ནི།  སྤྲུལ་པ་དང་།  སྐྱེ་གནས།  ཟླ་བ་ཕྱེད་པ།  འཁྱུད་ནས་ལྡང་བ།  ཕྲག་དོག་ཅན།  ཉམས་པ་མ་ནིང་སྟེ་ལྔ་སོགས་དང་།  ཟས་འདི་པ་དང་ལྟ་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་སོགས་སོ།  །གནས་པའི་བར་ཆད་སྐབས།  ཤཱཀྱ་དང་མེ་པ་རལ་ཅན་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་མགུ་བར་མ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཏོ།  །དེ་ཡང་སེམས་མགུ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་།  མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་ནའོ།  །དེའི་དོན་གྱིས་དགེ་བསྙེན་བསྒྲུབས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཟླ་བ་བཞིར་གནས་པ་ཕྱིན་ནོ།  །ལོ་བཅོ་ལྔ་དང་བདུན་མ་ལོན་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་དང་།  རིགས་དང་ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་ལ་སོགས་མཛེས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའོ།  །རྒྱུད་ཚོགས་སུ་མ་འོས་པ་ཞེས་པ་བཞི་མི་རུང་སྟེ།  དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་མཚམས་ཐ་དད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།  ལུང་ཞུ་བར།  བཙུན་པ་གསོལ་བ་གཅིག་དང་།  ལས་གཅིག་གིས་གང་ཟག་བཞི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན་ལས་ཀྱང་བགྱིས་ལ།  དགེ་སློང་དེ་དག་འདས་པ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་བར་མཆིས་སམ།  ཨུ་པ་ལཱི།  ཡོད་དེ།  ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་མཚམས་མནན་ཏེ་འདུག་ལ།  གཉིས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག  །གཉིས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཞག་སྟེ།  ལས་བྱས་ནས་སོ།  །ཞེས་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་པས་སོ།  །ཞེས་བཤད།  བྱེ་སྨྲ་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གཟུགས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ཐོབ་ཅིང་།  དེ་ཕན་ཆད་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་འདོད་དོ།  །  ༈  
སློབ་དཔོན་ནི།  གསང་སྟོན་དང་།  ལས་བྱེད་པ་དང་།  གནས་སྦྱིན་པ་དང་།  ཀློག་པ་སྟེ་བཞི་ལས་འདིར་སྔ་མ་གཉིས་སོ།  ། ༈ ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་པ་ལྔ་ཕྲུགས་ཉེར་གཅིག་གི་སྡོམ་ནི།  ལོ་བཅུ་ལོན་དང་མཁས་པ་དང་།  །རིགས་དང་གསལ་དང་འཛིན་འཇུག་དང་།  །སློབ་དང་སློབ་འཇུག་རྣམ་གཉིས་དང་།  །ཕུན་སུམ་ཚོགས་གཉིས་རྣམ་པ་གསུམ།  །སློབ་དང་མི་སློབ་བྱུང་ཤེས་དང་།  །གནས་འཆའ་འཆར་འཇུག་ལྟུང་བ་ཤེས།  །ལྷོ་ལི་རི་ལ་རྒྱུ་བ་ཡི།  །སྡེ་ཚན་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཡིན།  །ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དང་།  ནད་གཡོག་དང་།  འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་།  སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤོང་བ་དང་།  གནས་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་འདོར་བ་རང་གིས་བྱེད་པའམ།  གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ནུས་པ་ལོ་བཅུ་ལོན་གྱི་ལྔ་ཚན་ལྔ་ནི་དང་པོའོ།  །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ།  སྡུག་བསྔལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ་ནི་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་ན་བའི་གཡོག་བྱེད་དམ།  བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ།  །བྱ་བ་འདིས་བདག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་འགྱོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།  ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་མིན་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་།  དེ་ལས་བསླངས་པ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་འགྱོད་པ་དེ་སེལ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་བས་ཡན་ལག་འདིས་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་བསྟན་ཏོ།  །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་ལ་མཁས་པ་ཉིད་བསྟན་ཅིང་།  གནས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསམ་པས་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན།  གང་ལ་ཡན་ལག་བཞི་པོ་དེ་ནི་རང་ལ་མེད་ན་གཞན་ལ་བྱེད་དུ་གཞུག་པས་ནི་མི་རུང་སྟེ།  གཞན་ལ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ནི་བསྒོ་བས་སོ།  །འདུལ་བ་དང་།  མདོ་སྡེ་དང་།  མངོན་པ་གསུམ་འཛིན་པ་དང་།  མང་དུ་ཐོས་པ་དང་།  ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྔ་ཚན་གཉིས་པའོ།  །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པ་དང་།  མང་ཐོས།  ཚུལ་ལྡན་ནི་ལྔ་ཚན་གསུམ་པའོ།  །དེ་ལ་གཟུང་བ་ནི་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་དང་།  སྡེ་སྣོད་གསུམ་མ་འདྲེས་པར་འབྱེད་པར་ནུས་པ་ནི་མཁས་པའོ།  །སྡེ་གསུམ་རིག་པ་དང་ཐོས་ཚུལ་བསྣན་པ་ནི་ལྔ་ཚན་བཞི་པའོ།  །ཚད་མ་གཉིས་དང་།  ལུང་གི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ནི་རིག་པའོ།  །སྡེ་གསུམ་གསལ་བ་དང་།  ཐོས་ཚུལ་བཅས་ལྔ་ཚན་ལྔ་པའོ།  །ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་ཏེ་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསལ་བའོ།  །སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་འཇུག་ནུས་པ་དང་ཐོས་ཚུལ་བཅས་ལྔ་ཚན་དྲུག་པའོ།  །སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཛིན་དུ་འཇུག་ནུས་པ་ཉིད་དོ།  །ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སོགས་གསུམ་དང་ཐོས་ཚུལ་བཅས་ལྔ་ཚན་བདུན་པའོ།  །དེའང་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བསླབ་གཞི་ཐམས་ཅད་དང་།  བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དང་།  ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་སྟེ།  དེ་གསུམ་ཀ་ཡང་ལྷག་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།  །བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དེར་སློབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཐོས་ཚུལ་ལྔ་ཚན་བརྒྱད་པའོ།  །རང་ཉིད་ཀྱིས་བསླབས་ནས་གཞན་སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་ནི་སློབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ།  །ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་།  འདུལ་བ་དང་།  སོ་ཐར་ལ་སློབ་པ་གསུམ།  ཐོས་ཚུལ་བཅས་ལྔ་ཚན་དགུ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  འདུལ་བ་ལས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ།  རྟག་ཏུ་ལྷག་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞི་རྣམ་པར་བཤད་པར་གྱུར་པ་རྣམ་འབྱེད་དང་།  ཕྲན་ཚེགས་དང་།  གཞི་ལ་སོགས་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  སོ་སོར་ཐར་པར་གཏོགས་པའི་བསླབ་གཞི་རྣམས་སོ།  །དེ་གསུམ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག་པར་ཐོས་ཚུལ་བསྣན་པ་ནི་བཅུ་པའོ།  །གང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་སྐབས་མེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ལྡན་དང་།  བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཤེས་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའོ།  །དད་པ།  ཚུལ་ཁྲིམས།  ཐོས་པ།  གཏོང་བ།  ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ།  །དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་ལ་སེམས་དང་བ་དང་།  རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མཐོ་བ་སྤང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་འདུལ་བ་ཐོས་པ་དང་།  མ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་།  ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།  །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ།  །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་།  ཤེས་རབ་དང་།  རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་།  དེ་ཤེས་མཐོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྔ་ཚན་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།  །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདུལ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་།  རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བྱའོ།  །དེ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཤེས་པ་སྟེ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ།  །མཐོང་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལྟ་བའོ།  །དྲན་པ་ལྡན་པ་དང་།  མང་ཐོས་ཚུལ་ལྡན།  བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ།  ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྔ་ཚན་དང་པོ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞིའོ།  །བཞི་པ་ནི།  ཡང་དག་སྤོང་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའོ།  །ནང་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་།  མང་ཐོས་དང་།  ཚུལ་ལྡན།  བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ།  ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྔ་ཚན་བར་པ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ལུས་འདུ་འཛི་དང་སེམས་རྣམ་གཡེང་ལས་དབེན་པའོ།  །མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་།  མང་ཐོས།  ཚུལ་ལྡན།  བརྩོན་འགྲུས།  ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལྔ་ཚན་ཐ་དད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།  །བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་དང་པོའོ།  །ཐམས་ཅད་དུ་མང་ཐོས་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་འདུལ་བ་ལ་གནས་པར་སྟོན་ནོ།  །སློབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ།  ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ།  རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅུ་དྲུག་པའོ།  །ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན་སློབ་པ་སྟེ་གང་ཟག་བདུན་གང་རུང་ངོ་།  །ཆོས་བཟོད་དང་།  སྒོམ་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ།  །མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅུ་བདུན་པའོ།  །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་མི་སློབ་པ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པའོ།  །ལྔ་པ་ནི།  འདི་གཉིས་ཀྱང་འདུལ་བར་གནས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་དེ་གཉིས་ནི་འཕགས་པ་ཡིན་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་པོ་དག་ལ་འདུལ་བ་གདོན་མི་ ཟ་བར་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །བྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་།  བཅས་པ་རྗེས་སུ་བཅས་པ་གནང་བ་བཀག་པ་ཤེས་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།  །གླེང་གཞི་དང་།  བྱེད་རྒྱུ་དང་།  རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པ་ནི་དང་པོའོ།  །འདི་ལ་བྱུང་ལ་བཅས་པ་དང་།  མ་བཅས་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས།  དེ་ལས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་བཅས་པའོ།  འདི་ལ་ནི་དགག་སྒྲུབ་གནང་བའི་བཅས་པ་གསུམ།  སྔར་གནང་བའི་གཞི་ལ་བཀག་པ་དང་།  བཀག་པར་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་རྗེས་བཅས་སོ།  །འདི་ལ་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དགག་པ།  སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གནང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བཅས་ཏེ་བཅས་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འདོར་བའི་མུ་གསུམ།  དགག་པའི་རྗེས་སུ་གནང་པ་བཅས་པ་སོགས་དྲུག་ནི་བཅས་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདོར་བའི་མུ་དྲུག་སྟེ་དགུའོ།  །ཅི་དགར་སྤྱད་པའི་ཡུལ་ལ་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་པར་གནང་བ་ནི་གནང་བའོ།  །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་གཞི་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བཀག་པའོ།  །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་།  མི་གཅོད་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་།  སྨྲ་བ་པོ་དང་།  རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་།  མཁན་པོ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ན།  གནས་འཆར་འཇུག་ནུས་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅུ་དགུ་པའོ།  །འདུལ་བ་ལས།  སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་བར་དུ་གཅོད་པའོ།  །བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།  །ཡན་ལག་གཉིས་པོ་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་དོ།  །སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལེགས་པར་འཇོག་པ་དང་།  རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་།  རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང་།  རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དང་།  བྱ་བ་དག་ལ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་།  རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་སྟོན་པའོ།  །གནས་དང་བྱ་བ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་ནི་གནས་འཆར་འཇུག་ནུས་པའོ།  །སྔ་མ་བཞིའི་སྟེང་།  རེ་ཞིག་གནས་འཆར་འཇུག་ནུས་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་ཉི་ཤུ་པའོ།  །རེ་ཞིག་པའི་བསམ་པས་གནས་དང་བྱ་བ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་ནི་རེ་ཞིག་པའི་གནས་འཆར་འཇུག་ནུས་པའོ།  །ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་དང་།  ཡང་པ་དང་།  ལྕི་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་།  སོ་སོར་ཐར་པ་རྒྱས་པར་ཐོབ་པ་ནི་ལྔ་ཚན་ཉེར་གཅིག་པའོ།  །ཕྱི་མ་ནི་འདུལ་བ་མཐའ་དག་ཤེས་པའོ།  །འདུལ་བ་ཤེས་པའི་སྟེང་དུ་སྡེ་སྣོད་གཞན་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྔ་ཚན་ནོ།  །འདུལ་བ་རྐྱང་པ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའོ།  །གཞན་ཡང་ལྔ་ཚན་དེ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པ་ལྔ་ཚན་གཞན་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྔ་ཚན་ལྟ་བུ་ལྔ་པ་རང་དབང་ཅན་ཞེས་བྱའོ།  །ལྔ་པ་གཞན་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ནི་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ།  འཛིན་འཇུག་དང་།  སློབ་འཇུག་ལྟ་བུའོ།  །རང་ཉིད་ཀྱི་ལྔ་པའི་གཞི་མ་བྱེད་ཅིང་།  ལྔ་པ་གཞན་བྱ་ཁ་སྐོང་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པ་ནི་ཡན་ལག་རང་དབང་ཅན་ཏེ།  ནང་དུ་ཡང་དག་པར་གཞག་པ་ལྟ་བུ།  རང་ཉིད་ཀྱིས་ལྔ་ཚན་གྱི་གཞི་མ་མི་བྱེད་ཅིང་གཞན་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡན་ལག་རང་དབང་ཅན་མིན་པ་མང་ཐོས་ལྟ་བུ།  བརྟན་མཁས་གཉིས་དང་ལྡན་པ་གང་ཟག་ལ་རང་དབང་དང་།  གཅིག་ཤོས་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ།  །དེ་ཡང་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ།  ཞེས་གསུངས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་མ་ལོན་པར་དེ་སྲིད་དུ་སློབ་མ་བཟུང་བ་དང་།  གནས་སྦྱིན་པ་དང་།  རང་ཡང་མི་གནས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ།  །ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་གསུམ་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ནམ་ཡིན་ཏེ།  ལྔ་ཕྲུགས་སུ་སྦྱར་བ་ཉེར་གཅིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྡན་པའོ།  །དེའི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དང་འདུལ་བ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ནི་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་གོ  །ལོ་བཅུ་ལོན་ཞིང་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡང་ཤེས་པ་ནི་གནས་བརྟན་མཁས་པ་དང་།  བཅུ་ལོན་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་ནི་བྱིས་པའོ།  །ཞེས་སོ།  །  ༈ ཡོངས་སུ་དག་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་སྐབས་ལས།  སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་ནི།  སྤྲུལ་པ་དང་།  སྐྱེ་གནས།  ཟླ་བ་ཕྱེད་པ།  འཁྱུད་ནས་ལྡང་བ།  ཕྲག་དོག་ཅན།  ཉམས་པ་མ་ནིང་སྟེ་ལྔ་སོགས་དང་།  ཟས་འདི་པ་དང་ལྟ་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་སོགས་སོ།  །གནས་པའི་བར་ཆད་སྐབས།  ཤཱཀྱ་དང་མེ་པ་རལ་ཅན་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་མགུ་བར་མ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཏོ།  །དེ་ཡང་སེམས་མགུ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་།  མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་ནའོ།  །དེའི་དོན་གྱིས་དགེ་བསྙེན་བསྒྲུབས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཟླ་བ་བཞིར་གནས་པ་ཕྱིན་ནོ།  །ལོ་བཅོ་ལྔ་དང་བདུན་མ་ལོན་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་དང་།  རིགས་དང་ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་ལ་སོགས་མཛེས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའོ།  །རྒྱུད་ཚོགས་སུ་མ་འོས་པ་ཞེས་པ་བཞི་མི་རུང་སྟེ།  དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་མཚམས་ཐ་དད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།  ལུང་ཞུ་བར།  བཙུན་པ་གསོལ་བ་གཅིག་དང་།  ལས་གཅིག་གིས་གང་ཟག་བཞི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན་ལས་ཀྱང་བགྱིས་ལ།  དགེ་སློང་དེ་དག་འདས་པ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་བར་མཆིས་སམ།  ཨུ་པ་ལཱི།  ཡོད་དེ།  ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་མཚམས་མནན་ཏེ་འདུག་ལ།  གཉིས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག  །གཉིས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཞག་སྟེ།  ལས་བྱས་ནས་སོ།  །ཞེས་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་པས་སོ།  །ཞེས་བཤད།  བྱེ་སྨྲ་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གཟུགས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ཐོབ་ཅིང་།  དེ་ཕན་ཆད་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་འདོད་དོ།  །  ༈  
བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི།  ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་བཅས་པ་བསྟན་པ།  མི་མཐུན་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགག་པའི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ།  བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ།  ཉམས་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ།  ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་གནས་མལ་གྱི་གཞི་བསྟན་པ།  ཞར་ལ་ནན་བཀག་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་གྱི་བསླབ་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་དྲུག་གོ།  །ཞེས་སོ།  །  ༈  
བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི།  ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་བཅས་པ་བསྟན་པ།  མི་མཐུན་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགག་པའི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ།  བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ།  ཉམས་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ།  ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་གནས་མལ་གྱི་གཞི་བསྟན་པ།  ཞར་ལ་ནན་བཀག་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་གྱི་བསླབ་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་དྲུག་གོ།  །ཞེས་སོ།  །  ༈  
གནས་པ་སློབ་མའི་ཁྲིམས་ལ།  གཤང་གཅི་སོ་ཤིང་དོར་བ་ཉེན་ཀོར་དང་བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཕྱག་བགྱིད་པ་བཞི་ནི་ཞུ་བར་མི་བྱའོ།  །ལྷག་མ་མ་ཕུལ་སར་མི་བྱའོ།  །གཙུག་ལག་ཁང་ནི་གཉིས་ཏེ་ར་བས་བསྐོར་བ་དང་མ་བསྐོར་བའོ།  །  ༈  
གནས་པ་སློབ་མའི་ཁྲིམས་ལ།  གཤང་གཅི་སོ་ཤིང་དོར་བ་ཉེན་ཀོར་དང་བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཕྱག་བགྱིད་པ་བཞི་ནི་ཞུ་བར་མི་བྱའོ།  །ལྷག་མ་མ་ཕུལ་སར་མི་བྱའོ།  །གཙུག་ལག་ཁང་ནི་གཉིས་ཏེ་ར་བས་བསྐོར་བ་དང་མ་བསྐོར་བའོ།  །  ༈  
Line 55: Line 64:
ཕས་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་གཉེན་པོའི་ཆུ་ལོན།  ཕམ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤང་བྱ་དེ་སྤྱད་པའི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་གཉེན་པོ་ཕམ་པར་གྱུར་ན་ཕས་ཕམ་མོ།  །  ༈  
ཕས་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་གཉེན་པོའི་ཆུ་ལོན།  ཕམ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤང་བྱ་དེ་སྤྱད་པའི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་གཉེན་པོ་ཕམ་པར་གྱུར་ན་ཕས་ཕམ་མོ།  །  ༈  
ལུང་ཞུ་བའི་འགྲེལ་པར།  ཀཪྵ་པ་ཎ་ནི་ཟོང་གི་ཁྱད་པར་ཏེ།  དངུལ་ལས་བྱས་པ་གཟུགས་སུ་དོད་པ་བཙོང་དུ་རུང་བའོ།  །ཞེས་དང་།  གཞི་འགྲེལ་ལས།  ཀཪྵ་པ་ཎའི་བྱེ་བྲག་སྟེ།  མངོན་མཚན་ཅན་ཡིན་ན་ནི་དངུལ་གྱིས་བྱས་པའོ།  །ཞེས་དང་།  རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པར།  དབྱིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་རམ་དངུལ་ལས་མངོན་མཚན་ཅན་དུ་བྱས་པའི་རྫས་སོ།  །མངོན་མཚན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པའི་མཚན་མ་ཅན་ཏེ།  ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་དབྱིབས་ལ་མི་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བྱས་པའོ།  །ཞེས་པ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་བཞི་ལས།  གསེར་དངུལ་ལ་གཙོ་བོར་བརྩི་ལ།  དེའི་དབྱིབས་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱ་གར་ནས་མ་ཏྲཾ་ཞེས་ཐོན་འོང་པ་འདི་ལྟ་བུའོ།  །  ༈  
ལུང་ཞུ་བའི་འགྲེལ་པར།  ཀཪྵ་པ་ཎ་ནི་ཟོང་གི་ཁྱད་པར་ཏེ།  དངུལ་ལས་བྱས་པ་གཟུགས་སུ་དོད་པ་བཙོང་དུ་རུང་བའོ།  །ཞེས་དང་།  གཞི་འགྲེལ་ལས།  ཀཪྵ་པ་ཎའི་བྱེ་བྲག་སྟེ།  མངོན་མཚན་ཅན་ཡིན་ན་ནི་དངུལ་གྱིས་བྱས་པའོ།  །ཞེས་དང་།  རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པར།  དབྱིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་རམ་དངུལ་ལས་མངོན་མཚན་ཅན་དུ་བྱས་པའི་རྫས་སོ།  །མངོན་མཚན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པའི་མཚན་མ་ཅན་ཏེ།  ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་དབྱིབས་ལ་མི་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བྱས་པའོ།  །ཞེས་པ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་བཞི་ལས།  གསེར་དངུལ་ལ་གཙོ་བོར་བརྩི་ལ།  དེའི་དབྱིབས་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱ་གར་ནས་མ་ཏྲཾ་ཞེས་ཐོན་འོང་པ་འདི་ལྟ་བུའོ།  །  ༈  
མི་ཡི་ཆོས་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ།  བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤངས་པས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་མི་ཆོས་བླ་མ་ཞེས་བྱའོ།  །ཞེས་སོ།  །དགེ་སློང་མ་ལ་ཁྲིམས་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཤད་པའི་ཕམ་པ་ལ་བརྒྱད་ལས།  རེག་པ་ནི།  གཞི་འདོད་ལྡན་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཚིམ་བདེ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཐུ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་པ་ལ།  བསམ་པ་འཁྲིག་འདོད།  སྦྱོར་བ་པུས་མོ་ནས་མིག་མན་ཆད་ཀུན་ཏུ་སྤྲད་པའམ་ནོམ་པའམ་ཉུག་པར་བྱེད་པ།  མཐར་ཐུག་རེག་པ་དང་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ།  རྣམ་འབྱེད་ལས།  ཆགས་པར་གྱུར་པས་སྐྱེས་པ་མ་ཆགས་པའི་པུས་མོ་ཡན་ཆད་མིག་མན་ཆད།  ནོམ་པར་བྱེད།  ཉུག་པར་བྱེད།  བདག་གིར་བྱེད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་སོ།  །ལུས་བཀན་པ་ནི།  གཞི་སྤྲད་དུ་རུང་བའི་སྐྱེས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག  །བསམ་པ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་ལ་བསྒྲོད་དུ་རུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཕྱིར་ཟློག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་སུ།  མཐར་ཐུག་ལུས་ཉལ་བའི་དོན།  བཀན་པའོ།  །འཆབ་པ་ནི།  གཞི་དགེ་སློང་མ་གཞན་ལ་ཕམ་པ་བརྒྱད་པོ་གང་རུང་།  བསམ་པ་བྱུང་བ་ཤེས་བཞིན།  སྦྱོར་བ་འཆབ་པ་མཐར་ཐུག་ཉིན་མཚན་གྱི་མཐའ་སྟེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཚེ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།  །བཟློག་པ་ནི།  གཞི་དགེ་སློང་གནས་ནས་བྱུང་བ་བཟོད་པར་གསོལ་བར་ངེས་པ་དགེ་སློང་མས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་ལ།  བསམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ཤེས་པར་གྱུར་པ།  སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་དེ་བཟོད་པར་གསོལ་བར་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་པ།  མཐར་ཐུག་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་གསུམ་པ་ལ་བསྒོ་བས་མི་གཏོང་ན་ཟློག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་ལས།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ།  དགེ་སློང་མ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་པ་སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་།  དགེ་སློང་མ་གཞན་ལ་ཁྱོད་མ་ཆགས་པར་གྱིས་ལ།  སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལས་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པ་ལ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།  །ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་།  མཚན་མོ་དབྱར་ཁང་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དང་།  ཉིན་དབྱར་ཁང་ལས་བྲལ་བ་དང་།  རྒྱང་གྲགས་རེའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང་།  ཡུལ་ཕྲན་མིན་པའི་ཆུ་བརྒལ་བ་སྟེ།  འདི་བཞི་དགེ་སློང་མའི་གྲོགས་གཞན་མེད་པར་འགྲོ་ན་འགྱུར་རོ།  །བསད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ཡིད་མཐུན་པ།  བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ།  རྒྱལ་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བུད་མེད་དེ་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་མཁན་མོར་བྱེད་ན་མཁན་མོ་ལ་དང་།  གང་གི་ཚེ་ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཤི་བ་དེའི་རིགས་བརྒྱུད་མེད་པ་ལ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཐོབ་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་དབང་བའི་ནོར་མ་ཡིན་པ།  རང་གི་དོན་དུ་ལན་ནམ་དེད་ཀྱང་རུང་བ་དང་།  དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མས་དགེ་སློང་མ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གང་ཡང་རུང་བས་བཟོད་པར་གསོལ་དུ་འཇུག་པ་དང་།  དཀོན་མཆོག་གཏོང་ངོ་ཞེས་སམ།  འདི་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱིས།  དེ་དག་ལས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་སྤྱད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ལ་བཞུགས་པ་གཞམས་བསྒོ་གསལ་བརྗོད་ཀྱིས་ལན་གསུམ་པ་ལ་མི་གཏོང་ན་དང་།  དགེ་སློང་མ་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དང་།  མཚངས་འབྲུ་བ་དང་།  རྩོད་པ་འགྱིད་པར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཟློག་པ་ན།  དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་།  གསོལ་བརྗོད་ལན་གསུམ་ལ་དངོས་པོ་དེ་མི་གཏོང་ན་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།  །དགེ་སློང་མ་དང་།  ཁྱིམ་པ་མོ་དང་།  མུ་སྟེགས་ཅན་མོ་དང་།  དགེ་ཚུལ་མ་དང་།  དགེ་སློང་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ཤིང་འགྲེ་བར་གནས་པ་དང་།  རྒོད་པ་དང་།  རྩེ་བ་དང་།  ལུས་ཀྱི་རྩབ་བྲལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་གནས་པ་ལ།  དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཧ་ཅང་འདྲེ་ཞིང་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག  །ཅེས་བསྒོ་བས་མི་ཉན་པ་ལ།  གཞམས་བསྒོ་གསོལ་བཞིའི་ལན་གསུམ་པར་མི་གཏོང་བ་དེ་བུད་མེད་དང་བརྟེན་པའི་ལྷག་མའོ།  །དགེ་སློང་མ་བུད་མེད་དང་བསྡེབས་ཤིང་བཏང་ནས་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་ལ།  དེར་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་འདི་སྐད་ཅེས།  ཕོ་ནུ་མོ་ཁྱེད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག  །ཁྱེད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འབྲི་བ་ཉིད་དུ་བྱའི།  འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།  །ཁྱེད་གཉིས་བསྡེབས་ཤིང་གནས་པར་གྱིས་ཤིག  དེ་ལྟར་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའི།  འབྲི་བ་མ་ཡིན་ནོ།  །བསྡེབས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་དགེ་འདུན་མས་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་།  གསོལ་པ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་ཡང་མི་གཏོང་ན་བུད་མེད་དུ་བརྟེན་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།  །སྤང་ལྟུང་སོ་གསུམ་ལ་ཐུན་མོང་བཅུ་དགུ་དང་།  ཐུན་མིན་བཅུ་བཞི་སྟེ།  ཕྱི་མ་ལ།  ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མ་ཞག་གཅིག་ལས་འདས་པར་འཆང་བ༡།  ཆོས་གོས་བྱིན་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ལྔ་པོ་དག་ལས་གང་རུང་མི་བདོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་རྙེད་པར་གྱུར་པའི་ཉི་མ་དང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་གོས་དེ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བ༢།  དཔྱིད་རའི་མདུན་རོལ་དུས་གང་ཡང་རུང་བར་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་ན་འབྱིན་པར་ཚོགས་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དང་༣།  ཆོས་གོས་གཏན་པ་འབྱུང་བའི་དུས་དཔྱིད་རའི་ཉ་ལ་དགེ་འདུན་མ་ཆོས་གོས་གཏན་པ་འབྱིན་པར་ཚོགས་པ་མི་བྱེད་པ༤།  རིན་པོ་ཆེ་དབྱར་ཁང་གིས་དགོས་དབང་གིས་མིན་པར་སློང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་བསླངས་པ༥།  གླེགས་བམ་བྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་ཟས་ལས་གཞན་པའི་གོས་ཟས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཟ་བར་བྱའོ།  །ཞེས་དེའི་ཕྱིར་འཇོག་པར་བྱེད་པ༦།  གོས་དང་༧།  མལ་ཆ་དང་།  དབྱར་༧ཁང་གི་རྒྱུ་ཡི་ཆེད་དུ་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་རྙེད་པ་ཟས་སུ་བྱས་ཏེ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཇོག་པ།  དགེ་སློང་མ་གྲངས་སུ་ཆད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དེ་བདག་ཉིད་ལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་འཇོག་པར་བྱེད་པ༡༠་གྲངས་ཆད་པ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱིར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་བདག་གཅིག་པུར་བསྒྱུར་༡༡བ་དགེ་འདུན་ལ་བོགས་འདོན་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་ཕྱིར་འཇོག་པར་བྱེད་པ།  འཁྲིག་པའི་རོས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་ཚིག་ཉན་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་པའི་མཐུ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་པ།  རྫས་ཀྱི་ཐུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཅིངས་པ་འགྲོལ་དུ་འཇུག་པ༡༠།  སྲང་བརྒྱད་ལས་ལྕིད་ཀྱིས་ལྕི་བ་དང་།  ཀཪྵ་པ་༢༠ཎ་རི་བ་མན་རིན་ཐང་གིས་ལྕི་བ་སྟེ།  དེ་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་བདག་གི་ཕྱེད་པ་ལྕི་བ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་འཇོག་པར་བྱེད་པ༡༣།  གོས་ཀྱི་ལྕི་ཡང་སྲང་ལྔ་ཡན་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་བདག་གིར་བྱེད་ན་གོས་ཡང་བར་བརྟེན་པའི་སྤང་ལྟུང་༡༤ངོ་།  ལྟུང་བྱེད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ཐུན་མོང་དང་༤༢།  ཐུན་མིན་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ལས།  ཕྱི་མ་ནི།  དགེ་སློང་མ་རང་ཉིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པས་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་མ་ལོན་པས་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད༡།  གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་།  རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དང་།  དགེ་སློབ་མར་བྱེད་པ་དང་།  གནས་སྦྱིན་པ་ཞེས་རྣམ་པ་བཞིའི་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད༢།  འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་ནུས་པ།  ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ།  །དེ་བཞིན་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་ནུས་པར་༣ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ།  །ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་༤།  ཁྱིམ་སོ་མ་བཟུང་བ་ལོ་ཉི་ཤུའི་མདུན་རོལ་དུ་བསྙེན་༥པར་རྫོགས་ན་མཁན་མོ་ལ་དེ་དང་༦དེའི་ལྟུང་བྱེད།  དེ་གཉིས་ལ་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་མ་བྱིན་པར་ཚིག་ལས་འདས་ཏེ་ཐལ་བྱུང་དུ་རྫོགས་ན་ཚིག་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད་༧གཉིས།  དགེ་སློབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བྱིན་ཀྱང་དེ་ལོ་གཉིས་སུ་མ་སྤྱད་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་བསླབ་པ་མ་བསླབས་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་༩བྱེད།  ལོ་གཉིས་སུ་བསླབས་པ་དེར་བསླབས་ཟིན་པ་དེ་རྐྱེན་ཚང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་ན་བསླབས་པ་ལ་བསླབ་པ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད༡༠།  གལ་ཏེ་ཁོ་མོར་གོས་སྦྱིན་པར་བལྟ་ན།  དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་རྫོགས་འདོད་ལ་ཟེར་ན་ཆོས་འཚོང་བའི་ལྟུང་བྱེད༡༡།  རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དེས་ཁྱིམ་རྒྱས་པ་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས་དེ་རབ་ཏུ་མི་འབྱིན་འཁྲིད་པའི་ལྟུང་བྱེད༡༢།  ལོ་གང་ལ་གཅིག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གཅིག་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་ཕྱི་སེམས་ཀྱི་ལོར་ཕྱིན་ན་འཁོར་མང་པོ་གསོག་པའི་ལྟུང་བྱེད༡༣།  ཆུང་མ་ཁྱིམ་བདག་གིས་མ་གནང་བ་འབྱིན་ན་མ་གནང་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད༡༤།  འཁྲུལ་པ་མོ་དང་༡༥།  སྦྲུམ་མ་དང་༡༦།  མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་བ་དང་༡༧།  རྩ་བཀྲོལ་ཅན་༡༨རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་སྟེ།  སྐྱོན་ཅན་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི།  ཕན་མི་འདོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད༡༩།  བར་ཆད་ཀྱི་གནས་མཐོང་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་གནས་སུ་མི་འདྲེན་པའི་ལྟུང་བྱེད༢༠།  དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་མི་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད༢༡།  ན་བ་དག་ལ་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ༢༢།  ཡལ་བར་འདོར་བ་ལས་གྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི་ལ་མཁན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡལ་བར་དོར་བ་དགོས་སོ།  །བཀྲུ་བའི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་རང་གི་མོ་མཚན་དུ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་འདོད་པ་བརྟེན་པའི་ལྟུང་བྱེད༢༣།  རང་གི་སོར་མོའི་ཚིག་གཉིས་ལས་ལྷག་པས་མོ་མཚན་གྱི་ནང་དུ་འཁྲུ་བ་འདོད་པ་བརྟེན་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་ལྟུང་བྱེད༢༤།  དེར་ཐལ་ལྕག་བསྣུན་ན་འདོད་པ་བརྟེན་པ་ལྟར་གནོད་པའི་ལྟུང་བྱེད༢༥།  རྨོང་བུའི་སྤུ་རང་གིས་ཕལ་ཆེར་བྲེག་གམ།  འཐོག་གམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བརྟེན་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་ལྟུང་བྱེད༢༦།  ཁྱིམ་པ་བརྟེན་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་ཀྱི་འདོམ་གང་ཚུན་ཆོད་ན་དགེ་སློང་མ་གཅིག་བུར་འདུག་པ་དང་འགྲེང་བ༢༧།  དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གྲོགས་༢༨མེད་པ་ལའང་སྟེ་འདུག་པ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད༢༩།  བླ་གབ་མེད་པར་ཁྱིམ་པ་བརྟེན་རུང་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་འགྲེང་དང་།  དགེ་སློང་གྲོགས་མེད་པ་ལའང་ཉེ་འདུག་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད༣༠།  ཁྱིམ་པའི་རྣར་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་དང་ཁྱིམ་པ་ལས་རྣར་ཤུབ་ཅིང་ཉན་པ་སྟེ་གཉིས་དང་།  དེ་བཞིན་དགེ་སློང་ལའང་སྦྱར་བས་རྣར་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་དང་།  ཉན་པའི་ལྟུང་བྱེད༣༤།  ཁྱིམ་པ་ལས་རིག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད༣༥།  ཁྱིམ་པ་དེ་ལས་རིག་པ་ཀློག་པའི་ལྟུང་བྱེད༣༦།  སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱིས་མ་དཀྲིས་སྐྱེས་པ་ལ་འགྲོལ་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད༣༧།  ཉེ་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་བརྟེན་པ་ལས་གྱུར་པའི་བཅུ་གཅིག  །རང་གི་བུ་མིན་པའི་ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་པང་དུ་འཚོ་ན་པང་དུ་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད༣༨།  ཁྱིམ་བདག་བུད་མེད་རགས་ལས་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་མམ།  ཕྱུགས་ལྷས་སམ།  མགྲོན་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མཚན་མོའི་མཐའ་སྙེད་གཅིག་ཚུན་མ་དྲིས་པར་ཉལ་ཞིང་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད༣༩།  མཚན་མོའི་མཐའ་ཚུན་མ་བརྟགས་པར་སྐྱབས་ཡོད་པར་འདའ་བའི་ལྟུང་བྱེད༤༠།  རྐྱེན་དབང་གིས་མ་ཡིན་པར་གནས་ཁང་དུ་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་པར་མཚན་མོའི་མཐའ་ཚུན་འདའ་བའི་ལྟུང་བྱེད༤༡།  དེ་གནོད་པར་གྱུར་བའི་སྒོ་སྤངས་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།  །དགེ་སློང་མ་དང་གཏུར་བུ་ལ་སོགས་པས་བར་ཆོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཁྲི་གཅིག་ཏུ་ཤ་རེག་པ་དང་བཅས་པས་མཚན་མོར་ཉལ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པ་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད༤༢།  དགེ་སློང་མ་དང་།  དགེ་སློབ་མ།  དགེ་ཚུལ་མ།  ཁྱིམ་པ་མོ།  མུ་སྟེགས་ཅན་མོས་རང་གི་ལུས་ལ་དྲིལ་ཕྱིས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད༤༧།  བུད་མེད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཆུ་འབའ་ཞིག་གིས་བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད།  རྫས་དྲི་ཞིམ་པོས་རང་གི་ལུས་སྐུད་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  འབྲུ་མར་ཚིག་མས་ལུས་སྐུད་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  དེ་བྱི་དོར་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱད༥༠།  བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལག་སྦྲེལ་ཁྲུས་བྱེད་ན་ལྟེ་བར་སླེབས་ཚེ་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  པུ་ཤེལ་རྩེས་སྐྲ་ཤད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  སོ་མངས་ཀྱིས་ལྟུང་བྱེད།  སྨྱིག་ཤད་ཀྱིས་ལྟུང་བྱེད།  དེ་གསུམ་ཆར་གྱིས་སྐྲ་ཤད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  སྐྲ་ཚབ་ཐོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད།  ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་ཐོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད།  དེ་འཆོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དྲུག༥༧  །རང་གི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བྲོ་བརྡུངས་པའི་ལྟུང་བྱེད།  རང་གི་མགྲིན་པའི་འགྱུར་གང་རུང་གིས་གླུ་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད།  རང་གི་པི་ཝཾ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  དེ་རྒྱགས་པ་ལས་གྱུར་པ་གསུམ༦༠།  ལོངས་སྤྱོད་དུ་གདུགས་ཐོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད།  དབྱར་ཁང་དང་མལ་སྟན་ལ་བག་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་མཆིལ་ལྷྭམ་གྱོན་པའི་ལྟུང་བྱེད།  རང་ལ་ཁྲིའུས་བསྙེན་བཀུར་དུ་བྱེད་དུ་འཛུད་ན་དེ་ཉམས་སུ་མྱང་བའི་ཚེ་ཁྲིའུས་ལྟུང་བྱེད།  དེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཆོས་པ་ཉིད་ལས་གྱུར་པའི་གསུམ༦༣།  གང་གི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་བདག་པོས་མ་བསྒོ་བར་དེར་སྟན་ལ་འདུག་པ་ཐུག་ཐུབ་སྟེ་བཙན་ཐབས་སུ་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་ན་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  ཆོས་ཉན་དུས་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་པའི་སྟན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཁྱིམ་པ་ལ་མ་སྦྲན་པར་པོར་ཏེ་སྙིང་ནས་ལོག་ཐབས་ཀྱིས་ཉེན་ཀོར་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་ན་ཁྱིམ་ལས་ལོག་ཐབས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  རྒྱ་ཅང་ལྕག་བོད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐ་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ་དེའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ལྡན་དང་དགོས་དབང་གིས་མ་ཡིན་པར་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ན་སྐུད་པ་འཁལ་བའི་ལྟུང་བྱེད།  དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་བདག་ཁོ་ན་བདག་གིར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་བདག་གིར་ལྟུང་བྱེད།  ཟས་ཅི་ཡང་རུང་བ་བཙོང་ཟིན་པའི་ཚེ་ཟས་འཚོང་བའི་ལྟུང་བྱེད།  ཁྱིམ་པའི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་དང་ཆང་གི་ལས་བྱེད་ན་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  སུམ་ཆ་མ་བངས་པའི་རྗེན་པ་འཚོད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་ཟིན་པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་གཏང་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཟ་ན་ལྟོ་གདུང་པ་དང་བརྐམ་ཆགས་ཆེ་བའི་དོན།  འདུན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།  སྒོག་སྐྱ་ཟ་བ་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་བརྟེན་པའི་ལྟུང་བྱེད།  ཟླ་མཚན་འཛག་དུས་མངལ་སྒོར་སྨེ་འགབ་ཅེས་བྱ་བའི་གོས་ངན་མི་འདོགས་ན།  སྨེ་འགབ་མི་འཆང་བའི་ལྟུང་བྱེད།  ཁྲུས་དང་ཆར་ཆུས་ལུས་གཤེར་བར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཆུ་གོས་མི་འཆང་བའི་ལྟུང་བྱེད།  གོས་རྙིང་པ་བཀྲུ་བར་འོས་པ་ཆོས་གོས་དང་འདིང་བ་དག་བཀྲུ་བཤལ་བ་ལ་འཁྲུར་འཇུག་ན་འཁྲུར་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད།  དེ་སུ་བེལ་ལས་གྱུར་པའི་གསུམ་མོ།  །སུ་བེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་མ་རུངས་པར་གྱུར་པའོ༧༥།  །རྗེས་སུ་མ་གནང་བར་ཁྱིམ་པར་དགེ་སྦྱོང་གི་གོས་ལྔ་གང་རུང་བསྐོན་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་མི་གུས་པའི་ལྟུང་བྱེད།  རང་གི་བཟང་བ་དང་ངན་པ་བརྗེ་བ་མ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་ལ་སྣམ་སྦྱར་ལེན་ནམ་སྙམ་པས་བརྗེ་ན་རྒྱལ་མཚན་བརྗེ་པའི་ལྟུང་བྱེད།  དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ན་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་མཐུན་པས་སེར་སྣ་བྱེད་ན་བསྔགས་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  གནས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  དེ་སེར་སྣ་བྱེད་༨༢པའི་ལྔའོ།  །རང་གི་ལུས་ངག་གིའམ་གཞན་ལ་བཅོལ་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་དབྱར་ཁང་ནས་དགེ་སློང་མ་བསྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་གཞན་ན་དགེ་སློང་མ་སྔ་ནས་གནས་པ་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་སྐྲོད་ན་ཁྱིམ་གཞན་ནས་སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  དེ་སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས།  མཐོང་ཐོས་དོག་གསུམ་མེད་པའི་དགེ་སློང་མར་ལྟུང་བྱེད་མན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་གང་རུང་གླེང་ན་མཐོ་འཚམས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།  གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཕྱིར་མནའ་དོར་ན་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད།  ཁྲོ་བས་བདག་ཉིད་ལ་བརྡེགས་པ་སོགས་གནོད་པ་བྱེད་ན་མི་བརྟན་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།  དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་ན་དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱོ་ན་དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད།  འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དགེ་སློང་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་ཆུ་འཐོར་ན་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཆུ་འཐོར་བའི་ལྟུང་བྱེད།  དེ་བླ་མར་གྱུར་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པའི་གསུམ་༩༠།  དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་མཐུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་བགྱིད་ན་འཁྲུགས་ལོང་ཡལ་བར་འདོར་བའི་ལྟུང་བྱེད།  ཉི་མ་སྔ་མ་གཞན་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བ་དེ་ཉིད་ད་དུང་ཡང་ཡོད་པས་འདུན་པ་དེ་ཁོ་མོས་ཕྱིར་མ་བླངས་པས་དེ་རིང་ཡང་གཟོད་འདུན་པ་འབུལ་ཅི་དགོས་ཟེར་ཞིང་འདུན་པ་ཕྱི་མ་མི་སྟེར་ན་བློ་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཉན་པར་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གནས་ཁས་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད།  གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  དེ་ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་གསུམ༩༥།  དགེ་སློང་མེད་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ནི་ལྕི་ཆོས་དང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད།  དབུལ་པོ་ལ་རྙེད་པའམ།  བསོད་སྙོམས་སམ།  གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་སྲ་བརྐྱང་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ན་དབུལ་པོ་སྲ་བརྐྱང་སྦྱོར་དུ་ལྟུང་བྱེད།  གློ་བུར་དུ་ཆོས་གོས་གཏན་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བའི་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་ན་ཆོས་གོས་གཏན་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད།  ཆོས་ལྡན་གྱི་རྙེད་བགོ་ཕྱིར་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པ་གོས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ལ་མི་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད།  དེ་གཞན་གནོད་པར་སྤྱོད་པ་ལས་གྱུར་པའི་གསུམ༩༩།  དབྱར་ཁང་དེའི་ལྡེའུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་པ་ཡན་ཆད་ལ་མ་གཏད་མ་བཅོལ་བར་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་དབྱར་ཁང་ཡལ་བར་དོར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།  བར་ཆད་བརྒྱད་མེད་ཅིང་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་རྒྱང་གྲགས་སུ་འགྲོ་ན་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད།  དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་ནས་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་ལྗོངས་རྒྱུར་འཇིགས་པ་མེད་བཞིན་སྒུག་སྡོད་བྱ་མི་དགོས་པར་མི་འགྲོ་ན་དབྱར་གནས་པའི་འོག་ཏུ་མི་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད།  ཡུལ་འཁོར་ཆོམ་རྐུན་དང་བཅས་པའི་དོགས་པ་ཡོད་སར་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་ན་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད།  ཕྱོགས་འདིར་སུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱ།  སུ་འགྲོ་བ་དེ་བསོད་ཅེས་སོགས་འགྲོ་བ་དགག་པའི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་ཡོད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་ན་མི་མཐུན་པ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད།  དེ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཞིའོ།  །ལྷའི་གནས་དེར་མུ་སྟེགས་གྱི་གནས་སོགས་སུ་སོང་སྟེ་རྩོད་པ་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་གཅིག་བརྡ་འཕྲོད་པའི་དུས་ན་གཞན་གྱི་གནས་སུ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  གང་ལ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་དྲི་བ་དྲི་ན་སྐབས་མ་བྱེ་བར་དྲི་བའི་ལྟུང་བྱེད།  དེ་སྨྲ་བ་ལས་གྱུར་བ་གཉིས་སོ།  །དབྱར་ཀར་ཉེན་ཀོར་འདོམ་གང་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཆབ་ཁུངས་ས་རྗེན་ཕག་ཏུ་འདུག་པ་དེར་གཅིག་པུར་འགྲོ་ན་ཕྱི་སར་གཅིག་པུར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད།  ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པའི་རྩ་སྔོན་སྟེང་དུ་བཤང་གཅི་འདོར་ན་རྩ་སྔོན་མི་གཙང་འདོར་བའི་ལྟུང་བྱེད།  ར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིག་པར་པུ་ཤུ་མ་བཏང་བ་ལ་རྩིག་པའི་ཕག་ཏུ་མ་བལྟས་པར་བཤང་གཅི་དོར་ན་རྩིག་པའི་ཕག་ཏུ་མ་བལྟས་པར་བཤང་གཅི་དོར་བའི་ལྟུང་བྱེད།  དེ་བཤང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གསུམ་༡༠༨མོ།  །སོར་བཤགས་བཅུ་གཅིག་ལས།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཅུ་སྟེ།  འོ་ཞོ་མར་ཞུན་འབྲུ་མར་སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་ཉ་ཤ་ཤ་སྐམ་རྣམས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་ནས་ནད་མེད་པར་བདག་གི་དོན་དུ་བསླངས་ཤིང་འཐུང་བ་དང་ཟོས་ནའོ།  །ཉེས་བྱས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་ལས་ཐུན་མིན་གཉིས་ཏེ།  ཤམ་ཐབས་རྐེད་པའི་ཕྱོགས་སྣང་བར་བགོ་བ་དང་།  འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་བཞིན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ།  །འདི་རྣམས་གླེང་གཞི་དང་སྦྱར་བ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འདོད་ན་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།  །  ༈  
མི་ཡི་ཆོས་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ།  བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤངས་པས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་མི་ཆོས་བླ་མ་ཞེས་བྱའོ།  །ཞེས་སོ།  །དགེ་སློང་མ་ལ་ཁྲིམས་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཤད་པའི་ཕམ་པ་ལ་བརྒྱད་ལས།  རེག་པ་ནི།  གཞི་འདོད་ལྡན་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཚིམ་བདེ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཐུ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་པ་ལ།  བསམ་པ་འཁྲིག་འདོད།  སྦྱོར་བ་པུས་མོ་ནས་མིག་མན་ཆད་ཀུན་ཏུ་སྤྲད་པའམ་ནོམ་པའམ་ཉུག་པར་བྱེད་པ།  མཐར་ཐུག་རེག་པ་དང་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ།  རྣམ་འབྱེད་ལས།  ཆགས་པར་གྱུར་པས་སྐྱེས་པ་མ་ཆགས་པའི་པུས་མོ་ཡན་ཆད་མིག་མན་ཆད།  ནོམ་པར་བྱེད།  ཉུག་པར་བྱེད།  བདག་གིར་བྱེད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་སོ།  །ལུས་བཀན་པ་ནི།  གཞི་སྤྲད་དུ་རུང་བའི་སྐྱེས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག  །བསམ་པ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་ལ་བསྒྲོད་དུ་རུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཕྱིར་ཟློག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་སུ།  མཐར་ཐུག་ལུས་ཉལ་བའི་དོན།  བཀན་པའོ།  །འཆབ་པ་ནི།  གཞི་དགེ་སློང་མ་གཞན་ལ་ཕམ་པ་བརྒྱད་པོ་གང་རུང་།  བསམ་པ་བྱུང་བ་ཤེས་བཞིན།  སྦྱོར་བ་འཆབ་པ་མཐར་ཐུག་ཉིན་མཚན་གྱི་མཐའ་སྟེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཚེ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།  །བཟློག་པ་ནི།  གཞི་དགེ་སློང་གནས་ནས་བྱུང་བ་བཟོད་པར་གསོལ་བར་ངེས་པ་དགེ་སློང་མས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་ལ།  བསམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ཤེས་པར་གྱུར་པ།  སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་དེ་བཟོད་པར་གསོལ་བར་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་པ།  མཐར་ཐུག་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་གསུམ་པ་ལ་བསྒོ་བས་མི་གཏོང་ན་ཟློག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་ལས།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ།  དགེ་སློང་མ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་པ་སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་།  དགེ་སློང་མ་གཞན་ལ་ཁྱོད་མ་ཆགས་པར་གྱིས་ལ།  སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལས་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པ་ལ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།  །ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་།  མཚན་མོ་དབྱར་ཁང་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དང་།  ཉིན་དབྱར་ཁང་ལས་བྲལ་བ་དང་།  རྒྱང་གྲགས་རེའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང་།  ཡུལ་ཕྲན་མིན་པའི་ཆུ་བརྒལ་བ་སྟེ།  འདི་བཞི་དགེ་སློང་མའི་གྲོགས་གཞན་མེད་པར་འགྲོ་ན་འགྱུར་རོ།  །བསད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ཡིད་མཐུན་པ།  བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ།  རྒྱལ་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བུད་མེད་དེ་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་མཁན་མོར་བྱེད་ན་མཁན་མོ་ལ་དང་།  གང་གི་ཚེ་ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཤི་བ་དེའི་རིགས་བརྒྱུད་མེད་པ་ལ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཐོབ་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་དབང་བའི་ནོར་མ་ཡིན་པ།  རང་གི་དོན་དུ་ལན་ནམ་དེད་ཀྱང་རུང་བ་དང་།  དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མས་དགེ་སློང་མ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གང་ཡང་རུང་བས་བཟོད་པར་གསོལ་དུ་འཇུག་པ་དང་།  དཀོན་མཆོག་གཏོང་ངོ་ཞེས་སམ།  འདི་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱིས།  དེ་དག་ལས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་སྤྱད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ལ་བཞུགས་པ་གཞམས་བསྒོ་གསལ་བརྗོད་ཀྱིས་ལན་གསུམ་པ་ལ་མི་གཏོང་ན་དང་།  དགེ་སློང་མ་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དང་།  མཚངས་འབྲུ་བ་དང་།  རྩོད་པ་འགྱིད་པར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཟློག་པ་ན།  དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་།  གསོལ་བརྗོད་ལན་གསུམ་ལ་དངོས་པོ་དེ་མི་གཏོང་ན་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།  །དགེ་སློང་མ་དང་།  ཁྱིམ་པ་མོ་དང་།  མུ་སྟེགས་ཅན་མོ་དང་།  དགེ་ཚུལ་མ་དང་།  དགེ་སློང་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ཤིང་འགྲེ་བར་གནས་པ་དང་།  རྒོད་པ་དང་།  རྩེ་བ་དང་།  ལུས་ཀྱི་རྩབ་བྲལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་གནས་པ་ལ།  དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཧ་ཅང་འདྲེ་ཞིང་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག  །ཅེས་བསྒོ་བས་མི་ཉན་པ་ལ།  གཞམས་བསྒོ་གསོལ་བཞིའི་ལན་གསུམ་པར་མི་གཏོང་བ་དེ་བུད་མེད་དང་བརྟེན་པའི་ལྷག་མའོ།  །དགེ་སློང་མ་བུད་མེད་དང་བསྡེབས་ཤིང་བཏང་ནས་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་ལ།  དེར་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་འདི་སྐད་ཅེས།  ཕོ་ནུ་མོ་ཁྱེད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག  །ཁྱེད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འབྲི་བ་ཉིད་དུ་བྱའི།  འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།  །ཁྱེད་གཉིས་བསྡེབས་ཤིང་གནས་པར་གྱིས་ཤིག  དེ་ལྟར་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའི།  འབྲི་བ་མ་ཡིན་ནོ།  །བསྡེབས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་དགེ་འདུན་མས་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་།  གསོལ་པ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་ཡང་མི་གཏོང་ན་བུད་མེད་དུ་བརྟེན་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།  །སྤང་ལྟུང་སོ་གསུམ་ལ་ཐུན་མོང་བཅུ་དགུ་དང་།  ཐུན་མིན་བཅུ་བཞི་སྟེ།  ཕྱི་མ་ལ།  ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མ་ཞག་གཅིག་ལས་འདས་པར་འཆང་བ༡།  ཆོས་གོས་བྱིན་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ལྔ་པོ་དག་ལས་གང་རུང་མི་བདོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་རྙེད་པར་གྱུར་པའི་ཉི་མ་དང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་གོས་དེ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བ༢།  དཔྱིད་རའི་མདུན་རོལ་དུས་གང་ཡང་རུང་བར་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་ན་འབྱིན་པར་ཚོགས་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དང་༣།  ཆོས་གོས་གཏན་པ་འབྱུང་བའི་དུས་དཔྱིད་རའི་ཉ་ལ་དགེ་འདུན་མ་ཆོས་གོས་གཏན་པ་འབྱིན་པར་ཚོགས་པ་མི་བྱེད་པ༤།  རིན་པོ་ཆེ་དབྱར་ཁང་གིས་དགོས་དབང་གིས་མིན་པར་སློང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་བསླངས་པ༥།  གླེགས་བམ་བྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་ཟས་ལས་གཞན་པའི་གོས་ཟས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཟ་བར་བྱའོ།  །ཞེས་དེའི་ཕྱིར་འཇོག་པར་བྱེད་པ༦།  གོས་དང་༧།  མལ་ཆ་དང་།  དབྱར་༧ཁང་གི་རྒྱུ་ཡི་ཆེད་དུ་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་རྙེད་པ་ཟས་སུ་བྱས་ཏེ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཇོག་པ།  དགེ་སློང་མ་གྲངས་སུ་ཆད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དེ་བདག་ཉིད་ལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་འཇོག་པར་བྱེད་པ༡༠་གྲངས་ཆད་པ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱིར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་བདག་གཅིག་པུར་བསྒྱུར་༡༡བ་དགེ་འདུན་ལ་བོགས་འདོན་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་ཕྱིར་འཇོག་པར་བྱེད་པ།  འཁྲིག་པའི་རོས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་ཚིག་ཉན་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་པའི་མཐུ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་པ།  རྫས་ཀྱི་ཐུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཅིངས་པ་འགྲོལ་དུ་འཇུག་པ༡༠།  སྲང་བརྒྱད་ལས་ལྕིད་ཀྱིས་ལྕི་བ་དང་།  ཀཪྵ་པ་༢༠ཎ་རི་བ་མན་རིན་ཐང་གིས་ལྕི་བ་སྟེ།  དེ་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་བདག་གི་ཕྱེད་པ་ལྕི་བ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་འཇོག་པར་བྱེད་པ༡༣།  གོས་ཀྱི་ལྕི་ཡང་སྲང་ལྔ་ཡན་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་བདག་གིར་བྱེད་ན་གོས་ཡང་བར་བརྟེན་པའི་སྤང་ལྟུང་༡༤ངོ་།  ལྟུང་བྱེད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ཐུན་མོང་དང་༤༢།  ཐུན་མིན་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ལས།  ཕྱི་མ་ནི།  དགེ་སློང་མ་རང་ཉིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པས་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་མ་ལོན་པས་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད༡།  གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་།  རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དང་།  དགེ་སློབ་མར་བྱེད་པ་དང་།  གནས་སྦྱིན་པ་ཞེས་རྣམ་པ་བཞིའི་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད༢།  འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་ནུས་པ།  ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ།  །དེ་བཞིན་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་ནུས་པར་༣ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ།  །ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་༤།  ཁྱིམ་སོ་མ་བཟུང་བ་ལོ་ཉི་ཤུའི་མདུན་རོལ་དུ་བསྙེན་༥པར་རྫོགས་ན་མཁན་མོ་ལ་དེ་དང་༦དེའི་ལྟུང་བྱེད།  དེ་གཉིས་ལ་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་མ་བྱིན་པར་ཚིག་ལས་འདས་ཏེ་ཐལ་བྱུང་དུ་རྫོགས་ན་ཚིག་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད་༧གཉིས།  དགེ་སློབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བྱིན་ཀྱང་དེ་ལོ་གཉིས་སུ་མ་སྤྱད་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་བསླབ་པ་མ་བསླབས་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་༩བྱེད།  ལོ་གཉིས་སུ་བསླབས་པ་དེར་བསླབས་ཟིན་པ་དེ་རྐྱེན་ཚང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་ན་བསླབས་པ་ལ་བསླབ་པ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད༡༠།  གལ་ཏེ་ཁོ་མོར་གོས་སྦྱིན་པར་བལྟ་ན།  དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་རྫོགས་འདོད་ལ་ཟེར་ན་ཆོས་འཚོང་བའི་ལྟུང་བྱེད༡༡།  རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དེས་ཁྱིམ་རྒྱས་པ་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས་དེ་རབ་ཏུ་མི་འབྱིན་འཁྲིད་པའི་ལྟུང་བྱེད༡༢།  ལོ་གང་ལ་གཅིག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གཅིག་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་ཕྱི་སེམས་ཀྱི་ལོར་ཕྱིན་ན་འཁོར་མང་པོ་གསོག་པའི་ལྟུང་བྱེད༡༣།  ཆུང་མ་ཁྱིམ་བདག་གིས་མ་གནང་བ་འབྱིན་ན་མ་གནང་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད༡༤།  འཁྲུལ་པ་མོ་དང་༡༥།  སྦྲུམ་མ་དང་༡༦།  མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་བ་དང་༡༧།  རྩ་བཀྲོལ་ཅན་༡༨རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་སྟེ།  སྐྱོན་ཅན་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི།  ཕན་མི་འདོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད༡༩།  བར་ཆད་ཀྱི་གནས་མཐོང་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་གནས་སུ་མི་འདྲེན་པའི་ལྟུང་བྱེད༢༠།  དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་མི་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད༢༡།  ན་བ་དག་ལ་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ༢༢།  ཡལ་བར་འདོར་བ་ལས་གྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི་ལ་མཁན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡལ་བར་དོར་བ་དགོས་སོ།  །བཀྲུ་བའི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་རང་གི་མོ་མཚན་དུ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་འདོད་པ་བརྟེན་པའི་ལྟུང་བྱེད༢༣།  རང་གི་སོར་མོའི་ཚིག་གཉིས་ལས་ལྷག་པས་མོ་མཚན་གྱི་ནང་དུ་འཁྲུ་བ་འདོད་པ་བརྟེན་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་ལྟུང་བྱེད༢༤།  དེར་ཐལ་ལྕག་བསྣུན་ན་འདོད་པ་བརྟེན་པ་ལྟར་གནོད་པའི་ལྟུང་བྱེད༢༥།  རྨོང་བུའི་སྤུ་རང་གིས་ཕལ་ཆེར་བྲེག་གམ།  འཐོག་གམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བརྟེན་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་ལྟུང་བྱེད༢༦།  ཁྱིམ་པ་བརྟེན་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་ཀྱི་འདོམ་གང་ཚུན་ཆོད་ན་དགེ་སློང་མ་གཅིག་བུར་འདུག་པ་དང་འགྲེང་བ༢༧།  དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གྲོགས་༢༨མེད་པ་ལའང་སྟེ་འདུག་པ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད༢༩།  བླ་གབ་མེད་པར་ཁྱིམ་པ་བརྟེན་རུང་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་འགྲེང་དང་།  དགེ་སློང་གྲོགས་མེད་པ་ལའང་ཉེ་འདུག་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད༣༠།  ཁྱིམ་པའི་རྣར་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་དང་ཁྱིམ་པ་ལས་རྣར་ཤུབ་ཅིང་ཉན་པ་སྟེ་གཉིས་དང་།  དེ་བཞིན་དགེ་སློང་ལའང་སྦྱར་བས་རྣར་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་དང་།  ཉན་པའི་ལྟུང་བྱེད༣༤།  ཁྱིམ་པ་ལས་རིག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད༣༥།  ཁྱིམ་པ་དེ་ལས་རིག་པ་ཀློག་པའི་ལྟུང་བྱེད༣༦།  སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱིས་མ་དཀྲིས་སྐྱེས་པ་ལ་འགྲོལ་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད༣༧།  ཉེ་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་བརྟེན་པ་ལས་གྱུར་པའི་བཅུ་གཅིག  །རང་གི་བུ་མིན་པའི་ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་པང་དུ་འཚོ་ན་པང་དུ་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད༣༨།  ཁྱིམ་བདག་བུད་མེད་རགས་ལས་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་མམ།  ཕྱུགས་ལྷས་སམ།  མགྲོན་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མཚན་མོའི་མཐའ་སྙེད་གཅིག་ཚུན་མ་དྲིས་པར་ཉལ་ཞིང་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད༣༩།  མཚན་མོའི་མཐའ་ཚུན་མ་བརྟགས་པར་སྐྱབས་ཡོད་པར་འདའ་བའི་ལྟུང་བྱེད༤༠།  རྐྱེན་དབང་གིས་མ་ཡིན་པར་གནས་ཁང་དུ་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་པར་མཚན་མོའི་མཐའ་ཚུན་འདའ་བའི་ལྟུང་བྱེད༤༡།  དེ་གནོད་པར་གྱུར་བའི་སྒོ་སྤངས་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།  །དགེ་སློང་མ་དང་གཏུར་བུ་ལ་སོགས་པས་བར་ཆོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཁྲི་གཅིག་ཏུ་ཤ་རེག་པ་དང་བཅས་པས་མཚན་མོར་ཉལ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པ་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད༤༢།  དགེ་སློང་མ་དང་།  དགེ་སློབ་མ།  དགེ་ཚུལ་མ།  ཁྱིམ་པ་མོ།  མུ་སྟེགས་ཅན་མོས་རང་གི་ལུས་ལ་དྲིལ་ཕྱིས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད༤༧།  བུད་མེད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཆུ་འབའ་ཞིག་གིས་བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད།  རྫས་དྲི་ཞིམ་པོས་རང་གི་ལུས་སྐུད་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  འབྲུ་མར་ཚིག་མས་ལུས་སྐུད་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  དེ་བྱི་དོར་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱད༥༠།  བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལག་སྦྲེལ་ཁྲུས་བྱེད་ན་ལྟེ་བར་སླེབས་ཚེ་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  པུ་ཤེལ་རྩེས་སྐྲ་ཤད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  སོ་མངས་ཀྱིས་ལྟུང་བྱེད།  སྨྱིག་ཤད་ཀྱིས་ལྟུང་བྱེད།  དེ་གསུམ་ཆར་གྱིས་སྐྲ་ཤད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  སྐྲ་ཚབ་ཐོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད།  ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་ཐོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད།  དེ་འཆོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དྲུག༥༧  །རང་གི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བྲོ་བརྡུངས་པའི་ལྟུང་བྱེད།  རང་གི་མགྲིན་པའི་འགྱུར་གང་རུང་གིས་གླུ་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད།  རང་གི་པི་ཝཾ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  དེ་རྒྱགས་པ་ལས་གྱུར་པ་གསུམ༦༠།  ལོངས་སྤྱོད་དུ་གདུགས་ཐོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད།  དབྱར་ཁང་དང་མལ་སྟན་ལ་བག་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་མཆིལ་ལྷྭམ་གྱོན་པའི་ལྟུང་བྱེད།  རང་ལ་ཁྲིའུས་བསྙེན་བཀུར་དུ་བྱེད་དུ་འཛུད་ན་དེ་ཉམས་སུ་མྱང་བའི་ཚེ་ཁྲིའུས་ལྟུང་བྱེད།  དེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཆོས་པ་ཉིད་ལས་གྱུར་པའི་གསུམ༦༣།  གང་གི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་བདག་པོས་མ་བསྒོ་བར་དེར་སྟན་ལ་འདུག་པ་ཐུག་ཐུབ་སྟེ་བཙན་ཐབས་སུ་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་ན་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  ཆོས་ཉན་དུས་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་པའི་སྟན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཁྱིམ་པ་ལ་མ་སྦྲན་པར་པོར་ཏེ་སྙིང་ནས་ལོག་ཐབས་ཀྱིས་ཉེན་ཀོར་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་ན་ཁྱིམ་ལས་ལོག་ཐབས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  རྒྱ་ཅང་ལྕག་བོད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐ་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ་དེའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ལྡན་དང་དགོས་དབང་གིས་མ་ཡིན་པར་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ན་སྐུད་པ་འཁལ་བའི་ལྟུང་བྱེད།  དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་བདག་ཁོ་ན་བདག་གིར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་བདག་གིར་ལྟུང་བྱེད།  ཟས་ཅི་ཡང་རུང་བ་བཙོང་ཟིན་པའི་ཚེ་ཟས་འཚོང་བའི་ལྟུང་བྱེད།  ཁྱིམ་པའི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་དང་ཆང་གི་ལས་བྱེད་ན་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  སུམ་ཆ་མ་བངས་པའི་རྗེན་པ་འཚོད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་ཟིན་པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་གཏང་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཟ་ན་ལྟོ་གདུང་པ་དང་བརྐམ་ཆགས་ཆེ་བའི་དོན།  འདུན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།  སྒོག་སྐྱ་ཟ་བ་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་བརྟེན་པའི་ལྟུང་བྱེད།  ཟླ་མཚན་འཛག་དུས་མངལ་སྒོར་སྨེ་འགབ་ཅེས་བྱ་བའི་གོས་ངན་མི་འདོགས་ན།  སྨེ་འགབ་མི་འཆང་བའི་ལྟུང་བྱེད།  ཁྲུས་དང་ཆར་ཆུས་ལུས་གཤེར་བར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཆུ་གོས་མི་འཆང་བའི་ལྟུང་བྱེད།  གོས་རྙིང་པ་བཀྲུ་བར་འོས་པ་ཆོས་གོས་དང་འདིང་བ་དག་བཀྲུ་བཤལ་བ་ལ་འཁྲུར་འཇུག་ན་འཁྲུར་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད།  དེ་སུ་བེལ་ལས་གྱུར་པའི་གསུམ་མོ།  །སུ་བེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་མ་རུངས་པར་གྱུར་པའོ༧༥།  །རྗེས་སུ་མ་གནང་བར་ཁྱིམ་པར་དགེ་སྦྱོང་གི་གོས་ལྔ་གང་རུང་བསྐོན་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་མི་གུས་པའི་ལྟུང་བྱེད།  རང་གི་བཟང་བ་དང་ངན་པ་བརྗེ་བ་མ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་ལ་སྣམ་སྦྱར་ལེན་ནམ་སྙམ་པས་བརྗེ་ན་རྒྱལ་མཚན་བརྗེ་པའི་ལྟུང་བྱེད།  དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ན་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་མཐུན་པས་སེར་སྣ་བྱེད་ན་བསྔགས་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  གནས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  དེ་སེར་སྣ་བྱེད་༨༢པའི་ལྔའོ།  །རང་གི་ལུས་ངག་གིའམ་གཞན་ལ་བཅོལ་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་དབྱར་ཁང་ནས་དགེ་སློང་མ་བསྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་གཞན་ན་དགེ་སློང་མ་སྔ་ནས་གནས་པ་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་སྐྲོད་ན་ཁྱིམ་གཞན་ནས་སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  དེ་སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས།  མཐོང་ཐོས་དོག་གསུམ་མེད་པའི་དགེ་སློང་མར་ལྟུང་བྱེད་མན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་གང་རུང་གླེང་ན་མཐོ་འཚམས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།  གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཕྱིར་མནའ་དོར་ན་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད།  ཁྲོ་བས་བདག་ཉིད་ལ་བརྡེགས་པ་སོགས་གནོད་པ་བྱེད་ན་མི་བརྟན་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།  དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་ན་དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱོ་ན་དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད།  འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དགེ་སློང་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་ཆུ་འཐོར་ན་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཆུ་འཐོར་བའི་ལྟུང་བྱེད།  དེ་བླ་མར་གྱུར་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པའི་གསུམ་༩༠།  དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་མཐུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་བགྱིད་ན་འཁྲུགས་ལོང་ཡལ་བར་འདོར་བའི་ལྟུང་བྱེད།  ཉི་མ་སྔ་མ་གཞན་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བ་དེ་ཉིད་ད་དུང་ཡང་ཡོད་པས་འདུན་པ་དེ་ཁོ་མོས་ཕྱིར་མ་བླངས་པས་དེ་རིང་ཡང་གཟོད་འདུན་པ་འབུལ་ཅི་དགོས་ཟེར་ཞིང་འདུན་པ་ཕྱི་མ་མི་སྟེར་ན་བློ་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཉན་པར་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གནས་ཁས་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད།  གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  དེ་ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་གསུམ༩༥།  དགེ་སློང་མེད་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ནི་ལྕི་ཆོས་དང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད།  དབུལ་པོ་ལ་རྙེད་པའམ།  བསོད་སྙོམས་སམ།  གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་སྲ་བརྐྱང་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ན་དབུལ་པོ་སྲ་བརྐྱང་སྦྱོར་དུ་ལྟུང་བྱེད།  གློ་བུར་དུ་ཆོས་གོས་གཏན་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བའི་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་ན་ཆོས་གོས་གཏན་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད།  ཆོས་ལྡན་གྱི་རྙེད་བགོ་ཕྱིར་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པ་གོས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ལ་མི་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད།  དེ་གཞན་གནོད་པར་སྤྱོད་པ་ལས་གྱུར་པའི་གསུམ༩༩།  དབྱར་ཁང་དེའི་ལྡེའུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་པ་ཡན་ཆད་ལ་མ་གཏད་མ་བཅོལ་བར་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་དབྱར་ཁང་ཡལ་བར་དོར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།  བར་ཆད་བརྒྱད་མེད་ཅིང་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་རྒྱང་གྲགས་སུ་འགྲོ་ན་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད།  དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་ནས་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་ལྗོངས་རྒྱུར་འཇིགས་པ་མེད་བཞིན་སྒུག་སྡོད་བྱ་མི་དགོས་པར་མི་འགྲོ་ན་དབྱར་གནས་པའི་འོག་ཏུ་མི་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད།  ཡུལ་འཁོར་ཆོམ་རྐུན་དང་བཅས་པའི་དོགས་པ་ཡོད་སར་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་ན་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད།  ཕྱོགས་འདིར་སུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱ།  སུ་འགྲོ་བ་དེ་བསོད་ཅེས་སོགས་འགྲོ་བ་དགག་པའི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་ཡོད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་ན་མི་མཐུན་པ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད།  དེ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཞིའོ།  །ལྷའི་གནས་དེར་མུ་སྟེགས་གྱི་གནས་སོགས་སུ་སོང་སྟེ་རྩོད་པ་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་གཅིག་བརྡ་འཕྲོད་པའི་དུས་ན་གཞན་གྱི་གནས་སུ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།  གང་ལ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་དྲི་བ་དྲི་ན་སྐབས་མ་བྱེ་བར་དྲི་བའི་ལྟུང་བྱེད།  དེ་སྨྲ་བ་ལས་གྱུར་བ་གཉིས་སོ།  །དབྱར་ཀར་ཉེན་ཀོར་འདོམ་གང་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཆབ་ཁུངས་ས་རྗེན་ཕག་ཏུ་འདུག་པ་དེར་གཅིག་པུར་འགྲོ་ན་ཕྱི་སར་གཅིག་པུར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད།  ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པའི་རྩ་སྔོན་སྟེང་དུ་བཤང་གཅི་འདོར་ན་རྩ་སྔོན་མི་གཙང་འདོར་བའི་ལྟུང་བྱེད།  ར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིག་པར་པུ་ཤུ་མ་བཏང་བ་ལ་རྩིག་པའི་ཕག་ཏུ་མ་བལྟས་པར་བཤང་གཅི་དོར་ན་རྩིག་པའི་ཕག་ཏུ་མ་བལྟས་པར་བཤང་གཅི་དོར་བའི་ལྟུང་བྱེད།  དེ་བཤང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གསུམ་༡༠༨མོ།  །སོར་བཤགས་བཅུ་གཅིག་ལས།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཅུ་སྟེ།  འོ་ཞོ་མར་ཞུན་འབྲུ་མར་སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་ཉ་ཤ་ཤ་སྐམ་རྣམས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་ནས་ནད་མེད་པར་བདག་གི་དོན་དུ་བསླངས་ཤིང་འཐུང་བ་དང་ཟོས་ནའོ།  །ཉེས་བྱས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་ལས་ཐུན་མིན་གཉིས་ཏེ།  ཤམ་ཐབས་རྐེད་པའི་ཕྱོགས་སྣང་བར་བགོ་བ་དང་།  འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་བཞིན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ།  །འདི་རྣམས་གླེང་གཞི་དང་སྦྱར་བ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འདོད་ན་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།  །  ༈  
སྤངས་པའི་དོན་དུ་འཁར་བའི་ལ་བའམ་གཎྜི་ཆུང་ངུའོ།  །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ་གཎྜི་བརྡུང་བས་གོ་བར་མི་འགྱུར་བར་ལྟ་ན་དུང་བསྒྲིལ་ཏེ་འབུད་པའམ་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་ངོ་།  །  ༈  
སྤངས་པའི་དོན་དུ་འཁར་བའི་ལ་བའམ་གཎྜི་ཆུང་ངུའོ།  །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ་གཎྜི་བརྡུང་བས་གོ་བར་མི་འགྱུར་བར་ལྟ་ན་དུང་བསྒྲིལ་ཏེ་འབུད་པའམ་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་ངོ་།  །  ༈  
དང་པོ་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ལས་མི་ཆགས་པས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆོད་དུ་མཚམས་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་ཕ་ཝང་ངམ།  རྩིག་པའམ།  ཀ་བ་སོགས་བརྟན་པོ་བཙུགས་ལ།  གསོ་སྦྱོང་དང་།  དགག་དབྱེ་དང་།  གསོལ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱའོ།  །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་བཞི་དང་ལྔ་དང་བཅུ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་མཚམས་བུ་ཆེ་མི་མཁོ་ན་དེ་ཉིད་བཀྲོལ་ལ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་པར་བྱའོ།  །མཚམས་མ་བཅད་པའི་གནས་སུ་ནི་ལས་ལ་རྩིག་པ་བསྐོར་བ་ཡིན་ན་རྩིག་པ་མཚམས་ཡིན་ལ།  མ་བསྐོར་ན་ཝ་ཀ་ཆུ་འཛག་གང་དུ་འབབ་པ་ཚུན་ཆད་མཚམས་ཡིན་ནོ།  །གྲོང་ལ་ནི་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དོ།  །དགོན་པ་ལ་ནི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དོ།  །མཚམས་བུ་ཆུང་ནང་དུ་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འདུ་བར་བྱ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་འདུ་དགོས་ལ།  མི་མཐུན་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།  ། ༈
དང་པོ་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ལས་མི་ཆགས་པས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆོད་དུ་མཚམས་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་ཕ་ཝང་ངམ།  རྩིག་པའམ།  ཀ་བ་སོགས་བརྟན་པོ་བཙུགས་ལ།  གསོ་སྦྱོང་དང་།  དགག་དབྱེ་དང་།  གསོལ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱའོ།  །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་བཞི་དང་ལྔ་དང་བཅུ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་མཚམས་བུ་ཆེ་མི་མཁོ་ན་དེ་ཉིད་བཀྲོལ་ལ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་པར་བྱའོ།  །མཚམས་མ་བཅད་པའི་གནས་སུ་ནི་ལས་ལ་རྩིག་པ་བསྐོར་བ་ཡིན་ན་རྩིག་པ་མཚམས་ཡིན་ལ།  མ་བསྐོར་ན་ཝ་ཀ་ཆུ་འཛག་གང་དུ་འབབ་པ་ཚུན་ཆད་མཚམས་ཡིན་ནོ།  །གྲོང་ལ་ནི་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དོ།  །དགོན་པ་ལ་ནི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དོ།  །མཚམས་བུ་ཆུང་ནང་དུ་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འདུ་བར་བྱ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་འདུ་དགོས་ལ།  མི་མཐུན་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།  ། ༈
གནས་ཁང་མང་པོ་ཞིག་ལ་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་ཡང་རུང་སྟེ།  ལ་ལར་ཀློག་པ་དང་།  ཁ་ཏོན་དང་།  འདུག་པ་དང་།  བཅག་པ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་བྱ།  །ལ་ལར་ལྷུང་བཟེད་སོགས་བཞག  །ལ་ལར་མཚན་མོ་ཉལ་བ་སོགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།  །  ༈  
གནས་ཁང་མང་པོ་ཞིག་ལ་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་ཡང་རུང་སྟེ།  ལ་ལར་ཀློག་པ་དང་།  ཁ་ཏོན་དང་།  འདུག་པ་དང་།  བཅག་པ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་བྱ།  །ལ་ལར་ལྷུང་བཟེད་སོགས་བཞག  །ལ་ལར་མཚན་མོ་ཉལ་བ་སོགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།  །  ༈  
Line 62: Line 73:
སྣམ་ཕྲན་དུ་དྲས་ཏེ་སྦྱར་བས་ན་སྣམ་སྦྱར།  བླ་ནི་སྟོད་དེས་དེ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བླ་གོས།  མཐང་ནི་མཐའ་སྟེ་སྨད་ཡིན་ལ།  དེ་སྐྱོབ་པའི་གོས་ཡིན་པས་མཐང་གོས་སོ།  །སར་མིག་གི་ཡུལ་ནས་བྱུང་བའི་ལ་བ་དང་།  བེའུ་རས་ཀྱི་རིགས་སྤུ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་སྣང་བ།  པར་ཐང་ཁྲ་བོ་འདི་ནི་ཧ་ཅང་བཀྲ་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་མཛད་དོ།  །ཤམ་ཐབས་དང་།  ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་གཉིས་ནི་ལུས་ལ་གྱོན་ནས་གཤང་གཅི་ལ་སོགས་བྱ་བ་མཐའ་དག་བྱེད་རུང་ལ།  བླ་གོས་གྱོན་ནས་ས་ཕྱོགས་གཙང་མར་ནི་ལས་ཡོངས་སུ་བྱེད་པ་ལ་བཀག་པ་མེད་དོ།  །སྣམ་སྦྱར་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་འདུས་པ་དང་།  ཟས་ཀྱི་གྲལ་ལ་འདུག་པ་དང་།  མཆོད་རྟེན་དང་མཁན་སློབ་སོགས་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་།  སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་འདུག་གནས་སོགས་སུ་འཇུག་པ་ལ་བགོ་བར་གྱིས།  དེ་ལས་གནས་སྐབས་གཞན་དག་གི་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ།  །གཞན་གདིང་བ་མེད་ན་བླ་གོས་བཞི་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་བཏིང་བས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་མྱུར་དུ་ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉལ་ལོ།  །གནས་གཞན་དུ་ཆོས་གོས་མ་ཁྱེར་བར་ཞག་གཅིག་གནས་ན་གོས་དཀར་པོ་སོགས་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བགོ་བར་བྱའོ།  །མི་ན་བར་བླ་གོས་མེད་པར་མཐང་གོས་ཙམ་ཀྱི་གོས་གཅིག་པས་ཟས་ཟ་བ་དང་ཁྲུས་བྱེད་པ་བཀག་གོ  །སྐ་རགས་ལས་ཤུབ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུད་པ་མང་པོ་ལ་བཏགས་པ་སྲབ་མོ་ཞིང་ཆེ་བའོ།  །ལྕག་པོད་ནི་ལྷས་མ་གྲུ་བཞིར་འདུག་པ།  རྒྱ་ཅང་ཞེས་བྱ་བ་སྐུད་པ་མང་པོ་ལས་བཏགས་པ།  དབུས་ཁོང་སྟོང་།  ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་ཞེས་སྐུད་པ་མང་པོ་ལས་བཏགས་ལ།  མདོ་མདོར་བུ་གུ་ལྔའམ་དྲུག་རིམ་དུ་བྱས་པ་བཏོད་པའོ།  །  ༈ མི་དང་།  སྟག  །རྟ།  ཀླུ།  དྲེའུ།  རྨིག་གཅིག་པ།  ཝ།  སྤྲེའུ།  བྱ་ཤིང་རྟ་མོ།  བྱ་རོག  །བྱ་རྒོད།  ཆུ་སྐྱར།  ཁྲ།  བྱིའུ་ཁྲ།  འུག་པ།  དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བྱ་མི་རོ་ཟ་བ་དང་།  བྱ་དཀར།  ཕ་ཝང་།  སྐྱིན་གོར།  སྲིན་པོ།  སྲིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་མི་ཟའོ།  །བཟའ་རུང་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་དད་པ་ཅན་ནམ།  ཤན་པ་དང་།  རི་བྱ་གསོད་པ་དང་།  ཕག་གསོད་པ་དང་།  ཁྱིམ་བྱ་གསོད་པ་དང་།  རི་དྭགས་གསོད་པ་ལྔ་ལས་བསླང་བར་གནང་ངོ་།  །  ༈  
སྣམ་ཕྲན་དུ་དྲས་ཏེ་སྦྱར་བས་ན་སྣམ་སྦྱར།  བླ་ནི་སྟོད་དེས་དེ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བླ་གོས།  མཐང་ནི་མཐའ་སྟེ་སྨད་ཡིན་ལ།  དེ་སྐྱོབ་པའི་གོས་ཡིན་པས་མཐང་གོས་སོ།  །སར་མིག་གི་ཡུལ་ནས་བྱུང་བའི་ལ་བ་དང་།  བེའུ་རས་ཀྱི་རིགས་སྤུ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་སྣང་བ།  པར་ཐང་ཁྲ་བོ་འདི་ནི་ཧ་ཅང་བཀྲ་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་མཛད་དོ།  །ཤམ་ཐབས་དང་།  ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་གཉིས་ནི་ལུས་ལ་གྱོན་ནས་གཤང་གཅི་ལ་སོགས་བྱ་བ་མཐའ་དག་བྱེད་རུང་ལ།  བླ་གོས་གྱོན་ནས་ས་ཕྱོགས་གཙང་མར་ནི་ལས་ཡོངས་སུ་བྱེད་པ་ལ་བཀག་པ་མེད་དོ།  །སྣམ་སྦྱར་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་འདུས་པ་དང་།  ཟས་ཀྱི་གྲལ་ལ་འདུག་པ་དང་།  མཆོད་རྟེན་དང་མཁན་སློབ་སོགས་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་།  སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་འདུག་གནས་སོགས་སུ་འཇུག་པ་ལ་བགོ་བར་གྱིས།  དེ་ལས་གནས་སྐབས་གཞན་དག་གི་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ།  །གཞན་གདིང་བ་མེད་ན་བླ་གོས་བཞི་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་བཏིང་བས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་མྱུར་དུ་ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉལ་ལོ།  །གནས་གཞན་དུ་ཆོས་གོས་མ་ཁྱེར་བར་ཞག་གཅིག་གནས་ན་གོས་དཀར་པོ་སོགས་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བགོ་བར་བྱའོ།  །མི་ན་བར་བླ་གོས་མེད་པར་མཐང་གོས་ཙམ་ཀྱི་གོས་གཅིག་པས་ཟས་ཟ་བ་དང་ཁྲུས་བྱེད་པ་བཀག་གོ  །སྐ་རགས་ལས་ཤུབ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུད་པ་མང་པོ་ལ་བཏགས་པ་སྲབ་མོ་ཞིང་ཆེ་བའོ།  །ལྕག་པོད་ནི་ལྷས་མ་གྲུ་བཞིར་འདུག་པ།  རྒྱ་ཅང་ཞེས་བྱ་བ་སྐུད་པ་མང་པོ་ལས་བཏགས་པ།  དབུས་ཁོང་སྟོང་།  ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་ཞེས་སྐུད་པ་མང་པོ་ལས་བཏགས་ལ།  མདོ་མདོར་བུ་གུ་ལྔའམ་དྲུག་རིམ་དུ་བྱས་པ་བཏོད་པའོ།  །  ༈ མི་དང་།  སྟག  །རྟ།  ཀླུ།  དྲེའུ།  རྨིག་གཅིག་པ།  ཝ།  སྤྲེའུ།  བྱ་ཤིང་རྟ་མོ།  བྱ་རོག  །བྱ་རྒོད།  ཆུ་སྐྱར།  ཁྲ།  བྱིའུ་ཁྲ།  འུག་པ།  དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བྱ་མི་རོ་ཟ་བ་དང་།  བྱ་དཀར།  ཕ་ཝང་།  སྐྱིན་གོར།  སྲིན་པོ།  སྲིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་མི་ཟའོ།  །བཟའ་རུང་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་དད་པ་ཅན་ནམ།  ཤན་པ་དང་།  རི་བྱ་གསོད་པ་དང་།  ཕག་གསོད་པ་དང་།  ཁྱིམ་བྱ་གསོད་པ་དང་།  རི་དྭགས་གསོད་པ་ལྔ་ལས་བསླང་བར་གནང་ངོ་།  །  ༈  
དུས་མིན་དུ་བཏུང་དུ་རུང་བ་ནི།  དར་བ་དང་།  ཆུར་ཁུ་སྟེ་ཞོའི་ཆུ་དང་།  འབྲས་དང་ཁྲེ་སོགས་བཙོས་པའི་ཁུ་བ་རྩི་མེད་པར་མནན་པའི་རྩང་ཤུ་ནི་རྩབ་མོ་ཡིན་ལ།  བཅོས་པའི་ཆང་ལ་རྫས་སྦྱར་བ་ལས་སྐྱུར་པོར་གྱུར་ཅིང་ཉེས་པར་སྦྱར་པའི་ཚ་དང་།  འབྲུའི་ཆང་ལ་རྫས་སྦྱར་བས་སྐྱུར་པོར་གྱུར་པས་ཉམས་པ་འབྲུའི་ཚྭ་དང་།  དར་བའི་དྭངས་མ་ཕྲུམ་ཁུ་སྟེ་ལྔའོ།  །  ༈  
དུས་མིན་དུ་བཏུང་དུ་རུང་བ་ནི།  དར་བ་དང་།  ཆུར་ཁུ་སྟེ་ཞོའི་ཆུ་དང་།  འབྲས་དང་ཁྲེ་སོགས་བཙོས་པའི་ཁུ་བ་རྩི་མེད་པར་མནན་པའི་རྩང་ཤུ་ནི་རྩབ་མོ་ཡིན་ལ།  བཅོས་པའི་ཆང་ལ་རྫས་སྦྱར་བ་ལས་སྐྱུར་པོར་གྱུར་ཅིང་ཉེས་པར་སྦྱར་པའི་ཚ་དང་།  འབྲུའི་ཆང་ལ་རྫས་སྦྱར་བས་སྐྱུར་པོར་གྱུར་པས་ཉམས་པ་འབྲུའི་ཚྭ་དང་།  དར་བའི་དྭངས་མ་ཕྲུམ་ཁུ་སྟེ་ལྔའོ།  །  ༈  
ཟས་ཟ་བའི་ཚུལ་ལ།  མི་འཕྲོ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི།  རྣམ་པར་མི་གཡེང་ཞིང་མི་འཕྲོ་བར་བསོད་སྙོམས་བཟའ་བར་བྱའོ།  །འཚོ་བ་ཙམ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ལུས་འཚོ་བ་ཙམ་དུ་བསོད་སྙོམས་བཟའི།  འཕྱར་གཡེང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ།  །མ་འདྲེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི།  བསོད་སྙོམས་ཏེ་མ་འདྲེས་མ་བསླད་པར་བཟའོ།  །མི་དཀྲུགས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི།  ཐམས་ཅད་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བླུགས་ཏེ་དཀྲུག་ཤིང་མི་བཟའོ།  །ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི།  གནས་དབེན་པར་བྱའི་ལམ་པོ་ཆེ་སོགས་སུ་མི་ཟའོ།  །དུས་ལས་མ་ཡོལ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི།  དུས་མ་ཡོལ་བར་བཟའ་ཡི་ཕྱེད་ཡོལ་ཕན་ཆད་མ་ཡིན་ནོ།  །བཀྲེས་སྐོམ་ནི་ནད་ཡིན་ལ།  བདག་ལ་ནད་དེ་ཡོད་པས་བདག་ཉིད་ལ་ནད་པ།  དེ་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བས་ཟས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་སྟེ་ཟའོ།  །འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་བཅུ་ཡང་དྲན་པར་བྱ་སྟེ།  ཟས་འདི་མི་གཙང་པ་དང་ལུད་པ་སོགས་ལས་འབྱུང་བའོ།  ༡ །འབྲས་ཆན་ནི་སྲིན་བུ་དང་ཕྱེ་ནི་རུས་ཕྱེ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ།  ༢ །ཟས་ཟོས་ནས་བད་ཀན་དང་།  སྣབས་དང་།  རྣག་ཁྲག་སོགས་སུ་འགྱུར་བའོ།  ༣ ། ཟས་ཀྱི་ཕྱི་ཕྱིར་རྒོལ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ།  ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་མ་ནི་བུ་དང་།  བུ་ནི་མ་དང་འཐབ་པར་བྱེད་པའོ།  ༤  །ཟས་ནི་བཤང་གཅི་སོགས་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའོ།  ༥  །ཟས་འདི་ཞིང་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་སོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ།  ༦ །དེ་ཚེགས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་དགོས་པའོ།  ༧ །ཚེགས་ཆེན་པོས་འབྲུ་སོགས་འགྲུབ་ཀྱང་དེ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་རགས་ལས་པའོ།  ༨ །ཟས་ལོག་པར་ཞུ་བས་རིམ་སོགས་ནད་མང་པོ་དག་འབྱུང་ངོ་།  ༩།ཟས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་འགྲོ་སྟེ།  ཆ་གཅིག་ལུས་ཀྱི་མེས་བསྲེག  །གཉིས་པ་ནི་གཤང་གཅིར་འགྱུར།  གསུམ་པ་ནི་སྲིན་བུ་དག་གིས་བཟའ་བར་འགྱུར།  བཞི་པ་ནི་ལུས་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ།  ༡༠ །ཞེས་པའི་སྡོམ་ནི།  འབྱུང་བ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དང་།  །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཉིད་རྒྱུ་མཐུན་པ།  །བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་བཙལ་བ་དང་།  །གཞན་ལ་རགས་ལས་ནས་དང་བཅས།  །སོ་སོར་འགྲོ་བ་ཞེས་ཏེ་བཅུ།  །ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དང་པོར་ཟས་ཀྱི་ཁམ་ཆང་གཅིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ་བཞག  །གཉིས་པ་ལྷག་མོ་འཕྲོག་མ་དང་།  གསུམ་པ་གཉུག་མར་གནས་པའི་གཏོར་མའི་ཆེད་དུ་བཞག་གོ  །  ༈
ཟས་ཟ་བའི་ཚུལ་ལ།  མི་འཕྲོ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི།  རྣམ་པར་མི་གཡེང་ཞིང་མི་འཕྲོ་བར་བསོད་སྙོམས་བཟའ་བར་བྱའོ།  །འཚོ་བ་ཙམ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ལུས་འཚོ་བ་ཙམ་དུ་བསོད་སྙོམས་བཟའི།  འཕྱར་གཡེང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ།  །མ་འདྲེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི།  བསོད་སྙོམས་ཏེ་མ་འདྲེས་མ་བསླད་པར་བཟའོ།  །མི་དཀྲུགས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི།  ཐམས་ཅད་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བླུགས་ཏེ་དཀྲུག་ཤིང་མི་བཟའོ།  །ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི།  གནས་དབེན་པར་བྱའི་ལམ་པོ་ཆེ་སོགས་སུ་མི་ཟའོ།  །དུས་ལས་མ་ཡོལ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི།  དུས་མ་ཡོལ་བར་བཟའ་ཡི་ཕྱེད་ཡོལ་ཕན་ཆད་མ་ཡིན་ནོ།  །བཀྲེས་སྐོམ་ནི་ནད་ཡིན་ལ།  བདག་ལ་ནད་དེ་ཡོད་པས་བདག་ཉིད་ལ་ནད་པ།  དེ་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བས་ཟས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་སྟེ་ཟའོ།  །འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་བཅུ་ཡང་དྲན་པར་བྱ་སྟེ།  ཟས་འདི་མི་གཙང་པ་དང་ལུད་པ་སོགས་ལས་འབྱུང་བའོ།  ༡ །འབྲས་ཆན་ནི་སྲིན་བུ་དང་ཕྱེ་ནི་རུས་ཕྱེ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ།  ༢ །ཟས་ཟོས་ནས་བད་ཀན་དང་།  སྣབས་དང་།  རྣག་ཁྲག་སོགས་སུ་འགྱུར་བའོ།  ༣ ། ཟས་ཀྱི་ཕྱི་ཕྱིར་རྒོལ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ།  ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་མ་ནི་བུ་དང་།  བུ་ནི་མ་དང་འཐབ་པར་བྱེད་པའོ།  ༤  །ཟས་ནི་བཤང་གཅི་སོགས་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའོ།  ༥  །ཟས་འདི་ཞིང་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་སོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ།  ༦ །དེ་ཚེགས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་དགོས་པའོ།  ༧ །ཚེགས་ཆེན་པོས་འབྲུ་སོགས་འགྲུབ་ཀྱང་དེ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་རགས་ལས་པའོ།  ༨ །ཟས་ལོག་པར་ཞུ་བས་རིམ་སོགས་ནད་མང་པོ་དག་འབྱུང་ངོ་།  ༩།ཟས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་འགྲོ་སྟེ།  ཆ་གཅིག་ལུས་ཀྱི་མེས་བསྲེག  །གཉིས་པ་ནི་གཤང་གཅིར་འགྱུར།  གསུམ་པ་ནི་སྲིན་བུ་དག་གིས་བཟའ་བར་འགྱུར།  བཞི་པ་ནི་ལུས་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ།  ༡༠ །ཞེས་པའི་སྡོམ་ནི།  འབྱུང་བ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དང་།  །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཉིད་རྒྱུ་མཐུན་པ།  །བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་བཙལ་བ་དང་།  །གཞན་ལ་རགས་ལས་ནས་དང་བཅས།  །སོ་སོར་འགྲོ་བ་ཞེས་ཏེ་བཅུ།  །ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དང་པོར་ཟས་ཀྱི་ཁམ་ཆང་གཅིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ་བཞག  །གཉིས་པ་ལྷག་མོ་འཕྲོག་མ་དང་།  གསུམ་པ་གཉུག་མར་གནས་པའི་གཏོར་མའི་ཆེད་དུ་བཞག་གོ  །  ༈
ལས་སྤྱི་ལ་དགོས་པར།  བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ལ་ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་དེ།  གསང་དང་ནང་དུ་དྲི་ཕྱིར་དང་།  །གསོ་སྦྱོང་དེ་ལ་ཉུང་བཅས་དང་།  །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཡིད་གཉིས་དང་།  །རྩོད་དང་ངེས་ཉིད་མ་ཡིན་དང་།  །དེ་ཡི་དོན་དུ་ལྔ་པོ་དག  །ཐམས་ཅད་དགག་དབྱེར་གཏོགས་པ་ཡིན།  །དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་ཉིད་དང་ནི།  །ཤི་བའི་རྫས་དང་ནོར་འདྲ་དང་།  །ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གཏད་པ་དང་།  །ཆོས་གོས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་།  །གནས་ངན་ལེན་ནི་བརྗོད་པ་དང་།  །གྲངས་སུ་གཞུག་པ་བཞི་དག་དང་།  །ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་བྱ་བ་དང་།  །དེ་ཉིད་བཟློག་པར་བྱ་བ་དག  །གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ཡིན་ནོ།  །གསོལ་བ་དང་ལས་བརྗོད་པ་གཅིག་སྟེ།  གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་བདུན་ཡོད་དེ།  གནས་དང་མཚན་ནི་གཉིས་པོ་དང་།  །མི་འབྲལ་མྱོས་དང་དགག་དབྱེ་དང་།  །གནས་མལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་།  །རུང་བའི་ས་གཞི་བརྐོ་བ་དང་།  །སྲ་བརྐྱང་དེ་ནི་དེ་འདིང་དང་།  །སྤོང་དང་ལག་གི་བླ་དང་ནི།  །གནས་ཁང་བརྐོ་ལ་སོགས་པ་དང་།  །གཟུ་དང་གསལ་དང་སྦེད་པ་དང་།  །ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཁང་པ་ཁང་ཆེན་བསྟན་པ་དང་།  །གླེང་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་དང་།  །སྟན་དང་ལྷུང་བཟེད་འབྲིམ་པ་དང་།  །མ་ཟད་གོ་བར་བྱ་བ་དང་།  །སྟོན་པ་དང་ནི་ནགས་ཉུལ་དང་།  །འཁར་བ་དྲྭ་བའི་ཕྱིར་དང་ནི།  །རྙེད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཕྱིར་དང་།  །བསླབ་པ་སྦྱིན་དང་ཉེར་གནས་དང་།  །དུ་དང་ཉེ་དུའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ།  །གསོལ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ།  །གསོལ་བ་དང་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་མཇུག་སྡུད་དང་བཅས་པ་སྟེ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ནི་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་ཡོད་དེ།  བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་།  །མུ་སྟེགས་གནས་དང་མཚམས་གྲོལ་དང་།  །མཐུན་སྦྱིན་གསོ་སྦྱོང་བདུན་པོ་དང་།  །བརྒྱད་དང་དྲན་པ་མ་མྱོས་དང་།  །དེ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་།  །བསྒོ་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང་ནི།  །ཉམས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དག  །གསོལ་བ་བཞིའི་ལས་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་ཏེ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ།  །དེ་དག་ལས་དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་བའི་གང་ཟག་གི་ལས་ནི།  དྲིས་ལན་ཞུས་དང་གསོལ་བ་བཏབ།  །བྱིན་རླབས་བརྗོད་དང་གཞམས་ཏེ་བསྒོ།  །འབུལ་དང་ལེགས་དང་མཐོལ་དང་བཤགས།  །དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་དགག་དབྱེ་ལ།  །གསོ་སྦྱོང་གོ་བྱ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་།  །སྡིགས་དང་གཟེངས་བསྟོད་གཏོང་དང་ལེན།  །བྲིམས་དང་བསྟབས་དང་བཅུ་དྲུག་གོ  །གང་ཟག་རྐྱང་པའི་ལས་ནི།  དྲིས་ལན་བྱིན་བླངས་ཞུ་ལན་དང་།  །གསོལ་གདབ་བྱིན་རླབས་བརྗོད་དང་བསྒོ།  །དབུལ་བ་ལེན་དང་མཐོལ་དང་བཤགས།  །དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་བཟོད་གསོལ་དང་།  །གོ་རྒྱ་འདོན་དང་བཅུ་གསུམ་མོ།  །ཞེས་སོ།  །ལྷག་མ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་སོ།  །སློབ་དཔོན་དུལ་པའི་ལྷས་དེ་དག་བཅུ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་འཆད་པ་དང་།  བསྒོ་བ་དང་།  རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་།  ས་གོང་མར་སྤོ་བ་དང་།  དགེ་འདུན་ལ་མཁོ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དང་།  བསྐོ་བ་དང་།  རབ་བྱུང་ལ་མཁོ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་།  རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་།  དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པ་དང་།  བསྐྱིན་པ་དང་།  རང་གི་དོན་ལ་སྦྱར་བ་དང་།  བགྲང་བ།  ཁྱིམ་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཞག་པ་དབྱུང་བ་དང་བཅས་པའོ།  །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གཞི་བསྡུ་བར།  གཞི་སེམས་ཅན་དང་།  གཞི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱ་བ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བའོ་གསུངས།  དེ་དག་ལས་བཅུ་མིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ལ།  ཐོས་པར་བྱ་བ་མིན་པར་ལྟ་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བཞག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་གཅིག་ཡིན་ནོ།  །རྗེས་སུ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ནི།  ཐོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ལྟ་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་ཡང་མི་བཞག་པར་ལས་གང་བྱས་པ་དེ།  དེ་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་ལས་གསོལ་བ་ནི་ཟིན་ཏེ།  ཞེས་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་ལས་ནི་བྱས་ཟིན་ཏོ།  །ཞེས་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་ཏེ་གོ་བར་བྱ་བས་སོ།  །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ།  མ་མོ་ལས།  མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ལས་བཅུ་གང་ཞེ་ན།  ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་པ་དང་།  ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་དང་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དང་།  བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་དང་།  དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་།  སྨྱོན་པས་གནང་བ་དང་།  ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་དང་།  མི་སྨྲ་བའི་སྡོམ་པ་དང་།  ལོངས་མི་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་དང་།  གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྡོམ་པའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།  །དགེ་འདུན་ཚང་བ་དང་།  ལས་བརྗོད་པ།  ལས་བྱེད་པ།  ཆོ་ག་བཞིན་བགྱིད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་གཞིའོ།  །དང་པོ་ནི།  དགེ་སློང་མའི་དགག་དབྱེ་ལ་དགེ་སློང་ལྔ་དང་།  ཕམ་སྦོམ་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་གི་དགེ་འདུན་དྲུག་ཡན་ཆད་དང་།  ལྷག་མ་དབྱུང་བ་ལ་གྲངས་ཉི་ཤུ་དགོས་པ།  ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ལ་ལྔ།  དགེ་སློང་མ་དང་།  ཚངས་སྤྱོད་མ་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་།  འཁོར་བར་འཇོག་པ་དང་།  འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་།  གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལྔ་ལ།  ཡུལ་དབུས་སུ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་དང་།  མཐའ་འཁོབ་ཏུ་དྲུག་ངེས་པར་དགོས་ལ།  དགེ་སློང་མ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་མགུ་བ་དང་དབྱུང་པའི་ལས་ལ་ནི་མཚམས་གཉིས་ཀའི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་དགོས་སོ།  །དེ་ལྟར་དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་སམ་དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་གྲངས་བཞི་ཚང་ན་བྱར་རུང་ངོ་།  །མ་ཚང་ན་ལས་མི་ཆགས་ལ།  ལས་བརྩམས་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་གྲངས་དེ་མ་ཚང་ན་ལས་འཁྲུགས་པ་སྟེ།  མ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དང་།  ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ་སྔར་སྨོས་ཟིན།  གང་ལ་ལས་བརྗོད་པ་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མི་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ལ།  ཉམས་པ་སྟེ་ཆང་ན་མི་ཆགས་སོ།  །ཚིག་གི་ཕྲད་སྔ་ཕྱི་འཁྲུགས་པས་གོ་བར་བྱེད་པ་མིན་ནོ་དང་།  ལས་བྱེད་པ་ན་ཆོས་མིན་པས་མི་བྱ་སྟེ།  ཆོས་མིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།  དཔེར་ན་གླེང་དྲན་མ་བྱས་པར་མཐུས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱུང་པ་ལ་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ།  །དགེ་ཚུལ་མའམ་དགེ་སློང་མ་བདག་ལ་བསླབ་པ་མ་བྱིན་ཅིག  །བདག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་མི་ནོད་པ་ལས་བྱེད་པ་དང་།  གཞམས་བསྒོ་མ་བྱས་པར་གནས་དབྱུང་སོགས་བྱས་ན་མི་ཆགས་པས་ཆོ་ག་ལས་མ་འདས་པར་བྱ་ལ།  གང་ལ་བཙན་པོ་བྱ་བའི་སྐབས་ཡོད་བཞིན་དུ་བག་ཡངས་ལ་བརྟེན་ན་འགལ་ཚབ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།  །  ༈  
ལས་སྤྱི་ལ་དགོས་པར།  བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ལ་ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་དེ།  གསང་དང་ནང་དུ་དྲི་ཕྱིར་དང་།  །གསོ་སྦྱོང་དེ་ལ་ཉུང་བཅས་དང་།  །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཡིད་གཉིས་དང་།  །རྩོད་དང་ངེས་ཉིད་མ་ཡིན་དང་།  །དེ་ཡི་དོན་དུ་ལྔ་པོ་དག  །ཐམས་ཅད་དགག་དབྱེར་གཏོགས་པ་ཡིན།  །དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་ཉིད་དང་ནི།  །ཤི་བའི་རྫས་དང་ནོར་འདྲ་དང་།  །ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གཏད་པ་དང་།  །ཆོས་གོས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་།  །གནས་ངན་ལེན་ནི་བརྗོད་པ་དང་།  །གྲངས་སུ་གཞུག་པ་བཞི་དག་དང་།  །ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་བྱ་བ་དང་།  །དེ་ཉིད་བཟློག་པར་བྱ་བ་དག  །གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ཡིན་ནོ།  །གསོལ་བ་དང་ལས་བརྗོད་པ་གཅིག་སྟེ།  གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་བདུན་ཡོད་དེ།  གནས་དང་མཚན་ནི་གཉིས་པོ་དང་།  །མི་འབྲལ་མྱོས་དང་དགག་དབྱེ་དང་།  །གནས་མལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་།  །རུང་བའི་ས་གཞི་བརྐོ་བ་དང་།  །སྲ་བརྐྱང་དེ་ནི་དེ་འདིང་དང་།  །སྤོང་དང་ལག་གི་བླ་དང་ནི།  །གནས་ཁང་བརྐོ་ལ་སོགས་པ་དང་།  །གཟུ་དང་གསལ་དང་སྦེད་པ་དང་།  །ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཁང་པ་ཁང་ཆེན་བསྟན་པ་དང་།  །གླེང་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་དང་།  །སྟན་དང་ལྷུང་བཟེད་འབྲིམ་པ་དང་།  །མ་ཟད་གོ་བར་བྱ་བ་དང་།  །སྟོན་པ་དང་ནི་ནགས་ཉུལ་དང་།  །འཁར་བ་དྲྭ་བའི་ཕྱིར་དང་ནི།  །རྙེད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཕྱིར་དང་།  །བསླབ་པ་སྦྱིན་དང་ཉེར་གནས་དང་།  །དུ་དང་ཉེ་དུའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ།  །གསོལ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ།  །གསོལ་བ་དང་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་མཇུག་སྡུད་དང་བཅས་པ་སྟེ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ནི་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་ཡོད་དེ།  བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་།  །མུ་སྟེགས་གནས་དང་མཚམས་གྲོལ་དང་།  །མཐུན་སྦྱིན་གསོ་སྦྱོང་བདུན་པོ་དང་།  །བརྒྱད་དང་དྲན་པ་མ་མྱོས་དང་།  །དེ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་།  །བསྒོ་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང་ནི།  །ཉམས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དག  །གསོལ་བ་བཞིའི་ལས་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་ཏེ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ།  །དེ་དག་ལས་དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་བའི་གང་ཟག་གི་ལས་ནི།  དྲིས་ལན་ཞུས་དང་གསོལ་བ་བཏབ།  །བྱིན་རླབས་བརྗོད་དང་གཞམས་ཏེ་བསྒོ།  །འབུལ་དང་ལེགས་དང་མཐོལ་དང་བཤགས།  །དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་དགག་དབྱེ་ལ།  །གསོ་སྦྱོང་གོ་བྱ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་།  །སྡིགས་དང་གཟེངས་བསྟོད་གཏོང་དང་ལེན།  །བྲིམས་དང་བསྟབས་དང་བཅུ་དྲུག་གོ  །གང་ཟག་རྐྱང་པའི་ལས་ནི།  དྲིས་ལན་བྱིན་བླངས་ཞུ་ལན་དང་།  །གསོལ་གདབ་བྱིན་རླབས་བརྗོད་དང་བསྒོ།  །དབུལ་བ་ལེན་དང་མཐོལ་དང་བཤགས།  །དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་བཟོད་གསོལ་དང་།  །གོ་རྒྱ་འདོན་དང་བཅུ་གསུམ་མོ།  །ཞེས་སོ།  །ལྷག་མ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་སོ།  །སློབ་དཔོན་དུལ་པའི་ལྷས་དེ་དག་བཅུ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་འཆད་པ་དང་།  བསྒོ་བ་དང་།  རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་།  ས་གོང་མར་སྤོ་བ་དང་།  དགེ་འདུན་ལ་མཁོ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དང་།  བསྐོ་བ་དང་།  རབ་བྱུང་ལ་མཁོ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་།  རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་།  དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པ་དང་།  བསྐྱིན་པ་དང་།  རང་གི་དོན་ལ་སྦྱར་བ་དང་།  བགྲང་བ།  ཁྱིམ་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཞག་པ་དབྱུང་བ་དང་བཅས་པའོ།  །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གཞི་བསྡུ་བར།  གཞི་སེམས་ཅན་དང་།  གཞི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱ་བ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བའོ་གསུངས།  དེ་དག་ལས་བཅུ་མིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ལ།  ཐོས་པར་བྱ་བ་མིན་པར་ལྟ་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བཞག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་གཅིག་ཡིན་ནོ།  །རྗེས་སུ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ནི།  ཐོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ལྟ་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་ཡང་མི་བཞག་པར་ལས་གང་བྱས་པ་དེ།  དེ་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་ལས་གསོལ་བ་ནི་ཟིན་ཏེ།  ཞེས་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་ལས་ནི་བྱས་ཟིན་ཏོ།  །ཞེས་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་ཏེ་གོ་བར་བྱ་བས་སོ།  །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ།  མ་མོ་ལས།  མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ལས་བཅུ་གང་ཞེ་ན།  ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་པ་དང་།  ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་དང་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དང་།  བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་དང་།  དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་།  སྨྱོན་པས་གནང་བ་དང་།  ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་དང་།  མི་སྨྲ་བའི་སྡོམ་པ་དང་།  ལོངས་མི་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་དང་།  གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྡོམ་པའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།  །དགེ་འདུན་ཚང་བ་དང་།  ལས་བརྗོད་པ།  ལས་བྱེད་པ།  ཆོ་ག་བཞིན་བགྱིད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་གཞིའོ།  །དང་པོ་ནི།  དགེ་སློང་མའི་དགག་དབྱེ་ལ་དགེ་སློང་ལྔ་དང་།  ཕམ་སྦོམ་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་གི་དགེ་འདུན་དྲུག་ཡན་ཆད་དང་།  ལྷག་མ་དབྱུང་བ་ལ་གྲངས་ཉི་ཤུ་དགོས་པ།  ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ལ་ལྔ།  དགེ་སློང་མ་དང་།  ཚངས་སྤྱོད་མ་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་།  འཁོར་བར་འཇོག་པ་དང་།  འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་།  གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལྔ་ལ།  ཡུལ་དབུས་སུ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་དང་།  མཐའ་འཁོབ་ཏུ་དྲུག་ངེས་པར་དགོས་ལ།  དགེ་སློང་མ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་མགུ་བ་དང་དབྱུང་པའི་ལས་ལ་ནི་མཚམས་གཉིས་ཀའི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་དགོས་སོ།  །དེ་ལྟར་དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་སམ་དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་གྲངས་བཞི་ཚང་ན་བྱར་རུང་ངོ་།  །མ་ཚང་ན་ལས་མི་ཆགས་ལ།  ལས་བརྩམས་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་གྲངས་དེ་མ་ཚང་ན་ལས་འཁྲུགས་པ་སྟེ།  མ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དང་།  ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ་སྔར་སྨོས་ཟིན།  གང་ལ་ལས་བརྗོད་པ་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མི་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ལ།  ཉམས་པ་སྟེ་ཆང་ན་མི་ཆགས་སོ།  །ཚིག་གི་ཕྲད་སྔ་ཕྱི་འཁྲུགས་པས་གོ་བར་བྱེད་པ་མིན་ནོ་དང་།  ལས་བྱེད་པ་ན་ཆོས་མིན་པས་མི་བྱ་སྟེ།  ཆོས་མིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།  དཔེར་ན་གླེང་དྲན་མ་བྱས་པར་མཐུས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱུང་པ་ལ་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ།  །དགེ་ཚུལ་མའམ་དགེ་སློང་མ་བདག་ལ་བསླབ་པ་མ་བྱིན་ཅིག  །བདག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་མི་ནོད་པ་ལས་བྱེད་པ་དང་།  གཞམས་བསྒོ་མ་བྱས་པར་གནས་དབྱུང་སོགས་བྱས་ན་མི་ཆགས་པས་ཆོ་ག་ལས་མ་འདས་པར་བྱ་ལ།  གང་ལ་བཙན་པོ་བྱ་བའི་སྐབས་ཡོད་བཞིན་དུ་བག་ཡངས་ལ་བརྟེན་ན་འགལ་ཚབ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།  །  ༈  
ལྷག་མ་འཆབ་བཅས་ཕྱིར་བཅོས་སྤོ་མགུ་དབྱུང་གསུམ་སྦྱར་ཏེ།  དེ་ལ་ཞག་གྲངས་ཇི་སྲིད་དུ་བཅས་པ་དེ་དག་ཕྱིར།  དུས་དེ་སྲིད་དུ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྤོ་བ་སྦྱིན།  སྤོ་བ་དེ་སྤྱོད་བཞིན་པར་ལྷག་མ་རིས་འདྲ་གཉིས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྦྱིན།  དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་ནས་དམན་པའི་གནས་སུ་སྤོ་བའི་ཕྱིར་དང་།  ངོ་བོ་ནི།  དམན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་དུ་ལེན་ཅིང་ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤོང་བ་ལ་སློབ་བོ།  །ལྷག་མ་འཆབ་མེད་ལ་མགུ་བ་ཞག་དྲུག་དང་།  དེ་སྤྱོད་བཞིན་པར་བྱུང་ན་གཞི་ནས་མགུ་བ་སྦྱིན།  དེ་ཡང་དགེ་འདུན་ཐུགས་མགུ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་མགུ་བ།  ངོ་བོ་ནི།  དམན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་དུ་ལེན་ཅིང་།  ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤོང་བར་སློབ་བོ།  །དེ་ལྟར་མགུ་བ་སྤྱད་ནས་ཕ་ལ་དགེ་སློང་༢༠དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ།  །ཅིའི་ཕྱིར་དབྱུང་བ་བྱ་ཞེ་ན།  ས་གཞན་ན་གནས་པ་ལས་ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དོ།  །དེ་ཡང་སྤོ་བ་སྤྱད་ལ་དབྱུང་བ་མ་བྱས་པ་སྤོ་ལྡན།  མགུ་བ་བྱས་ནས་དབྱུང་བ་མ་བྱས་པ་མགུ་ལྡན།  །དེ་བཞིན་གཞི་ནས་སྤོ་ལྡན་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ།  །  ༈  
ལྷག་མ་འཆབ་བཅས་ཕྱིར་བཅོས་སྤོ་མགུ་དབྱུང་གསུམ་སྦྱར་ཏེ།  དེ་ལ་ཞག་གྲངས་ཇི་སྲིད་དུ་བཅས་པ་དེ་དག་ཕྱིར།  དུས་དེ་སྲིད་དུ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྤོ་བ་སྦྱིན།  སྤོ་བ་དེ་སྤྱོད་བཞིན་པར་ལྷག་མ་རིས་འདྲ་གཉིས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྦྱིན།  དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་ནས་དམན་པའི་གནས་སུ་སྤོ་བའི་ཕྱིར་དང་།  ངོ་བོ་ནི།  དམན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་དུ་ལེན་ཅིང་ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤོང་བ་ལ་སློབ་བོ།  །ལྷག་མ་འཆབ་མེད་ལ་མགུ་བ་ཞག་དྲུག་དང་།  དེ་སྤྱོད་བཞིན་པར་བྱུང་ན་གཞི་ནས་མགུ་བ་སྦྱིན།  དེ་ཡང་དགེ་འདུན་ཐུགས་མགུ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་མགུ་བ།  ངོ་བོ་ནི།  དམན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་དུ་ལེན་ཅིང་།  ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤོང་བར་སློབ་བོ།  །དེ་ལྟར་མགུ་བ་སྤྱད་ནས་ཕ་ལ་དགེ་སློང་༢༠དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ།  །ཅིའི་ཕྱིར་དབྱུང་བ་བྱ་ཞེ་ན།  ས་གཞན་ན་གནས་པ་ལས་ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དོ།  །དེ་ཡང་སྤོ་བ་སྤྱད་ལ་དབྱུང་བ་མ་བྱས་པ་སྤོ་ལྡན།  མགུ་བ་བྱས་ནས་དབྱུང་བ་མ་བྱས་པ་མགུ་ལྡན།  །དེ་བཞིན་གཞི་ནས་སྤོ་ལྡན་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ།  །  ༈  
མི་སྤྲོ་བ་ནན་ཏུར་གྱིས་བཅོས་པའི་སྐབས།  ཁྱིམ་པ་ལ་མཐོ་འཚམས་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་སྟེ།  དེ་ལ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྱེད་པར་བྱའོ།  །ཕྱིར་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།  ཁྱིམ་པ་ཡི་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར།  དགེ་སློང་དེ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་མ་བཏང་གི་བར་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལ།  ངེད་ཀྱི་མཛའ་གཅུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ཕྱིར་བསྡུ་ཞིང་ངེད་ཕྱིར་འགྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ།  །མ་མཐོང་བ་གནས་དབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཕྱིར་བཅོས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མ་འདོད་པ་ལ་ནི་མ་མཐོང་བས་གསོལ་བཞིའི་གནས་ནས་དབྱུང་།  །  ༈  
མི་སྤྲོ་བ་ནན་ཏུར་གྱིས་བཅོས་པའི་སྐབས།  ཁྱིམ་པ་ལ་མཐོ་འཚམས་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་སྟེ།  དེ་ལ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྱེད་པར་བྱའོ།  །ཕྱིར་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།  ཁྱིམ་པ་ཡི་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར།  དགེ་སློང་དེ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་མ་བཏང་གི་བར་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལ།  ངེད་ཀྱི་མཛའ་གཅུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ཕྱིར་བསྡུ་ཞིང་ངེད་ཕྱིར་འགྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ།  །མ་མཐོང་བ་གནས་དབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཕྱིར་བཅོས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མ་འདོད་པ་ལ་ནི་མ་མཐོང་བས་གསོལ་བཞིའི་གནས་ནས་དབྱུང་།  །  ༈  
ལྟུང་བ་གླེང་པའི་སྐབས་མིན་པས་ཕྱིར་མི་བཅོས་ན་ཐབས་གྲོལ་བྱེད་པ་ལ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྡིགས་པའི་ལས་བྱའོ།  །  ༈  
ལྟུང་བ་གླེང་པའི་སྐབས་མིན་པས་ཕྱིར་མི་བཅོས་ན་ཐབས་གྲོལ་བྱེད་པ་ལ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྡིགས་པའི་ལས་བྱའོ།  །  ༈  
སྐབས་ཕྱེ་ཡང་གལ་ཏེ་བསྙེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ན།  ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་བྱ་སྟེ།  གནས་འདིའམ་གཞན་དུའམ་གཞི་འདིའམ།  གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་འདོད་པ་སྨྲས་པས།  ལྟུང་བ་བཀལ་ཞིང་ཉེས་པ་བསྟན་ཏེ་བཏང་བས་སོ།  །རྟ་དམུ་རྒོད་ཕུར་བ་དང་བཅས་པ་ལྟར།  འདི་ཡང་དྲི་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ།  །  ༈  
སྐབས་ཕྱེ་ཡང་གལ་ཏེ་བསྙེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ན།  ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་བྱ་སྟེ།  གནས་འདིའམ་གཞན་དུའམ་གཞི་འདིའམ།  གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་འདོད་པ་སྨྲས་པས།  ལྟུང་བ་བཀལ་ཞིང་ཉེས་པ་བསྟན་ཏེ་བཏང་བས་སོ།  །རྟ་དམུ་རྒོད་ཕུར་བ་དང་བཅས་པ་ལྟར།  འདི་ཡང་དྲི་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ།  །  ༈  
དགེ་སློང་དག་ལ་གཤེའམ་སྤྱོ་བ་དང་།  གཞི་མེད་ཕམ་བའི་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་གཉིས་ལ།  ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་པར་བྱའོ།  །གང་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་པ་ཞེ་ན།  ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་གྱི།  དབྱིབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།  །ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་གང་ཞེ་ན།  ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ།  སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ།  བསོད་སྙོམས་བླང་བར་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།  །དེ་ཡང་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་པ་ལ་དོན་དེ་གོ་བར་བྱ་ཞིང་།  གལ་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ན་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཕྱིར་བཟློག་གོ    ། ༈ ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨ་དབབ་པའི་ཆད་ལས་སོ།  །  ༈  
དགེ་སློང་དག་ལ་གཤེའམ་སྤྱོ་བ་དང་།  གཞི་མེད་ཕམ་བའི་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་གཉིས་ལ།  ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་པར་བྱའོ།  །གང་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་པ་ཞེ་ན།  ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་གྱི།  དབྱིབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།  །ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་གང་ཞེ་ན།  ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ།  སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ།  བསོད་སྙོམས་བླང་བར་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།  །དེ་ཡང་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་པ་ལ་དོན་དེ་གོ་བར་བྱ་ཞིང་།  གལ་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ན་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཕྱིར་བཟློག་གོ    ། ༈ ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨ་དབབ་པའི་ཆད་ལས་སོ།  །  ༈  
འཁོར་ལོའི་དབྱེན་དེ་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ།  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་དང་།  སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ་གནས་སྐབས་དེ་གཉིས་སུ་དགེ་འདུན་ཤ་གཅིག་ལས་དང་།  ལོ་བཅུ་གཉིས་ཡན་ཆད་བསྟན་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་ལ་སྐྱོན་མ་བྱུང་བས་དང་།  མཆོག་ཟུང་མ་བྱུང་བར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།  བྱེ་བ་མི་གཉིས་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བཟླུམས་པའི་ཕྱིར་དང་།  ཐུབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ།  འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་།  མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱེ་དགོས་པའི་ཕྱིར་མཚམས་མ་བཅད་པར་མི་འབྱུང་ངོ་།  ༈ །
འཁོར་ལོའི་དབྱེན་དེ་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ།  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་དང་།  སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ་གནས་སྐབས་དེ་གཉིས་སུ་དགེ་འདུན་ཤ་གཅིག་ལས་དང་།  ལོ་བཅུ་གཉིས་ཡན་ཆད་བསྟན་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་ལ་སྐྱོན་མ་བྱུང་བས་དང་།  མཆོག་ཟུང་མ་བྱུང་བར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།  བྱེ་བ་མི་གཉིས་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བཟླུམས་པའི་ཕྱིར་དང་།  ཐུབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ།  འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་།  མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱེ་དགོས་པའི་ཕྱིར་མཚམས་མ་བཅད་པར་མི་འབྱུང་ངོ་།  ༈ །
Line 73: Line 89:
སྔོན་ཆོག་ཏུ་བསྡུ་བའི་གྲལ་ལས་འཕྲིན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་དེང་སང་ཡང་རུང་སྟེ།  མདོ་མཛད་པས།  སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་མངགས་པ་དང་འདྲ་བས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པ་ནི་ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་གསུངས་ཤིང་།  ལྔ་དང་བཅུས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡང་སྟེ།  ད་ཆག་བཅས་ནས་ཐ་སྙད་དེ་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།  །  ༈  
སྔོན་ཆོག་ཏུ་བསྡུ་བའི་གྲལ་ལས་འཕྲིན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་དེང་སང་ཡང་རུང་སྟེ།  མདོ་མཛད་པས།  སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་མངགས་པ་དང་འདྲ་བས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པ་ནི་ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་གསུངས་ཤིང་།  ལྔ་དང་བཅུས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡང་སྟེ།  ད་ཆག་བཅས་ནས་ཐ་སྙད་དེ་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།  །  ༈  
མཛོད་ལས།  གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ།  །སོགས་ཀྱི་དོན།  སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པའི་ལམ་བདེན།  ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགོག་བདེན་དང་།  དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་ལམ་བདེན་རྣམས་སོ།  །འགྲོ་བ་བཞིའི།  འདུན་པ་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་བཏང་སྙོམས་འགྲོ།  །ཞེས་སོ།  །  ༈  
མཛོད་ལས།  གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ།  །སོགས་ཀྱི་དོན།  སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པའི་ལམ་བདེན།  ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགོག་བདེན་དང་།  དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་ལམ་བདེན་རྣམས་སོ།  །འགྲོ་བ་བཞིའི།  འདུན་པ་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་བཏང་སྙོམས་འགྲོ།  །ཞེས་སོ།  །  ༈  
མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གྲངས་ཚང་པ་དང་།  ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ།  མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་ནང་གསེས་སུ་མང་དུ་དབྱེར་ཡོད་པ་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་རོ།  །  ༈  
མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གྲངས་ཚང་པ་དང་།  ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ།  མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་ནང་གསེས་སུ་མང་དུ་དབྱེར་ཡོད་པ་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་རོ།  །  ༈  
སྨྱན་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལ།  ཁྱིམ་པ་གང་ཞིག  །བཙུན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས།  ཁྱིམ་བདག་འདིའི་ཆུང་མའམ།  མཛའ་ན་མོའམ།  སྨོན་འདྲིན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་ནུས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ལ།  ད་ལྟ་སྤྲིངས་པ་དེ་ནམས་ཏེ་ཕ་རོལ་ལ་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་།  ཚུར་ལ་ལན་གློན་པའང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་།  དེ་ལ་འཇུག་པ་བར་མ།  འཕྲིན་སྔ་མ་སྤྲད་པའི་དུས་སུ་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ན་འཕྲིན་ཚུར་མ་བསྐྱལ་ཡང་སྔ་མ་ལ་བརྗོད་པར་སོང་བས་སྔ་མ་དང་འདྲའོ།  །དེ་ལྟར་འཕྲིན་ནོད་པ་དང་།  གོ་བར་བྱེད་པ་དང་།  བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྦྱོར་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ།  གསུམ་པ་དེ་དག་གི་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ།  །ཞེས་པས་སོ།  །དབྱེན་དང་།  དེའི་རྗེས་ཕྱོགས་དང་།  ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་།  བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་བཞི་ཀ་ལ།  དང་པོར་དགེ་སློང་གཙུགས་པ་དག་གིས་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་ལ།  དེས་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ལེགས།  མི་གཏོང་བར་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་མཆོག་ཏུ་བཟང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས།  འདི་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ན་གནས་མལ་བཤམས་པར་བྱས་ན།  །གཎྜི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་བསྒོ་བས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དང་།  དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱའོ།  །དེ་ལ་གཏོང་ན་ལེགས།  མི་གཏོང་ན་ལན་གཉིས་པ་བྱའོ།  །དེས་མི་གཏོང་ན་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་དང་བཅས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པའི་མཐར་གཞི་དེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།  །  ༈  
སྨྱན་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལ།  ཁྱིམ་པ་གང་ཞིག  །བཙུན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས།  ཁྱིམ་བདག་འདིའི་ཆུང་མའམ།  མཛའ་ན་མོའམ།  སྨོན་འདྲིན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་ནུས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ལ།  ད་ལྟ་སྤྲིངས་པ་དེ་ནམས་ཏེ་ཕ་རོལ་ལ་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་།  ཚུར་ལ་ལན་གློན་པའང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་།  དེ་ལ་འཇུག་པ་བར་མ།  འཕྲིན་སྔ་མ་སྤྲད་པའི་དུས་སུ་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ན་འཕྲིན་ཚུར་མ་བསྐྱལ་ཡང་སྔ་མ་ལ་བརྗོད་པར་སོང་བས་སྔ་མ་དང་འདྲའོ།  །དེ་ལྟར་འཕྲིན་ནོད་པ་དང་།  གོ་བར་བྱེད་པ་དང་།  བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྦྱོར་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ།  གསུམ་པ་དེ་དག་གི་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ།  །ཞེས་པས་སོ།  །དབྱེན་དང་།  དེའི་རྗེས་ཕྱོགས་དང་།  ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་།  བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་བཞི་ཀ་ལ།  དང་པོར་དགེ་སློང་གཙུགས་པ་དག་གིས་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་ལ།  དེས་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ལེགས།  མི་གཏོང་བར་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་མཆོག་ཏུ་བཟང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས།  འདི་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ན་གནས་མལ་བཤམས་པར་བྱས་ན།  །གཎྜི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་བསྒོ་བས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དང་།  དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱའོ།  །དེ་ལ་གཏོང་ན་ལེགས།  མི་གཏོང་ན་ལན་གཉིས་པ་བྱའོ།  །དེས་མི་གཏོང་ན་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་དང་བཅས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པའི་མཐར་གཞི་དེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།  །  ༈  
སྐྱོ་སྔོགས་ནི།  འགྲེལ་པར།  སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་ལོང་བྱེད་པ་སྟེ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཅིང་།  ཆོས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བ་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་སོ།  །  ༈  
སྐྱོ་སྔོགས་ནི།  འགྲེལ་པར།  སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་ལོང་བྱེད་པ་སྟེ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཅིང་།  ཆོས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བ་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་སོ།  །  ༈  
ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱི་གོས་རྙེད་པ་མེད་པའི་སོགས་ཀྱི་དོན།  །སྟོན་པ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཞིག་གིས་ཚེས་བརྒྱད་བཅུ་བཞི་ལ་བསྙེན་གནས་བྱེད་པ་སོང་ནས།  དགེ་འདུན་བཀྲལ་བའི་ཟས་མི་ཟ་བར་དུ་བདག་ཉིད་ཟས་མི་ཟ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས།  དགེ་འདུན་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་བས།  གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་འདུན་མེད་ནས་ལོག་པས།  གོང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་དྲོངས་ཤིག  །དེས་དྲངས་པ་དང་།  ཟས་ཟོས་ཟིན་ནོ།  །གདུགས་ཚོད་གསོལ་དང་རས་ཡུག་ཆེན་འབུལ་ལོ།  །ཞེས་བྱོས་ཤིག  །དེ་སྐད་སྨྲས་དང་།  དགེ་སློང་རྣམས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྤངས་སོ།  །དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཟན་བཅད་དོ།  །ཁྱིམ་མཚེས་དག་དགེ་སློང་གོས་སྦྱིན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་བཏུབ་པར་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཟན་བཅད་དོ།  །ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས།  གོས་སྦྱིན་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་སོ།  །དེ་རྣམས་བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ།  འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ།  །ཞེས་སོ།  །ལྷག་པར་མ་བྱས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མ་ཟོས་ཏེ་དེ་ཟོས་ཞེས་སྟོབ་པའོ།  །  ༈  
ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱི་གོས་རྙེད་པ་མེད་པའི་སོགས་ཀྱི་དོན།  །སྟོན་པ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཞིག་གིས་ཚེས་བརྒྱད་བཅུ་བཞི་ལ་བསྙེན་གནས་བྱེད་པ་སོང་ནས།  དགེ་འདུན་བཀྲལ་བའི་ཟས་མི་ཟ་བར་དུ་བདག་ཉིད་ཟས་མི་ཟ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས།  དགེ་འདུན་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་བས།  གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་འདུན་མེད་ནས་ལོག་པས།  གོང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་དྲོངས་ཤིག  །དེས་དྲངས་པ་དང་།  ཟས་ཟོས་ཟིན་ནོ།  །གདུགས་ཚོད་གསོལ་དང་རས་ཡུག་ཆེན་འབུལ་ལོ།  །ཞེས་བྱོས་ཤིག  །དེ་སྐད་སྨྲས་དང་།  དགེ་སློང་རྣམས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྤངས་སོ།  །དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཟན་བཅད་དོ།  །ཁྱིམ་མཚེས་དག་དགེ་སློང་གོས་སྦྱིན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་བཏུབ་པར་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཟན་བཅད་དོ།  །ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས།  གོས་སྦྱིན་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་སོ།  །དེ་རྣམས་བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ།  འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ།  །ཞེས་སོ།  །ལྷག་པར་མ་བྱས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མ་ཟོས་ཏེ་དེ་ཟོས་ཞེས་སྟོབ་པའོ།  །  ༈  
ཆུ་ཚགས་ལྔ་ལས།  རིལ་ཚགས་ནི་ཟླུམ་པོ་ཁ་གཉིས་པའོ།  །གྲུ་གསུམ་ནི་གྲུ་ཡོད་པའོ།  །དབྱངས་ཚགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཚགས་ཡུ་བ་ཡོད་པའོ།  །རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་ནི་རིལ་བའི་ཞབས་སུ་ཚགས་བྱས་པའོ།  །བསལ་ཚགས་ནི་གོས་ཀྱི་དུམ་བུའོ།  །མིང་གསུམ་པ་ནི་གོས་ཀྱི་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  གོས་ཀྱི་ཐ་མ་ཉིད་ཀྱིས་བུམ་ཚགས་གཅེས་སུ་ཡང་བསྟན་པར་རིགས་པར་བྱའོ།  །མདོར་ན་ཁྲོན་པ་ནི་བརྟགས་པས་གཙང་བ་དང་།  ཆུ་ཚགས་ནི་སྲོག་ཆགས་འཛིན་པ་དང་།  དགེ་སློང་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་རུང་བའི་ཆུ་མ་གཏོགས་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་།  ཆུ་མིག་དང་རྒྱུན་གད་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ་ལྔའོ།  །  ༈  
ཆུ་ཚགས་ལྔ་ལས།  རིལ་ཚགས་ནི་ཟླུམ་པོ་ཁ་གཉིས་པའོ།  །གྲུ་གསུམ་ནི་གྲུ་ཡོད་པའོ།  །དབྱངས་ཚགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཚགས་ཡུ་བ་ཡོད་པའོ།  །རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་ནི་རིལ་བའི་ཞབས་སུ་ཚགས་བྱས་པའོ།  །བསལ་ཚགས་ནི་གོས་ཀྱི་དུམ་བུའོ།  །མིང་གསུམ་པ་ནི་གོས་ཀྱི་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  གོས་ཀྱི་ཐ་མ་ཉིད་ཀྱིས་བུམ་ཚགས་གཅེས་སུ་ཡང་བསྟན་པར་རིགས་པར་བྱའོ།  །མདོར་ན་ཁྲོན་པ་ནི་བརྟགས་པས་གཙང་བ་དང་།  ཆུ་ཚགས་ནི་སྲོག་ཆགས་འཛིན་པ་དང་།  དགེ་སློང་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་རུང་བའི་ཆུ་མ་གཏོགས་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་།  ཆུ་མིག་དང་རྒྱུན་གད་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ་ལྔའོ།  །  ༈  
དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟེར་བ་ལ་གཞམས་བསྒོ་བྱས།  དེས་མི་གཏོང་ན་དགེ་ཚུལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ལ་མི་དབང་།  མ་ཐོས་པའི་ཉན་ཀོར་ནས་བཀར།  མཐོང་བའི་སར་བཞག་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་བྱ།  དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་བྱས་སོ།  །སྡིག་པ་ཅན་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོངས་ཤིག་ཅེས་གོ་བར་བྱ།  དེས་མི་གཏོང་ན་བརྗོད་པ་དང་པོ།  དེས་མི་གཏོང་ན་བརྗོད་པ་གཉིས་པ།  དེས་མི་གཏོང་ཞིང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་ན།  བསྙིལ་བའི་གཞིའི་ལས་ཀྱི་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཚུན་ཆད་སྔར་ལྟར་གོ་བར་བྱ་ལ།  དེས་ཀྱང་མི་གཏོང་ན་མཇུག་སྡུད་པར་བྱ་སྟེ།  དེ་རྫོགས་པ་ན་བསྙིལ་བ་ཡིན་ནོ།  །  ༈  
དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟེར་བ་ལ་གཞམས་བསྒོ་བྱས།  དེས་མི་གཏོང་ན་དགེ་ཚུལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ལ་མི་དབང་།  མ་ཐོས་པའི་ཉན་ཀོར་ནས་བཀར།  མཐོང་བའི་སར་བཞག་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་བྱ།  དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་བྱས་སོ།  །སྡིག་པ་ཅན་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོངས་ཤིག་ཅེས་གོ་བར་བྱ།  དེས་མི་གཏོང་ན་བརྗོད་པ་དང་པོ།  དེས་མི་གཏོང་ན་བརྗོད་པ་གཉིས་པ།  དེས་མི་གཏོང་ཞིང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་ན།  བསྙིལ་བའི་གཞིའི་ལས་ཀྱི་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཚུན་ཆད་སྔར་ལྟར་གོ་བར་བྱ་ལ།  དེས་ཀྱང་མི་གཏོང་ན་མཇུག་སྡུད་པར་བྱ་སྟེ།  དེ་རྫོགས་པ་ན་བསྙིལ་བ་ཡིན་ནོ།  །  ༈  
Line 84: Line 102:
ཚོད་མ་ནི་བྱ་སྣ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེ་ཙམ་སྟེ།  རང་ཇི་ཙམ་གྱིས་འཚོ་བར་གྱུར་པའི་ཚོད་མ་དང་བཟའ་བ་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ཏམ།  ཟན་ཐ་ན་ཁམ་གཅིག་ཙམ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཆུད་ཟ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།  །  ༈  
ཚོད་མ་ནི་བྱ་སྣ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེ་ཙམ་སྟེ།  རང་ཇི་ཙམ་གྱིས་འཚོ་བར་གྱུར་པའི་ཚོད་མ་དང་བཟའ་བ་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ཏམ།  ཟན་ཐ་ན་ཁམ་གཅིག་ཙམ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཆུད་ཟ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།  །  ༈  
ཁམ་འཕྲོ་བཅད་དེ་ཟ་བ་ནི།  ཁམ་ཕྱེད་མར་བཅད་དེ་ཕྱེད་ཁར་འཇུག  །ཕྱེད་ལྷུང་བཟེད་དུ་འཇོག་པའོ།  །རི་དོ་ཆད་ནི་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བའོ།  །  ༈
ཁམ་འཕྲོ་བཅད་དེ་ཟ་བ་ནི།  ཁམ་ཕྱེད་མར་བཅད་དེ་ཕྱེད་ཁར་འཇུག  །ཕྱེད་ལྷུང་བཟེད་དུ་འཇོག་པའོ།  །རི་དོ་ཆད་ནི་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བའོ།  །  ༈
དབྱར་ཟླ་གསུམ་དང་།  དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ར་བ་དང་།  ཐ་ཆུང་མར་གྱི་ངོས་བཅོ་ལྔ་མི་ཐུབ་པས།  ར་བ་དང་ཐ་ཆུང་གི་གནམ་སྟོང་བཞི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ལ།  སྟོན་ཟླ་གསུམ་དང་དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་གྱི་འབྲིང་པོའི་མར་གྱི་ངོ་བཅོ་ལྔ་མི་ཐུབ་པས།  འབྲིང་པོའི་གནམ་སྟོང་གཉིས་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ།  །ལྷག་མ་བཅུ་བདུན་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པའོ།  །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཉེར་བཞི་ལས་གཅིག་ནི་དགག་དབྱེར་ཟད་དེ་དངོས་ཉེར་གསུམ་མོ།  །ཟླ་བཤོལ་འདོན་ལུགས་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་།  རྒྱུ་སྐར་ནི་སྐར་མཁན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ལ།  དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ནས་ཟླ་བ་རེ་རེ་བཞིན་སྨྱིག་མའི་ཐུར་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་སྐུད་པ་བརྒྱུས་པ་ཉིན་རེ་རེ་བགྲང་ཞིང་།  དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་ལ་བརྟགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱའོ།  །གལ་ཏེ་གཉུག་མར་གནས་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ལ།  གློ་བུར་དུ་ལྷག་པའི་བཅུ་བཞི་ཡིན་ན་དགེ་སློང་མང་ཤོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་།  གྲངས་མཉམ་ན་གཉུག་མ་བཙན་པར་བྱའོ།  །  ༈  
དབྱར་ཟླ་གསུམ་དང་།  དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ར་བ་དང་།  ཐ་ཆུང་མར་གྱི་ངོས་བཅོ་ལྔ་མི་ཐུབ་པས།  ར་བ་དང་ཐ་ཆུང་གི་གནམ་སྟོང་བཞི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ལ།  སྟོན་ཟླ་གསུམ་དང་དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་གྱི་འབྲིང་པོའི་མར་གྱི་ངོ་བཅོ་ལྔ་མི་ཐུབ་པས།  འབྲིང་པོའི་གནམ་སྟོང་གཉིས་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ།  །ལྷག་མ་བཅུ་བདུན་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པའོ།  །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཉེར་བཞི་ལས་གཅིག་ནི་དགག་དབྱེར་ཟད་དེ་དངོས་ཉེར་གསུམ་མོ།  །ཟླ་བཤོལ་འདོན་ལུགས་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་།  རྒྱུ་སྐར་ནི་སྐར་མཁན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ལ།  དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ནས་ཟླ་བ་རེ་རེ་བཞིན་སྨྱིག་མའི་ཐུར་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་སྐུད་པ་བརྒྱུས་པ་ཉིན་རེ་རེ་བགྲང་ཞིང་།  དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་ལ་བརྟགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱའོ།  །གལ་ཏེ་གཉུག་མར་གནས་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ལ།  གློ་བུར་དུ་ལྷག་པའི་བཅུ་བཞི་ཡིན་ན་དགེ་སློང་མང་ཤོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་།  གྲངས་མཉམ་ན་གཉུག་མ་བཙན་པར་བྱའོ།  །  ༈  
དབྱར་གནས་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་མཐའི་ཞག་དྲུག་ལ་འདས་པའི་ཚེ་ནི་མི་འཆགས་ཏེ།  དུས་ཧ་ཅང་ཐུང་ངུ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ།  །དེ་ལ་བྱ་འདུལ་གྱིས་བདུན་ཉིད་མི་འཆགས་ཀྱི་གཅིག་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་རུང་བར་བཞེད།  །  ༈  
དབྱར་གནས་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་མཐའི་ཞག་དྲུག་ལ་འདས་པའི་ཚེ་ནི་མི་འཆགས་ཏེ།  དུས་ཧ་ཅང་ཐུང་ངུ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ།  །དེ་ལ་བྱ་འདུལ་གྱིས་བདུན་ཉིད་མི་འཆགས་ཀྱི་གཅིག་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་རུང་བར་བཞེད།  །  ༈  
Line 89: Line 108:
ལུས་ཁྲུ་ནི་ལུས་ཉིད་ཆ་བདུན་དུ་བགོས་པའི་ཆ་གཉིས་ཏེ་འདིར་དེ་བཟུང་ངོ་།  །རྡུལ་ཁྲུ་བསྐུམ་པ་དང་།  ལག་ཁྲུ་བརྐྱང་པའོ།  །  ༈  
ལུས་ཁྲུ་ནི་ལུས་ཉིད་ཆ་བདུན་དུ་བགོས་པའི་ཆ་གཉིས་ཏེ་འདིར་དེ་བཟུང་ངོ་།  །རྡུལ་ཁྲུ་བསྐུམ་པ་དང་།  ལག་ཁྲུ་བརྐྱང་པའོ།  །  ༈  
ཞག་བདུན་པར་རུང་བའི་ཧྭག་ནི་བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའོ།  །ཉ་དང་།  ཤུ་ཤུ་ཀ་དང་།  ཆུ་སྲིན་གྱིས་ས་གསོད་དང་དྲེད་མོ་དང་།  ཕག་སྟེང་ཞག་ལྔའོ།  །  ༈  
ཞག་བདུན་པར་རུང་བའི་ཧྭག་ནི་བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའོ།  །ཉ་དང་།  ཤུ་ཤུ་ཀ་དང་།  ཆུ་སྲིན་གྱིས་ས་གསོད་དང་དྲེད་མོ་དང་།  ཕག་སྟེང་ཞག་ལྔའོ།  །  ༈  
ཤན་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡོན་ཏན་ཏེ།  ཤན་དང་།  ཤུགས་དང་།  རང་ཞུགས་དང་།  རྗེས་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ།  དེ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་གཞི་རང་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གོས་དང་།  ལྷུང་བཟེད་དང་སྨན་ལའོ།  །ཤན་རང་གི་དབྱེ་བ་ནི།  གཞི་ལས་དབྱེ་བ།  ཞག་བཅུ་དང་།  ཟླ་བ་དང་།  ཞག་བདུན་དང་འབྲེལ་བའི་ཤན་གསུམ།  ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་གོས་སྔ་མ་བྱིན་རླབས་མ་བྱས་པར་ཞག་ལྔ་ལོན་ན་ཕྱི་མས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཞག་ལྔ་ལོན་པར་སོང་བལྟ་བུ་ཞག་ཤན།  སྔ་མས་བཅུ་གཅིག་ལོན་པའི་སྤངས་ལྟུང་བསྐྱེད་པས་ཕྱི་མ་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་པར་བཅུ་གཅིག་ལོན་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བ་ལྟུང་ཤན།  སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་གང་རུང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་རྫས་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་སྤང་དགོས་པ་ལྟ་བུ་སྤང་བའི་ཤན་ཏེ་དབྱེ་བ་གསུམ་མོ།  །ཇི་ལྟར་ཤན་བརྡེག་པའི་ཚུལ་ལས།  ཞག་བཅུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤན་བརྡེག་ཚུལ་ནི།  ཚེས་གཅིག་ལ་གོས་ལྷག་པོ་ཚད་དང་ལྡན་པ་རྙེད་པ།  ཚེས་ལྔའི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ལ།  ཚེས་ལྔའི་ཉིན་གོས་རུང་བ་ཞིག་རྙེད་ན།  སྔ་མའི་ཤན་གྱིས་ཕྱི་མ་ཡང་དེ་ཉིད་རང་ཞག་ལྔ་ལོན་པར་འགྱུར་ཞིང་།  སྔ་མས་ཞག་བཅུ་གཅིག་ལོན་ནས་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའི་ཚེ།  ཕྱི་མས་ཀྱང་ཞག་བཅུ་གཅིག་ལོན་པའི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་དོ།  །དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པས་ཤན་བརྡེག་པའོ།  །ཡང་གོས་སྔ་མ་བྱིན་མ་བརླབས་ལ།  ཕྱི་མའི་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་སྔ་མ་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ཕྱི་མའང་ཤན་གྱིས་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ།  ཕྱི་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྔ་མའི་ལྟུང་བ་སྐྱོབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར།  བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ཤན་བརྡེག་ཅེས་བྱའོ།  །གོས་སྔ་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཕྱི་མ་ལ་ཤན་གྱིས་མི་ཕོག་པས།  ཕྱི་མ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་བཅུ་གཅིག་ལོན་ཚེ་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ།  །གལ་ཏེ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཞག་བཅུའི་སྔ་རོལ་ལམ།  དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།  །གོས་ཚད་དུ་མ་ལོངས་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་མམ།  དེ་ལས་ཆུང་བ་ཁ་བསྣོན་གྱི་རེ་བ་མེད་པ་དང་།  གདོང་ཕྱིས།  ཆུ་ཚགས།  སྟན་འཇམ།  དྲེའུ་རྡོག་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་བསྐང་བ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཞག་བཅུའི་སྤང་བར་གཏོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།  །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཤན་བརྡེག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ།  །ཟླ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤན་བརྡེག་ཚུལ་ལ་མུ་བཞི།  གོས་ཅུང་ཟད་མི་ལྡང་བ་ལ་ཁ་བསྣོན་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་པས་ཞག་བཅུའི་ནང་དུ་ཁ་སྣོན་པས་ཁ་སྣོན་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་ལོག་ལ་ཕྱིས་རྙེད་པ་ལ་སྔར་གྱི་ཤན་འབྱུང་བ་ནི་རིགས་ལོག་ལ་ཤན་འབྱུང་བའོ།  ༼༡༽ །ཁ་སྣོན་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་པ་ཁ་དོག་རིས་མི་མཐུན་པ་རྙེད་ཅིང་ཟླ་བ་འདས་པ་ན་རིགས་མ་ལོག་སྟེ།  གཉིས་ཀ་བསྡམས་པས་གོས་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཤན་འབྱུང་ལ་རིགས་མ་ལོག་པའོ།  །དཀར་པོ་ཡིན་ན་གང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་བས་རྙེད་པ་དང་འདྲའོ།  །ཕྱིས་རྙེད་པ་ལ་སྔར་གྱི་ཤན་ནི་འབྱུང་ངོ་།  ༼༢༽  །གོས་སྔ་མ་གཞན་ཡང་མེད་ཅིང་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཁ་སྣོན་ལ་རེ་བ་ཆད་པ་ནི་རིགས་ལོག་ལ་ཤན་མ་འབྱུང་བའོ།  །ཁ་སྣོན་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་པས་ཟླ་བ་འདས་ཤིང་གོས་གཞན་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་ཙམ་ཡང་མ་རྙེད་པ་ནི་རིགས་ཀྱང་ལོག་ལ་ཤན་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་སྟེ།  ཞག་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ཁ་སྣོན་རྙེད་ཀྱང་གང་རྙེད་པའི་ཞག་བཅུ་པ་དེའི་རིགས་སུ་བསླན་ནོ།  །ཞག་བདུན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤན་བརྡེག་ཚུལ་ནི།  མར་ལྟ་བུའི་ཤན་ཕྱིས་རྙེད་པའི་མར་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་གི  །འབྲུ་མར་ལྟ་བུ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།  ཞག་བདུན་པ་ལ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པས་སོ།  །ཞེས་པས་སོ།  །དེ་བས་ན་ཞག་བདུན་པའི་སྨན་གྱི་ཤན་ལ།  མ་བརླབས་པས་མ་བརླབས་པ་ལ་བརྡེག་པ།  བརླབ་པས་མ་བརླབས་པ་ལ་བརྡེག་པ།  མ་བརླབས་པས་བརླབས་པ་ལ་བརྡེག་པ།  བརླབས་པས་བརླབས་པ་ལ་བརྡེག་པ་བཞི་ཡོད།  །ཅེས་སོ།།  །།  ༈
ཤན་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡོན་ཏན་ཏེ།  ཤན་དང་།  ཤུགས་དང་།  རང་ཞུགས་དང་།  རྗེས་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ།  དེ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་གཞི་རང་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གོས་དང་།  ལྷུང་བཟེད་དང་སྨན་ལའོ།  །ཤན་རང་གི་དབྱེ་བ་ནི།  གཞི་ལས་དབྱེ་བ།  ཞག་བཅུ་དང་།  ཟླ་བ་དང་།  ཞག་བདུན་དང་འབྲེལ་བའི་ཤན་གསུམ།  ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་གོས་སྔ་མ་བྱིན་རླབས་མ་བྱས་པར་ཞག་ལྔ་ལོན་ན་ཕྱི་མས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཞག་ལྔ་ལོན་པར་སོང་བལྟ་བུ་ཞག་ཤན།  སྔ་མས་བཅུ་གཅིག་ལོན་པའི་སྤངས་ལྟུང་བསྐྱེད་པས་ཕྱི་མ་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་པར་བཅུ་གཅིག་ལོན་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བ་ལྟུང་ཤན།  སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་གང་རུང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་རྫས་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་སྤང་དགོས་པ་ལྟ་བུ་སྤང་བའི་ཤན་ཏེ་དབྱེ་བ་གསུམ་མོ།  །ཇི་ལྟར་ཤན་བརྡེག་པའི་ཚུལ་ལས།  ཞག་བཅུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤན་བརྡེག་ཚུལ་ནི།  ཚེས་གཅིག་ལ་གོས་ལྷག་པོ་ཚད་དང་ལྡན་པ་རྙེད་པ།  ཚེས་ལྔའི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ལ།  ཚེས་ལྔའི་ཉིན་གོས་རུང་བ་ཞིག་རྙེད་ན།  སྔ་མའི་ཤན་གྱིས་ཕྱི་མ་ཡང་དེ་ཉིད་རང་ཞག་ལྔ་ལོན་པར་འགྱུར་ཞིང་།  སྔ་མས་ཞག་བཅུ་གཅིག་ལོན་ནས་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའི་ཚེ།  ཕྱི་མས་ཀྱང་ཞག་བཅུ་གཅིག་ལོན་པའི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་དོ།  །དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པས་ཤན་བརྡེག་པའོ།  །ཡང་གོས་སྔ་མ་བྱིན་མ་བརླབས་ལ།  ཕྱི་མའི་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་སྔ་མ་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ཕྱི་མའང་ཤན་གྱིས་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ།  ཕྱི་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྔ་མའི་ལྟུང་བ་སྐྱོབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར།  བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ཤན་བརྡེག་ཅེས་བྱའོ།  །གོས་སྔ་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཕྱི་མ་ལ་ཤན་གྱིས་མི་ཕོག་པས།  ཕྱི་མ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་བཅུ་གཅིག་ལོན་ཚེ་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ།  །གལ་ཏེ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཞག་བཅུའི་སྔ་རོལ་ལམ།  དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།  །གོས་ཚད་དུ་མ་ལོངས་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་མམ།  དེ་ལས་ཆུང་བ་ཁ་བསྣོན་གྱི་རེ་བ་མེད་པ་དང་།  གདོང་ཕྱིས།  ཆུ་ཚགས།  སྟན་འཇམ།  དྲེའུ་རྡོག་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་བསྐང་བ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཞག་བཅུའི་སྤང་བར་གཏོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།  །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཤན་བརྡེག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ།  །ཟླ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤན་བརྡེག་ཚུལ་ལ་མུ་བཞི།  གོས་ཅུང་ཟད་མི་ལྡང་བ་ལ་ཁ་བསྣོན་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་པས་ཞག་བཅུའི་ནང་དུ་ཁ་སྣོན་པས་ཁ་སྣོན་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་ལོག་ལ་ཕྱིས་རྙེད་པ་ལ་སྔར་གྱི་ཤན་འབྱུང་བ་ནི་རིགས་ལོག་ལ་ཤན་འབྱུང་བའོ།  ༼༡༽ །ཁ་སྣོན་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་པ་ཁ་དོག་རིས་མི་མཐུན་པ་རྙེད་ཅིང་ཟླ་བ་འདས་པ་ན་རིགས་མ་ལོག་སྟེ།  གཉིས་ཀ་བསྡམས་པས་གོས་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཤན་འབྱུང་ལ་རིགས་མ་ལོག་པའོ།  །དཀར་པོ་ཡིན་ན་གང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་བས་རྙེད་པ་དང་འདྲའོ།  །ཕྱིས་རྙེད་པ་ལ་སྔར་གྱི་ཤན་ནི་འབྱུང་ངོ་།  ༼༢༽  །གོས་སྔ་མ་གཞན་ཡང་མེད་ཅིང་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཁ་སྣོན་ལ་རེ་བ་ཆད་པ་ནི་རིགས་ལོག་ལ་ཤན་མ་འབྱུང་བའོ།  །ཁ་སྣོན་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་པས་ཟླ་བ་འདས་ཤིང་གོས་གཞན་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་ཙམ་ཡང་མ་རྙེད་པ་ནི་རིགས་ཀྱང་ལོག་ལ་ཤན་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་སྟེ།  ཞག་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ཁ་སྣོན་རྙེད་ཀྱང་གང་རྙེད་པའི་ཞག་བཅུ་པ་དེའི་རིགས་སུ་བསླན་ནོ།  །ཞག་བདུན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤན་བརྡེག་ཚུལ་ནི།  མར་ལྟ་བུའི་ཤན་ཕྱིས་རྙེད་པའི་མར་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་གི  །འབྲུ་མར་ལྟ་བུ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།  ཞག་བདུན་པ་ལ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པས་སོ།  །ཞེས་པས་སོ།  །དེ་བས་ན་ཞག་བདུན་པའི་སྨན་གྱི་ཤན་ལ།  མ་བརླབས་པས་མ་བརླབས་པ་ལ་བརྡེག་པ།  བརླབ་པས་མ་བརླབས་པ་ལ་བརྡེག་པ།  མ་བརླབས་པས་བརླབས་པ་ལ་བརྡེག་པ།  བརླབས་པས་བརླབས་པ་ལ་བརྡེག་པ་བཞི་ཡོད།  །ཅེས་སོ།།  །།  ༈
དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས།  ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་པོ་རེ་ཞིག་གནས་བརྟན་བྷ་ར་དྷ་ཛ་པཎྜོལ་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་ཞེས་བྱ་བ།  དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ན་བཞུགས་སོ།  །གནས་བརྟན་གསེར་བེའུ་ཀ་ན་ཀ་བཪྤ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་བཞུགས་སོ།  །གནས་བརྟན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་བརྒྱ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ལ་བཞུགས་སོ།  །གནས་བརྟན་མི་ཕྱེད་པ་ཨ་བྷྱསྱ།  ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ན་བཞུགས་སོ།  །གནས་བརྟན་བ་ཀུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ཛམ་བུའི་གླིང་ན་བཞུགས་སོ།  །གནས་བརྟན་བཟང་པོ་བྷ་དྲ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་དགུ་བརྒྱ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ཟངས་གླིང་ན་བཞུགས་སོ།  །གནས་བརྟན་ནག་པོ་འཆར་ཀཱ་ལོ་ད་ཡཱི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་སིངྒ་ལའི་གླིང་ན་བཞུགས་སོ།  །གནས་བརྟན་བཀླཱི་སུ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་པ་ཎ་བའི་གླིང་ན་བཞུགས་སོ།  །གནས་བརྟན་གོ་ས་ཀ་སྦེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་རི་སྤོས་ངད་ལྡང་ན་བཞུགས་སོ།  །གནས་བརྟན་ལམ་བརྟན་པཉྩ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་བཞུགས་སོ།  །གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་རཱ་ཧུ་ལ་མ་གྲགས་འཛིན་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཞི་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་རི་ངོས་ཡངས་ལ་བཞུགས་སོ།  །ཞེས་དང་།  འདི་ཞྭ་ལུའི་འགྱུར་དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན།  གནས་བརྟན་ནགས་ན་གནས་བ་ན་བཱ་སི་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་རི་སྐྱ་བོ་ལ་བཞུགས་སོ།  །གནས་བརྟན་ཡན་ལག་ཨངྒིར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་པ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་རི་ངོས་ཡངས་ལ་བཞུགས་སོ།  །གནས་བརྟན་ཀླུའི་སྡེ་ནཱ་ག་སེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བཞི་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ལུས་འཕགས་རི་ལ་བཞུགས་སོ།  །གནས་བརྟན་མ་ཕམ་པ་ཨ་ཛི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་སོ།  །གནས་བརྟན་ལམ་ཕྲན་བསྟན་ཙཱུ་ཌ་པཎྛ་ཅེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་རི་གཤོལ་མདའ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ།  །གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་ཡོན་ཕུལ་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་དང་།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ།  ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་གཏད་པར་གྱུར་ཏེ།  སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དང་།  ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དུའོ།  །ཞེས་གསུངས་སོ།  །  ༈  
དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས།  ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་པོ་རེ་ཞིག་གནས་བརྟན་བྷ་ར་དྷ་ཛ་པཎྜོལ་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་ཞེས་བྱ་བ།  དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ན་བཞུགས་སོ།  །གནས་བརྟན་གསེར་བེའུ་ཀ་ན་ཀ་བཪྤ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་བཞུགས་སོ།  །གནས་བརྟན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་བརྒྱ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ལ་བཞུགས་སོ།  །གནས་བརྟན་མི་ཕྱེད་པ་ཨ་བྷྱསྱ།  ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ན་བཞུགས་སོ།  །གནས་བརྟན་བ་ཀུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ཛམ་བུའི་གླིང་ན་བཞུགས་སོ།  །གནས་བརྟན་བཟང་པོ་བྷ་དྲ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་དགུ་བརྒྱ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ཟངས་གླིང་ན་བཞུགས་སོ།  །གནས་བརྟན་ནག་པོ་འཆར་ཀཱ་ལོ་ད་ཡཱི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་སིངྒ་ལའི་གླིང་ན་བཞུགས་སོ།  །གནས་བརྟན་བཀླཱི་སུ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་པ་ཎ་བའི་གླིང་ན་བཞུགས་སོ།  །གནས་བརྟན་གོ་ས་ཀ་སྦེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་རི་སྤོས་ངད་ལྡང་ན་བཞུགས་སོ།  །གནས་བརྟན་ལམ་བརྟན་པཉྩ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་བཞུགས་སོ།  །གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་རཱ་ཧུ་ལ་མ་གྲགས་འཛིན་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཞི་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་རི་ངོས་ཡངས་ལ་བཞུགས་སོ།  །ཞེས་དང་།  འདི་ཞྭ་ལུའི་འགྱུར་དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན།  གནས་བརྟན་ནགས་ན་གནས་བ་ན་བཱ་སི་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་རི་སྐྱ་བོ་ལ་བཞུགས་སོ།  །གནས་བརྟན་ཡན་ལག་ཨངྒིར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་པ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་རི་ངོས་ཡངས་ལ་བཞུགས་སོ།  །གནས་བརྟན་ཀླུའི་སྡེ་ནཱ་ག་སེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བཞི་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ལུས་འཕགས་རི་ལ་བཞུགས་སོ།  །གནས་བརྟན་མ་ཕམ་པ་ཨ་ཛི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་སོ།  །གནས་བརྟན་ལམ་ཕྲན་བསྟན་ཙཱུ་ཌ་པཎྛ་ཅེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་རི་གཤོལ་མདའ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ།  །གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་ཡོན་ཕུལ་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་དང་།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ།  ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་གཏད་པར་གྱུར་ཏེ།  སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དང་།  ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དུའོ།  །ཞེས་གསུངས་སོ།  །  ༈  
ན་མོ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ།  གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བའི་སེམས་དཔའ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྟེ།  རྒྱན་ལས།  སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར།  །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད།  །ཅེས་སོ།  །དབྱེ་ན།  སྨོན་པ་དང་།  འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཙམ་དམ་བཅའ་བ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སྤྱོད་པའི་གྲོགས་དང་འབྲེལ་བར་ཁས་བླངས་ནས་སྤྱོད་པའོ།  །སོ་སོའི་བསླབ་བྱ་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་ལའང་གསུམ།  བསྡུས་པར་བསླབ་པ་ནི།  བསམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་ཉིད་དོ།  །འབྲིང་པོ་ནི།  ཚོགས་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་དཀའ་སྙམ་ནས་ཞུམ་པ་དང་།  དགེ་བ་བྱས་པས་མཐོང་ཆོས་ཀྱི་བདེ་བ་མ་བྱུང་བས་སྒྱིད་ལུག་པ་དང་།  འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ལ་སྐྲག་པ་སྟེ་གསུམ་གྱིས་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདོར་བའི་གཉེན་པོར།  སྤྱོད་འཇུག་ལས།  སྦྲང་བུ་བུང་བ་ཤ་སྦྲང་དང་།  །ཞེས་སོགས་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟར་ཞོན་ནས།  །ཞེས་སོགས་དང་།  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་སྙིང་བརྩེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བཟློག་པར་ནུས་སོ།  །རྒྱས་པ་ནི།  བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་འདོད་དང་།  བདེ་བ་འཕྲད་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་།  འཕེལ་བའི་རྐྱེན་ཡང་དག་པའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ།  དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ།  བདུད་ཀྱི་ལས་སྤངས་པ།  བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན།  འཁོར་འདས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དྲན་པ་དང་།  རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་བདུན་དང་།  མི་ཉམས་པའི་ཐབས།  བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མི་དད་པ།  གཞན་གྱི་དཔལ་ལ་མི་བཟོད་པ།  རང་ཞི་དོན་དུ་གཉེར་བ།  ཐབས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མི་བརྩོན་པ།  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་ཤིང་།  རང་དེ་ལྟ་བུ་རྩོལ་བ་ལ་མི་མོས་ན་ཉམས་པས།  དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་མོས་པ་དང་སྤྲོ་བ་སོགས་ཅི་རིགས་བསྒོམ།  འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ལའང་གསུམ་སྟེ།  བསྡུས་པ་ནི།  སྦྱོར་བ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྡིག་སྤང་དགེ་སྒྲུབ་ལ་བསླབ།  དབང་མེད་ཀྱི་སྡིག་པ་བྱུང་ན་ཉིན་མོར་བྱས་པ་མཚན་མོ་དང་།  མཚན་མོར་བྱས་པ་ཉིན་པར་བཤགས་ཤིང་།  དགེ་རྩ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་བསྔོའོ།  །འབྲིང་པོར་དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་བླང་དོར་བསྒྲུབ་པའོ།  །རྒྱས་པར་རྒྱུ་ནི།  སྨོན་སེམས་བློ་ཞུགས་ལ།  དེ་འཕེལ་བའི་ཐབས་ཚོལ་ཞིང་ཉམས་པའི་རྒྱུ་སྤོང་བ་དང་།  འཁོར་འདས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་ཞིང་།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའོ།  །རྐྱེན་ནི།  བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཉིན་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དང་།  གཞན་ཡང་སྐྱེས་རབས་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཅི་ནུས་སུ་བསླབ་བོ།  །མི་ཉམས་པའི་ཐབས་ནི།  ནམ་སྙིང་གི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་རྩ་ལྟུང་དང་།  དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་སོགས་མདོ་གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་རྩ་ལྟུང་གི་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སོགས་སྡིག་ལྟུང་འདག་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་འབད་པར་བྱའོ།  །མདོར་ན་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་།  ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ལམ་ལྔ་འགྲུབ།  ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་།  ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ནས་ས་བཅུ་ཐོབ།  སངས་རྒྱས་པ་ན་ཡང་ལམ་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་དང་།  ས་མཐར་ཐུག་གཟུགས་སྐུའོ།  །དེའང་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་དང་།  མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད།  དེ་ལ་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་བ་དག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ།  གནས་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  གསུང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར་བ།  ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན།  འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་རྣམས་ཚིམ་པར་མཛད་པ་སྟེ་ལོངས་སྐུ།  དེ་གཉིས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཞིང་།  ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་གདུལ་བྱ་གང་ན་གནས་ན།  དུས་གསུམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་མཛད་པ་སྟེ།  དེའང་བཟོ་སྐྱེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་གསུམ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ།  དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་ནི།  གཞན་དག་སྣ་ཚོགས་འདོད་ཀྱང་།  རང་ལུགས་ལ།  དོན་དམ་པར་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཏེ།  འཕགས་པས།  ཡོད་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་བཞི།  །ཞི་བ་འདི་ལ་ཡོད་མ་ཡིན།  །ཅེས་སོ།  །ཀུན་རྫོབ་ཏུ།  སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོགས་ན།  མེད་དེ།  འཁྲུལ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར།  ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པ་ལ་བལྟོས་ན་ཡོད་དེ།  གནས་འགྱུར་གྱི་སྐུ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཞན་གྱི་དོན་དུ་རང་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤངས་བ་ཚུལ་ཁྲིམས།  དེ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་ཟིན་ན་ཕར་ཕྱིན་དུ་འགྱུར་རོ།།  །།  ༈
ན་མོ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ།  གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བའི་སེམས་དཔའ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྟེ།  རྒྱན་ལས།  སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར།  །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད།  །ཅེས་སོ།  །དབྱེ་ན།  སྨོན་པ་དང་།  འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཙམ་དམ་བཅའ་བ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སྤྱོད་པའི་གྲོགས་དང་འབྲེལ་བར་ཁས་བླངས་ནས་སྤྱོད་པའོ།  །སོ་སོའི་བསླབ་བྱ་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་ལའང་གསུམ།  བསྡུས་པར་བསླབ་པ་ནི།  བསམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་ཉིད་དོ།  །འབྲིང་པོ་ནི།  ཚོགས་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་དཀའ་སྙམ་ནས་ཞུམ་པ་དང་།  དགེ་བ་བྱས་པས་མཐོང་ཆོས་ཀྱི་བདེ་བ་མ་བྱུང་བས་སྒྱིད་ལུག་པ་དང་།  འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ལ་སྐྲག་པ་སྟེ་གསུམ་གྱིས་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདོར་བའི་གཉེན་པོར།  སྤྱོད་འཇུག་ལས།  སྦྲང་བུ་བུང་བ་ཤ་སྦྲང་དང་།  །ཞེས་སོགས་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟར་ཞོན་ནས།  །ཞེས་སོགས་དང་།  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་སྙིང་བརྩེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བཟློག་པར་ནུས་སོ།  །རྒྱས་པ་ནི།  བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་འདོད་དང་།  བདེ་བ་འཕྲད་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་།  འཕེལ་བའི་རྐྱེན་ཡང་དག་པའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ།  དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ།  བདུད་ཀྱི་ལས་སྤངས་པ།  བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན།  འཁོར་འདས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དྲན་པ་དང་།  རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་བདུན་དང་།  མི་ཉམས་པའི་ཐབས།  བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མི་དད་པ།  གཞན་གྱི་དཔལ་ལ་མི་བཟོད་པ།  རང་ཞི་དོན་དུ་གཉེར་བ།  ཐབས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མི་བརྩོན་པ།  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་ཤིང་།  རང་དེ་ལྟ་བུ་རྩོལ་བ་ལ་མི་མོས་ན་ཉམས་པས།  དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་མོས་པ་དང་སྤྲོ་བ་སོགས་ཅི་རིགས་བསྒོམ།  འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ལའང་གསུམ་སྟེ།  བསྡུས་པ་ནི།  སྦྱོར་བ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྡིག་སྤང་དགེ་སྒྲུབ་ལ་བསླབ།  དབང་མེད་ཀྱི་སྡིག་པ་བྱུང་ན་ཉིན་མོར་བྱས་པ་མཚན་མོ་དང་།  མཚན་མོར་བྱས་པ་ཉིན་པར་བཤགས་ཤིང་།  དགེ་རྩ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་བསྔོའོ།  །འབྲིང་པོར་དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་བླང་དོར་བསྒྲུབ་པའོ།  །རྒྱས་པར་རྒྱུ་ནི།  སྨོན་སེམས་བློ་ཞུགས་ལ།  དེ་འཕེལ་བའི་ཐབས་ཚོལ་ཞིང་ཉམས་པའི་རྒྱུ་སྤོང་བ་དང་།  འཁོར་འདས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་ཞིང་།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའོ།  །རྐྱེན་ནི།  བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཉིན་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དང་།  གཞན་ཡང་སྐྱེས་རབས་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཅི་ནུས་སུ་བསླབ་བོ།  །མི་ཉམས་པའི་ཐབས་ནི།  ནམ་སྙིང་གི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་རྩ་ལྟུང་དང་།  དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་སོགས་མདོ་གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་རྩ་ལྟུང་གི་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སོགས་སྡིག་ལྟུང་འདག་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་འབད་པར་བྱའོ།  །མདོར་ན་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་།  ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ལམ་ལྔ་འགྲུབ།  ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་།  ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ནས་ས་བཅུ་ཐོབ།  སངས་རྒྱས་པ་ན་ཡང་ལམ་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་དང་།  ས་མཐར་ཐུག་གཟུགས་སྐུའོ།  །དེའང་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་དང་།  མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད།  དེ་ལ་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་བ་དག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ།  གནས་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  གསུང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར་བ།  ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན།  འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་རྣམས་ཚིམ་པར་མཛད་པ་སྟེ་ལོངས་སྐུ།  དེ་གཉིས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཞིང་།  ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་གདུལ་བྱ་གང་ན་གནས་ན།  དུས་གསུམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་མཛད་པ་སྟེ།  དེའང་བཟོ་སྐྱེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་གསུམ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ།  དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་ནི།  གཞན་དག་སྣ་ཚོགས་འདོད་ཀྱང་།  རང་ལུགས་ལ།  དོན་དམ་པར་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཏེ།  འཕགས་པས།  ཡོད་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་བཞི།  །ཞི་བ་འདི་ལ་ཡོད་མ་ཡིན།  །ཅེས་སོ།  །ཀུན་རྫོབ་ཏུ།  སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོགས་ན།  མེད་དེ།  འཁྲུལ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར།  ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པ་ལ་བལྟོས་ན་ཡོད་དེ།  གནས་འགྱུར་གྱི་སྐུ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཞན་གྱི་དོན་དུ་རང་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤངས་བ་ཚུལ་ཁྲིམས།  དེ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་ཟིན་ན་ཕར་ཕྱིན་དུ་འགྱུར་རོ།།  །།  ༈
ལུས་ངག་གི་འཆལ་ཚུལ་གྱི་གཉེན་པོར་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་སྟེ།  དང་པོ་ལའང་།  སོ་ཐར་དང་།  བྱང་སེམས་སོ།  །དང་པོ་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་གིས་མ་ཟིན་ན་ཉན་ཐོས་ཡིན་ཡང་།  དེ་དག་གིས་ཟིན་ཅིང་གཞན་དོན་དུ་སྤྱོད་ན་བྱང་སེམས་སོ་ཐར་དུ་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ལ།  སྲོལ་གཉིས་སོ་སོའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་རྣམས་དང་།  ཐུན་མོང་དུ་དཀར་ནག་གི་ཆོས་བརྒྱད་བླང་དོར་ལ་བསླབ་བོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དགེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།  མི་དགེ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པའོ།  །དབྱེ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བར་གྱི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་ལ་ཅི་རིགས་བསླབ་བོ།  །གསུམ་པ་ནི།  གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འགལ་བ་གཞི་བཅས་སྤངས་པའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པའོ།  །དེས་ན་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ན་ཕམ་པ་བཞི་ཡང་སྤྱོད་པར་གནང་ངོ་།  །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཤེས།  །དེ་ཡི་གཉེན་པོ་བསྟེན་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་།  །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་བསྒྲུབ་ལས་གནས་སྐབས་དང་།  །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་ཤོག  །  ༈
ལུས་ངག་གི་འཆལ་ཚུལ་གྱི་གཉེན་པོར་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་སྟེ།  དང་པོ་ལའང་།  སོ་ཐར་དང་།  བྱང་སེམས་སོ།  །དང་པོ་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་གིས་མ་ཟིན་ན་ཉན་ཐོས་ཡིན་ཡང་།  དེ་དག་གིས་ཟིན་ཅིང་གཞན་དོན་དུ་སྤྱོད་ན་བྱང་སེམས་སོ་ཐར་དུ་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ལ།  སྲོལ་གཉིས་སོ་སོའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་རྣམས་དང་།  ཐུན་མོང་དུ་དཀར་ནག་གི་ཆོས་བརྒྱད་བླང་དོར་ལ་བསླབ་བོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དགེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།  མི་དགེ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པའོ།  །དབྱེ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བར་གྱི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་ལ་ཅི་རིགས་བསླབ་བོ།  །གསུམ་པ་ནི།  གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འགལ་བ་གཞི་བཅས་སྤངས་པའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པའོ།  །དེས་ན་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ན་ཕམ་པ་བཞི་ཡང་སྤྱོད་པར་གནང་ངོ་།  །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཤེས།  །དེ་ཡི་གཉེན་པོ་བསྟེན་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་།  །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་བསྒྲུབ་ལས་གནས་སྐབས་དང་།  །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་ཤོག  །  ༈
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི།  འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་སོ།  །དབྱེ་ན།  དབྱེ་གཞི་ནི།  རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་པའོ།  །ཇི་ལྟར་དབྱེ་བའི་དོན་ནི།  ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོ་སོའམ།  དེ་རེ་རེ་ལའང་།  ངོ་བོ།  རང་བཞིན།  ཕན་ཡོན་གསུམ།  བར་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངོས་བཟུང་བ།  གཉེན་པོའི་རང་བཞིན་སོ་སོར་དཔྱད་པ་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའོ།  །ཕྱི་མ་ལ་གནས་སྐབས་དང་།  མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་སོ།  །གོ་རིམ་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་སྒྲ་དོན་རྣམས་ཀྱང་གོ་སླ་སྟེ།  སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ནི།  བདོག་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ཕན་པར་སྟེར་བ་སྟེ།  དེ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་ཟིན་ན་ཕར་ཕྱིན་དུ་འགྱུར་རོ།  །ངེས་ཚིག་ནི།  དཱ་ན་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན།  ད་རི་དྲཱ་ཕོངས་པ་དང་།  ན་ས་སེལ་བའོ།  །དབྱེ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གཙོ་བོར་མི་འཇིགས་པ་དང་།  ཆོས་དང་།  བྱམས་གསུམ་སྦྱིན།  ཁྱིམ་པས་ནོར་སྦྱིན།  མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་གཏོང་བ་དང་།  གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་།  ཤིན་ཏུ་གཏོང་བའོ།  །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སོགས་བཤད།  ངེས་ཚིག་ནི།  ཤཱི་ཏ་བསིལ་བ།  ལནྡྷ་ཐོབ་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསིལ་བ་ཐོབ་པའོ།  །བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ནི།  གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་སེམས་མི་འཁྲུགས་པའོ།  །སྒྲ་དོན་ནི།  ཀྵོ་བྷ་འཁྲུགས་པ།  ཤཱནྟི་ཞི་བ་སྟེ་སེམས་འཁྲུགས་པ་ཞི་བའོ།  །དབྱེ་ན་གསུམ་མོ།  །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི།  གཞན་གྱི་དོན་དུ་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའོ།  །ངེས་ཚིག་ནི།  པ་ར་མཆོག  །ཡནྨ་སྦྱོར་བ་སྟེ།  དགེ་བ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བས་བརྩོན་འགྲུས་སོ།  །དབྱེ་ན།  སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་།  སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཟང་ཟིང་སྲུང་བ་བརྒྱུད་ནས་དང་།  སྟེར་བ་དངོས་སུ་གཞན་དོན།  དེས་གནས་སྐབས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་འདུ་ཞིང་།  མཐར་ཐུག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པས་ཤུགས་ལ་རང་དོན་འགྲུབ་པའོ།  །བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ནི།  རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ།  སྒྲ་དོན་ནི།  དྷཱ་ར་འཛིན་པ།  མ་ན་ཡིད་དེ་ཡིད་འཛིན་པས་བསམ་གཏན།  དབྱེ་ན།  འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་པའི་བསམ་གཏན།  ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་པའི་བསམ་གཏན།  ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའིའོ།  །དང་པོ་ནི།  བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་བདུན་དང་།  དངོས་གཞི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  མི་རྟག་པ་སོགས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ།  སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་ན་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་སོགས་སོ།  །དངོས་གཞི་ནི་ལམ་ལྔ་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ནོ།  །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལ་དབུ་མ་པ་ལྟར་ན།  དང་པོ་བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་འཕྲད་འདོད་བྱམས་པ།  སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་སྙིང་རྗེ།  དེ་གཉིས་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་དགའ་བ་སྟེ་ཕན་བར་དགོངས་པ་གསུམ་དང་།  དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བརྒྱད་སྙོམས་པར་འདོད་པ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་བདེ་བའི་དགོངས་པའོ།  །དེ་ཡང་བསྡུ་ན་བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་འདུ་བས་ཐོག་མར་དེ་བསྒོམ།  དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ།  །ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི།  ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའོ།  །སྒྲ་དོན་ནི།  པ་ར་མ་ཨརྠ་དོན་དམ།  ཛྙཱ་ན་ཤེས་པ་སྟེ།  དོན་དམ་པ་ཤེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།  །དབྱེ་ན།  སྦྱོར་བ་ལྟ་བས་སྤྲོས་པ་བཅད་པ།  དངོས་གཞི་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ།  རྗེས་སྤྱོད་པས་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱ་བའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྐྱེ་བའོ།  །བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ།  མཚན་ཉིད་ནི།  སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འཁོར་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའོ།  །  ༈  
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི།  འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་སོ།  །དབྱེ་ན།  དབྱེ་གཞི་ནི།  རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་པའོ།  །ཇི་ལྟར་དབྱེ་བའི་དོན་ནི།  ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོ་སོའམ།  དེ་རེ་རེ་ལའང་།  ངོ་བོ།  རང་བཞིན།  ཕན་ཡོན་གསུམ།  བར་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངོས་བཟུང་བ།  གཉེན་པོའི་རང་བཞིན་སོ་སོར་དཔྱད་པ་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའོ།  །ཕྱི་མ་ལ་གནས་སྐབས་དང་།  མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་སོ།  །གོ་རིམ་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་སྒྲ་དོན་རྣམས་ཀྱང་གོ་སླ་སྟེ།  སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ནི།  བདོག་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ཕན་པར་སྟེར་བ་སྟེ།  དེ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་ཟིན་ན་ཕར་ཕྱིན་དུ་འགྱུར་རོ།  །ངེས་ཚིག་ནི།  དཱ་ན་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན།  ད་རི་དྲཱ་ཕོངས་པ་དང་།  ན་ས་སེལ་བའོ།  །དབྱེ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གཙོ་བོར་མི་འཇིགས་པ་དང་།  ཆོས་དང་།  བྱམས་གསུམ་སྦྱིན།  ཁྱིམ་པས་ནོར་སྦྱིན།  མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་གཏོང་བ་དང་།  གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་།  ཤིན་ཏུ་གཏོང་བའོ།  །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སོགས་བཤད།  ངེས་ཚིག་ནི།  ཤཱི་ཏ་བསིལ་བ།  ལནྡྷ་ཐོབ་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསིལ་བ་ཐོབ་པའོ།  །བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ནི།  གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་སེམས་མི་འཁྲུགས་པའོ།  །སྒྲ་དོན་ནི།  ཀྵོ་བྷ་འཁྲུགས་པ།  ཤཱནྟི་ཞི་བ་སྟེ་སེམས་འཁྲུགས་པ་ཞི་བའོ།  །དབྱེ་ན་གསུམ་མོ།  །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི།  གཞན་གྱི་དོན་དུ་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའོ།  །ངེས་ཚིག་ནི།  པ་ར་མཆོག  །ཡནྨ་སྦྱོར་བ་སྟེ།  དགེ་བ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བས་བརྩོན་འགྲུས་སོ།  །དབྱེ་ན།  སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་།  སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཟང་ཟིང་སྲུང་བ་བརྒྱུད་ནས་དང་།  སྟེར་བ་དངོས་སུ་གཞན་དོན།  དེས་གནས་སྐབས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་འདུ་ཞིང་།  མཐར་ཐུག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པས་ཤུགས་ལ་རང་དོན་འགྲུབ་པའོ།  །བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ནི།  རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ།  སྒྲ་དོན་ནི།  དྷཱ་ར་འཛིན་པ།  མ་ན་ཡིད་དེ་ཡིད་འཛིན་པས་བསམ་གཏན།  དབྱེ་ན།  འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་པའི་བསམ་གཏན།  ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་པའི་བསམ་གཏན།  ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའིའོ།  །དང་པོ་ནི།  བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་བདུན་དང་།  དངོས་གཞི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  མི་རྟག་པ་སོགས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ།  སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་ན་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་སོགས་སོ།  །དངོས་གཞི་ནི་ལམ་ལྔ་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ནོ།  །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལ་དབུ་མ་པ་ལྟར་ན།  དང་པོ་བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་འཕྲད་འདོད་བྱམས་པ།  སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་སྙིང་རྗེ།  དེ་གཉིས་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་དགའ་བ་སྟེ་ཕན་བར་དགོངས་པ་གསུམ་དང་།  དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བརྒྱད་སྙོམས་པར་འདོད་པ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་བདེ་བའི་དགོངས་པའོ།  །དེ་ཡང་བསྡུ་ན་བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་འདུ་བས་ཐོག་མར་དེ་བསྒོམ།  དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ།  །ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི།  ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའོ།  །སྒྲ་དོན་ནི།  པ་ར་མ་ཨརྠ་དོན་དམ།  ཛྙཱ་ན་ཤེས་པ་སྟེ།  དོན་དམ་པ་ཤེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།  །དབྱེ་ན།  སྦྱོར་བ་ལྟ་བས་སྤྲོས་པ་བཅད་པ།  དངོས་གཞི་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ།  རྗེས་སྤྱོད་པས་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱ་བའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྐྱེ་བའོ།  །བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ།  མཚན་ཉིད་ནི།  སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འཁོར་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའོ།  །  ༈  
དབྱེ་ན་སྦྱིན་སོགས་བཞིའོ།  །གྲངས་ངེས་པ་ནི།  གདུལ་བྱ་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཕན་གདགས་པའམ།  སྣོད་རུང་།  མོས་པར།  བསྒྲུབ་པར།  མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞིར་གྲངས་ངེས་པའོ།  །  ༈  
དབྱེ་ན་སྦྱིན་སོགས་བཞིའོ།  །གྲངས་ངེས་པ་ནི།  གདུལ་བྱ་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཕན་གདགས་པའམ།  སྣོད་རུང་།  མོས་པར།  བསྒྲུབ་པར།  མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞིར་གྲངས་ངེས་པའོ།  །  ༈  
སྦྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་དང་ཕྱི་མར་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་ཅིང་གཏོང་བ་ལ་སྤྲོ་བ་སོགས་དང་།  མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེའང་འཇིག་འདས་ཀྱི་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་འདུ་ཞིང་མཆོད་པ་དང་།  ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ།  །  ༈  
སྦྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་དང་ཕྱི་མར་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་ཅིང་གཏོང་བ་ལ་སྤྲོ་བ་སོགས་དང་།  མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེའང་འཇིག་འདས་ཀྱི་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་འདུ་ཞིང་མཆོད་པ་དང་།  ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ།  །  ༈  
ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་འདིར་འགྱོད་པ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིད་བདེ་ཞིང་རྣལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སོགས་མཐའ་ཀླས་ཕྱི་མར་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་རིགས་ལྡན་གཟུགས་བཟང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ།  །ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ལྡན།  །ནད་མེད་ཤིན་ཏུ་ཚེ་རིང་བས།  །མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་ཞེས་གསུངས།  །མཆན།  ལྡན་ཐོབ།  སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་སྙན་པའི་གྲགས་པ་ལྷར་བཅས་ཁྱབ་པ་དང་།  བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་ཐོབ་བོ།  །  ༈  
ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་འདིར་འགྱོད་པ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིད་བདེ་ཞིང་རྣལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སོགས་མཐའ་ཀླས་ཕྱི་མར་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་རིགས་ལྡན་གཟུགས་བཟང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ།  །ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ལྡན།  །ནད་མེད་ཤིན་ཏུ་ཚེ་རིང་བས།  །མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་ཞེས་གསུངས།  །མཆན།  ལྡན་ཐོབ།  སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་སྙན་པའི་གྲགས་པ་ལྷར་བཅས་ཁྱབ་པ་དང་།  བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་ཐོབ་བོ།  །  ༈  
བཟོད་པས་ཚེ་འདིར་གཞན་གྱི་གནོད་པ་རང་ཞིར་འགྱུར་ཞིང་ལུས་སེམས་བདེ་བ་དང་།  ཕྱི་མར་གཟུགས་བཟང་།  ཚེ་རིང་།  མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་དགྲ་མི་འབྱུང་བ་སོགས་དང་།  མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་ཅིང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དུ་འགྱུར་རོ།  ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་སུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་།  དེས་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡོན་ཏན་སོགས་འབྱུང་།  འཆི་ཁར་འགྱོད་པ་མེད།  ཕྱི་མར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  དགེ་རྩ་གོང་དུ་འཕེལ།  ཇི་ལྟར་བརྩམས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ།  རྫོགས་བྱང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་།  །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་པ་ན།  སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་།  གཞན་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའོ།  །  ༈
བཟོད་པས་ཚེ་འདིར་གཞན་གྱི་གནོད་པ་རང་ཞིར་འགྱུར་ཞིང་ལུས་སེམས་བདེ་བ་དང་།  ཕྱི་མར་གཟུགས་བཟང་།  ཚེ་རིང་།  མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་དགྲ་མི་འབྱུང་བ་སོགས་དང་།  མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་ཅིང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དུ་འགྱུར་རོ།  ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་སུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་།  དེས་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡོན་ཏན་སོགས་འབྱུང་།  འཆི་ཁར་འགྱོད་པ་མེད།  ཕྱི་མར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  དགེ་རྩ་གོང་དུ་འཕེལ།  ཇི་ལྟར་བརྩམས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ།  རྫོགས་བྱང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་།  །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་པ་ན།  སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་།  གཞན་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའོ།  །  ༈
བསམ་གཏན་གྱིས་གནས་སྐབས་སུ།  བསམ་གཏན་བསྒོམ་པས་ཞི་གནས་སྐྱེ།  དེས་ཉོན་མོངས་གློ་བུར་བ་ལྡོག་ཅིང་།  ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་དགའ་བདེ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་སོགས་དང་།  ཕྱི་མར་སྒོ་གསུམ་ལས་སུ་རུང་བས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སོགས་ཐོབ།  མཐར་ཐུག་རང་གཞན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་སོགས་ཐོབ་བོ།  །  ༈  
བསམ་གཏན་གྱིས་གནས་སྐབས་སུ།  བསམ་གཏན་བསྒོམ་པས་ཞི་གནས་སྐྱེ།  དེས་ཉོན་མོངས་གློ་བུར་བ་ལྡོག་ཅིང་།  ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་དགའ་བདེ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་སོགས་དང་།  ཕྱི་མར་སྒོ་གསུམ་ལས་སུ་རུང་བས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སོགས་ཐོབ།  མཐར་ཐུག་རང་གཞན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་སོགས་ཐོབ་བོ།  །  ༈  
ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་ཤེས་བྱ་མཁས་པའི་བློ་གྲོས་ཐོབ་ཅིང་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་ཐོབ་ནས་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སོགས་དང་།  ཕྱི་མར་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེར་དབང་པོ་རྣོ།  ཐོས་པ་འཛིན།  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་འབེལ་གཏམ་ནུས།  རང་གི་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་།  གཞན་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ནུས།  མཐར་ཐུག་མཁྱེན་པ་གཉིས།  སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་སྤོབས་པ་ཐོབ།  མི་འཇིགས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཕས་རྒོལ་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ།  །དབྱེ་བ་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་དྲུག་དགོས་པས་དེ་བསྒྲུབ་པ་དང་།  གདུལ་བྱ་ལ་བལྟོས་ནས་བཟོད་སྦྱིན་ཁྱིམ་པ།  ཚུལ་བསམ་རབ་བྱུང་།  བརྩོན་ཤེར་གཉིས་ཀ་ལ་དགོས་པའོ།  །གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི།  སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི།  དམན་མཆོག་གི  །རགས་ཕྲའི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་དུའོ།  །  ༈  
ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་ཤེས་བྱ་མཁས་པའི་བློ་གྲོས་ཐོབ་ཅིང་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་ཐོབ་ནས་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སོགས་དང་།  ཕྱི་མར་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེར་དབང་པོ་རྣོ།  ཐོས་པ་འཛིན།  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་འབེལ་གཏམ་ནུས།  རང་གི་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་།  གཞན་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ནུས།  མཐར་ཐུག་མཁྱེན་པ་གཉིས།  སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་སྤོབས་པ་ཐོབ།  མི་འཇིགས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཕས་རྒོལ་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ།  །དབྱེ་བ་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་དྲུག་དགོས་པས་དེ་བསྒྲུབ་པ་དང་།  གདུལ་བྱ་ལ་བལྟོས་ནས་བཟོད་སྦྱིན་ཁྱིམ་པ།  ཚུལ་བསམ་རབ་བྱུང་།  བརྩོན་ཤེར་གཉིས་ཀ་ལ་དགོས་པའོ།  །གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི།  སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི།  དམན་མཆོག་གི  །རགས་ཕྲའི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་དུའོ།  །  ༈  
གསུངས་པ།  དེས་ན་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་བསྒོམ་དགོས།  གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་བསྒོམ་ལུགས་མང་བར་སྣང་།  ཉན་ཐོས་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ།  སེམས་ཙམ་རྣམ་མེད་སྤྱི་བསྒོམ།  སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས།  རྩེ་གཅིག  །སྤྲོས་བྲལ།  རོ་གཅིག  །སྒོམ་མེད་དེ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་བྱེད་པའང་སྣང་།  དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ལ་བྱེད།  ཐལ་འགྱུར་བས་སྟོང་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ལ་བྱེད།  གསང་སྔགས་རྙིང་མ་བས་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་མཐར་ཐུག་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བྱེད།  གསང་སྔགས་གསར་མ་བས་དབང་བཞི་དང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱེད།  དེ་རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་དགོངས་པས་དོན་གཅིག་ཀྱང་དམིགས་པའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཡོད།  སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་གསུངས།  སློབ་དཔོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིཪྺ་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་གསུངས།  སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྔ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་ཀྱང་གསུངས།  རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་བྱེད་ན།  ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།  ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།  དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ།  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་དེ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་།  སངས་རྒྱས་དང་གྲུབ་ཐོབ་དགོངས་པ་གཅིག  །འདི་ཐམས་ཅད་དབང་བཞི་དང་།  ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན།  འདིའི་གནད་ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བས་འདིར་མི་བཤད་དོ།  །  ༈ ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་གཞན་གྱི་ཆོ་གའི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པས་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ལ།  དོན་དམ་སེམས་རང་གིས་རྟོགས་པ་སྟེ།  བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེར་བསགས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་ཆོས་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བ་ལ་བཤད་དོ།  །  ༈  
གསུངས་པ།  དེས་ན་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་བསྒོམ་དགོས།  གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་བསྒོམ་ལུགས་མང་བར་སྣང་།  ཉན་ཐོས་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ།  སེམས་ཙམ་རྣམ་མེད་སྤྱི་བསྒོམ།  སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས།  རྩེ་གཅིག  །སྤྲོས་བྲལ།  རོ་གཅིག  །སྒོམ་མེད་དེ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་བྱེད་པའང་སྣང་།  དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ལ་བྱེད།  ཐལ་འགྱུར་བས་སྟོང་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ལ་བྱེད།  གསང་སྔགས་རྙིང་མ་བས་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་མཐར་ཐུག་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བྱེད།  གསང་སྔགས་གསར་མ་བས་དབང་བཞི་དང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱེད།  དེ་རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་དགོངས་པས་དོན་གཅིག་ཀྱང་དམིགས་པའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཡོད།  སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་གསུངས།  སློབ་དཔོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིཪྺ་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་གསུངས།  སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྔ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་ཀྱང་གསུངས།  རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་བྱེད་ན།  ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།  ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།  དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ།  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་དེ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་།  སངས་རྒྱས་དང་གྲུབ་ཐོབ་དགོངས་པ་གཅིག  །འདི་ཐམས་ཅད་དབང་བཞི་དང་།  ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན།  འདིའི་གནད་ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བས་འདིར་མི་བཤད་དོ།  །  ༈ ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་གཞན་གྱི་ཆོ་གའི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པས་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ལ།  དོན་དམ་སེམས་རང་གིས་རྟོགས་པ་སྟེ།  བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེར་བསགས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་ཆོས་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བ་ལ་བཤད་དོ།  །  ༈  
འཁྲུལ་སྤོང་ལས།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་དད་ཀྱང་མ་སྨིན་པས།  །ཟབ་མོ་བསྒོམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ངན་འགྲོ་ལས།  །མཆོག་ཞལ་མི་འགྲུབ་སངས་རྒྱས་གསུངས་པས་ནི།  །བླ་མ་མཆོག་ལ་དབང་བསྐུར་ནོད་པར་མཛོད།  །དབང་ཐོབ་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འཚལ་བ་ཡིས།  །ས་སྟེང་རྒྱས་པས་ཀུན་ཏུ་བཙལ་བྱས་ཀྱང་།  །ཕན་པའི་དོན་སོ་མན་ངག་དམ་ཚིག་སྟེ།  །འདི་མེད་འགྲམ་རྩ་ཟད་པའི་ཁང་རུལ་བཞིན།  །ལེགས་པར་སྨིན་པས་དམ་ཚིག་བསྲུངས་བྱས་ན།  །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་མན་ངག་མ་བསྟེན་ཀྱང་།  །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ན་འགྲུབ་བོ་ཞེས།  །འགྲོ་བའི་རྩ་ལག་ཕན་པར་མཛད་པས་གསུངས།  །བདག་ནི་ཐོས་ཉུང་ཤེས་རབ་མིག་བྲལ་ཀྱང་།  །དྲི་མེད་རྒྱུད་ལས་ལེགས་གསུངས་མཐོང་བས་ན།  །དབང་བླངས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས།  །ཀུན་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་སོ།  །སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བསྡུ་ན།  ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་ཕན་བདེ་གཉིས་ཀ་འབྱུང་ན་བྱ།  མི་ཕན་ཞིང་མི་བདེ་བ་མི་བྱ།  མི་ཕན་ཀྱང་བདེ་ན་བྱ།  བདེ་ཡང་མི་ཕན་ན་མི་བྱའོ།  །ཡང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་།  ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་ལ།  ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།  །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ན།  སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།  དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཛོམ་པའི་དུས་སུ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་གཙོ་བོར་སྤྱད།  དེ་དང་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་འཛོམ་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་གཙོ་བོར་སྤྱད་དེ།  དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་མཐོང་ན།  དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཐབས་གཞན་ནི་མེད་ན།  རང་སྡིག་པའང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་སྡིག་པ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་གཞན་སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་བསད་ན་དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞིན་བསོད་ནམས་འཕེལ་ལོ།  །ཐབས་གཞན་ཡོད་བཞིན་དུ་བསད་ན་ནི་ཆོ་ག་བཙན་པོ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་བག་ཡངས་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ།  ཐབས་མེད་ཀྱང་མ་སྤྱད་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ལ།  སྤྱད་ན་ནི་ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ནོ།  །གཏན་ནས་ཡུལ་མེད་པས་མ་སྤྱད་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ།  ཡུལ་མེད་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ནི་ལྟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།  །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ།  །ཞེས་དང་།  གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།  རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན།  དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།  སྤྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས་ལོག་པ་ཡིན་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་ཅིང་ཞུགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཞིང་།  རིག་པ་འཛིན་པ་ནི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  ཉན་ཐོས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས།  འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དང་།  གནས་པ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་དུ་རུང་གི  །སྔ་མ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས།  རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དགོངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་ཐར་རོ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དེ་བླང་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཡོད་དམ།  སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཉིད་ཅེ་ན།  སྔར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱིས་བྱང་སེམས་ཐོབ་པའི་དུས་སྔར་གྱི་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པར་འགྱུར་ལ།  སྔར་མ་ཐོབ་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དུས་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་གསུངས།  འདིར་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོས་སྤྱད་པའི་ཕམ་པ་བྱུང་ན་སྔར་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་སླར་བླང་བའམ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དྲུང་དུའོ།  །ཕམ་པ་ལྟ་བུ་ཟག་པ་འབྲིང་གིས་སྤྱད་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་བླ་མའམ་མཁན་པོ་སོགས་གང་ཡང་རུང་བ་གསུམ་གྱི་དྲུང་དུ་དངོས་པོ་བརྗོད་ནས་བཤགས་སྡོམ་བྱ།  ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས།  ཉེས་བྱས་སོ་དྲུག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་།  ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་གཉིས་ལས།  སྔ་མ་ནི།  གང་ཟག་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་སོ།  །ཕྱི་མ་ནི།  རང་གི་སེམས་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་།  ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་།  དུལ་བ་དང་།  ཞི་བ་དང་།  ཕྱིས་མི་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཅན་དུ་བྱའོ།  །ཞེས་གསུངས།།  །།  ༈}}
འཁྲུལ་སྤོང་ལས།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་དད་ཀྱང་མ་སྨིན་པས།  །ཟབ་མོ་བསྒོམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ངན་འགྲོ་ལས།  །མཆོག་ཞལ་མི་འགྲུབ་སངས་རྒྱས་གསུངས་པས་ནི།  །བླ་མ་མཆོག་ལ་དབང་བསྐུར་ནོད་པར་མཛོད།  །དབང་ཐོབ་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འཚལ་བ་ཡིས།  །ས་སྟེང་རྒྱས་པས་ཀུན་ཏུ་བཙལ་བྱས་ཀྱང་།  །ཕན་པའི་དོན་སོ་མན་ངག་དམ་ཚིག་སྟེ།  །འདི་མེད་འགྲམ་རྩ་ཟད་པའི་ཁང་རུལ་བཞིན།  །ལེགས་པར་སྨིན་པས་དམ་ཚིག་བསྲུངས་བྱས་ན།  །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་མན་ངག་མ་བསྟེན་ཀྱང་།  །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ན་འགྲུབ་བོ་ཞེས།  །འགྲོ་བའི་རྩ་ལག་ཕན་པར་མཛད་པས་གསུངས།  །བདག་ནི་ཐོས་ཉུང་ཤེས་རབ་མིག་བྲལ་ཀྱང་།  །དྲི་མེད་རྒྱུད་ལས་ལེགས་གསུངས་མཐོང་བས་ན།  །དབང་བླངས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས།  །ཀུན་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་སོ།  །སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བསྡུ་ན།  ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་ཕན་བདེ་གཉིས་ཀ་འབྱུང་ན་བྱ།  མི་ཕན་ཞིང་མི་བདེ་བ་མི་བྱ།  མི་ཕན་ཀྱང་བདེ་ན་བྱ།  བདེ་ཡང་མི་ཕན་ན་མི་བྱའོ།  །ཡང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་།  ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་ལ།  ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།  །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ན།  སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།  དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཛོམ་པའི་དུས་སུ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་གཙོ་བོར་སྤྱད།  དེ་དང་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་འཛོམ་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་གཙོ་བོར་སྤྱད་དེ།  དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་མཐོང་ན།  དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཐབས་གཞན་ནི་མེད་ན།  རང་སྡིག་པའང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་སྡིག་པ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་གཞན་སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་བསད་ན་དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞིན་བསོད་ནམས་འཕེལ་ལོ།  །ཐབས་གཞན་ཡོད་བཞིན་དུ་བསད་ན་ནི་ཆོ་ག་བཙན་པོ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་བག་ཡངས་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ།  ཐབས་མེད་ཀྱང་མ་སྤྱད་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ལ།  སྤྱད་ན་ནི་ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ནོ།  །གཏན་ནས་ཡུལ་མེད་པས་མ་སྤྱད་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ།  ཡུལ་མེད་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ནི་ལྟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།  །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ།  །ཞེས་དང་།  གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།  རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན།  དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།  སྤྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས་ལོག་པ་ཡིན་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་ཅིང་ཞུགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཞིང་།  རིག་པ་འཛིན་པ་ནི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  ཉན་ཐོས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས།  འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དང་།  གནས་པ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་དུ་རུང་གི  །སྔ་མ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས།  རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དགོངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་ཐར་རོ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དེ་བླང་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཡོད་དམ།  སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཉིད་ཅེ་ན།  སྔར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱིས་བྱང་སེམས་ཐོབ་པའི་དུས་སྔར་གྱི་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པར་འགྱུར་ལ།  སྔར་མ་ཐོབ་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དུས་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་གསུངས།  འདིར་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོས་སྤྱད་པའི་ཕམ་པ་བྱུང་ན་སྔར་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་སླར་བླང་བའམ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དྲུང་དུའོ།  །ཕམ་པ་ལྟ་བུ་ཟག་པ་འབྲིང་གིས་སྤྱད་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་བླ་མའམ་མཁན་པོ་སོགས་གང་ཡང་རུང་བ་གསུམ་གྱི་དྲུང་དུ་དངོས་པོ་བརྗོད་ནས་བཤགས་སྡོམ་བྱ།  ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས།  ཉེས་བྱས་སོ་དྲུག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་།  ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་གཉིས་ལས།  སྔ་མ་ནི།  གང་ཟག་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་སོ།  །ཕྱི་མ་ནི།  རང་གི་སེམས་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་།  ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་།  དུལ་བ་དང་།  ཞི་བ་དང་།  ཕྱིས་མི་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཅན་དུ་བྱའོ།  །ཞེས་གསུངས།།  །།  ༈}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 14:51, 1 June 2024

Wylie title nyan thos sde ba'i sdom pa'i thob tshul sogs so thar dang byang sems gsang sngags te sdom gsum gyi zin bris JKW-KABUM-03-GA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 3, sde tshan 1, Text 4, Pages 22-119 (Folios 11b2 to 60a1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. nyan thos sde ba'i sdom pa'i thob tshul sogs so thar dang byang sems gsang sngags te sdom gsum gyi zin bris. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 3: 22-119. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Notes - zin bris  ·  Vows - sdom pa

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
སྤྱོད་པ་སྤྱིར་སོ་ཐར་འདུལ་བ། བྱང་སེམས་མདོ་སྡེ། གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་དགོས། བྱེ་བྲག་སྔགས་པ་ལ་ཁྱིམ་པ་དང་། རབ་བྱུང་རྡོར་འཛིན་གཉིས་ལས། དང་པོས་ཀྱང་རྟགས་དང་ཆོ་ག་ཙམ་མ་གཏོགས་སོ་ཐར་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་གསུངས། ཕྱི་མས་རྩྭ་གཅོད་པ་དང་། ས་བརྐོ་བ་སོགས་སོ་ཐར་དང་འགལ་བའི་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་བྱུང་བ་ཀུན་སློང་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་བློ་ཡོད་ན་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་དང་། མེད་ན་སྤྱད་ཙམ་གྱིས་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བར་འགྱུར། དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། བྱང་སྡོམ་ནི་རིགས་སྔགས་སྤྱིའི་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་ངེས་པར་གསུངས།། །། ༈

གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པའི་དུས་སུ་སོ་ཐར་གཙོ་བོར་བྱ། བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་བྱང་སེམས་གཙོ་བོར་བྱ། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་སྟེ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་མཉམ་ན་རྣལ་འབྱོར་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་བྱ། མདོར་ན་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གང་ཕན་དང་། རང་གི་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་སྤྱོད་པ་གཅིག་བྱ་དགོས་ཀྱི། འདི་གཙོ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་ཅེས་གསུངས།། །། ༈ དགེ་བཤེས་གྲོ་ལུང་པའི་བསྟན་རིམ། ཕྱ་པའི་རྒྱལ་སྲས་འཇུག་ངོགས། ས་པཎ་རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་། གྲགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་། འགོས་ཀྱི་གསང་འདུས་སྟོང་ཐུན། འབྲོམ་གྱི་དུས་འཁོར་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ། ཞལ་ལུང་འགྲེལ་སོགས་ལ་བལྟའོ།། །། ༈ ལྟ་བ་ཡུལ་སྤྲོས་བྲལ། ཡུལ་ཅན། སྒོམ་པ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་དམ་བསྐྱེད་རྫོགས་འཁོར་བཅས། སྤྱོད་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན། གཞི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས། ལམ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ཐབས། འབྲས་བུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཡོན་ཏན་དུ་གནས་འགྱུར་ནས་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་བློའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་ཆེ་བ་ལགས།། །། ༈

འདུལ་བའི་ལས་ཆོག་གི་སྐབས། ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་སྤྱིར་རབ་བྱུང་བཀག་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་ནའང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་གྱི་ས་ནས་བྱ་རོག་སྐྲོད་མ་ནུས་པའི་ལུས་ཉམ་ཆུང་བ་ཅན་དང་། བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་ཀྱང་ལོ་བདུན་ལས་མ་ལོན་ན་ཚ་གྲང་གི་གནོད་པ་མི་བཟོད་ཅིང་། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བཀག་གོ །དགེ་སློང་མ་སུན་དབྱུང་བ་ནི། དེ་ལ་མི་མཚམས་པར་སྤྱོད་པའོ། །རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ནི་རང་ལ་བསྙེན་རྫོགས་མ་ཆགས་པར་ཤེས་པའམ་ཆགས་ཀྱང་ཉམས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ལན་གཉིས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། གསོ་སྦྱོང་ལ་གསུངས་པ་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །ཐ་དད་དུ་གནས་པ་ནི། །གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པའམ། ལྷས་སྦྱིན་ཆོས་མིན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པའོ། །གནས་པར་མི་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པའོ། །ཟ་མ་ནི་རླིག་པ་ཕྱུང་བས་མཐུ་ཉམས་པའམ། །ས་བོན་མེད་པར་བཤད་ལ། དབང་པོ་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དང་། ཕོའི་དབང་པོ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་མེད་པ་ལ་བཤད། མ་ནིང་ནི། སྐྱེ་དུས་ནས་མཚན་གཉིས་ཡོད་པ་སྐྱེ་གནས་མ་ནིང་། ཟླ་བའི་སྟོད་སྨད་ལ་ཕོ་མོའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ། འཁྱུད་ནས་ལྡང་བ་འཁྱུད་ལྡང་། ཕྲག་དོག་ཅན་དང་། ཉམས་པའི་མ་ནིང་དང་ལྔ། དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དང་པོའི་མ་ནིང་ཡང་ངོ་། །རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་སོགས་ཏེ། སྡིག་པ་དང་ནན་ཏུར་སོགས་བྱས་ན་དེ་དག་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་ཆད་པ་ཁས་མི་ལེན་པའོ། །སྣམ་ཕྲན་དང་གླེགས་བུ་དུ་མ་སྦྱར་བས་སྣམ་སྦྱར། བླ་སྟེ་སྟོད་སྐྱབས་པ་དང་། མཐར་དེ་མཐའ་འམ་སྨད་སྐྱབས་གྱི་གོས་ཡིན་པས་ན་བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་སོ། །བར་ཆད་དྲི་བའི་ཚེ། རང་གིས་མགོ་བོ་བཅག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲི་སྒྲུབ་བྱས། མགོ་བོ་དུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་བཏབ་བོ། །རྐུས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལས་གྱ་ཚོམ་གྱི་མཐུས་བཀུག་པ། རྙེད་བརྩོན་ནི་གཏའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིན་པའོ། །རྩོད་པ་ཅན་ནི་སྐྱིན་པ་སོགས་བླངས་ནས་ཕྱིས་འཚོབ་བར་མི་ནུས་པས་བྲན་ཉིད་དུ་བསྐོས་པའོ། །འབྲས་ནི་འབྲུམ་བུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ། ཕོལ་མིག་ནི་འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པ། འབྲུམ་ཕྲན་ནི་འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ་མང་པོ་ཡོད་པའི་བར་རྡོལ་ཞིང་རྨ་བྱུང་བ། ཤ་བཀྲ་ནི་ཁྲ་ཁྲ་བོ་སྟེ་གཟི་བུ། ཁྱི་རྔོ་ནི་གཡན་པ་རྣག་འཛག་པ། གཡའ་བ་ནི་དེ་མི་འཛག་པ། གློག་པ་ནི་གཡའ་བ་ནས་གློག་པ་ལྡང་པ། ཀོང་བུ་ནི་མེ་དབལ། སྐེམས་ནད་ནི་ཁོང་སྐེམས། སྐེམས་པ་ནི་སྐེམས་པ་དངོས། རྗེད་བྱེད་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པའི་གདོན། བཀྲེས་རྔབས་ནི་བཀྲེས་པ། ལྡང་དུབ་ནི་ཡང་ཡང་བསྐྱར་བ། གསུད་པ་ནི་མ་ཞུ་བ། གསོལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཨཱཉྫཱ་སྟི་སྟེ་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་བསྟུན་པ་ནི། མི་འགྲེང་བ་སོགས། ཐུགས་དགོངས་གསུམ་ནི། བསྟན་པ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་ཕན་པའི་སེམས་དང་། བསམ་པ་ཐག་པས་རང་གི་ལས་བྱེད་པ་འདོད་པ་དང་། མྱང་འདས་ཀྱིས་བསམ་པས་ཟིན་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་བསྟུན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཕྲག་པ་གོས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབ་པར་བྱས། ཐལ་མོ་བསྣོལ་ཏེ་བཅངས། ལུས་བརླ་དང་བྱིན་པ་གཅིག་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྟེང་དུ་གཅིག་བཞག་པའི་ཚུལ་གྱིས་པུས་མོ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུག་ལ། སེམས་མ་ཡེངས་པར་ཆོ་ག་གཏོང་བ་ཡིན་ཞེས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་བཞེད་དོ། །དུས་བསྒོའི་ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བ་ནི་ཉི་མ་ཤར་ནས་ནུབ་པའི་བར་གྱི་ཆ་བརྒྱད་དུ་བགོས་པའི་ཆ་གཅིག་ཤར་བའོ། །མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཞེས་པའི་མཁྱེན་པ་ནི། ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་དང་། གཟིགས་པ་ཟག་མེད་མྱང་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པའོ། །དར་རས་ཡུག་ཆེན་ནི། དར་གྱི་སྲིན་བུ་ལས་བྱུང་བའི་རས་ཡུག་ཁྱིམ་རིང་བ། བེའུ་རས་ནི་དེ་སྤུ་ཅན། དར་ལ་ནི་དར་སྲབ་མོ་རྒྱུ་སྤུན་སང་བག་ཅན་ནོ། །ཉམས་པ་ནི། འཕགས་ལམ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ། བཅོམ་པ་ནི་ཚེ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་བཟློག་མི་ནུས་པ་དང་། ཕམ་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པར་བྱས་པས་སོ། །འདོད་པ་ནི། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འཛིན་ཅིང་བདག་གིར་བྱེད་པའི་ཆགས་པ། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་ནི་དེ་ཉེས་པར་ཤེས་བཞིན་བདག་གིར་བྱེད་པ། འདོད་པ་ལ་འཚུན་པ་ནི། དེ་ལ་སེམས་འཚུབ་ཅིང་གསལ་བ། འདོད་པ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་ཀུན་ལས་བཟློག་ནས་དེ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའོ། །འཕགས་པ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་པ། ཤེས་པ་ནི་བདེན་བཞི་ཤེས་པ། མཐོང་པ་ནི་དེ་མཐོང་བ། རེག་པ་ནི། བསམ་གཏན་གཞི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ནི་ཀླུ་ཆེན་པོ། སྲུལ་པོ་ནི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག །ཡུལ་སྲུལ་པོ་ནི་རེ་སྡེ་གྱོན་པ་ཐུང་དུ་དྲི་ང་བ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ནི་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་དམ་རྡུལ་འཚུབས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་འདུག་པའི་འདྲེའོ། །ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བ་ནི་ཚུར་ཤོག་སོགས་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཡིད་འདྲེས་པའི་ཚིག །བཀླགས་པ་ནི་བློར་འཛིན་པ་དང་། ཁ་ཏོན་ནི་དེ་བརྗེད་དུ་མི་འཇུག་པ། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་སོགས་གསུམ་ནི། ཚུལ་ཏིང་ཤེར་གསུམ་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྦྱར། གཏམ་འདྲེས་པ་ནི། ཚུར་འོང་བ་ལེགས་སོ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཡིད་གཅུགས་པར་སྨྲ་བ། སྨོན་འདྲིན་ནི་ངོ་ཤེས་ཤིང་མིང་རུས་སོགས་འཛིན་པས་སྙིང་དུ་སྡུག་པ། འགྲོགས་བཤེས་ནི། ལམ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་སོགས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པའོ། །ཤེས་རབ་མཆོག་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས། རིགས་དྲུག་སོགས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པས་མཛེས་པ། ཕ་མ་བསད་པ་སོགས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་མཁྱེན་བུས། མཁན་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་དུ་བཅུག་ནས། མདུན་དུ་ཕ་གུ་སོགས་ཏེ། བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ནི། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་མཁན་པོར་གསོལ་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བར་ཆད་དྲི་བ་ཉན་པ་དང་། དེའི་ལན་གདབ་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཡུན་རིང་པོར་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་ལ་ཕ་གུ་གནང་སྟེ། ཕ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་བདག་གི་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ། ཕ་གུ་སོ་བཏང་བ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལ་བྱེད་གསུངས། འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་བྱེད་པས་ཀྱང་སོ་ཕག་བཏིང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐད་དོད་ལ་ཡང་སོ་ཕག་གི་སྐད་དོད་ཡོད་དོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྩྭ་བཏིང་བ་ཆོས་གོས་མ་རུངས་པར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་གིས་མན་ངག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད། ཤུ་བྷཾ།། །། ༈

དགེ་ཚུལ་གྱི་ཀཱ་རི་ཀཱ་ལྔ་བཅུ་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་༤མཛད་པའི་འགྲེལ་༤པ་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་༢༧མཛད་པར། དཔེར་ན་ས་གཞི་ལས་ས་བོན་བཏབ་ནས་མྱུ་གུ། མྱུ་གུ་ལ་བརྟེན་ནས་འདབ་མ། འདབ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡོང་བུ། སྡོང་བུལ་བརྟེན་ནས་མེ་ཏོག །མེ་ཏོག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་འབྱུང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་བྱུང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབྱུང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱུང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་མོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཉེན་དང་ཉེ་དུ་བཞིན་དུ་སྡུག་པ་དང་ཕངས་པར་བསྒོམ་མོ། །གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་བཞིན་འབྱུང་བ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་མོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་བསྒོམ་མོ། །སྒོམ་པ་འདི་དག་ནི་བདུད་རྩིའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཀོ་ལྤགས་བཅང་དུ་གནང་བ་ཡང་གཞན་གྱི་གནང་གི །བ་གླང་དང་སྟག་དང་སེང་གེ་དང་དོམ་དང་དྲེད་དང་རྟ་དང་བྱི་ལའི་པགས་པ་འདི་བདུན་བཀྲ་མི་ཤིས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་ཅིང་དཀོན་པ་ཡིན་པས་སྤྱོད་ཅིང་འདུག་ཏུ་མི་གནང་ངོ་། །ཞེས་དང་། ཡང་དེའི་ཊཱི་ཀ་༢༨མཛད་པ་པོ་མ་ངེས་༤༥པ་ཞིག་ཏུ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་དང་། འདུས་མ་བྱས་བཞི་དང་། ཁ་དོག་བཅུ་གཉིས་དང་། དབྱིབས་བརྒྱད་དང་། འདི་དག་ལ་སོགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་། དོན་དམ་པར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཆང་འཐུངས་པས་མྱོས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཉེས་པ་གཞན་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི། རྩྭ་མཆོག་ཙམ་ཡང་མི་བཏུང་ངོ་། །དེ་བས་ན་རྩྭའི་ཐོར་ཏོ་ལ་ཆགས་པ་ཙམ་ཡང་མི་བཏུང་ན་མང་དུ་འཐུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་དང་། དགེ་༡༥ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞིའི་མདོ་༥༧ཀ་ལྱཱ་ཎ་མི་ཏྲས་མཛད་པར། དགོན་པར་གནས་པས་ནི་སྐྲ་སོར་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་བཞག་པ་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཚོན་རྩི་གསུམ་པོ་དག་གིས་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱས་ནས་འཆང་དུ་རུང་སྟེ། ཚོན་རྩི་གསུམ་ནི་ངུར་སྨྲིག་དང་། ན་ལི་ཀ་དང་། དམར་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །ཚོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དག་ནི་མི་རུང་སྟེ། མཚལ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། བཙོད་དང་། གུར་གུམ་དང་། མཐིང་ཤིང་དང་། ལི་ཁྲི་དང་། རྨ་ཤིང་དང་། ལེ་བརྒན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཚོན་ཆེན་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྔ་མ་ནི་ཇི་སྲིད་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ནས། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་དགག་དབྱེ་བར་དེ་སྲིད་དུ་དབྱར་འདྲལ་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱི་མ་ནི་ཇི་སྲིད་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་ནས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་དབྱར་འདྲལ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བར་འདིར་གླིང་གཞི་དང་གང་ཟག་བསྡུས་༦༤པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་༧༠པ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་འདུལ་འཛིན་ཤྲཱི་བྷ་དྲས་མཛད་པ། ཇོ་བོ་དང་གཞོན་ནུ་མཆོག་གིས་བསྒྱུར་བ་ཡོད། དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་ལོ་དྲི་བ་དཱི་པཾ་ཀ་༧༠རས་བསྒྱུར་བ། འདུལ་བ་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སློབ་དཔོན་ཀ་ལྱཱཎ་མི་ཏྲས་མཛད་པ་ལེའུ་ལྔ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པར། གསོལ་བ་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །གསོལ་བ་ཉིད་ལས་ཡིན་པས་ན་གསོལ་བའི་ལས་སོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གཞུང་ནི། ལས་དུ་ཞིག་གིས་ལས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གསུམ་གྱིས་ཏེ། གསོལ་བའི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ལགས་པ། དེ་ལ་གསོལ་བའི་ལས་ནི་དུ་ཞིག་གིས་བསྡུས་ལ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ནི་དུ་ཞིག་གིས་བསྡུས། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ནི་དུ་ཞིག་གིས་བསྡུས་ལགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གསོལ་བའི་ལས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ནི་སུམ་ཅུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་མདོ་བྱེད་པས་བཤད་དེ། གསང་དང་ནང་དུ་དྲི་ཕྱིར་དང་། །གསོ་སྦྱོང་དེ་ལ་ལྟུང་བཅས་དང་། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཡིད་གཉིས་དང་། །རྩོད་དང་ངེས་ཉིད་མ་ཡིན་དང་། །དེ་ཡི་དོན་དུ་ལྔ་པོ་དག །ཐམས་ཅད་དགག་དབྱེར་གཏོགས་པ་ཡིན། །དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་ཉིད་དང་ནི། །ཤི་བའི་རྫས་དང་ནོར་འདྲ་དང་། །ཆོས་གོས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། །གནས་ངན་ལེན་ནི་བརྗོད་པ་དང་། །གྲོང་དུ་གཞུག་པ་བཞི་དག་དང་། །ཁྱིམ་ནི་སྡོམ་དང་དེ་གཞིག་དང་། །ལྷུང་བཟེད་ཁ་བུབ་བྱ་བ་དང་། །དེ་ཉིད་བཟློག་པར་བྱ་བ་དག །གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ཡིན་ནོ། །གནས་དང་མཚམས་ནི་གཉིས་པོ་དང་། །མི་འབྲལ་སྨྱོས་དང་དགག་དབྱེ་དང་། །གནས་མལ་སྟོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། །རུང་བའི་ས་གཞི་བརྐོ་བ་དང་། །སྲ་བརྐྱངས་དང་ནི་དེ་གདིངས་དང་། །སྤོང་དང་ལག་གི་གླ་དང་ནི། །གནས་ཁང་བརྐོ་ལ་སོགས་པ་དང་། །གཟུ་དང་གསལ་དང་སྦེད་པ་དང་། །ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཁང་པ་ཁང་ཆེན་བསྟན་པ་དང་། །གླེང་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་དང་། །སྟན་དང་ལྷུང་བཟེད་འབྲིམ་པ་དང་། །མ་དད་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། །སྟོན་པ་དང་ནི་ནགས་ཉུལ་དང་། །ཕྱག་མི་བྱ་དང་མང་ཕྱིར་དང་། །འཁར་བ་དྲ་བའི་ཕྱིར་དང་ནི། །རྙེད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཕྱིར་དང་། །བསླབ་པ་སྦྱིན་དང་ཉེར་གནས་དང་། །བུ་དང་ཉེ་དུ་ཕྱིར་འགྲོ་དག །གསོལ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། །མུ་སྟེགས་གནས་དང་མཚམས་དགྲོལ་དང་། །མཐུན་བཞིན་གསོ་སྦྱོང་བདུན་པོ་དང་། །བརྒྱད་དང་དྲན་དང་མ་སྨྱོས་དང་། །དེ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། །བསྒོ་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང་ནི། །ཉམས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དག །གསོལ་དང་བཞི་ཡི་ལས་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ལ་བརྒལ་བ་དང་ལན་དུ་བཅས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པས་དེ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞུང་མང་གིས་དོགས་ནས་འདིར་ནི་ཉེ་བར་མ་བཀོད་དོ། །ཞེས་དང་། སློབ་༡༣༡དཔོན་ཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་གྱིས་༡༣༤མཛད་པའི་འདུལ་བའི་བསྟོད་པའི་ཊཱིཀ་༡༣༧སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་མཛད་༡༤༡པར། རྒྱལ་བ་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ཀར། འདི་ལྟར་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འཛུགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་དེའི་བསྟན་བཅོས་དག་ནི་མདོ་སྡེ་དང་ཆོས་མངོན་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གཞུང་དངོས་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཡིན་པར་གསུངས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་ནི་དངོས་སུ་སྟོན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྟག་ཏུ་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་དངོས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གཞུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་འདུལ་བ་འདི་ནི་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཕྱག་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་དང་འདྲ་བར་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཆོས་གཅིག་བཞིན། ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་གསུངས། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཆོས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། གཞུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་དེས་འཆག་པའི་ཚེ་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་ཤིང་ཨེ་ལའི་འདབ་མས་རེག་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ། ཤིང་ཨེ་ལའི་འདབ་མ་དེ་བཅད་པས་གཞི་དེས་དགེ་སློང་དེ་ཀླུ་ཨེ་ལའི་འདབ་མ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་ཏེ་མགོ་ལ་ཤིང་ཨེ་ལའི་འདབ་དྲུང་གཅིག་སྐྱེས་ཤིང་དེ་འགུལ་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མི་བཟད་པ་རྩུབ་པ་ཚ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། དེ་ནས་རྣག་ཁྲག་འབབ་པས་ཟས་སུ་ཟ་བར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་དང་དེ་དང་འདྲ་བར་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། གཞུང་༡༤༡ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བཙུན་པ་བ་སུ་མི་ཏྲས་མཛད་པ་༡༤༧ལས། སྡེ་པ་ཐ་དད་༡༤༧པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་བྷ་བྱས་མཛད་༡༥༤པར་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཡང་ཡིན་ལ། ཕལ་ཆེན་པ་ཡང་ཡིན་པས་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ཏེ། དེ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་༡པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་རྣམ་པར་མཁྱེན་ཅིང་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། དེས་ན་ཐ་སྙད་༼༢༽གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་འདས་པར་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མི་མངའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་༼༣༽འདས་པར་སྨྲ་བའོ། །མང་དུ་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་མང་དུ་ཐོས་པར་༼༤༽སྨྲ་བའོ། །འདུས་བྱས་རྣམས་ཕན་ཚུན་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་བཏགས་པར་སྨྲ་༼༥༽བའོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་རི་ལ་གནས་བཅས་པ་ཉིད་ནི་མཆོད་རྟེན་༼༦༽པའོ། །ཤར་གྱི་རི་དང་ནུབ་ཀྱི་རི་ལ་གནས་བཅས་པ་ཉིད་ནི། ཤར་གྱི་རི་བོ་པ་༼༧༽དང་། ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་པའོ། །གནས་བརྟན་འཕགས་པའི་རིགས་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ནི་གནས་བརྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་གངས་རི་བཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། གངས་ཀྱི་རི་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཅུང་ཞིག་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟ་བར་བྱུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་༡༠བའོ། །དེ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་ནི་ཡོད་དེ། འདས་པའི་ལས་དང་འབྲས་བུ་མ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ལ་ལ་ནི་མེད་དེ། གང་འབྲས་བུ་མྱོང་ཟིན་པ་དང་། མ་ཡེངས་པ་དག་གོ །ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་༼༡༡༽བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ལས་གང་ཅུང་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། འབྱུང་བ་དང་། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བས་རྒྱུར་༼༡༢༽སྨྲ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་ཁ་ཅིག་མུ་རུནྟའི་རི་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མུ་རུནྟ་བ་ཀ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་པའི་རིགས་ཉིད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི་གནས་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་ནི་གནས་མའི་བུ་སྟེ། དེའི་རིགས་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ནི་གནས་༼༡༣༽མའི་བུ་ལའོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་༡༤མཆོག་པའོ། །བཟང་པོའི་ལམ་པའི་སློབ་མ་ནི་བཟང་པོའི་༼༡༥༽ལམ་པའོ། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་བཀུར་༼༡༦༽བ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཨ་པནྟའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཨ་པནྟ་ཀ་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རི་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་པའོ། །ཤཱ་སུའི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལས་རྗེས་སུ་སྟོན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལ་སྲིད་མི་འབྱུང་བར་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མང་སྟོན་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་སྦས་ཀྱི་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཆོས་སྦས་པའོ། །རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་དམིགས་པའི་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་པས་ན་ཆར་བཟང་འབེབས་པའོ། །དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་འོད་སྲུངས་༡༧པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་བླ་མ་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཁ་ཅིག་ན་རེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་གང་ཟག་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕོ་བར་༡སྨྲ་བའོ། །དེ་རྣམས་ལས་སྔར་བསྟན་པའི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང་། ཕྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། མང་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་མཆོག་པ་དང་། འོད་སྲུངས་པ་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་པའི་ཅི་འདོད་པས་བརྟགས་པའི་བདག་དང་བདག་གི་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་གནས་མའི་བུ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་པ་ལྔ་ནི་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་ནི་ཕུང་པོ་དག་ལས་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ནི་སྡེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད། གཞན་ཡང་༡༥༤སྡེ་པ་ཐ་དད་དུ་བསྡུས་པ་ཞེས་སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་མཛད་༡༥༦་པར་སོ་སོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གསལ་བར་སྣང་ངོ་། །བར་༡༥༦འདིར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་བརྒྱད་རྩ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་སུ་ན་ཡ་ཤྲཱིས་མཛད་པ་༡༦༡ཡོད། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གང་གིས་མཛད་མི་གསལ་༡༧༢བར། ད་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ། ཡོན་ཏན་དོན་དུ་གཉེར་བས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལ་༡ཕྱགས་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་གོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །བསོད་༢སྙོམས་པ་ཉིད་ནི་མགྲོན་དུ་འགྲོ་བ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་༣པ་ཉིད་ནི་གོས་བཞི་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཆགས་༤སུ་རྒྱུ་གྲོང་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་ལས་གཅིག་ཏུ་མི་རྙོགས་པ། བ་ཉིད་ནི་རྙོགས་པར་རྒྱུ་བ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྟན་གཅིག་ལན་མང་པོ་ལང་འདུག་བྱེད་ནས་མི་ཟ་བ། པ་ཉིད་ནི་ལན་གཉིས་སུ་འདུག་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཟས་མཆོག་པ་ཉིད་ནི་ཟས་མང་པོ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་ནི་ཟས་ལྷག་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དགོན་པ་ཉིད་ནི་གྲོང་མཐའ་གནས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་ནི་གཡོགས་པར་གནས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ནི་གཡོགས་པ་དང་ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ནི་གཞན་དུ་གནས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཙོག་པུ་པ་ཉིད་ནི་ཉལ་བ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་དག་གི་རྣམ་པ་དུ་ཡིན་པ་དང་། ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དང་། གང་གིས་འཇིག་པ་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་སྣང་ངོ་། །གནས་བརྟན་༡༧ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོའི་ཨ་བ་དཱ་ན། དུས་སུ་བྱུང་བའི་གཞོན་ནུ་གསེར་མདོག་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བས་ན་བདག་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས་ཐ་ན་སེམས་ཀྱིས་སྨད་པ་ཙམ་ཡང་མི་བྱའོ། །གྲགས་པ་མེད་པས་འཇིགས་པས་གཞན་དག་ལ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་བསྒྲགས་པར་མི་བྱའོ། །བདག་ཉིད་བདེ་བར་འདོད་ན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དབྲོག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་བློན་པོ་རབ་གཏུམ་གྱིས་ཚོང་དཔོན་ཉི་མའི་བུ་གཞོན་ནུ་གསེར་མདོག་ལ་བུ་མོ་ཀཱ་ཤི་མཛེས་དགའ་མ་བསད་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཏེ་གསལ་ཤིང་དུ་བསྐྱོན་པར་བརྩམས་པ་ན་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་བཏུལ་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྣང་ངོ་། །ཀུན་ལའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར། འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཤོ་ཀ་ན་ཚོད་གསུམ་གྱི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་ལ། དེ་ལ་ན་ཚོད་དང་པོ་ལ་ནི་འདོད་པའི་ཨ་ཤོ་ཀར་གྱུར་ཏོ། །ན་ཚོད་གཉིས་པ་ལ་ནི་གཏུམ་པའི་ཨ་ཤོ་ཀར་གྱུར་ཏེ། གང་གིས་བཙོན་ར་བཟང་པོ་བྱས་ནས་སྐྱེ་བོ་བྱེ་བའི་སྲོག་བརླག་པར་གྱུར་ཏོ། །ན་ཚོད་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཨ་ཤོ་ཀར་གྱུར་ཏེ། གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་སྤྱན་ཕྱེའོ། །ཞེས་དང་། དེའི་སྲས་བྱ་ཀུ་ན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལའི་མིག་དང་འདྲ་བས་དེ་ལྟར་གྲགས་པ་སྐར་རྒྱལ་སྲུང་མ་དང་འཁོན་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཡི་གེར་བརྫུས་པ་བཏང་ནས་མིག་གཉིས་འབྱིན་པར་བྱས་པ་དང་། གནས་བརྟན་གྲགས་པས་དེའི་རྒྱུ་རི་དྭགས་སྔ་ཕྱི་མིག་ཕྱུང་བ་དང་། སླར་ཡང་བདེན་ཚིག་གིས་མིག་སྔོན་བཞིན་དུ་གྱུར་པ། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བར་བྱིས་བའི་དུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཕྱུང་བ། སླར་འགྱོད་དེ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་སྤྱན་བཅུག་པས་མཛེས་པ་དང་། སླར་སོས་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྒྱས་པར་བསྟན་སྣང་ངོ་། །སངས་༢༤༠རྒྱས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལོན་པ་ན་ཡུལ་ཤི་བི་ཀ་ཞེས་བྱ་༢༤༤བར་འཕགས་པ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་འཁོར་རྣམས་ལ་གདམས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་དུ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་། བསྟན་པ་གནས་ཚད་སོགས་སྣང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱའི་དུས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་མ་བདུན་གྱི་རྟོགས་༢༤༤བརྗོད་སློབ་དཔོན་གསང་བ་བྱིན་གྱིས་མཛད་པ་༢༥༢དང་། བསླབ་པ་བཅུའི་ཆོ་ག་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནས་མཛད་༢༥༣པ་དང་། ཡེ་དྷརྨཱའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་༢༥༤མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དོ།། །། ༈ བསྲོ་ཁང་བྱ་བའི་གྲམ་པ་ནི། རྡོ་གྲམ་པ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས། མི་རྨྱ་བ་ནི་མེའི་དུགས་ཀྱིས་ལུས་རྨྱ་བ་སྟེ་ཉམ་ཆུང་བར་འགྱུར་བས་ན། དེ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནང་གོས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་དཀྲིས་ནས་བསྡད་པ་མེ་ཧ་ཅང་ཚ་བས་བརྒྱལ་གྲབ་ལྟ་བུ་ནི་འབོགས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱེ་དང་ཡུངས་མ་དག་མེར་བླུག་གོ །ཁྱེའུ་སུས་ནི་ཐུར་མ་སྟེ་ཉམས་དམན་ན་ཟས་ཐུར་མས་བསྙོད་དེ་སྦྱིན་པའོ།། །། ༈

ལག་སོར་ཟླུམ་པོར་འཇས་པ་ནི། ལག་སོར་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟ་བུར་ཟླུམ་པོར་འཇས་པ་དང་། མཆུ་མེད་ནི། མཆུ་གཉིས་མེད་པའོ། །རྨ་མཚན་ཅན་ནི། ལུས་ལ་ཁབ་ལ་སོགས་པས་བཙགས་ཏེ་སྣག་ཚ་ལ་སོགས་པས་ཁྱི་རྗེས་ལ་སོགས་པའི་མངོན་མཚན་བཏབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །སྨད་འཆལ་ནི། བརླའི་ཕྱོགས་རླུང་གིས་ཉམས་པ་དང་། རྟེན་ཕྱེ་ནི། ལག་པ་གཉིས་ལག་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བཞིས་འཕྱེ་བ་དང་། ཡ་ཟ་མ་ལུག་ནི་ཟོས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཞུ་བར་ཐུར་དུ་འབྱུང་བ་དང་། གཏའ་གམ་ནི། ལང་ཚོ་མ་བབ་པར་རྒས་ཉམས་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ།། །། ༈ འདུལ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། དེ་ནས་རབ་གུས་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །བླ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་དང་། བསམ་གཏན་ཀློག་པའི་ལས་དག་གིས། །ལུས་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བར་བྱ། །ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི། །བསམ་པ་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། སྡོམ་པ་ལྷག་མ་མེད་གཅོད་དང་། །དགེ་འདུན་ལྷག་མས་དེ་ལྡང་དང་། །དེ་བཞིན་གང་ཟག་ལྷག་མ་ཅན། །ལྟུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས། །དང་པོར་ཕས་ཕམ་གསུངས་པ་ནི། །བཞི་ཡིན་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ཕྱིར། །འདི་དག་གང་རུང་བྱུང་ན་ནི། །དགེ་སློང་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྒྲ་དབྱངས་ཆུང་ངུས་སྟོན་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་བྱ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །དབྱངས་ནི་མངོན་པར་མི་ཤེས་ན། །དབེན་པར་སློབ་པ་བཀག་པ་མེད། །སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་མཛེས་ཕྱིར་ཏེ། །ཉོན་མོངས་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མིན། །ཞེས་དང་། བསླབ་པ་རྗེས་བསྲུང་བརྩེ་ལྡན་གྱིས། །ཤིག་རྣམས་དལ་གྱིས་བཟུང་ནས་ནི། །བསྡུས་ནས་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པའི། །བུ་གར་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་གཞུག །ཅེས་དང་། ཁྲིམས་ལྡན་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་དང་། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སེར་སྣ་མེད། །དུས་སུ་འདོམས་པའི་བླ་མ་ནི། །བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་ལྡན། །གནས་པའི་ཚུལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཅན། །དུལ་ཞིང་བཟོད་དང་ལྡན་པ་དང་། །བླ་མ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་གུས། །ཞེས་དང་། དགེ་སློང་མདོ་སོགས་མཁས་པ་ལས། །ལམ་ཕྱེད་འོངས་པ་ཐོས་པ་ནས། །ཇི་སྲིད་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ། །བ་དན་བསྒྲེངས་སོགས་སྔོན་འགྲོ་བས། །གཎྜི་བརྡུངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས། །རང་གི་ནུས་པས་བསུ་བར་བྱ། །འོངས་ནས་དགའ་བས་རྙེད་པ་ཡང་། །དེར་དབུལ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་ཐོབ། །གནས་ཁང་འདུག་སྟན་མལ་སྟན་རྣམས། །དེ་དག་གུས་པས་རྟག་ཏུ་དབུལ། །ཞེས་དང་། སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །བཀའ་ཡང་མངོན་པར་བྲི་བ་སྟེ། །རྙིངས་སམ་བརླག་ན་དགེ་སློང་གིས། །སླར་ནི་གསོ་བར་འོས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། མཆོད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་གྲིབ་མ་དང་། །མཎྜལ་ཡང་ནི་འགོམ་མི་བྱ། །དགོས་པ་ཆེད་དུ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །ཚིགས་བཅད་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ་འགོམ། །ཞེས་དང་། དེ་རྗེས་མི་རྟག་རྣམ་པའི་ཚུལ། །སྟོན་བྱེད་ཆོས་ཉན་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །འདི་དག་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་བ་དང་། །མྱ་ངན་དག་ཀྱང་བསལ་ཕྱིར་རོ། །གང་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི། །རྐྱེན་གྱིས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །རྩྭ་རྩེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཡི། །ཟིལ་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་གོ །ཞེས་དང་། ཁང་བཟང་དག་གི་ངོས་དག་ཏུ། །ཐུབ་པའི་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་རབས་བྲི། །དཔེར་ན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་དང་ནི། །ཟླ་འོད་བཟོད་པར་སྨྲ་ལ་སོགས། །གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་འདུལ་བ་ལས། །འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་དད་འཕེལ་ཕྱིར། །རི་མོའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པ་འདི། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་ལེགས་པར་གནང་། །ཞེས་དང་། བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་ལྷུན་པོའི་ཚད། །སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་རྒྱལ་བར་མོས། །ཟུར་བཞི་ལོགས་མཉམ་མཛེས་བྱས་ནས། །བང་རིམ་ལ་སོགས་གཞན་རིམ་བཞིན། །དེ་ཡང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །འབྲས་བུའི་རིམ་པ་གདུགས་ཀྱི་ཚད། །མཆོད་རྟེན་བྱི་བོ་ཡོན་ཏན་ཅན། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འོས། །འདི་ཡི་མཐར་ནི་སྟོན་པ་ཡི། །གདུགས་ཀྱི་ཚད་ལ་ངེས་པ་མེད། །བརྒྱ་ལྷག་རི་བ་བྱེ་བ་སྙེད། །མཆོད་རྟེན་ཡང་ནི་བྱ་བར་འོས། །དམན་པ་བསེ་རུའི་སྤྱོད་པ་ལས། །གདུགས་ནི་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། །དེ་ལ་ཆར་ཁེབས་མེད་པ་དག །བྱི་བོ་ཞེས་ནི་ཐོས་པ་ཡིན། །ལོགས་དག་ཏུ་ནི་སློབ་མ་ཟུང་། །སྟོན་པའི་མཆོད་རྟེན་དབུས་སུ་སྟེ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གྲལ་རིམ་བཞིན། །ཅེས་སོ།། །། ༈

འདུལ་བའི་བསྟོད་པའི་ས་བཅད་ལ་ཀླད་དང་། གཞུང་དང་། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ། ཁེངས་པས་བསྐྱུང་བ། གཉིས་པ་ལ། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་བསྟོད་པ། བསྲུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟོད་ཇི་ལྟར་ཆུ་ལོན་པ། བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟོད་པ། བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་བསྟོད་པ། དཀོན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་སངས་རྒྱལ་མི་བཞུགས་པ། དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་འཇོག་བྲལ། སྟོན་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་བསྟོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བས་ཀྱང་བླ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་གང་ལ་པ། མཆོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བསྟོད་གང་ཞིག་པ། ཁྱད་པར་གསོད་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་འདི་ན་པ། ད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་སོ་སོར་ཐར་པ་བ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་བཅུའོ། །འདིའི་སྐབས་ཀྱི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤང་བ། སྨྱིགས་མའི་ཚལ་ལྟ་བུ་དེ་ལས་འདས་ཤིང་རང་བཞིན་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤང་བ། ཨ་མྲའི་ཚལ་ལྟ་བུ་དེ་ཉམས་པ་ན་རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཁྱད་དུ་བསད་ཅིང་། བསླབ་པ་དྲལ་བ་དེས། དེ་ལས་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞན་དབང་ལྟ་བུ་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ན། བཅས་པ་ཕྲ་མོའང་བག་ཡངས་སུ་མི་བྱའོ།། །། ༈

གང་གིས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་ཡང་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ལྟ་བུ་དང་། །རབ་རྒྱས་པདྨ་གསེར་མདོག་དང་འདྲའི་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱང་བྱིན། །མ་ལུས་དོན་གཉེར་རབ་དགར་མཛད་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བརྙེས་པ། །ཆོས་འདུལ་ཞི་པའི་དོན་དུ་སྟོན་མཛད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཐོས་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་ངེས་པར་སྒྲོལ་འགྱུར་ཞིང་། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་བཅད་ནས་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་པ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ་བ་ཡི། །གཟིངས་གྱུར་གཅིག་བུ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་ལ་འདུད། །གང་ཡང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཡོན་གནས་དམ་པར་གང་གྱུར་པ། །ཅུང་ཟད་ཕུལ་ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་འགྱུར་བ། །བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་འོས་བདེ་གཤེགས་སྲས་ལ་རབ་ཏུ་བསྔགས། །གང་ཟག་བརྒྱད་མཆོག་ལེགས་སྤྱོད་ཀྱིས་བརྒྱན་འཕགས་ཚོགས་རྣམས་ལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས།། །། ༈ ཚིག་གསུམ་བར་མ་ཆད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས། གོང་ལྔའི་ལས་ཆོག་གི་མཐའ་དཔྱོད་རྣམ་རྒྱལ་གསེར་མདོག་ལས། གཞུང་ལུགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་པ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་གྱི་ལས་ཆོག་ཏུ། དགེ་བསྙེན་ཙམ་དུ་བསྒྲུབས་ན་འདིར་བསླབ་པ་དང་དུས་གོ་བརྗོད་ཚིགས་ཕྱི་མ་སྦྲགས་ནས་བསྒྲུབས་ན་འདིར་བརྗོད་མི་དགོས་ཏེ། ཚིག་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཁོངས་སུ་སྔ་མ་སྔ་མའི་བསླབ་བྱ་དང་། དུས་བསྒོ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་དེང་སང་ཞྭ་ལུ་དང་ངོར་སོགས་ན་ཚིག་གསུམ་རིམ་གྱིས་འབོགས་པའི་ཚེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པ་བརྒྱད་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་ལ་དུས་གོ་བསླབ་བརྗོད་གཉིས་ཀ་མཛད་པའང་ཚིག་ཚོགས་ཆེ་བ་ལས་དགོས་པ་ལྷག་པོ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སྣང་བ། སྤྱིར་ཚིག་སྔ་མ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཞེས་ཚིག་སྔ་མ་གཉིས་གཏན་ནས་མ་སོང་ཡང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་མོད། འདིར་ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་སློབ་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྡོམ་པའི་དངོས་གཞི་སོ་སོར་སྦྱིན་ན། དེའི་བསླབ་བྱ་མཇུག་ཆོག་བརྗོད་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཅིང་། ཅིས་ཀྱང་མི་རུང་ན་དངོས་གཞི་ལའང་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལས་ཆོག་ཏུ། དགེ་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་ཚང་བར་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་པར། དེ་ནས་དགེ་སློང་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུས་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དུའང་རུང་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ཀྱི། དུས་དེ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ན་མཇུག་ཆོག་མི་ཤེས་པར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བསླབ་བྱ་འདུ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་དགོས་ན་སྡོམ་པའང་འདུ་བས་ཅིའི་ཕྱིར་དགོས། དུས་གོ་ནི་དུས་ཚིགས་སྔ་ཕྱི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ཆེད་ཡིན་པས་འདུ་བའི་རྣམ་གཞག་བྱར་མེད། ཡོད་ན་ཉི་དྲོས་ཉི་ཤར་དུ་འདུ་སྟེ། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། དེས་ན་གནད་ཀྱི་དོན་ནི། ཕྱག་ལེན་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་། ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་དུས་ཆོས་ཀྱི་སྐབས་ལྟ་བུར་ནི། དགེ་ཚུལ་བསྒྲུབས་ནས་ཞག་གཉིས་གསུམ་གྱི་མཚམས་སུ་བསྙེན་རྫོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་བར་གྱི་ངོ་སྐལ་བསླབ་བྱ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བསླབ་བརྗོད་ཅིས་ཀྱང་འཐད་ལ། དུས་གོ་ནི་གསུམ་ཚན་དུ་བཅད་པ་དེ་ཚོགས་འདུ་སོགས་ལ་འགྲོ་སྲོལ་མེད་ཕྱིར་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་ལས་བརྒྱའི་འགྲེལ་བར། འདིར་དེ་མ་ཐག་རབ་བྱུང་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གྲིབ་ཚོད་རིག་པར་བྱ་བ་མ་གསུངས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་སྡོད་ན་བྱ་དགོས་སོ། །གསུངས་ཏེ་འདུལ་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་མི་སྣང་ནའང་དོན་ལ་ཐོབ་པ་འདྲའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དོན་ལའང་འཐད་དེ་དགེ་བསྙེན་ལའང་བསླབ་གྲལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་བརྗོད་མི་དགོས་པ་ནི་མ་གསུངས་སོ། ། ༈

བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དུས་གོ་ལས། ཀྱེ་མ་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན། །མཁན་སློབ་ཁྱིམ་པས་བྱེད་པ་དང་། །སྡོམ་པ་གཏོར་མས་ལེན་པ་དང་། །དུས་གོ་ཧོར་ཟླས་བྱེད་པ་མང་། །ཞེས་པའི་དུས་གོ་ཧོར་ཟླས་བྱེད་པ་ནི། འདུལ་བ་རང་གི་དུས་ཚིགས་ལྔ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དོར་ནས་ཧོར་ཟླ་ཁོ་ན་དང་། ཡར་ངོ་སྔོན་འགྲོས་བྱེད་མཁན་ཁ་ཅིག་ལ་དགོས་ཀྱི། སྤྱིར་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་མི་རུང་བ་ཙམ་ནི་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་བདག་གི་བླ་མ་རྣམས་ཧོར་ལུགས་ཀྱི་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་ལོ་མགོར་བཞེད་ཅིང་སོགས་དང་། ལས་བརྒྱའི་འགྲེལ་པར། ཁ་ཅིག་བྱི་བ་ལོ་སོགས་རྒྱ་ནག་གི་ལུགས་ཡིན་པས་མི་འཐད་ཟེར་མོད་ཀྱི། རྒྱ་གར་ན་བྱི་བ་ལོ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་མཛད་ཀྱི། རྒྱལ་པོའི་ལོ་རྩིས་ཀྱི་རྗེས་ལ་འབྲངས་པས་དེའི་ལོ་ཚིགས་གོ་དགོས་ཏེ། སོགས་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་དངོས་སུ་གསུངས་ཤིང་། བོད་ལ་དེ་འདྲ་མེད་པས་རྒྱ་ནག་དང་མཐུན་པའི་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་པར་ཤུགས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་གོ་ལས། དུས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པས་ད་ལོཆྒཻའི་ལོ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལོ་རྒྱ་ནག་དང་སྦྱར་ཏེ་རུང་ན། ཟླ་བ་ཧོར་ཟླ་བཞིར་བཞག་ནས་འདུལ་པའི་དུས་ཚིགས་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རུང་། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བས། ཧོར་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རྟ་ཟླ་ནས་ལོ་མགོ་འཛིན་པས་དེ་ལ་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་བྱེད་ཅིང་། དེང་སང་བོད་ན་ཧོར་ཟླ་འདི་གྲགས་ཆེ་བས་འདི་གཞིར་བྱས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་མཁས་པ་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྡོམ་པ་གཏོར་མས་ལེན་པ་ཞེས་པ་འདི་ལ། ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེའི། སྔགས་རྙིང་མ་ཁ་ཅིག །མདོ་དབང་གི་ཉན་ཐོས་སྐབས་ལ་ཟུར་ཟ་བར་འཆད་ཅིང་དེ་མིན་ཚུལ་གྱི་རྩོད་སྤང་མང་དུ་བྱུང་ཡང་དགོས་པ་མི་སྣང་སྟེ། མདོ་དབང་གི་དེར་གཏོར་མས་ལེན་པར་བཤད་པ་གང་དུའང་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེར་ཟུར་ཟ་བ་ཡིན་ན་སྡོམ་པ་དབང་གིས་ལེན་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གསུངས། དེས་ན་ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙཱ་བས། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁན་སློབ་བྱེད་ཅིང་ཧོར་འདྲས་ཁ་སྐོང་སྡོམ་པ་གཏོར་མས་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་བསྒྲུབ་བྱ་ཐག་རྒྱས་འཇལ་བར་བྱེད་སོགས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི་འདུལ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཞལ་འདྲིས་ཆུང་བའི་དྭགས་ཤངས་ཞི་གཅོད་པ་ཁ་ཅིག་དང་། ས་དགེ་ལུགས་འཛིན་གྱི་བླ་མ་དང་འབུལ་སྡུད་པ་ཐོས་པ་ཆུང་ཞིང་སྙིང་ཁམ་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་ཁམས་སོགས་མོན་ཀོང་སོགས་ཀྱི་དབང་རྟུལ་འདྲ་བར་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་གདིང་བ་གཏད་རྗེས་སོ་སོའི་ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡིན་གྱི་གཏོར་མ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་བཀའ་བསྒོས་པའི་རྗེས་སུ་ཁྱོད་ཆོས་སྐྱོང་ཆེ་གེ་མོ་འདིའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ་ཞེས་བརྡ་སྤྲད་པའི་གཏམ་རྣ་ཐོས་སུ་མ་ཟད། ཕྱིས་ཀྱང་ཐོར་བུ་བྱུང་བ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་ངག་རྒྱུན་སྣང་བ་སྔ་དུས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་དབང་ཟ་བར་བྱུང་བར་བུ་སྟོན་ཡབ་སྲས་ཐུགས་མ་རངས་པའི་ཟུར་མདའ་འཕེན་པར་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་ལས་ཞུ་ལན་འབུལ་ཅི་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཕྱིས་སུའང་ཡིད་སྲུབས་བདག་པོའི་ཕྲིན་ལས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་མང་དུ་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ།། །། ༈

འདུལ་བའི་སྐོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བའི་ལེའུ་དང་པོ་ལས། །ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་བཅུ་བཞི་ནི། མི་འདུག་པར་འགྲེངས་མ་ཡིན། གང་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན། འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བ་མ་ཡིན། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན། ཉམས་པ་མ་ཡིན། མཚམས་མེད་བྱས་པ་མ་ཡིན། ས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན། འཁྲུལ་བཅས་མ་ཡིན། མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན། དཀོན་མཆོག་གཞན་མ་ཡིན། རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན། མཚན་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བཅུ་བཞི་ལས། ཆོས་ཕྱོགས་པས་ལས་བྱེད་ན་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་གཏོགས་ས་གཞན་བཅུ་གསུམ། ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པས་ལས་བྱེད་ན་སྡིག་ལྟ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གཞན་བཅུ་གསུམ་ཚང་དགོས་ལ། འདིར་ཆོས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི། དཔེར་ན་གང་ཟག་གཅིག་ལ་བསྐྲད་ལས་བྱེད་ན་བསྐྲད་བྱ་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུན་པ་དང་ཡང་དག་འབུལ་མཁན་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ་ལས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་དགོས་པ་དང་། ལྟ་བ་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་སྡིག་ལྟ་ཅན། ས་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་ཉེར་གཉིས་ཏེ། སྤོ་སྤྱོད་མགུ༣། མགུ་སྤྱོད་སྤོ༣། སྤོ་ལྡན་༣མགུ་ལྡན༣། ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་། མཐུན་པ་སྦྱིན་པ། བསླབ་པ་སྦྱིན་པ། བསྡིགས། སྨད། བསྐྲད། ཕྱིར་འགྱེད་པ་གནས་དབྱུ ང་གསུམ་མོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁས་བླངས་བ་དེ་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་ཐ་དད་པར་གནས་པ་དང་། བཤགས་བྱ་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཚུན་ཆོད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ནི་འཁྲུལ་བཅས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལྟུང་མཐུན་བྱིན་རླབས་སོགས་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་པ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་མི་བཅོས་པ་མ་ཡིན་པའོ། ། ༈ མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཞེས། དང་པོ་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་ནི། མཚམས་ནང་དེའི་དགེ་སློང་ཁ་བསྐང་བར་འོས་པས། ལུས་སམ་འདུན་པས་མ་འདུས་པ། སྨྱོན་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་གནས་པས་ངེས་པ་ཤེས་སམ་འཁྲིགས་པ། དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ། གསོལ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ཐོས་པ་ཡིན་པའོ། །དེ་དང་མ་བྲལ་ན་ལས་མི་ཆགས་པས་མ་འདུས་པ་དང་འདུ་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་འདུས་པ་ཕྱིར་ཟློག་གི་མི་མཐུན་པ་ནི། ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ། སྤྱོད་ལམ་མ་ཉམས་པ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། དག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་འདུལ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ། ནང་ཞེ་འགྲས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་དགེ་སློང་གིས་ལས་འདི་བྱ་བར་མི་འོས་སོ་ཞེས་བཟློག་ན་ལས་མི་ཆགས་མོད་ཀྱི། དེ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་བཟློག་པ་ཡང་མེད་དོ། ། ༈ གྲངས་ཚང་བ་ནི། དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་པས་ལས་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ས་གའི་ལྷས། ཡུལ་དབུས་སུ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས། །བཅུ་ལས་ཉུང་དུ་མི་རུང་སྟེ། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ནི་བསྙེན་རྫོགས་ཕྱིར། །ལྔ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་བསྣན་པས་ལྔ་ཡན་ཆད་དུ་ཚང་བ་ཞིག་དགོས་ཤིང་། གལ་ཏེ་བཞི་ནི་ལས་བརྗོད་མཁས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི། །བསྙེན་རྫོགས་མ་སྨད་གྱུར་པ་སྟེ། །ལྷ་ཡིས་ཀྱང་ནི་ཕྱག་བྱར་འོས། །ཞེས་སོ། །དབུས་མའི་མཚམས། མདོར། ཤར་དུ་ནི་ལི་ཁ་ར་ཤིང་འཕེལ་གྱི་མདུན་གྱི་ནགས་ཀྱི་ཁ་ར་ཤིང་ཚང་ཚིང་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ལྷོར་ནི་འདམ་བུ་ཅན་གྱི་ལྷོ་ན་ཆུ་ཀླུང་དེ་ཞེས་བྱའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་བྲམ་ཟེའི་གྲོང་ཀ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཀ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སོ། །བྱང་དུ་ཨུ་ཤི་རིའི་རི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེས་སོ།། །། ༈

སློབ་དཔོན་ནི། གསང་སྟོན་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་དང་། ཀློག་པ་སྟེ་བཞི་ལས་འདིར་སྔ་མ་གཉིས་སོ། ། ༈ ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་པ་ལྔ་ཕྲུགས་ཉེར་གཅིག་གི་སྡོམ་ནི། ལོ་བཅུ་ལོན་དང་མཁས་པ་དང་། །རིགས་དང་གསལ་དང་འཛིན་འཇུག་དང་། །སློབ་དང་སློབ་འཇུག་རྣམ་གཉིས་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་གཉིས་རྣམ་པ་གསུམ། །སློབ་དང་མི་སློབ་བྱུང་ཤེས་དང་། །གནས་འཆའ་འཆར་འཇུག་ལྟུང་བ་ཤེས། །ལྷོ་ལི་རི་ལ་རྒྱུ་བ་ཡི། །སྡེ་ཚན་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། །ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དང་། ནད་གཡོག་དང་། འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤོང་བ་དང་། གནས་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་འདོར་བ་རང་གིས་བྱེད་པའམ། གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ནུས་པ་ལོ་བཅུ་ལོན་གྱི་ལྔ་ཚན་ལྔ་ནི་དང་པོའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། སྡུག་བསྔལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ་ནི་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་ན་བའི་གཡོག་བྱེད་དམ། བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱ་བ་འདིས་བདག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་འགྱོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་མིན་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལས་བསླངས་པ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་འགྱོད་པ་དེ་སེལ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཡན་ལག་འདིས་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་ལ་མཁས་པ་ཉིད་བསྟན་ཅིང་། གནས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསམ་པས་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན། གང་ལ་ཡན་ལག་བཞི་པོ་དེ་ནི་རང་ལ་མེད་ན་གཞན་ལ་བྱེད་དུ་གཞུག་པས་ནི་མི་རུང་སྟེ། གཞན་ལ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ནི་བསྒོ་བས་སོ། །འདུལ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་། མངོན་པ་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྔ་ཚན་གཉིས་པའོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པ་དང་། མང་ཐོས། ཚུལ་ལྡན་ནི་ལྔ་ཚན་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བ་ནི་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་མ་འདྲེས་པར་འབྱེད་པར་ནུས་པ་ནི་མཁས་པའོ། །སྡེ་གསུམ་རིག་པ་དང་ཐོས་ཚུལ་བསྣན་པ་ནི་ལྔ་ཚན་བཞི་པའོ། །ཚད་མ་གཉིས་དང་། ལུང་གི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ནི་རིག་པའོ། །སྡེ་གསུམ་གསལ་བ་དང་། ཐོས་ཚུལ་བཅས་ལྔ་ཚན་ལྔ་པའོ། །ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་ཏེ་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསལ་བའོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་འཇུག་ནུས་པ་དང་ཐོས་ཚུལ་བཅས་ལྔ་ཚན་དྲུག་པའོ། །སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཛིན་དུ་འཇུག་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སོགས་གསུམ་དང་ཐོས་ཚུལ་བཅས་ལྔ་ཚན་བདུན་པའོ། །དེའང་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བསླབ་གཞི་ཐམས་ཅད་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཀ་ཡང་ལྷག་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དེར་སློབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཐོས་ཚུལ་ལྔ་ཚན་བརྒྱད་པའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་བསླབས་ནས་གཞན་སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་ནི་སློབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། འདུལ་བ་དང་། སོ་ཐར་ལ་སློབ་པ་གསུམ། ཐོས་ཚུལ་བཅས་ལྔ་ཚན་དགུ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདུལ་བ་ལས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ལྷག་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞི་རྣམ་པར་བཤད་པར་གྱུར་པ་རྣམ་འབྱེད་དང་། ཕྲན་ཚེགས་དང་། གཞི་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པར་གཏོགས་པའི་བསླབ་གཞི་རྣམས་སོ། །དེ་གསུམ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག་པར་ཐོས་ཚུལ་བསྣན་པ་ནི་བཅུ་པའོ། །གང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་སྐབས་མེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ལྡན་དང་། བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཤེས་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའོ། །དད་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། ཐོས་པ། གཏོང་བ། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་ལ་སེམས་དང་བ་དང་། རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མཐོ་བ་སྤང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་འདུལ་བ་ཐོས་པ་དང་། མ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། དེ་ཤེས་མཐོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྔ་ཚན་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདུལ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཤེས་པ་སྟེ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །མཐོང་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལྟ་བའོ། །དྲན་པ་ལྡན་པ་དང་། མང་ཐོས་ཚུལ་ལྡན། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྔ་ཚན་དང་པོ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞིའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡང་དག་སྤོང་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་ཐོས་དང་། ཚུལ་ལྡན། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྔ་ཚན་བར་པ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་འདུ་འཛི་དང་སེམས་རྣམ་གཡེང་ལས་དབེན་པའོ། །མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་ཐོས། ཚུལ་ལྡན། བརྩོན་འགྲུས། ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལྔ་ཚན་ཐ་དད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ། །བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་དང་པོའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་མང་ཐོས་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་འདུལ་བ་ལ་གནས་པར་སྟོན་ནོ། །སློབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ། ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན་སློབ་པ་སྟེ་གང་ཟག་བདུན་གང་རུང་ངོ་། །ཆོས་བཟོད་དང་། སྒོམ་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅུ་བདུན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་མི་སློབ་པ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། འདི་གཉིས་ཀྱང་འདུལ་བར་གནས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་དེ་གཉིས་ནི་འཕགས་པ་ཡིན་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་པོ་དག་ལ་འདུལ་བ་གདོན་མི་ ཟ་བར་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། བཅས་པ་རྗེས་སུ་བཅས་པ་གནང་བ་བཀག་པ་ཤེས་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །གླེང་གཞི་དང་། བྱེད་རྒྱུ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པ་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལ་བྱུང་ལ་བཅས་པ་དང་། མ་བཅས་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས། དེ་ལས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་བཅས་པའོ། འདི་ལ་ནི་དགག་སྒྲུབ་གནང་བའི་བཅས་པ་གསུམ། སྔར་གནང་བའི་གཞི་ལ་བཀག་པ་དང་། བཀག་པར་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་རྗེས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དགག་པ། སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གནང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བཅས་ཏེ་བཅས་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འདོར་བའི་མུ་གསུམ། དགག་པའི་རྗེས་སུ་གནང་པ་བཅས་པ་སོགས་དྲུག་ནི་བཅས་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདོར་བའི་མུ་དྲུག་སྟེ་དགུའོ། །ཅི་དགར་སྤྱད་པའི་ཡུལ་ལ་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་པར་གནང་བ་ནི་གནང་བའོ། །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་གཞི་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བཀག་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། མི་གཅོད་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། སྨྲ་བ་པོ་དང་། རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། མཁན་པོ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ན། གནས་འཆར་འཇུག་ནུས་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅུ་དགུ་པའོ། །འདུལ་བ་ལས། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གཉིས་པོ་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་དོ། །སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལེགས་པར་འཇོག་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དང་། བྱ་བ་དག་ལ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་སྟོན་པའོ། །གནས་དང་བྱ་བ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་ནི་གནས་འཆར་འཇུག་ནུས་པའོ། །སྔ་མ་བཞིའི་སྟེང་། རེ་ཞིག་གནས་འཆར་འཇུག་ནུས་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་ཉི་ཤུ་པའོ། །རེ་ཞིག་པའི་བསམ་པས་གནས་དང་བྱ་བ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་ནི་རེ་ཞིག་པའི་གནས་འཆར་འཇུག་ནུས་པའོ། །ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་དང་། ཡང་པ་དང་། ལྕི་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་རྒྱས་པར་ཐོབ་པ་ནི་ལྔ་ཚན་ཉེར་གཅིག་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་འདུལ་བ་མཐའ་དག་ཤེས་པའོ། །འདུལ་བ་ཤེས་པའི་སྟེང་དུ་སྡེ་སྣོད་གཞན་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྔ་ཚན་ནོ། །འདུལ་བ་རྐྱང་པ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་ལྔ་ཚན་དེ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པ་ལྔ་ཚན་གཞན་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྔ་ཚན་ལྟ་བུ་ལྔ་པ་རང་དབང་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་གཞན་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ནི་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འཛིན་འཇུག་དང་། སློབ་འཇུག་ལྟ་བུའོ། །རང་ཉིད་ཀྱི་ལྔ་པའི་གཞི་མ་བྱེད་ཅིང་། ལྔ་པ་གཞན་བྱ་ཁ་སྐོང་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པ་ནི་ཡན་ལག་རང་དབང་ཅན་ཏེ། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་གཞག་པ་ལྟ་བུ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ལྔ་ཚན་གྱི་གཞི་མ་མི་བྱེད་ཅིང་གཞན་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡན་ལག་རང་དབང་ཅན་མིན་པ་མང་ཐོས་ལྟ་བུ། བརྟན་མཁས་གཉིས་དང་ལྡན་པ་གང་ཟག་ལ་རང་དབང་དང་། གཅིག་ཤོས་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་མ་ལོན་པར་དེ་སྲིད་དུ་སློབ་མ་བཟུང་བ་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་དང་། རང་ཡང་མི་གནས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་གསུམ་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ནམ་ཡིན་ཏེ། ལྔ་ཕྲུགས་སུ་སྦྱར་བ་ཉེར་གཅིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དང་འདུལ་བ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ནི་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་གོ །ལོ་བཅུ་ལོན་ཞིང་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡང་ཤེས་པ་ནི་གནས་བརྟན་མཁས་པ་དང་། བཅུ་ལོན་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་ནི་བྱིས་པའོ། །ཞེས་སོ། ། ༈ ཡོངས་སུ་དག་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་སྐབས་ལས། སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་ནི། སྤྲུལ་པ་དང་། སྐྱེ་གནས། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ། འཁྱུད་ནས་ལྡང་བ། ཕྲག་དོག་ཅན། ཉམས་པ་མ་ནིང་སྟེ་ལྔ་སོགས་དང་། ཟས་འདི་པ་དང་ལྟ་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་སོགས་སོ། །གནས་པའི་བར་ཆད་སྐབས། ཤཱཀྱ་དང་མེ་པ་རལ་ཅན་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་མགུ་བར་མ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཏོ། །དེ་ཡང་སེམས་མགུ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་ནའོ། །དེའི་དོན་གྱིས་དགེ་བསྙེན་བསྒྲུབས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཟླ་བ་བཞིར་གནས་པ་ཕྱིན་ནོ། །ལོ་བཅོ་ལྔ་དང་བདུན་མ་ལོན་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་དང་། རིགས་དང་ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་ལ་སོགས་མཛེས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །རྒྱུད་ཚོགས་སུ་མ་འོས་པ་ཞེས་པ་བཞི་མི་རུང་སྟེ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་མཚམས་ཐ་དད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ཞུ་བར། བཙུན་པ་གསོལ་བ་གཅིག་དང་། ལས་གཅིག་གིས་གང་ཟག་བཞི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན་ལས་ཀྱང་བགྱིས་ལ། དགེ་སློང་དེ་དག་འདས་པ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་བར་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལཱི། ཡོད་དེ། ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་མཚམས་མནན་ཏེ་འདུག་ལ། གཉིས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག །གཉིས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཞག་སྟེ། ལས་བྱས་ནས་སོ། །ཞེས་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་བཤད། བྱེ་སྨྲ་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གཟུགས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ཕན་ཆད་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་འདོད་དོ། ། ༈

བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་བཅས་པ་བསྟན་པ། མི་མཐུན་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགག་པའི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ། ཉམས་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་གནས་མལ་གྱི་གཞི་བསྟན་པ། ཞར་ལ་ནན་བཀག་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་གྱི་བསླབ་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་དྲུག་གོ། །ཞེས་སོ། ། ༈ གནས་པ་སློབ་མའི་ཁྲིམས་ལ། གཤང་གཅི་སོ་ཤིང་དོར་བ་ཉེན་ཀོར་དང་བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཕྱག་བགྱིད་པ་བཞི་ནི་ཞུ་བར་མི་བྱའོ། །ལྷག་མ་མ་ཕུལ་སར་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ནི་གཉིས་ཏེ་ར་བས་བསྐོར་བ་དང་མ་བསྐོར་བའོ། ། ༈ གཅུགས་པའི་གཏམ་དག་གིས་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་གཏམ་འདྲེས་པའོ། །གང་དང་ལྷན་ཅིག་བག་ཕེབ་པར་གྱུར་ཅིང་ཡུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕེབ་པར་སྨྲ་བའོ། །གང་དུ་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་། ལམ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་དང་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་སྨོན་འདྲིན་ནོ། །གང་གིས་གང་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མེད་ཀྱང་དགའ་བ་ཡོད་པ་ནི་འགྲོགས་པ་ཤེས་སོ། །ཞེས་བཤད། ། ༈ ཕས་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་གཉེན་པོའི་ཆུ་ལོན། ཕམ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤང་བྱ་དེ་སྤྱད་པའི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་གཉེན་པོ་ཕམ་པར་གྱུར་ན་ཕས་ཕམ་མོ། ། ༈ ལུང་ཞུ་བའི་འགྲེལ་པར། ཀཪྵ་པ་ཎ་ནི་ཟོང་གི་ཁྱད་པར་ཏེ། དངུལ་ལས་བྱས་པ་གཟུགས་སུ་དོད་པ་བཙོང་དུ་རུང་བའོ། །ཞེས་དང་། གཞི་འགྲེལ་ལས། ཀཪྵ་པ་ཎའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། མངོན་མཚན་ཅན་ཡིན་ན་ནི་དངུལ་གྱིས་བྱས་པའོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། དབྱིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་རམ་དངུལ་ལས་མངོན་མཚན་ཅན་དུ་བྱས་པའི་རྫས་སོ། །མངོན་མཚན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པའི་མཚན་མ་ཅན་ཏེ། ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་དབྱིབས་ལ་མི་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བྱས་པའོ། །ཞེས་པ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་བཞི་ལས། གསེར་དངུལ་ལ་གཙོ་བོར་བརྩི་ལ། དེའི་དབྱིབས་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱ་གར་ནས་མ་ཏྲཾ་ཞེས་ཐོན་འོང་པ་འདི་ལྟ་བུའོ། ། ༈

མི་ཡི་ཆོས་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤངས་པས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་མི་ཆོས་བླ་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཁྲིམས་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཤད་པའི་ཕམ་པ་ལ་བརྒྱད་ལས། རེག་པ་ནི། གཞི་འདོད་ལྡན་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཚིམ་བདེ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཐུ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་པ་ལ། བསམ་པ་འཁྲིག་འདོད། སྦྱོར་བ་པུས་མོ་ནས་མིག་མན་ཆད་ཀུན་ཏུ་སྤྲད་པའམ་ནོམ་པའམ་ཉུག་པར་བྱེད་པ། མཐར་ཐུག་རེག་པ་དང་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། ཆགས་པར་གྱུར་པས་སྐྱེས་པ་མ་ཆགས་པའི་པུས་མོ་ཡན་ཆད་མིག་མན་ཆད། ནོམ་པར་བྱེད། ཉུག་པར་བྱེད། བདག་གིར་བྱེད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ལུས་བཀན་པ་ནི། གཞི་སྤྲད་དུ་རུང་བའི་སྐྱེས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག །བསམ་པ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་ལ་བསྒྲོད་དུ་རུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཕྱིར་ཟློག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་སུ། མཐར་ཐུག་ལུས་ཉལ་བའི་དོན། བཀན་པའོ། །འཆབ་པ་ནི། གཞི་དགེ་སློང་མ་གཞན་ལ་ཕམ་པ་བརྒྱད་པོ་གང་རུང་། བསམ་པ་བྱུང་བ་ཤེས་བཞིན། སྦྱོར་བ་འཆབ་པ་མཐར་ཐུག་ཉིན་མཚན་གྱི་མཐའ་སྟེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཚེ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བཟློག་པ་ནི། གཞི་དགེ་སློང་གནས་ནས་བྱུང་བ་བཟོད་པར་གསོལ་བར་ངེས་པ་དགེ་སློང་མས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་ལ། བསམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ཤེས་པར་གྱུར་པ། སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་དེ་བཟོད་པར་གསོལ་བར་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་པ། མཐར་ཐུག་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་གསུམ་པ་ལ་བསྒོ་བས་མི་གཏོང་ན་ཟློག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་ལས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། དགེ་སློང་མ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་པ་སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་གཞན་ལ་ཁྱོད་མ་ཆགས་པར་གྱིས་ལ། སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལས་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པ་ལ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། མཚན་མོ་དབྱར་ཁང་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཉིན་དབྱར་ཁང་ལས་བྲལ་བ་དང་། རྒྱང་གྲགས་རེའི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཡུལ་ཕྲན་མིན་པའི་ཆུ་བརྒལ་བ་སྟེ། འདི་བཞི་དགེ་སློང་མའི་གྲོགས་གཞན་མེད་པར་འགྲོ་ན་འགྱུར་རོ། །བསད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ཡིད་མཐུན་པ། བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ། རྒྱལ་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བུད་མེད་དེ་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་མཁན་མོར་བྱེད་ན་མཁན་མོ་ལ་དང་། གང་གི་ཚེ་ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཤི་བ་དེའི་རིགས་བརྒྱུད་མེད་པ་ལ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཐོབ་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་དབང་བའི་ནོར་མ་ཡིན་པ། རང་གི་དོན་དུ་ལན་ནམ་དེད་ཀྱང་རུང་བ་དང་། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མས་དགེ་སློང་མ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གང་ཡང་རུང་བས་བཟོད་པར་གསོལ་དུ་འཇུག་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གཏོང་ངོ་ཞེས་སམ། འདི་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱིས། དེ་དག་ལས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་སྤྱད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ལ་བཞུགས་པ་གཞམས་བསྒོ་གསལ་བརྗོད་ཀྱིས་ལན་གསུམ་པ་ལ་མི་གཏོང་ན་དང་། དགེ་སློང་མ་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དང་། མཚངས་འབྲུ་བ་དང་། རྩོད་པ་འགྱིད་པར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཟློག་པ་ན། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བརྗོད་ལན་གསུམ་ལ་དངོས་པོ་དེ་མི་གཏོང་ན་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་དང་། ཁྱིམ་པ་མོ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་མོ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་སློང་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ཤིང་འགྲེ་བར་གནས་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། རྩེ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྩབ་བྲལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་གནས་པ་ལ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཧ་ཅང་འདྲེ་ཞིང་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བསྒོ་བས་མི་ཉན་པ་ལ། གཞམས་བསྒོ་གསོལ་བཞིའི་ལན་གསུམ་པར་མི་གཏོང་བ་དེ་བུད་མེད་དང་བརྟེན་པའི་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་མ་བུད་མེད་དང་བསྡེབས་ཤིང་བཏང་ནས་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་ལ། དེར་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་འདི་སྐད་ཅེས། ཕོ་ནུ་མོ་ཁྱེད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱེད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འབྲི་བ་ཉིད་དུ་བྱའི། འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་གཉིས་བསྡེབས་ཤིང་གནས་པར་གྱིས་ཤིག དེ་ལྟར་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའི། འབྲི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྡེབས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་དགེ་འདུན་མས་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་པ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་ཡང་མི་གཏོང་ན་བུད་མེད་དུ་བརྟེན་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །སྤང་ལྟུང་སོ་གསུམ་ལ་ཐུན་མོང་བཅུ་དགུ་དང་། ཐུན་མིན་བཅུ་བཞི་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ། ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མ་ཞག་གཅིག་ལས་འདས་པར་འཆང་བ༡། ཆོས་གོས་བྱིན་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ལྔ་པོ་དག་ལས་གང་རུང་མི་བདོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་རྙེད་པར་གྱུར་པའི་ཉི་མ་དང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་གོས་དེ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བ༢། དཔྱིད་རའི་མདུན་རོལ་དུས་གང་ཡང་རུང་བར་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་ན་འབྱིན་པར་ཚོགས་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དང་༣། ཆོས་གོས་གཏན་པ་འབྱུང་བའི་དུས་དཔྱིད་རའི་ཉ་ལ་དགེ་འདུན་མ་ཆོས་གོས་གཏན་པ་འབྱིན་པར་ཚོགས་པ་མི་བྱེད་པ༤། རིན་པོ་ཆེ་དབྱར་ཁང་གིས་དགོས་དབང་གིས་མིན་པར་སློང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་བསླངས་པ༥། གླེགས་བམ་བྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་ཟས་ལས་གཞན་པའི་གོས་ཟས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་དེའི་ཕྱིར་འཇོག་པར་བྱེད་པ༦། གོས་དང་༧། མལ་ཆ་དང་། དབྱར་༧ཁང་གི་རྒྱུ་ཡི་ཆེད་དུ་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་རྙེད་པ་ཟས་སུ་བྱས་ཏེ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཇོག་པ། དགེ་སློང་མ་གྲངས་སུ་ཆད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དེ་བདག་ཉིད་ལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་འཇོག་པར་བྱེད་པ༡༠་གྲངས་ཆད་པ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱིར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་བདག་གཅིག་པུར་བསྒྱུར་༡༡བ་དགེ་འདུན་ལ་བོགས་འདོན་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་ཕྱིར་འཇོག་པར་བྱེད་པ། འཁྲིག་པའི་རོས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་ཚིག་ཉན་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་པའི་མཐུ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་པ། རྫས་ཀྱི་ཐུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཅིངས་པ་འགྲོལ་དུ་འཇུག་པ༡༠། སྲང་བརྒྱད་ལས་ལྕིད་ཀྱིས་ལྕི་བ་དང་། ཀཪྵ་པ་༢༠ཎ་རི་བ་མན་རིན་ཐང་གིས་ལྕི་བ་སྟེ། དེ་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་བདག་གི་ཕྱེད་པ་ལྕི་བ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་འཇོག་པར་བྱེད་པ༡༣། གོས་ཀྱི་ལྕི་ཡང་སྲང་ལྔ་ཡན་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་བདག་གིར་བྱེད་ན་གོས་ཡང་བར་བརྟེན་པའི་སྤང་ལྟུང་༡༤ངོ་། ལྟུང་བྱེད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ཐུན་མོང་དང་༤༢། ཐུན་མིན་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ལས། ཕྱི་མ་ནི། དགེ་སློང་མ་རང་ཉིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པས་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་མ་ལོན་པས་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད༡། གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་། རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དང་། དགེ་སློབ་མར་བྱེད་པ་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་ཞེས་རྣམ་པ་བཞིའི་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད༢། འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་ནུས་པ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་བཞིན་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་ནུས་པར་༣ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་༤། ཁྱིམ་སོ་མ་བཟུང་བ་ལོ་ཉི་ཤུའི་མདུན་རོལ་དུ་བསྙེན་༥པར་རྫོགས་ན་མཁན་མོ་ལ་དེ་དང་༦དེའི་ལྟུང་བྱེད། དེ་གཉིས་ལ་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་མ་བྱིན་པར་ཚིག་ལས་འདས་ཏེ་ཐལ་བྱུང་དུ་རྫོགས་ན་ཚིག་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད་༧གཉིས། དགེ་སློབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བྱིན་ཀྱང་དེ་ལོ་གཉིས་སུ་མ་སྤྱད་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་བསླབ་པ་མ་བསླབས་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་༩བྱེད། ལོ་གཉིས་སུ་བསླབས་པ་དེར་བསླབས་ཟིན་པ་དེ་རྐྱེན་ཚང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་ན་བསླབས་པ་ལ་བསླབ་པ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད༡༠། གལ་ཏེ་ཁོ་མོར་གོས་སྦྱིན་པར་བལྟ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་རྫོགས་འདོད་ལ་ཟེར་ན་ཆོས་འཚོང་བའི་ལྟུང་བྱེད༡༡། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དེས་ཁྱིམ་རྒྱས་པ་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས་དེ་རབ་ཏུ་མི་འབྱིན་འཁྲིད་པའི་ལྟུང་བྱེད༡༢། ལོ་གང་ལ་གཅིག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གཅིག་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་ཕྱི་སེམས་ཀྱི་ལོར་ཕྱིན་ན་འཁོར་མང་པོ་གསོག་པའི་ལྟུང་བྱེད༡༣། ཆུང་མ་ཁྱིམ་བདག་གིས་མ་གནང་བ་འབྱིན་ན་མ་གནང་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད༡༤། འཁྲུལ་པ་མོ་དང་༡༥། སྦྲུམ་མ་དང་༡༦། མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་བ་དང་༡༧། རྩ་བཀྲོལ་ཅན་༡༨རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་སྟེ། སྐྱོན་ཅན་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི། ཕན་མི་འདོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད༡༩། བར་ཆད་ཀྱི་གནས་མཐོང་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་གནས་སུ་མི་འདྲེན་པའི་ལྟུང་བྱེད༢༠། དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་མི་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད༢༡། ན་བ་དག་ལ་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ༢༢། ཡལ་བར་འདོར་བ་ལས་གྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི་ལ་མཁན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡལ་བར་དོར་བ་དགོས་སོ། །བཀྲུ་བའི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་རང་གི་མོ་མཚན་དུ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་འདོད་པ་བརྟེན་པའི་ལྟུང་བྱེད༢༣། རང་གི་སོར་མོའི་ཚིག་གཉིས་ལས་ལྷག་པས་མོ་མཚན་གྱི་ནང་དུ་འཁྲུ་བ་འདོད་པ་བརྟེན་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་ལྟུང་བྱེད༢༤། དེར་ཐལ་ལྕག་བསྣུན་ན་འདོད་པ་བརྟེན་པ་ལྟར་གནོད་པའི་ལྟུང་བྱེད༢༥། རྨོང་བུའི་སྤུ་རང་གིས་ཕལ་ཆེར་བྲེག་གམ། འཐོག་གམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བརྟེན་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་ལྟུང་བྱེད༢༦། ཁྱིམ་པ་བརྟེན་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་ཀྱི་འདོམ་གང་ཚུན་ཆོད་ན་དགེ་སློང་མ་གཅིག་བུར་འདུག་པ་དང་འགྲེང་བ༢༧། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གྲོགས་༢༨མེད་པ་ལའང་སྟེ་འདུག་པ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད༢༩། བླ་གབ་མེད་པར་ཁྱིམ་པ་བརྟེན་རུང་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་འགྲེང་དང་། དགེ་སློང་གྲོགས་མེད་པ་ལའང་ཉེ་འདུག་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད༣༠། ཁྱིམ་པའི་རྣར་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་དང་ཁྱིམ་པ་ལས་རྣར་ཤུབ་ཅིང་ཉན་པ་སྟེ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་དགེ་སློང་ལའང་སྦྱར་བས་རྣར་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་དང་། ཉན་པའི་ལྟུང་བྱེད༣༤། ཁྱིམ་པ་ལས་རིག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད༣༥། ཁྱིམ་པ་དེ་ལས་རིག་པ་ཀློག་པའི་ལྟུང་བྱེད༣༦། སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱིས་མ་དཀྲིས་སྐྱེས་པ་ལ་འགྲོལ་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད༣༧། ཉེ་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་བརྟེན་པ་ལས་གྱུར་པའི་བཅུ་གཅིག །རང་གི་བུ་མིན་པའི་ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་པང་དུ་འཚོ་ན་པང་དུ་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད༣༨། ཁྱིམ་བདག་བུད་མེད་རགས་ལས་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་མམ། ཕྱུགས་ལྷས་སམ། མགྲོན་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མཚན་མོའི་མཐའ་སྙེད་གཅིག་ཚུན་མ་དྲིས་པར་ཉལ་ཞིང་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད༣༩། མཚན་མོའི་མཐའ་ཚུན་མ་བརྟགས་པར་སྐྱབས་ཡོད་པར་འདའ་བའི་ལྟུང་བྱེད༤༠། རྐྱེན་དབང་གིས་མ་ཡིན་པར་གནས་ཁང་དུ་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་པར་མཚན་མོའི་མཐའ་ཚུན་འདའ་བའི་ལྟུང་བྱེད༤༡། དེ་གནོད་པར་གྱུར་བའི་སྒོ་སྤངས་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ། །དགེ་སློང་མ་དང་གཏུར་བུ་ལ་སོགས་པས་བར་ཆོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཁྲི་གཅིག་ཏུ་ཤ་རེག་པ་དང་བཅས་པས་མཚན་མོར་ཉལ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པ་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད༤༢། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ། དགེ་ཚུལ་མ། ཁྱིམ་པ་མོ། མུ་སྟེགས་ཅན་མོས་རང་གི་ལུས་ལ་དྲིལ་ཕྱིས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད༤༧། བུད་མེད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཆུ་འབའ་ཞིག་གིས་བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད། རྫས་དྲི་ཞིམ་པོས་རང་གི་ལུས་སྐུད་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། འབྲུ་མར་ཚིག་མས་ལུས་སྐུད་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། དེ་བྱི་དོར་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱད༥༠། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལག་སྦྲེལ་ཁྲུས་བྱེད་ན་ལྟེ་བར་སླེབས་ཚེ་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད། པུ་ཤེལ་རྩེས་སྐྲ་ཤད་པའི་ལྟུང་བྱེད། སོ་མངས་ཀྱིས་ལྟུང་བྱེད། སྨྱིག་ཤད་ཀྱིས་ལྟུང་བྱེད། དེ་གསུམ་ཆར་གྱིས་སྐྲ་ཤད་པའི་ལྟུང་བྱེད། སྐྲ་ཚབ་ཐོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད། ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་ཐོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད། དེ་འཆོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དྲུག༥༧ །རང་གི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བྲོ་བརྡུངས་པའི་ལྟུང་བྱེད། རང་གི་མགྲིན་པའི་འགྱུར་གང་རུང་གིས་གླུ་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད། རང་གི་པི་ཝཾ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། དེ་རྒྱགས་པ་ལས་གྱུར་པ་གསུམ༦༠། ལོངས་སྤྱོད་དུ་གདུགས་ཐོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད། དབྱར་ཁང་དང་མལ་སྟན་ལ་བག་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་མཆིལ་ལྷྭམ་གྱོན་པའི་ལྟུང་བྱེད། རང་ལ་ཁྲིའུས་བསྙེན་བཀུར་དུ་བྱེད་དུ་འཛུད་ན་དེ་ཉམས་སུ་མྱང་བའི་ཚེ་ཁྲིའུས་ལྟུང་བྱེད། དེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཆོས་པ་ཉིད་ལས་གྱུར་པའི་གསུམ༦༣། གང་གི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་བདག་པོས་མ་བསྒོ་བར་དེར་སྟན་ལ་འདུག་པ་ཐུག་ཐུབ་སྟེ་བཙན་ཐབས་སུ་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་ན་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ཆོས་ཉན་དུས་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་པའི་སྟན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཁྱིམ་པ་ལ་མ་སྦྲན་པར་པོར་ཏེ་སྙིང་ནས་ལོག་ཐབས་ཀྱིས་ཉེན་ཀོར་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་ན་ཁྱིམ་ལས་ལོག་ཐབས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། རྒྱ་ཅང་ལྕག་བོད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐ་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ་དེའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ལྡན་དང་དགོས་དབང་གིས་མ་ཡིན་པར་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ན་སྐུད་པ་འཁལ་བའི་ལྟུང་བྱེད། དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་བདག་ཁོ་ན་བདག་གིར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་བདག་གིར་ལྟུང་བྱེད། ཟས་ཅི་ཡང་རུང་བ་བཙོང་ཟིན་པའི་ཚེ་ཟས་འཚོང་བའི་ལྟུང་བྱེད། ཁྱིམ་པའི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་དང་ཆང་གི་ལས་བྱེད་ན་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། སུམ་ཆ་མ་བངས་པའི་རྗེན་པ་འཚོད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་ཟིན་པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་གཏང་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཟ་ན་ལྟོ་གདུང་པ་དང་བརྐམ་ཆགས་ཆེ་བའི་དོན། འདུན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད། སྒོག་སྐྱ་ཟ་བ་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་བརྟེན་པའི་ལྟུང་བྱེད། ཟླ་མཚན་འཛག་དུས་མངལ་སྒོར་སྨེ་འགབ་ཅེས་བྱ་བའི་གོས་ངན་མི་འདོགས་ན། སྨེ་འགབ་མི་འཆང་བའི་ལྟུང་བྱེད། ཁྲུས་དང་ཆར་ཆུས་ལུས་གཤེར་བར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཆུ་གོས་མི་འཆང་བའི་ལྟུང་བྱེད། གོས་རྙིང་པ་བཀྲུ་བར་འོས་པ་ཆོས་གོས་དང་འདིང་བ་དག་བཀྲུ་བཤལ་བ་ལ་འཁྲུར་འཇུག་ན་འཁྲུར་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད། དེ་སུ་བེལ་ལས་གྱུར་པའི་གསུམ་མོ། །སུ་བེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་མ་རུངས་པར་གྱུར་པའོ༧༥། །རྗེས་སུ་མ་གནང་བར་ཁྱིམ་པར་དགེ་སྦྱོང་གི་གོས་ལྔ་གང་རུང་བསྐོན་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་མི་གུས་པའི་ལྟུང་བྱེད། རང་གི་བཟང་བ་དང་ངན་པ་བརྗེ་བ་མ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་ལ་སྣམ་སྦྱར་ལེན་ནམ་སྙམ་པས་བརྗེ་ན་རྒྱལ་མཚན་བརྗེ་པའི་ལྟུང་བྱེད། དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ན་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་མཐུན་པས་སེར་སྣ་བྱེད་ན་བསྔགས་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། གནས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། དེ་སེར་སྣ་བྱེད་༨༢པའི་ལྔའོ། །རང་གི་ལུས་ངག་གིའམ་གཞན་ལ་བཅོལ་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་དབྱར་ཁང་ནས་དགེ་སློང་མ་བསྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་གཞན་ན་དགེ་སློང་མ་སྔ་ནས་གནས་པ་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་སྐྲོད་ན་ཁྱིམ་གཞན་ནས་སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད། དེ་སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས། མཐོང་ཐོས་དོག་གསུམ་མེད་པའི་དགེ་སློང་མར་ལྟུང་བྱེད་མན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་གང་རུང་གླེང་ན་མཐོ་འཚམས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད། གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཕྱིར་མནའ་དོར་ན་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད། ཁྲོ་བས་བདག་ཉིད་ལ་བརྡེགས་པ་སོགས་གནོད་པ་བྱེད་ན་མི་བརྟན་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་ན་དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱོ་ན་དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད། འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དགེ་སློང་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་ཆུ་འཐོར་ན་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཆུ་འཐོར་བའི་ལྟུང་བྱེད། དེ་བླ་མར་གྱུར་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པའི་གསུམ་༩༠། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་མཐུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་བགྱིད་ན་འཁྲུགས་ལོང་ཡལ་བར་འདོར་བའི་ལྟུང་བྱེད། ཉི་མ་སྔ་མ་གཞན་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བ་དེ་ཉིད་ད་དུང་ཡང་ཡོད་པས་འདུན་པ་དེ་ཁོ་མོས་ཕྱིར་མ་བླངས་པས་དེ་རིང་ཡང་གཟོད་འདུན་པ་འབུལ་ཅི་དགོས་ཟེར་ཞིང་འདུན་པ་ཕྱི་མ་མི་སྟེར་ན་བློ་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཉན་པར་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གནས་ཁས་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད། གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། དེ་ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་གསུམ༩༥། དགེ་སློང་མེད་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ནི་ལྕི་ཆོས་དང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད། དབུལ་པོ་ལ་རྙེད་པའམ། བསོད་སྙོམས་སམ། གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་སྲ་བརྐྱང་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ན་དབུལ་པོ་སྲ་བརྐྱང་སྦྱོར་དུ་ལྟུང་བྱེད། གློ་བུར་དུ་ཆོས་གོས་གཏན་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བའི་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་ན་ཆོས་གོས་གཏན་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད། ཆོས་ལྡན་གྱི་རྙེད་བགོ་ཕྱིར་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པ་གོས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ལ་མི་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད། དེ་གཞན་གནོད་པར་སྤྱོད་པ་ལས་གྱུར་པའི་གསུམ༩༩། དབྱར་ཁང་དེའི་ལྡེའུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་པ་ཡན་ཆད་ལ་མ་གཏད་མ་བཅོལ་བར་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་དབྱར་ཁང་ཡལ་བར་དོར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད། བར་ཆད་བརྒྱད་མེད་ཅིང་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་རྒྱང་གྲགས་སུ་འགྲོ་ན་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད། དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་ནས་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་ལྗོངས་རྒྱུར་འཇིགས་པ་མེད་བཞིན་སྒུག་སྡོད་བྱ་མི་དགོས་པར་མི་འགྲོ་ན་དབྱར་གནས་པའི་འོག་ཏུ་མི་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད། ཡུལ་འཁོར་ཆོམ་རྐུན་དང་བཅས་པའི་དོགས་པ་ཡོད་སར་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་ན་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད། ཕྱོགས་འདིར་སུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱ། སུ་འགྲོ་བ་དེ་བསོད་ཅེས་སོགས་འགྲོ་བ་དགག་པའི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་ཡོད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་ན་མི་མཐུན་པ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད། དེ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཞིའོ། །ལྷའི་གནས་དེར་མུ་སྟེགས་གྱི་གནས་སོགས་སུ་སོང་སྟེ་རྩོད་པ་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་གཅིག་བརྡ་འཕྲོད་པའི་དུས་ན་གཞན་གྱི་གནས་སུ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། གང་ལ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་དྲི་བ་དྲི་ན་སྐབས་མ་བྱེ་བར་དྲི་བའི་ལྟུང་བྱེད། དེ་སྨྲ་བ་ལས་གྱུར་བ་གཉིས་སོ། །དབྱར་ཀར་ཉེན་ཀོར་འདོམ་གང་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཆབ་ཁུངས་ས་རྗེན་ཕག་ཏུ་འདུག་པ་དེར་གཅིག་པུར་འགྲོ་ན་ཕྱི་སར་གཅིག་པུར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད། ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པའི་རྩ་སྔོན་སྟེང་དུ་བཤང་གཅི་འདོར་ན་རྩ་སྔོན་མི་གཙང་འདོར་བའི་ལྟུང་བྱེད། ར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིག་པར་པུ་ཤུ་མ་བཏང་བ་ལ་རྩིག་པའི་ཕག་ཏུ་མ་བལྟས་པར་བཤང་གཅི་དོར་ན་རྩིག་པའི་ཕག་ཏུ་མ་བལྟས་པར་བཤང་གཅི་དོར་བའི་ལྟུང་བྱེད། དེ་བཤང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གསུམ་༡༠༨མོ། །སོར་བཤགས་བཅུ་གཅིག་ལས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཅུ་སྟེ། འོ་ཞོ་མར་ཞུན་འབྲུ་མར་སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་ཉ་ཤ་ཤ་སྐམ་རྣམས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་ནས་ནད་མེད་པར་བདག་གི་དོན་དུ་བསླངས་ཤིང་འཐུང་བ་དང་ཟོས་ནའོ། །ཉེས་བྱས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་ལས་ཐུན་མིན་གཉིས་ཏེ། ཤམ་ཐབས་རྐེད་པའི་ཕྱོགས་སྣང་བར་བགོ་བ་དང་། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་བཞིན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་རྣམས་གླེང་གཞི་དང་སྦྱར་བ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འདོད་ན་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། ། ༈ སྤངས་པའི་དོན་དུ་འཁར་བའི་ལ་བའམ་གཎྜི་ཆུང་ངུའོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ་གཎྜི་བརྡུང་བས་གོ་བར་མི་འགྱུར་བར་ལྟ་ན་དུང་བསྒྲིལ་ཏེ་འབུད་པའམ་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་ངོ་། ། ༈

དང་པོ་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ལས་མི་ཆགས་པས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆོད་དུ་མཚམས་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་ཕ་ཝང་ངམ། རྩིག་པའམ། ཀ་བ་སོགས་བརྟན་པོ་བཙུགས་ལ། གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་བཞི་དང་ལྔ་དང་བཅུ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་མཚམས་བུ་ཆེ་མི་མཁོ་ན་དེ་ཉིད་བཀྲོལ་ལ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་པར་བྱའོ། །མཚམས་མ་བཅད་པའི་གནས་སུ་ནི་ལས་ལ་རྩིག་པ་བསྐོར་བ་ཡིན་ན་རྩིག་པ་མཚམས་ཡིན་ལ། མ་བསྐོར་ན་ཝ་ཀ་ཆུ་འཛག་གང་དུ་འབབ་པ་ཚུན་ཆད་མཚམས་ཡིན་ནོ། །གྲོང་ལ་ནི་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དོ། །དགོན་པ་ལ་ནི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དོ། །མཚམས་བུ་ཆུང་ནང་དུ་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འདུ་བར་བྱ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་འདུ་དགོས་ལ། མི་མཐུན་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། ། ༈ གནས་ཁང་མང་པོ་ཞིག་ལ་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་ཡང་རུང་སྟེ། ལ་ལར་ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། འདུག་པ་དང་། བཅག་པ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་བྱ། །ལ་ལར་ལྷུང་བཟེད་སོགས་བཞག །ལ་ལར་མཚན་མོ་ཉལ་བ་སོགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ སྲ་བརྐྱང་ཞེས་པ་ནི་ཀ་ཐིན་ཞེས་གཏན་པ་དང་སྲ་བརྐྱང་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་སྟེ། འདི་ན་གོས་སྲ་བའི་ཕྱིར་གོས་འདིང་བ་དང་། སྐྱོང་བ་མི་འཁུམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་ཡང་སྤང་ལེབ་ལ་གཏན་པ་ཞེས་སོ། །སྲ་བརྐྱང་གི་ནི་ཆོས་གོས་ཏེ། གཏན་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན། སྤང་ལེབ་དེས་ཆོས་གོས་མི་འཁུམ་པར་གཏན་པ་གཅིག་ལ་རྐྱོང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ཆོས་གོས་འདིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་སྲ་བརྐྱང་ལ་བློ་མཐུན་པས་དབྱེར་མེད་པ་དང་། ཆོས་གོས་བྱེད་པའི་བསམ་པ་གཅིག་པས་རོ་གཅིག་པ་དང་། བརྐྱང་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་གཅིག་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་ཕན་ཡོན་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་གཏན་པ་གཅིག་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྟུང་བ་བཅུ་བག་ཡངས་སུ་འགྱུར་བས་དགེ་སློང་རྣམས་བག་མ་འཁུམས་པར་བརྐྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། བྱ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པས་སོ། །དངོས་གཞི་དབྱར་སྔ་མའི་དུས་ཀྱི་དགག་དབྱེའི་བར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། སྲ་བརྐྱང་འདིང་བའི་ཉིན་མོའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་གྲུབ་པར་བྱས་པའོ། །བརྐོས་པ་དེས་ཀྱང་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་བསྐྱེད་ཅེས་པ། བཀྲུ་བ། དྲུབ་པ། ཁ་བསྒྱུར་བ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་། གསུམ་ཀར་མ་གྲུབ་ན་གསུམ་ཀ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ། ཟིན་པ་ཞིག་ན་རང་གིས་ཁབ་སྲུབ་གཉིས་སམ་གསུམ་བསྒྲུབས་ནས་པང་འདིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། ། ༈ སྣམ་ཕྲན་དུ་དྲས་ཏེ་སྦྱར་བས་ན་སྣམ་སྦྱར། བླ་ནི་སྟོད་དེས་དེ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བླ་གོས། མཐང་ནི་མཐའ་སྟེ་སྨད་ཡིན་ལ། དེ་སྐྱོབ་པའི་གོས་ཡིན་པས་མཐང་གོས་སོ། །སར་མིག་གི་ཡུལ་ནས་བྱུང་བའི་ལ་བ་དང་། བེའུ་རས་ཀྱི་རིགས་སྤུ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་སྣང་བ། པར་ཐང་ཁྲ་བོ་འདི་ནི་ཧ་ཅང་བཀྲ་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་མཛད་དོ། །ཤམ་ཐབས་དང་། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་གཉིས་ནི་ལུས་ལ་གྱོན་ནས་གཤང་གཅི་ལ་སོགས་བྱ་བ་མཐའ་དག་བྱེད་རུང་ལ། བླ་གོས་གྱོན་ནས་ས་ཕྱོགས་གཙང་མར་ནི་ལས་ཡོངས་སུ་བྱེད་པ་ལ་བཀག་པ་མེད་དོ། །སྣམ་སྦྱར་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་འདུས་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་གྲལ་ལ་འདུག་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་མཁན་སློབ་སོགས་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་འདུག་གནས་སོགས་སུ་འཇུག་པ་ལ་བགོ་བར་གྱིས། དེ་ལས་གནས་སྐབས་གཞན་དག་གི་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གདིང་བ་མེད་ན་བླ་གོས་བཞི་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་བཏིང་བས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་མྱུར་དུ་ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉལ་ལོ། །གནས་གཞན་དུ་ཆོས་གོས་མ་ཁྱེར་བར་ཞག་གཅིག་གནས་ན་གོས་དཀར་པོ་སོགས་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བགོ་བར་བྱའོ། །མི་ན་བར་བླ་གོས་མེད་པར་མཐང་གོས་ཙམ་ཀྱི་གོས་གཅིག་པས་ཟས་ཟ་བ་དང་ཁྲུས་བྱེད་པ་བཀག་གོ །སྐ་རགས་ལས་ཤུབ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུད་པ་མང་པོ་ལ་བཏགས་པ་སྲབ་མོ་ཞིང་ཆེ་བའོ། །ལྕག་པོད་ནི་ལྷས་མ་གྲུ་བཞིར་འདུག་པ། རྒྱ་ཅང་ཞེས་བྱ་བ་སྐུད་པ་མང་པོ་ལས་བཏགས་པ། དབུས་ཁོང་སྟོང་། ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་ཞེས་སྐུད་པ་མང་པོ་ལས་བཏགས་ལ། མདོ་མདོར་བུ་གུ་ལྔའམ་དྲུག་རིམ་དུ་བྱས་པ་བཏོད་པའོ། ། ༈ མི་དང་། སྟག །རྟ། ཀླུ། དྲེའུ། རྨིག་གཅིག་པ། ཝ། སྤྲེའུ། བྱ་ཤིང་རྟ་མོ། བྱ་རོག །བྱ་རྒོད། ཆུ་སྐྱར། ཁྲ། བྱིའུ་ཁྲ། འུག་པ། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བྱ་མི་རོ་ཟ་བ་དང་། བྱ་དཀར། ཕ་ཝང་། སྐྱིན་གོར། སྲིན་པོ། སྲིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་མི་ཟའོ། །བཟའ་རུང་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་དད་པ་ཅན་ནམ། ཤན་པ་དང་། རི་བྱ་གསོད་པ་དང་། ཕག་གསོད་པ་དང་། ཁྱིམ་བྱ་གསོད་པ་དང་། རི་དྭགས་གསོད་པ་ལྔ་ལས་བསླང་བར་གནང་ངོ་། ། ༈ དུས་མིན་དུ་བཏུང་དུ་རུང་བ་ནི། དར་བ་དང་། ཆུར་ཁུ་སྟེ་ཞོའི་ཆུ་དང་། འབྲས་དང་ཁྲེ་སོགས་བཙོས་པའི་ཁུ་བ་རྩི་མེད་པར་མནན་པའི་རྩང་ཤུ་ནི་རྩབ་མོ་ཡིན་ལ། བཅོས་པའི་ཆང་ལ་རྫས་སྦྱར་བ་ལས་སྐྱུར་པོར་གྱུར་ཅིང་ཉེས་པར་སྦྱར་པའི་ཚ་དང་། འབྲུའི་ཆང་ལ་རྫས་སྦྱར་བས་སྐྱུར་པོར་གྱུར་པས་ཉམས་པ་འབྲུའི་ཚྭ་དང་། དར་བའི་དྭངས་མ་ཕྲུམ་ཁུ་སྟེ་ལྔའོ། ། ༈

ཟས་ཟ་བའི་ཚུལ་ལ། མི་འཕྲོ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་མི་གཡེང་ཞིང་མི་འཕྲོ་བར་བསོད་སྙོམས་བཟའ་བར་བྱའོ། །འཚོ་བ་ཙམ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ལུས་འཚོ་བ་ཙམ་དུ་བསོད་སྙོམས་བཟའི། འཕྱར་གཡེང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འདྲེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། བསོད་སྙོམས་ཏེ་མ་འདྲེས་མ་བསླད་པར་བཟའོ། །མི་དཀྲུགས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བླུགས་ཏེ་དཀྲུག་ཤིང་མི་བཟའོ། །ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། གནས་དབེན་པར་བྱའི་ལམ་པོ་ཆེ་སོགས་སུ་མི་ཟའོ། །དུས་ལས་མ་ཡོལ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། དུས་མ་ཡོལ་བར་བཟའ་ཡི་ཕྱེད་ཡོལ་ཕན་ཆད་མ་ཡིན་ནོ། །བཀྲེས་སྐོམ་ནི་ནད་ཡིན་ལ། བདག་ལ་ནད་དེ་ཡོད་པས་བདག་ཉིད་ལ་ནད་པ། དེ་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བས་ཟས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་སྟེ་ཟའོ། །འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་བཅུ་ཡང་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཟས་འདི་མི་གཙང་པ་དང་ལུད་པ་སོགས་ལས་འབྱུང་བའོ། ༡ །འབྲས་ཆན་ནི་སྲིན་བུ་དང་ཕྱེ་ནི་རུས་ཕྱེ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། ༢ །ཟས་ཟོས་ནས་བད་ཀན་དང་། སྣབས་དང་། རྣག་ཁྲག་སོགས་སུ་འགྱུར་བའོ། ༣ ། ཟས་ཀྱི་ཕྱི་ཕྱིར་རྒོལ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་མ་ནི་བུ་དང་། བུ་ནི་མ་དང་འཐབ་པར་བྱེད་པའོ། ༤ །ཟས་ནི་བཤང་གཅི་སོགས་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། ༥ །ཟས་འདི་ཞིང་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་སོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། ༦ །དེ་ཚེགས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་དགོས་པའོ། ༧ །ཚེགས་ཆེན་པོས་འབྲུ་སོགས་འགྲུབ་ཀྱང་དེ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་རགས་ལས་པའོ། ༨ །ཟས་ལོག་པར་ཞུ་བས་རིམ་སོགས་ནད་མང་པོ་དག་འབྱུང་ངོ་། ༩།ཟས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་འགྲོ་སྟེ། ཆ་གཅིག་ལུས་ཀྱི་མེས་བསྲེག །གཉིས་པ་ནི་གཤང་གཅིར་འགྱུར། གསུམ་པ་ནི་སྲིན་བུ་དག་གིས་བཟའ་བར་འགྱུར། བཞི་པ་ནི་ལུས་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། ༡༠ །ཞེས་པའི་སྡོམ་ནི། འབྱུང་བ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དང་། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཉིད་རྒྱུ་མཐུན་པ། །བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་བཙལ་བ་དང་། །གཞན་ལ་རགས་ལས་ནས་དང་བཅས། །སོ་སོར་འགྲོ་བ་ཞེས་ཏེ་བཅུ། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དང་པོར་ཟས་ཀྱི་ཁམ་ཆང་གཅིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ་བཞག །གཉིས་པ་ལྷག་མོ་འཕྲོག་མ་དང་། གསུམ་པ་གཉུག་མར་གནས་པའི་གཏོར་མའི་ཆེད་དུ་བཞག་གོ ། ༈

ལས་སྤྱི་ལ་དགོས་པར། བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ལ་ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་དེ། གསང་དང་ནང་དུ་དྲི་ཕྱིར་དང་། །གསོ་སྦྱོང་དེ་ལ་ཉུང་བཅས་དང་། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཡིད་གཉིས་དང་། །རྩོད་དང་ངེས་ཉིད་མ་ཡིན་དང་། །དེ་ཡི་དོན་དུ་ལྔ་པོ་དག །ཐམས་ཅད་དགག་དབྱེར་གཏོགས་པ་ཡིན། །དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་ཉིད་དང་ནི། །ཤི་བའི་རྫས་དང་ནོར་འདྲ་དང་། །ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གཏད་པ་དང་། །ཆོས་གོས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། །གནས་ངན་ལེན་ནི་བརྗོད་པ་དང་། །གྲངས་སུ་གཞུག་པ་བཞི་དག་དང་། །ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་བྱ་བ་དང་། །དེ་ཉིད་བཟློག་པར་བྱ་བ་དག །གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ཡིན་ནོ། །གསོལ་བ་དང་ལས་བརྗོད་པ་གཅིག་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་བདུན་ཡོད་དེ། གནས་དང་མཚན་ནི་གཉིས་པོ་དང་། །མི་འབྲལ་མྱོས་དང་དགག་དབྱེ་དང་། །གནས་མལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། །རུང་བའི་ས་གཞི་བརྐོ་བ་དང་། །སྲ་བརྐྱང་དེ་ནི་དེ་འདིང་དང་། །སྤོང་དང་ལག་གི་བླ་དང་ནི། །གནས་ཁང་བརྐོ་ལ་སོགས་པ་དང་། །གཟུ་དང་གསལ་དང་སྦེད་པ་དང་། །ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཁང་པ་ཁང་ཆེན་བསྟན་པ་དང་། །གླེང་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་དང་། །སྟན་དང་ལྷུང་བཟེད་འབྲིམ་པ་དང་། །མ་ཟད་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། །སྟོན་པ་དང་ནི་ནགས་ཉུལ་དང་། །འཁར་བ་དྲྭ་བའི་ཕྱིར་དང་ནི། །རྙེད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཕྱིར་དང་། །བསླབ་པ་སྦྱིན་དང་ཉེར་གནས་དང་། །དུ་དང་ཉེ་དུའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ། །གསོལ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །གསོལ་བ་དང་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་མཇུག་སྡུད་དང་བཅས་པ་སྟེ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ནི་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་ཡོད་དེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། །མུ་སྟེགས་གནས་དང་མཚམས་གྲོལ་དང་། །མཐུན་སྦྱིན་གསོ་སྦྱོང་བདུན་པོ་དང་། །བརྒྱད་དང་དྲན་པ་མ་མྱོས་དང་། །དེ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། །བསྒོ་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང་ནི། །ཉམས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དག །གསོལ་བ་བཞིའི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཏེ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལས་དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་བའི་གང་ཟག་གི་ལས་ནི། དྲིས་ལན་ཞུས་དང་གསོལ་བ་བཏབ། །བྱིན་རླབས་བརྗོད་དང་གཞམས་ཏེ་བསྒོ། །འབུལ་དང་ལེགས་དང་མཐོལ་དང་བཤགས། །དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་དགག་དབྱེ་ལ། །གསོ་སྦྱོང་གོ་བྱ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་། །སྡིགས་དང་གཟེངས་བསྟོད་གཏོང་དང་ལེན། །བྲིམས་དང་བསྟབས་དང་བཅུ་དྲུག་གོ །གང་ཟག་རྐྱང་པའི་ལས་ནི། དྲིས་ལན་བྱིན་བླངས་ཞུ་ལན་དང་། །གསོལ་གདབ་བྱིན་རླབས་བརྗོད་དང་བསྒོ། །དབུལ་བ་ལེན་དང་མཐོལ་དང་བཤགས། །དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་བཟོད་གསོལ་དང་། །གོ་རྒྱ་འདོན་དང་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཞེས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་སོ། །སློབ་དཔོན་དུལ་པའི་ལྷས་དེ་དག་བཅུ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་འཆད་པ་དང་། བསྒོ་བ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། ས་གོང་མར་སྤོ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མཁོ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དང་། བསྐོ་བ་དང་། རབ་བྱུང་ལ་མཁོ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པ་དང་། བསྐྱིན་པ་དང་། རང་གི་དོན་ལ་སྦྱར་བ་དང་། བགྲང་བ། ཁྱིམ་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཞག་པ་དབྱུང་བ་དང་བཅས་པའོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གཞི་བསྡུ་བར། གཞི་སེམས་ཅན་དང་། གཞི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱ་བ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བའོ་གསུངས། དེ་དག་ལས་བཅུ་མིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཐོས་པར་བྱ་བ་མིན་པར་ལྟ་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བཞག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ནི། ཐོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ལྟ་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་ཡང་མི་བཞག་པར་ལས་གང་བྱས་པ་དེ། དེ་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་ལས་གསོལ་བ་ནི་ཟིན་ཏེ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ནི་བྱས་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་ཏེ་གོ་བར་བྱ་བས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། མ་མོ་ལས། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ལས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་དང་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། སྨྱོན་པས་གནང་བ་དང་། ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། མི་སྨྲ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། ལོངས་མི་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ཚང་བ་དང་། ལས་བརྗོད་པ། ལས་བྱེད་པ། ཆོ་ག་བཞིན་བགྱིད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མའི་དགག་དབྱེ་ལ་དགེ་སློང་ལྔ་དང་། ཕམ་སྦོམ་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་གི་དགེ་འདུན་དྲུག་ཡན་ཆད་དང་། ལྷག་མ་དབྱུང་བ་ལ་གྲངས་ཉི་ཤུ་དགོས་པ། ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ལ་ལྔ། དགེ་སློང་མ་དང་། ཚངས་སྤྱོད་མ་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། འཁོར་བར་འཇོག་པ་དང་། འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལྔ་ལ། ཡུལ་དབུས་སུ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་དང་། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་དྲུག་ངེས་པར་དགོས་ལ། དགེ་སློང་མ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་མགུ་བ་དང་དབྱུང་པའི་ལས་ལ་ནི་མཚམས་གཉིས་ཀའི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་སམ་དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་གྲངས་བཞི་ཚང་ན་བྱར་རུང་ངོ་། །མ་ཚང་ན་ལས་མི་ཆགས་ལ། ལས་བརྩམས་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་གྲངས་དེ་མ་ཚང་ན་ལས་འཁྲུགས་པ་སྟེ། མ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དང་། ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ་སྔར་སྨོས་ཟིན། གང་ལ་ལས་བརྗོད་པ་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མི་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཉམས་པ་སྟེ་ཆང་ན་མི་ཆགས་སོ། །ཚིག་གི་ཕྲད་སྔ་ཕྱི་འཁྲུགས་པས་གོ་བར་བྱེད་པ་མིན་ནོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་ན་ཆོས་མིན་པས་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་མིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་གླེང་དྲན་མ་བྱས་པར་མཐུས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱུང་པ་ལ་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་ཚུལ་མའམ་དགེ་སློང་མ་བདག་ལ་བསླབ་པ་མ་བྱིན་ཅིག །བདག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་མི་ནོད་པ་ལས་བྱེད་པ་དང་། གཞམས་བསྒོ་མ་བྱས་པར་གནས་དབྱུང་སོགས་བྱས་ན་མི་ཆགས་པས་ཆོ་ག་ལས་མ་འདས་པར་བྱ་ལ། གང་ལ་བཙན་པོ་བྱ་བའི་སྐབས་ཡོད་བཞིན་དུ་བག་ཡངས་ལ་བརྟེན་ན་འགལ་ཚབ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། ། ༈

ལྷག་མ་འཆབ་བཅས་ཕྱིར་བཅོས་སྤོ་མགུ་དབྱུང་གསུམ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་ཞག་གྲངས་ཇི་སྲིད་དུ་བཅས་པ་དེ་དག་ཕྱིར། དུས་དེ་སྲིད་དུ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྤོ་བ་སྦྱིན། སྤོ་བ་དེ་སྤྱོད་བཞིན་པར་ལྷག་མ་རིས་འདྲ་གཉིས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྦྱིན། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་ནས་དམན་པའི་གནས་སུ་སྤོ་བའི་ཕྱིར་དང་། ངོ་བོ་ནི། དམན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་དུ་ལེན་ཅིང་ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤོང་བ་ལ་སློབ་བོ། །ལྷག་མ་འཆབ་མེད་ལ་མགུ་བ་ཞག་དྲུག་དང་། དེ་སྤྱོད་བཞིན་པར་བྱུང་ན་གཞི་ནས་མགུ་བ་སྦྱིན། དེ་ཡང་དགེ་འདུན་ཐུགས་མགུ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་མགུ་བ། ངོ་བོ་ནི། དམན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་དུ་ལེན་ཅིང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤོང་བར་སློབ་བོ། །དེ་ལྟར་མགུ་བ་སྤྱད་ནས་ཕ་ལ་དགེ་སློང་༢༠དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དབྱུང་བ་བྱ་ཞེ་ན། ས་གཞན་ན་གནས་པ་ལས་ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དོ། །དེ་ཡང་སྤོ་བ་སྤྱད་ལ་དབྱུང་བ་མ་བྱས་པ་སྤོ་ལྡན། མགུ་བ་བྱས་ནས་དབྱུང་བ་མ་བྱས་པ་མགུ་ལྡན། །དེ་བཞིན་གཞི་ནས་སྤོ་ལྡན་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈

མི་སྤྲོ་བ་ནན་ཏུར་གྱིས་བཅོས་པའི་སྐབས། ཁྱིམ་པ་ལ་མཐོ་འཚམས་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྱེད་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱིམ་པ་ཡི་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དེ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་མ་བཏང་གི་བར་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལ། ངེད་ཀྱི་མཛའ་གཅུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ཕྱིར་བསྡུ་ཞིང་ངེད་ཕྱིར་འགྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ། །མ་མཐོང་བ་གནས་དབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཕྱིར་བཅོས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མ་འདོད་པ་ལ་ནི་མ་མཐོང་བས་གསོལ་བཞིའི་གནས་ནས་དབྱུང་། ། ༈ ལྟུང་བ་གླེང་པའི་སྐབས་མིན་པས་ཕྱིར་མི་བཅོས་ན་ཐབས་གྲོལ་བྱེད་པ་ལ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྡིགས་པའི་ལས་བྱའོ། ། ༈ སྐབས་ཕྱེ་ཡང་གལ་ཏེ་བསྙེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ན། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་བྱ་སྟེ། གནས་འདིའམ་གཞན་དུའམ་གཞི་འདིའམ། གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་འདོད་པ་སྨྲས་པས། ལྟུང་བ་བཀལ་ཞིང་ཉེས་པ་བསྟན་ཏེ་བཏང་བས་སོ། །རྟ་དམུ་རྒོད་ཕུར་བ་དང་བཅས་པ་ལྟར། འདི་ཡང་དྲི་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ༈

དགེ་སློང་དག་ལ་གཤེའམ་སྤྱོ་བ་དང་། གཞི་མེད་ཕམ་བའི་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་གཉིས་ལ། ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་པ་ཞེ་ན། ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་གྱི། དབྱིབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་གང་ཞེ་ན། ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ། བསོད་སྙོམས་བླང་བར་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་པ་ལ་དོན་དེ་གོ་བར་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ན་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཕྱིར་བཟློག་གོ ། ༈ ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨ་དབབ་པའི་ཆད་ལས་སོ། ། ༈ འཁོར་ལོའི་དབྱེན་དེ་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་དང་། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ་གནས་སྐབས་དེ་གཉིས་སུ་དགེ་འདུན་ཤ་གཅིག་ལས་དང་། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཡན་ཆད་བསྟན་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་ལ་སྐྱོན་མ་བྱུང་བས་དང་། མཆོག་ཟུང་མ་བྱུང་བར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱེ་བ་མི་གཉིས་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བཟླུམས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐུབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱེ་དགོས་པའི་ཕྱིར་མཚམས་མ་བཅད་པར་མི་འབྱུང་ངོ་། ༈ ། གཞི་བཅུ་བདུན་ལས། ལས་དབྱེ་བའི་གཞི་ནི། ཀཽའུ་ཤམྦྷི་དང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ལས་བྱེ་བས་རྩོད་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་ལས་བྱེ་བ་དང་ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི། དམར་སེར་ཅན་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་བསྡིག་པ་སོགས་ནན་ཏུར་བྱས་པས་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་བསྡུས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་ནི། གང་ཟག་གི་ལྟུང་བ་བཅབ་མ་བཅབས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་གཞན་ན་གནས་པ་སྤྱོད་པའི་གཞི་ནི་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་སོགས་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་གཞི་ནི། གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གདམས་ངག་བཞག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤམྦྷི་བ་དང་། དམར་སེར་ཅན་དང་། གང་ཟག་དང་། སྤོ་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་ཞེས་རིམ་པ་བཞིན་གྱིས་མིང་དུ་བཞག་གོ །དེ་དག་དང་། རྩོད་པའི་གཞི་དང་། དབྱེན་གྱི་གཞི་སྟེ་བདུན་པོ་ནི་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། ། ༈ སྔོན་ཆོག་ཏུ་བསྡུ་བའི་གྲལ་ལས་འཕྲིན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་དེང་སང་ཡང་རུང་སྟེ། མདོ་མཛད་པས། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་མངགས་པ་དང་འདྲ་བས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པ་ནི་ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལྔ་དང་བཅུས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡང་སྟེ། ད་ཆག་བཅས་ནས་ཐ་སྙད་དེ་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ མཛོད་ལས། གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །སོགས་ཀྱི་དོན། སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པའི་ལམ་བདེན། ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགོག་བདེན་དང་། དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་ལམ་བདེན་རྣམས་སོ། །འགྲོ་བ་བཞིའི། འདུན་པ་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་བཏང་སྙོམས་འགྲོ། །ཞེས་སོ། ། ༈

མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གྲངས་ཚང་པ་དང་། ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ། མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་ནང་གསེས་སུ་མང་དུ་དབྱེར་ཡོད་པ་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ སྨྱན་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལ། ཁྱིམ་པ་གང་ཞིག །བཙུན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱིམ་བདག་འདིའི་ཆུང་མའམ། མཛའ་ན་མོའམ། སྨོན་འདྲིན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་ནུས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ལ། ད་ལྟ་སྤྲིངས་པ་དེ་ནམས་ཏེ་ཕ་རོལ་ལ་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཚུར་ལ་ལན་གློན་པའང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ལ་འཇུག་པ་བར་མ། འཕྲིན་སྔ་མ་སྤྲད་པའི་དུས་སུ་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ན་འཕྲིན་ཚུར་མ་བསྐྱལ་ཡང་སྔ་མ་ལ་བརྗོད་པར་སོང་བས་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་འཕྲིན་ནོད་པ་དང་། གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྦྱོར་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་པ་དེ་དག་གི་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་སོ། །དབྱེན་དང་། དེའི་རྗེས་ཕྱོགས་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་བཞི་ཀ་ལ། དང་པོར་དགེ་སློང་གཙུགས་པ་དག་གིས་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་ལ། དེས་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ལེགས། མི་གཏོང་བར་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་མཆོག་ཏུ་བཟང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ན་གནས་མལ་བཤམས་པར་བྱས་ན། །གཎྜི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་བསྒོ་བས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དང་། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱའོ། །དེ་ལ་གཏོང་ན་ལེགས། མི་གཏོང་ན་ལན་གཉིས་པ་བྱའོ། །དེས་མི་གཏོང་ན་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་དང་བཅས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པའི་མཐར་གཞི་དེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། ། ༈ སྐྱོ་སྔོགས་ནི། འགྲེལ་པར། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་ལོང་བྱེད་པ་སྟེ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཅིང་། ཆོས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བ་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ། ༈ ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱི་གོས་རྙེད་པ་མེད་པའི་སོགས་ཀྱི་དོན། །སྟོན་པ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཞིག་གིས་ཚེས་བརྒྱད་བཅུ་བཞི་ལ་བསྙེན་གནས་བྱེད་པ་སོང་ནས། དགེ་འདུན་བཀྲལ་བའི་ཟས་མི་ཟ་བར་དུ་བདག་ཉིད་ཟས་མི་ཟ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས། དགེ་འདུན་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་བས། གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་འདུན་མེད་ནས་ལོག་པས། གོང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་དྲོངས་ཤིག །དེས་དྲངས་པ་དང་། ཟས་ཟོས་ཟིན་ནོ། །གདུགས་ཚོད་གསོལ་དང་རས་ཡུག་ཆེན་འབུལ་ལོ། །ཞེས་བྱོས་ཤིག །དེ་སྐད་སྨྲས་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྤངས་སོ། །དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཟན་བཅད་དོ། །ཁྱིམ་མཚེས་དག་དགེ་སློང་གོས་སྦྱིན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་བཏུབ་པར་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཟན་བཅད་དོ། །ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། གོས་སྦྱིན་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་རྣམས་བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །ཞེས་སོ། །ལྷག་པར་མ་བྱས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མ་ཟོས་ཏེ་དེ་ཟོས་ཞེས་སྟོབ་པའོ། ། ༈

ཆུ་ཚགས་ལྔ་ལས། རིལ་ཚགས་ནི་ཟླུམ་པོ་ཁ་གཉིས་པའོ། །གྲུ་གསུམ་ནི་གྲུ་ཡོད་པའོ། །དབྱངས་ཚགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཚགས་ཡུ་བ་ཡོད་པའོ། །རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་ནི་རིལ་བའི་ཞབས་སུ་ཚགས་བྱས་པའོ། །བསལ་ཚགས་ནི་གོས་ཀྱི་དུམ་བུའོ། །མིང་གསུམ་པ་ནི་གོས་ཀྱི་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གོས་ཀྱི་ཐ་མ་ཉིད་ཀྱིས་བུམ་ཚགས་གཅེས་སུ་ཡང་བསྟན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་ཁྲོན་པ་ནི་བརྟགས་པས་གཙང་བ་དང་། ཆུ་ཚགས་ནི་སྲོག་ཆགས་འཛིན་པ་དང་། དགེ་སློང་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་རུང་བའི་ཆུ་མ་གཏོགས་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆུ་མིག་དང་རྒྱུན་གད་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ་ལྔའོ། ། ༈ དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟེར་བ་ལ་གཞམས་བསྒོ་བྱས། དེས་མི་གཏོང་ན་དགེ་ཚུལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ལ་མི་དབང་། མ་ཐོས་པའི་ཉན་ཀོར་ནས་བཀར། མཐོང་བའི་སར་བཞག་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་བྱ། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་བྱས་སོ། །སྡིག་པ་ཅན་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོངས་ཤིག་ཅེས་གོ་བར་བྱ། དེས་མི་གཏོང་ན་བརྗོད་པ་དང་པོ། དེས་མི་གཏོང་ན་བརྗོད་པ་གཉིས་པ། དེས་མི་གཏོང་ཞིང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་ན། བསྙིལ་བའི་གཞིའི་ལས་ཀྱི་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཚུན་ཆད་སྔར་ལྟར་གོ་བར་བྱ་ལ། དེས་ཀྱང་མི་གཏོང་ན་མཇུག་སྡུད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྫོགས་པ་ན་བསྙིལ་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ མཉན་ཡོད་དུ་མོའུ་གལ་གྱི་བུས་ཉེ་བར་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བདུན་སྡེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པས། ཐོ་རངས་བཀྲེས་ནས་ངུའོ། །དེ་གསན་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨོད་པས་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ནི་ཚ་གྲང་གི་རེག་པ་དང་། གཞན་གྱི་ལམ་ངན་པར་སྨྲས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ཅིང་ཟག་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་མི་ནུས་པ་མི་ནུས་པ་ཡིན་ལ། ཉི་ཤུ་ལོན་ནས་ནུས་པས་བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། ། ༈ མདོ་སོགས་འདོན་ལ་གདོད་ཤེས་ཟེར་བ་ནི་གཞི་གསོ་སྦྱོང་དུས་སོ་ཐར་མདོ་འདོན་ཚེ། བསམ་པ་རྨོངས་པས་མ་ཡིན་པ། སྦྱོར་བ་མདོ་གདོན་པ་ལན་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན། འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པ་བདག་གིས་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་མ་གུས་པའམ་བཞད་གད་ཀྱིས་ཟེར་བ་མཐར་ཐུག་བསླབ་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ། ༈ མུ་ནི་ཁ་ལོགས་ཀྱི་མུ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་མུ་དང་ཁད་བཅད་དུ་གང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་བླངས་བའོ། ། ༈ ཚོད་མ་ནི་བྱ་སྣ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེ་ཙམ་སྟེ། རང་ཇི་ཙམ་གྱིས་འཚོ་བར་གྱུར་པའི་ཚོད་མ་དང་བཟའ་བ་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ཏམ། ཟན་ཐ་ན་ཁམ་གཅིག་ཙམ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཆུད་ཟ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ༈ ཁམ་འཕྲོ་བཅད་དེ་ཟ་བ་ནི། ཁམ་ཕྱེད་མར་བཅད་དེ་ཕྱེད་ཁར་འཇུག །ཕྱེད་ལྷུང་བཟེད་དུ་འཇོག་པའོ། །རི་དོ་ཆད་ནི་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བའོ། ། ༈

དབྱར་ཟླ་གསུམ་དང་། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ར་བ་དང་། ཐ་ཆུང་མར་གྱི་ངོས་བཅོ་ལྔ་མི་ཐུབ་པས། ར་བ་དང་ཐ་ཆུང་གི་གནམ་སྟོང་བཞི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ལ། སྟོན་ཟླ་གསུམ་དང་དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་གྱི་འབྲིང་པོའི་མར་གྱི་ངོ་བཅོ་ལྔ་མི་ཐུབ་པས། འབྲིང་པོའི་གནམ་སྟོང་གཉིས་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་བཅུ་བདུན་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཉེར་བཞི་ལས་གཅིག་ནི་དགག་དབྱེར་ཟད་དེ་དངོས་ཉེར་གསུམ་མོ། །ཟླ་བཤོལ་འདོན་ལུགས་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱུ་སྐར་ནི་སྐར་མཁན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ནས་ཟླ་བ་རེ་རེ་བཞིན་སྨྱིག་མའི་ཐུར་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་སྐུད་པ་བརྒྱུས་པ་ཉིན་རེ་རེ་བགྲང་ཞིང་། དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་ལ་བརྟགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཉུག་མར་གནས་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ལ། གློ་བུར་དུ་ལྷག་པའི་བཅུ་བཞི་ཡིན་ན་དགེ་སློང་མང་ཤོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་། གྲངས་མཉམ་ན་གཉུག་མ་བཙན་པར་བྱའོ། ། ༈ དབྱར་གནས་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་མཐའི་ཞག་དྲུག་ལ་འདས་པའི་ཚེ་ནི་མི་འཆགས་ཏེ། དུས་ཧ་ཅང་ཐུང་ངུ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བྱ་འདུལ་གྱིས་བདུན་ཉིད་མི་འཆགས་ཀྱི་གཅིག་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་རུང་བར་བཞེད། ། ༈ ཕྱགས་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་དེའང་ལྔ་སྟེ། རྡུལ་གྱིས་སྦགས་པ་སྟེ་ལམ་པོ་ཆེའི་གོས་དང་། དགོན་པར་བོར་བ། སྲང་དུ་བོར་བ་དང་། མེས་ཚིག་པ་དང་། མི་གཙང་བ་དག་གིས་གོས་པའོ། ། ༈ ལུས་ཁྲུ་ནི་ལུས་ཉིད་ཆ་བདུན་དུ་བགོས་པའི་ཆ་གཉིས་ཏེ་འདིར་དེ་བཟུང་ངོ་། །རྡུལ་ཁྲུ་བསྐུམ་པ་དང་། ལག་ཁྲུ་བརྐྱང་པའོ། ། ༈ ཞག་བདུན་པར་རུང་བའི་ཧྭག་ནི་བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའོ། །ཉ་དང་། ཤུ་ཤུ་ཀ་དང་། ཆུ་སྲིན་གྱིས་ས་གསོད་དང་དྲེད་མོ་དང་། ཕག་སྟེང་ཞག་ལྔའོ། ། ༈

ཤན་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡོན་ཏན་ཏེ། ཤན་དང་། ཤུགས་དང་། རང་ཞུགས་དང་། རྗེས་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། དེ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་གཞི་རང་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གོས་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་སྨན་ལའོ། །ཤན་རང་གི་དབྱེ་བ་ནི། གཞི་ལས་དབྱེ་བ། ཞག་བཅུ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཞག་བདུན་དང་འབྲེལ་བའི་ཤན་གསུམ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་གོས་སྔ་མ་བྱིན་རླབས་མ་བྱས་པར་ཞག་ལྔ་ལོན་ན་ཕྱི་མས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཞག་ལྔ་ལོན་པར་སོང་བལྟ་བུ་ཞག་ཤན། སྔ་མས་བཅུ་གཅིག་ལོན་པའི་སྤངས་ལྟུང་བསྐྱེད་པས་ཕྱི་མ་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་པར་བཅུ་གཅིག་ལོན་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བ་ལྟུང་ཤན། སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་གང་རུང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་རྫས་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་སྤང་དགོས་པ་ལྟ་བུ་སྤང་བའི་ཤན་ཏེ་དབྱེ་བ་གསུམ་མོ། །ཇི་ལྟར་ཤན་བརྡེག་པའི་ཚུལ་ལས། ཞག་བཅུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤན་བརྡེག་ཚུལ་ནི། ཚེས་གཅིག་ལ་གོས་ལྷག་པོ་ཚད་དང་ལྡན་པ་རྙེད་པ། ཚེས་ལྔའི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ལ། ཚེས་ལྔའི་ཉིན་གོས་རུང་བ་ཞིག་རྙེད་ན། སྔ་མའི་ཤན་གྱིས་ཕྱི་མ་ཡང་དེ་ཉིད་རང་ཞག་ལྔ་ལོན་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྔ་མས་ཞག་བཅུ་གཅིག་ལོན་ནས་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། ཕྱི་མས་ཀྱང་ཞག་བཅུ་གཅིག་ལོན་པའི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པས་ཤན་བརྡེག་པའོ། །ཡང་གོས་སྔ་མ་བྱིན་མ་བརླབས་ལ། ཕྱི་མའི་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་སྔ་མ་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ཕྱི་མའང་ཤན་གྱིས་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྔ་མའི་ལྟུང་བ་སྐྱོབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ཤན་བརྡེག་ཅེས་བྱའོ། །གོས་སྔ་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཕྱི་མ་ལ་ཤན་གྱིས་མི་ཕོག་པས། ཕྱི་མ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་བཅུ་གཅིག་ལོན་ཚེ་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཞག་བཅུའི་སྔ་རོལ་ལམ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གོས་ཚད་དུ་མ་ལོངས་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་མམ། དེ་ལས་ཆུང་བ་ཁ་བསྣོན་གྱི་རེ་བ་མེད་པ་དང་། གདོང་ཕྱིས། ཆུ་ཚགས། སྟན་འཇམ། དྲེའུ་རྡོག་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་བསྐང་བ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཞག་བཅུའི་སྤང་བར་གཏོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཤན་བརྡེག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཟླ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤན་བརྡེག་ཚུལ་ལ་མུ་བཞི། གོས་ཅུང་ཟད་མི་ལྡང་བ་ལ་ཁ་བསྣོན་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་པས་ཞག་བཅུའི་ནང་དུ་ཁ་སྣོན་པས་ཁ་སྣོན་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་ལོག་ལ་ཕྱིས་རྙེད་པ་ལ་སྔར་གྱི་ཤན་འབྱུང་བ་ནི་རིགས་ལོག་ལ་ཤན་འབྱུང་བའོ། ༼༡༽ །ཁ་སྣོན་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་པ་ཁ་དོག་རིས་མི་མཐུན་པ་རྙེད་ཅིང་ཟླ་བ་འདས་པ་ན་རིགས་མ་ལོག་སྟེ། གཉིས་ཀ་བསྡམས་པས་གོས་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཤན་འབྱུང་ལ་རིགས་མ་ལོག་པའོ། །དཀར་པོ་ཡིན་ན་གང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་བས་རྙེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཕྱིས་རྙེད་པ་ལ་སྔར་གྱི་ཤན་ནི་འབྱུང་ངོ་། ༼༢༽ །གོས་སྔ་མ་གཞན་ཡང་མེད་ཅིང་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཁ་སྣོན་ལ་རེ་བ་ཆད་པ་ནི་རིགས་ལོག་ལ་ཤན་མ་འབྱུང་བའོ། །ཁ་སྣོན་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་པས་ཟླ་བ་འདས་ཤིང་གོས་གཞན་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་ཙམ་ཡང་མ་རྙེད་པ་ནི་རིགས་ཀྱང་ལོག་ལ་ཤན་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། ཞག་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ཁ་སྣོན་རྙེད་ཀྱང་གང་རྙེད་པའི་ཞག་བཅུ་པ་དེའི་རིགས་སུ་བསླན་ནོ། །ཞག་བདུན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤན་བརྡེག་ཚུལ་ནི། མར་ལྟ་བུའི་ཤན་ཕྱིས་རྙེད་པའི་མར་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་གི །འབྲུ་མར་ལྟ་བུ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞག་བདུན་པ་ལ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པས་སོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ཞག་བདུན་པའི་སྨན་གྱི་ཤན་ལ། མ་བརླབས་པས་མ་བརླབས་པ་ལ་བརྡེག་པ། བརླབ་པས་མ་བརླབས་པ་ལ་བརྡེག་པ། མ་བརླབས་པས་བརླབས་པ་ལ་བརྡེག་པ། བརླབས་པས་བརླབས་པ་ལ་བརྡེག་པ་བཞི་ཡོད། །ཅེས་སོ།། །། ༈

དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་པོ་རེ་ཞིག་གནས་བརྟན་བྷ་ར་དྷ་ཛ་པཎྜོལ་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་ཞེས་བྱ་བ། དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ན་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་གསེར་བེའུ་ཀ་ན་ཀ་བཪྤ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་བརྒྱ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ལ་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་མི་ཕྱེད་པ་ཨ་བྷྱསྱ། ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ན་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་བ་ཀུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ཛམ་བུའི་གླིང་ན་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་བཟང་པོ་བྷ་དྲ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་དགུ་བརྒྱ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ཟངས་གླིང་ན་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་ནག་པོ་འཆར་ཀཱ་ལོ་ད་ཡཱི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་སིངྒ་ལའི་གླིང་ན་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་བཀླཱི་སུ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་པ་ཎ་བའི་གླིང་ན་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་གོ་ས་ཀ་སྦེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་རི་སྤོས་ངད་ལྡང་ན་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་ལམ་བརྟན་པཉྩ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་རཱ་ཧུ་ལ་མ་གྲགས་འཛིན་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཞི་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་རི་ངོས་ཡངས་ལ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་དང་། འདི་ཞྭ་ལུའི་འགྱུར་དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕེལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན། གནས་བརྟན་ནགས་ན་གནས་བ་ན་བཱ་སི་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་རི་སྐྱ་བོ་ལ་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་ཡན་ལག་ཨངྒིར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་པ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་རི་ངོས་ཡངས་ལ་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་ཀླུའི་སྡེ་ནཱ་ག་སེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་བཞི་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ལུས་འཕགས་རི་ལ་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་མ་ཕམ་པ་ཨ་ཛི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་ལམ་ཕྲན་བསྟན་ཙཱུ་ཌ་པཎྛ་ཅེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་རི་གཤོལ་མདའ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ། །གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་ཡོན་ཕུལ་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་གཏད་པར་གྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ ན་མོ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ། གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བའི་སེམས་དཔའ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དབྱེ་ན། སྨོན་པ་དང་། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཙམ་དམ་བཅའ་བ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱོད་པའི་གྲོགས་དང་འབྲེལ་བར་ཁས་བླངས་ནས་སྤྱོད་པའོ། །སོ་སོའི་བསླབ་བྱ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་ལའང་གསུམ། བསྡུས་པར་བསླབ་པ་ནི། བསམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་ཉིད་དོ། །འབྲིང་པོ་ནི། ཚོགས་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་དཀའ་སྙམ་ནས་ཞུམ་པ་དང་། དགེ་བ་བྱས་པས་མཐོང་ཆོས་ཀྱི་བདེ་བ་མ་བྱུང་བས་སྒྱིད་ལུག་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ལ་སྐྲག་པ་སྟེ་གསུམ་གྱིས་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདོར་བའི་གཉེན་པོར། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྦྲང་བུ་བུང་བ་ཤ་སྦྲང་དང་། །ཞེས་སོགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟར་ཞོན་ནས། །ཞེས་སོགས་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་སྙིང་བརྩེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བཟློག་པར་ནུས་སོ། །རྒྱས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་འདོད་དང་། བདེ་བ་འཕྲད་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། འཕེལ་བའི་རྐྱེན་ཡང་དག་པའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ། དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ། བདུད་ཀྱི་ལས་སྤངས་པ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དྲན་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་བདུན་དང་། མི་ཉམས་པའི་ཐབས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མི་དད་པ། གཞན་གྱི་དཔལ་ལ་མི་བཟོད་པ། རང་ཞི་དོན་དུ་གཉེར་བ། ཐབས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མི་བརྩོན་པ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་ཤིང་། རང་དེ་ལྟ་བུ་རྩོལ་བ་ལ་མི་མོས་ན་ཉམས་པས། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་མོས་པ་དང་སྤྲོ་བ་སོགས་ཅི་རིགས་བསྒོམ། འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ལའང་གསུམ་སྟེ། བསྡུས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྡིག་སྤང་དགེ་སྒྲུབ་ལ་བསླབ། དབང་མེད་ཀྱི་སྡིག་པ་བྱུང་ན་ཉིན་མོར་བྱས་པ་མཚན་མོ་དང་། མཚན་མོར་བྱས་པ་ཉིན་པར་བཤགས་ཤིང་། དགེ་རྩ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་བསྔོའོ། །འབྲིང་པོར་དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་བླང་དོར་བསྒྲུབ་པའོ། །རྒྱས་པར་རྒྱུ་ནི། སྨོན་སེམས་བློ་ཞུགས་ལ། དེ་འཕེལ་བའི་ཐབས་ཚོལ་ཞིང་ཉམས་པའི་རྒྱུ་སྤོང་བ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའོ། །རྐྱེན་ནི། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཉིན་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་སྐྱེས་རབས་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཅི་ནུས་སུ་བསླབ་བོ། །མི་ཉམས་པའི་ཐབས་ནི། ནམ་སྙིང་གི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་རྩ་ལྟུང་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་སོགས་མདོ་གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་རྩ་ལྟུང་གི་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སོགས་སྡིག་ལྟུང་འདག་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ལམ་ལྔ་འགྲུབ། ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ནས་ས་བཅུ་ཐོབ། སངས་རྒྱས་པ་ན་ཡང་ལམ་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་དང་། ས་མཐར་ཐུག་གཟུགས་སྐུའོ། །དེའང་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་དང་། མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དེ་ལ་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་བ་དག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། གནས་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གསུང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར་བ། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་རྣམས་ཚིམ་པར་མཛད་པ་སྟེ་ལོངས་སྐུ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་གདུལ་བྱ་གང་ན་གནས་ན། དུས་གསུམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་མཛད་པ་སྟེ། དེའང་བཟོ་སྐྱེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་གསུམ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་ནི། གཞན་དག་སྣ་ཚོགས་འདོད་ཀྱང་། རང་ལུགས་ལ། དོན་དམ་པར་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཏེ། འཕགས་པས། ཡོད་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོགས་ན། མེད་དེ། འཁྲུལ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པ་ལ་བལྟོས་ན་ཡོད་དེ། གནས་འགྱུར་གྱི་སྐུ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་རང་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤངས་བ་ཚུལ་ཁྲིམས། དེ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་ཟིན་ན་ཕར་ཕྱིན་དུ་འགྱུར་རོ།། །། ༈ ལུས་ངག་གི་འཆལ་ཚུལ་གྱི་གཉེན་པོར་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ལའང་། སོ་ཐར་དང་། བྱང་སེམས་སོ། །དང་པོ་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་གིས་མ་ཟིན་ན་ཉན་ཐོས་ཡིན་ཡང་། དེ་དག་གིས་ཟིན་ཅིང་གཞན་དོན་དུ་སྤྱོད་ན་བྱང་སེམས་སོ་ཐར་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། སྲོལ་གཉིས་སོ་སོའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་རྣམས་དང་། ཐུན་མོང་དུ་དཀར་ནག་གི་ཆོས་བརྒྱད་བླང་དོར་ལ་བསླབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། དགེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། མི་དགེ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །དབྱེ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བར་གྱི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་ལ་ཅི་རིགས་བསླབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འགལ་བ་གཞི་བཅས་སྤངས་པའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །དེས་ན་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ན་ཕམ་པ་བཞི་ཡང་སྤྱོད་པར་གནང་ངོ་། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཤེས། །དེ་ཡི་གཉེན་པོ་བསྟེན་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་བསྒྲུབ་ལས་གནས་སྐབས་དང་། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་ཤོག ། ༈

ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་སོ། །དབྱེ་ན། དབྱེ་གཞི་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་པའོ། །ཇི་ལྟར་དབྱེ་བའི་དོན་ནི། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོ་སོའམ། དེ་རེ་རེ་ལའང་། ངོ་བོ། རང་བཞིན། ཕན་ཡོན་གསུམ། བར་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངོས་བཟུང་བ། གཉེན་པོའི་རང་བཞིན་སོ་སོར་དཔྱད་པ་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །ཕྱི་མ་ལ་གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་སོ། །གོ་རིམ་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་སྒྲ་དོན་རྣམས་ཀྱང་གོ་སླ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ནི། བདོག་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ཕན་པར་སྟེར་བ་སྟེ། དེ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་ཟིན་ན་ཕར་ཕྱིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ངེས་ཚིག་ནི། དཱ་ན་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ད་རི་དྲཱ་ཕོངས་པ་དང་། ན་ས་སེལ་བའོ། །དབྱེ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གཙོ་བོར་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཆོས་དང་། བྱམས་གསུམ་སྦྱིན། ཁྱིམ་པས་ནོར་སྦྱིན། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་གཏོང་བ་དང་། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སོགས་བཤད། ངེས་ཚིག་ནི། ཤཱི་ཏ་བསིལ་བ། ལནྡྷ་ཐོབ་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསིལ་བ་ཐོབ་པའོ། །བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་སེམས་མི་འཁྲུགས་པའོ། །སྒྲ་དོན་ནི། ཀྵོ་བྷ་འཁྲུགས་པ། ཤཱནྟི་ཞི་བ་སྟེ་སེམས་འཁྲུགས་པ་ཞི་བའོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། གཞན་གྱི་དོན་དུ་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། པ་ར་མཆོག །ཡནྨ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དགེ་བ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བས་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དབྱེ་ན། སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟང་ཟིང་སྲུང་བ་བརྒྱུད་ནས་དང་། སྟེར་བ་དངོས་སུ་གཞན་དོན། དེས་གནས་སྐབས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་འདུ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པས་ཤུགས་ལ་རང་དོན་འགྲུབ་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ། སྒྲ་དོན་ནི། དྷཱ་ར་འཛིན་པ། མ་ན་ཡིད་དེ་ཡིད་འཛིན་པས་བསམ་གཏན། དབྱེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་པའི་བསམ་གཏན། ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་པའི་བསམ་གཏན། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའིའོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་བདུན་དང་། དངོས་གཞི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མི་རྟག་པ་སོགས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་ན་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་སོགས་སོ། །དངོས་གཞི་ནི་ལམ་ལྔ་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལ་དབུ་མ་པ་ལྟར་ན། དང་པོ་བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་འཕྲད་འདོད་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་སྙིང་རྗེ། དེ་གཉིས་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་དགའ་བ་སྟེ་ཕན་བར་དགོངས་པ་གསུམ་དང་། དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བརྒྱད་སྙོམས་པར་འདོད་པ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་བདེ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་ན་བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་འདུ་བས་ཐོག་མར་དེ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའོ། །སྒྲ་དོན་ནི། པ་ར་མ་ཨརྠ་དོན་དམ། ཛྙཱ་ན་ཤེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ཤེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་ན། སྦྱོར་བ་ལྟ་བས་སྤྲོས་པ་བཅད་པ། དངོས་གཞི་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ། རྗེས་སྤྱོད་པས་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྐྱེ་བའོ། །བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ། མཚན་ཉིད་ནི། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འཁོར་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའོ། ། ༈ དབྱེ་ན་སྦྱིན་སོགས་བཞིའོ། །གྲངས་ངེས་པ་ནི། གདུལ་བྱ་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཕན་གདགས་པའམ། སྣོད་རུང་། མོས་པར། བསྒྲུབ་པར། མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞིར་གྲངས་ངེས་པའོ། ། ༈

སྦྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་དང་ཕྱི་མར་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་ཅིང་གཏོང་བ་ལ་སྤྲོ་བ་སོགས་དང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེའང་འཇིག་འདས་ཀྱི་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་འདུ་ཞིང་མཆོད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། ། ༈ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་འདིར་འགྱོད་པ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིད་བདེ་ཞིང་རྣལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སོགས་མཐའ་ཀླས་ཕྱི་མར་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་རིགས་ལྡན་གཟུགས་བཟང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཕུན་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ལྡན། །ནད་མེད་ཤིན་ཏུ་ཚེ་རིང་བས། །མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་ཞེས་གསུངས། །མཆན། ལྡན་ཐོབ། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་སྙན་པའི་གྲགས་པ་ལྷར་བཅས་ཁྱབ་པ་དང་། བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་ཐོབ་བོ། ། ༈ བཟོད་པས་ཚེ་འདིར་གཞན་གྱི་གནོད་པ་རང་ཞིར་འགྱུར་ཞིང་ལུས་སེམས་བདེ་བ་དང་། ཕྱི་མར་གཟུགས་བཟང་། ཚེ་རིང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་དགྲ་མི་འབྱུང་བ་སོགས་དང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་ཅིང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དུ་འགྱུར་རོ། ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་སུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་། དེས་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡོན་ཏན་སོགས་འབྱུང་། འཆི་ཁར་འགྱོད་པ་མེད། ཕྱི་མར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། དགེ་རྩ་གོང་དུ་འཕེལ། ཇི་ལྟར་བརྩམས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ། རྫོགས་བྱང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་། །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་པ་ན། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། གཞན་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའོ། ། ༈ བསམ་གཏན་གྱིས་གནས་སྐབས་སུ། བསམ་གཏན་བསྒོམ་པས་ཞི་གནས་སྐྱེ། དེས་ཉོན་མོངས་གློ་བུར་བ་ལྡོག་ཅིང་། ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་དགའ་བདེ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་སོགས་དང་། ཕྱི་མར་སྒོ་གསུམ་ལས་སུ་རུང་བས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སོགས་ཐོབ། མཐར་ཐུག་རང་གཞན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་སོགས་ཐོབ་བོ། ། ༈

ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་ཤེས་བྱ་མཁས་པའི་བློ་གྲོས་ཐོབ་ཅིང་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྤོབས་པ་ཐོབ་ནས་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སོགས་དང་། ཕྱི་མར་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེར་དབང་པོ་རྣོ། ཐོས་པ་འཛིན། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་འབེལ་གཏམ་ནུས། རང་གི་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་། གཞན་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ནུས། མཐར་ཐུག་མཁྱེན་པ་གཉིས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་སྤོབས་པ་ཐོབ། མི་འཇིགས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཕས་རྒོལ་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །དབྱེ་བ་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ། རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་དྲུག་དགོས་པས་དེ་བསྒྲུབ་པ་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་བལྟོས་ནས་བཟོད་སྦྱིན་ཁྱིམ་པ། ཚུལ་བསམ་རབ་བྱུང་། བརྩོན་ཤེར་གཉིས་ཀ་ལ་དགོས་པའོ། །གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི། དམན་མཆོག་གི །རགས་ཕྲའི་རིམ་པ་སྟེ་གསུམ་དུའོ། ། ༈ གསུངས་པ། དེས་ན་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་བསྒོམ་དགོས། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་བསྒོམ་ལུགས་མང་བར་སྣང་། ཉན་ཐོས་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ། སེམས་ཙམ་རྣམ་མེད་སྤྱི་བསྒོམ། སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས། རྩེ་གཅིག །སྤྲོས་བྲལ། རོ་གཅིག །སྒོམ་མེད་དེ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་བྱེད་པའང་སྣང་། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ལ་བྱེད། ཐལ་འགྱུར་བས་སྟོང་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ལ་བྱེད། གསང་སྔགས་རྙིང་མ་བས་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་མཐར་ཐུག་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བྱེད། གསང་སྔགས་གསར་མ་བས་དབང་བཞི་དང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱེད། དེ་རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་དགོངས་པས་དོན་གཅིག་ཀྱང་དམིགས་པའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཡོད། སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་གསུངས། སློབ་དཔོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིཪྺ་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་གསུངས། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྔ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་ཀྱང་གསུངས། རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་བྱེད་ན། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་དེ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་དང་གྲུབ་ཐོབ་དགོངས་པ་གཅིག །འདི་ཐམས་ཅད་དབང་བཞི་དང་། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན། འདིའི་གནད་ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བས་འདིར་མི་བཤད་དོ། ། ༈ ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་གཞན་གྱི་ཆོ་གའི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པས་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ལ། དོན་དམ་སེམས་རང་གིས་རྟོགས་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེར་བསགས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་ཆོས་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བ་ལ་བཤད་དོ། ། ༈

འཁྲུལ་སྤོང་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་ལ་དད་ཀྱང་མ་སྨིན་པས། །ཟབ་མོ་བསྒོམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ངན་འགྲོ་ལས། །མཆོག་ཞལ་མི་འགྲུབ་སངས་རྒྱས་གསུངས་པས་ནི། །བླ་མ་མཆོག་ལ་དབང་བསྐུར་ནོད་པར་མཛོད། །དབང་ཐོབ་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འཚལ་བ་ཡིས། །ས་སྟེང་རྒྱས་པས་ཀུན་ཏུ་བཙལ་བྱས་ཀྱང་། །ཕན་པའི་དོན་སོ་མན་ངག་དམ་ཚིག་སྟེ། །འདི་མེད་འགྲམ་རྩ་ཟད་པའི་ཁང་རུལ་བཞིན། །ལེགས་པར་སྨིན་པས་དམ་ཚིག་བསྲུངས་བྱས་ན། །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་མན་ངག་མ་བསྟེན་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ན་འགྲུབ་བོ་ཞེས། །འགྲོ་བའི་རྩ་ལག་ཕན་པར་མཛད་པས་གསུངས། །བདག་ནི་ཐོས་ཉུང་ཤེས་རབ་མིག་བྲལ་ཀྱང་། །དྲི་མེད་རྒྱུད་ལས་ལེགས་གསུངས་མཐོང་བས་ན། །དབང་བླངས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས། །ཀུན་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བསྡུ་ན། ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་ཕན་བདེ་གཉིས་ཀ་འབྱུང་ན་བྱ། མི་ཕན་ཞིང་མི་བདེ་བ་མི་བྱ། མི་ཕན་ཀྱང་བདེ་ན་བྱ། བདེ་ཡང་མི་ཕན་ན་མི་བྱའོ། །ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་ལ། ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ན། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཛོམ་པའི་དུས་སུ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་གཙོ་བོར་སྤྱད། དེ་དང་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་འཛོམ་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་གཙོ་བོར་སྤྱད་དེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་མཐོང་ན། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཐབས་གཞན་ནི་མེད་ན། རང་སྡིག་པའང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་སྡིག་པ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་གཞན་སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་བསད་ན་དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞིན་བསོད་ནམས་འཕེལ་ལོ། །ཐབས་གཞན་ཡོད་བཞིན་དུ་བསད་ན་ནི་ཆོ་ག་བཙན་པོ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་བག་ཡངས་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ། ཐབས་མེད་ཀྱང་མ་སྤྱད་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ལ། སྤྱད་ན་ནི་ལྟུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ནོ། །གཏན་ནས་ཡུལ་མེད་པས་མ་སྤྱད་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་མེད་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ནི་ལྟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས་ལོག་པ་ཡིན་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་ཅིང་ཞུགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། རིག་པ་འཛིན་པ་ནི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དང་། གནས་པ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་དུ་རུང་གི །སྔ་མ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དགོངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་ཐར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དེ་བླང་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཡོད་དམ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཉིད་ཅེ་ན། སྔར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱིས་བྱང་སེམས་ཐོབ་པའི་དུས་སྔར་གྱི་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པར་འགྱུར་ལ། སྔར་མ་ཐོབ་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དུས་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། འདིར་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོས་སྤྱད་པའི་ཕམ་པ་བྱུང་ན་སྔར་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་སླར་བླང་བའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དྲུང་དུའོ། །ཕམ་པ་ལྟ་བུ་ཟག་པ་འབྲིང་གིས་སྤྱད་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་བླ་མའམ་མཁན་པོ་སོགས་གང་ཡང་རུང་བ་གསུམ་གྱི་དྲུང་དུ་དངོས་པོ་བརྗོད་ནས་བཤགས་སྡོམ་བྱ། ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས། ཉེས་བྱས་སོ་དྲུག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ནི། གང་ཟག་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་སོ། །ཕྱི་མ་ནི། རང་གི་སེམས་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། དུལ་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། ཕྱིས་མི་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཅན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས།། །། ༈
[edit]

nyan thos sde ba'i sdom pa'i thob tshul sogs so thar dang /__byang sems/__gsang sngags te sdom gsum gyi zin bris/__ spyod pa spyir so thar 'dul ba/__byang sems mdo sde/__gsang sngags rgyud sde dang mthun pa zhig dgos/__bye brag sngags pa la khyim pa dang /__rab byung rdor 'dzin gnyis las/__dang pos kyang rtags dang cho ga tsam ma gtogs so thar bzhin du nyams su blang bar gsungs/__phyi mas rtswa gcod pa dang /__sa brko ba sogs so thar dang 'gal ba'i ltung ba phra mo byung ba kun slong khyad gsod kyi blo yod na rtsa ltung gnyis pa dang /__med na spyad tsam gyis yan lag gi ltung bar 'gyur/__de gnyis gang yin kyang rung ste/_byang sdom ni rigs sngags spyi'i bsdus pa'i dam tshig yin pas nges par gsungs//___//__! gang zag las dang po pa'i dus su so thar gtso bor bya/__brtan pa cung zad thob nas byang sems gtso bor bya/__brtan pa cher thob ste rnam shes dang ye shes kyi las mnyam na rnal 'byor par gyur pa'i tshe/__gsang sngags kyi spyod pa gtso bor bya/__mdor na bstan pa rin po che la gang phan dang /__rang gi rgyud tshod dang bstun pa'i spyod pa gcig bya dgos kyi/__'di gtso mtha' gcig tu nges pa med ces gsungs//___//__! dge bshes gro lung pa'i bstan rim/__phya pa'i rgyal sras 'jug ngogs/__sa paN rgyal sras lam bzang /__grags pa'i ljon shing /__'gos kyi gsang 'dus stong thun/__'brom gyi dus 'khor 'od zer gyi phreng ba/__zhal lung 'grel sogs la blta'o//___//_! lta ba yul spros bral/__yul can/__sgom pa mtshan bcas mtshan med dam bskyed rdzogs 'khor bcas/__spyod pa sdom pa gsum ldan/__gzhi rang bzhin rnam dag gi sangs rgyas/__lam glo bur gyi dri ma sbyong ba'i thabs/__'bras bu glo bur gyi dri ma yon tan du gnas 'gyur nas sku bzhi mngon du gyur pa'o/_/rnal 'byor gyi blo'i thabs khyad par du che ba lags//___//__! 'dul ba'i las chog gi skabs/__lo bco lnga ma lon pa spyir rab byung bkag cing /__bye brag tu lo bco lnga lon na'ang dge 'dun gyi gnas mal gyi sa nas bya rog skrod ma nus pa'i lus nyam chung ba can dang /__bya rog skrod nus kyang lo bdun las ma lon na tsha grang gi gnod pa mi bzod cing /__yon tan khyad par can thob par mi 'gyur ba dang /__sgrub par mi nus pa'i phyir bkag go__/dge slong ma sun dbyung ba ni/__de la mi mtshams par spyod pa'o/__/rku thabs su gnas pa ni rang la bsnyen rdzogs ma chags par shes pa'am chags kyang nyams pas dge 'dun gyi las lan gnyis su myong ba yin la/__gso sbyong la gsungs pa mtshon pa tsam mo/__/tha dad du gnas pa ni/__/gnas nas dbyung ba'i las byas pa'am/__lhas sbyin chos min la dmigs pa'i phyogs dang ldan pa'o/__/gnas par mi bya ba ni nyams pa'o/__/za ma ni rlig pa phyung bas mthu nyams pa'am/__/sa bon med par bshad la/__dbang po las su mi rung ba dang /__pho'i dbang po med pa dang /__rang bzhin gyis pho mo'i dbang po med pa la bshad/__ma ning ni/__skye dus nas mtshan gnyis yod pa skye gnas ma ning /__zla ba'i stod smad la pho mo'i 'dod chags skye ba zla ba phyed pa/__'khyud nas ldang ba 'khyud ldang /__phrag dog can dang /__nyams pa'i ma ning dang lnga/__de bzhin du zla ba dang po'i ma ning yang ngo /__/rgyu las bzlog pa ni 'thab krol sogs te/__sdig pa dang nan tur sogs byas na de dag khas mi len pa ni chad pa khas mi len pa'o/__/snam phran dang glegs bu du ma sbyar bas snam sbyar/__bla ste stod skyabs pa dang /__mthar de mtha' 'am smad skyabs gyi gos yin pas na bla gos dang /__mthang gos so/__/bar chad dri ba'i tshe/__rang gis mgo bo bcag pa'i tshul gyis dri sgrub byas/__mgo bo dud pa'i tshul gyis lan btab bo/__/rkus pa ni gzhan gyi rgyal srid las gya tshom gyi mthus bkug pa/__rnyed brtson ni gta'i tshul gyis phyin pa'o/__/rtsod pa can ni skyin pa sogs blangs nas phyis 'tshob bar mi nus pas bran nyid du bskos pa'o/__/'bras ni 'brum bu chen po yod pa/__phol mig ni 'brum bu phra mo yod pa/__'brum phran ni 'brum bu phra mo mang po yod pa'i bar rdol zhing rma byung ba/__sha bkra ni khra khra bo ste gzi bu/__khyi rngo ni g.yan pa rnag 'dzag pa/__g.ya' ba ni de mi 'dzag pa/__glog pa ni g.ya' ba nas glog pa ldang pa/__kong bu ni me dbal/__skems nad ni khong skems/__skems pa ni skems pa dngos/__rjed byed ni dran pa nyams pa'i gdon/__bkres rngabs ni bkres pa/__ldang dub ni yang yang bskyar ba/__gsud pa ni ma zhu ba/__gsol ba mngon du gyur pa ni/__Any+dzA sti ste go bar byed pa'o/__/spyod lam bstun pa ni/__mi 'greng ba sogs/__thugs dgongs gsum ni/__bstan pa dang bsgrub bya de la phan pa'i sems dang /__bsam pa thag pas rang gi las byed pa 'dod pa dang /__myang 'das kyis bsam pas zin pa'o/__/spyod lam bstun pa ni/__thams cad phrag pa gos kyis ma bsgrib par byas/__thal mo bsnol te bcangs/__lus brla dang byin pa gcig gtan la phab pa'i steng du gcig bzhag pa'i tshul gyis pus mo mngon du phyogs par 'dud pa'i tshul gyis 'dug la/__sems ma yengs par cho ga gtong ba yin zhes bu ston rin po ches bzhed do/__/dus bsgo'i nyi ma brgyad cha shar ba ni nyi ma shar nas nub pa'i bar gyi cha brgyad du bgos pa'i cha gcig shar ba'o/__/mkhyen cing gzigs pa zhes pa'i mkhyen pa ni/__zag bcas 'jig rten pa'i ye shes kyis mkhyen pa dang /_gzigs pa zag med myang 'das pa'i ye shes kyis gzigs pa'o/__/dar ras yug chen ni/__dar gyi srin bu las byung ba'i ras yug khyim ring ba/__be'u ras ni de spu can/__dar la ni dar srab mo rgyu spun sang bag can no/__/nyams pa ni/__'phags lam thob pa'i skal ba med pa/__bcom pa ni tshe de la nyon mongs bzlog mi nus pa dang /__pham pa ni gnyen po'i phyogs 'joms par byas pas so/__/'dod pa ni/__'dod yon lnga la yon tan du 'dzin cing bdag gir byed pa'i chags pa/__'dod pa la zhen pa ni de nyes par shes bzhin bdag gir byed pa/__'dod pa la 'tshun pa ni/__de la sems 'tshub cing gsal ba/__'dod pa lhag par zhen pa ni yul gzhan kun las bzlog nas de la lhag par chags pa'o/__/'phags pa ni zag med kyi lam khong du chud pa/__bye brag thob pa ni dge sbyong gi 'bras bu bzhi thob pa/__shes pa ni bden bzhi shes pa/__mthong pa ni de mthong ba/__reg pa ni/__bsam gtan gzhi la bde bar gnas pa/__lto 'phye chen po ni klu chen po/__srul po ni yi dwags kyi bye brag__/yul srul po ni re sde gyon pa thung du dri nga ba/__dur khrod kyi sha za ni phyags dar khrod dam rdul 'tshubs kyi dkyil na 'dug pa'i 'dre'o/__/lhan cig gtam 'dre ba ni tshur shog sogs dang /__phebs par smra ba ni yid 'dres pa'i tshig__/bklags pa ni blor 'dzin pa dang /__kha ton ni de brjed du mi 'jug pa/__ma thob pa thob pa sogs gsum ni/__tshul ting sher gsum gyi phung po la sbyar/__gtam 'dres pa ni/__tshur 'ong ba legs so zer ba lta bu/__phebs par smra ba ni yid gcugs par smra ba/__smon 'drin ni ngo shes shing ming rus sogs 'dzin pas snying du sdug pa/__'grogs bshes ni/__lam gcig tu 'gro ba sogs bya ba cung zad skyes pa'o/__/shes rab mchog ni ston pa sangs rgyas/__rigs drug sogs la skyon chags pa med pas mdzes pa/__pha ma bsad pa sogs bar chad kyi chos yongs su dag pa bsnyen par rdzogs pa'i don to/__/kun mkhyen bus/__mkhan po nyid du phyogs pa de la phyag gsum btsal du bcug nas/__mdun du pha gu sogs te/__bsnyen rdzogs byed pa ni/__chos gos dang lhung bzed byin gyis brlabs/__gsang ste ston pa'i skabs ma gtogs mkhan por gsol ba dang /__bsnyen par rdzogs pa dang las kyi slob dpon gyis bar chad dri ba nyan pa dang /__de'i lan gdab pa dang /__bsnyen par rdzogs pa dngos gzhi la sogs pa'i skabs thams cad du bsgrub bya de yun ring por tsog tsog pur 'dug pas sdug bsngal ba 'di la pha gu gnang ste/__pha gu zhes bya ba ni bong ba yin par shes par bya'o/__/'di la bdag gi bla ma lo tsA ba chen po'i zhal nas/__rgya gar dang bal po gnyis kyi phyag len la/__pha gu so btang ba ri mo bris pa la byed gsungs/__'grel pa shes rab byed pas kyang so phag bting ba zhes bshad do/__/skad dod la yang so phag gi skad dod yod do/__/de'i steng du rtswa bting ba chos gos ma rungs par 'gyur ba yongs su spang ba'i phyir ro/__/zhes 'dul ba 'dzin pa dag gis man ngag las khong du chud par bya'o/__/zhes bshad/__shu b+haM//___//_! dge tshul gyi kA ri kA lnga bcu pa slob dpon klu sgrub kyis 4mdzad pa'i 'grel 4pa kA ma la shI las 27mdzad par/__dper na sa gzhi las sa bon btab nas myu gu/__myu gu la brten nas 'dab ma/__'dab ma la brten nas sdong bu/__sdong bul brten nas me tog__/me tog la brten nas 'bras bu 'byung ba de bzhin du/__tshul khrims sa gzhi dang 'dra ba la brten nas myu gu la sogs pa lta bu'i ting nge 'dzin gyi phung po 'byung ngo /__/ting nge 'dzin gyi phung po byung nas de'i 'og tu me tog lta bu'i shes rab kyi phung po 'byung ngo /__/shes rab kyi phung po byung nas de'i 'og tu rnam par grol ba'i phung po dang /__rnam par grol ba'i ye shes kyi phung po 'bras bu lta bu 'byung ngo /__/zhes dang /__de la 'dod chags la spyod pa'i gang zag gis ni mi gtsang ba bsgom mo/__/zhe sdang la spyod pa'i gang zag gis ni sems can thams cad la gnyen dang nye du bzhin du sdug pa dang phangs par bsgom mo/__/gti mug la spyod pa'i gang zag gis ni rten cing 'brel bar 'byung ba lugs bzhin 'byung ba dang lugs las bzlog pa'i mtshan nyid bsgom mo/__/rnam par rtog pa la spyod pa'i gang zag gis ni dbugs phyi nang du rgyu ba bsgom mo/_/sgom pa 'di dag ni bdud rtsi'i sgo zhes bya ste mya ngan las 'das pa 'thob pa'i rgyu yin no/__/zhes dang /__ko lpags bcang du gnang ba yang gzhan gyi gnang gi__/ba glang dang stag dang seng ge dang dom dang dred dang rta dang byi la'i pags pa 'di bdun bkra mi shis shing /__'jig rten pa rnams kyis smad cing dkon pa yin pas spyod cing 'dug tu mi gnang ngo /__/zhes dang /__yang de'i TI ka 28mdzad pa po ma nges 45pa zhig tu/__thams cad yod par smra ba zhes bya ba ni dus gsum dang /__rnam par rig byed ma yin pa'i gzugs dang /__'dus ma byas bzhi dang /__kha dog bcu gnyis dang /__dbyibs brgyad dang /__'di dag la sogs pa rdzas su yod par 'dod cing /__don dam par yang de bzhin du lta bas na thams cad yod par smra ba zhes bya'o/__/zhes dang /__chang 'thungs pas myos pa tsam du ma zad nyes pa gzhan yang 'phel bar 'gyur gyi/__rtswa mchog tsam yang mi btung ngo /__/de bas na rtswa'i thor to la chags pa tsam yang mi btung na mang du 'thung ba lta ci smos/__zhes dang /__dge 15tshul gyi bslab pa'i gzhi'i mdo 57ka l+yA Na mi tras mdzad par/__dgon par gnas pas ni skra sor gnyis las lhag par bzhag pa mi bya'o/__/zhes dang /__tshon rtsi gsum po dag gis kha bsgyur bar byas nas 'chang du rung ste/__tshon rtsi gsum ni ngur smrig dang /__na li ka dang /__dmar po dag yin no/__/tshon chen po brgyad dag ni mi rung ste/__mtshal dang /__rgya skyegs dang /__btsod dang /__gur gum dang /__mthing shing dang /__li khri dang /__rma shing dang /__le brgan zhes bya ba de dag ni tshon chen po dag yin no/__/zhes dang /__snga ma ni ji srid dbyar zla tha chung gi zla ba'i tshes gcig nas/__ston zla 'bring po'i tshes bco lnga'i dgag dbye bar de srid du dbyar 'dral bar mi bya'o/__/phyi ma ni ji srid ston zla ra ba'i tshes gcig nas ston zla tha chung gi yar ngo'i tshes bco lnga'i bar de srid du dbyar 'dral bar mi bya'o/__/zhes so/__/bar 'dir gling gzhi dang gang zag bsdus 64pa'i tshig le'ur byas 70pa kha che'i paN+Di ta 'dul 'dzin shrI b+ha dras mdzad pa/__jo bo dang gzhon nu mchog gis bsgyur ba yod/__dge tshul dang dge slong gi lo dri ba dI paM ka 70ras bsgyur ba/__'dul ba dri ba'i tshig le'ur byas pa slob dpon ka l+yAN mi tras mdzad pa le'u lnga pa'i rgya cher 'grel de nyid kyis mdzad par/__gsol ba ni byed par 'gyur ba'i las go bar byed pa'o/__/gsol ba nyid las yin pas na gsol ba'i las so/__/zhes dang /__de bzhin du 'dir gzhung ni/__las du zhig gis las thams cad bsdus pa lags/__/bcom ldan 'das kyis bka' stsal pa/__gsum gyis te/__gsol ba'i las dang /__gsol ba dang gnyis dang /__gsol ba dang bzhis so/__/btsun pa bcom ldan 'das las brgya rtsa gcig bka' stsal pa gang lags pa/__de la gsol ba'i las ni du zhig gis bsdus la/__gsol ba dang gnyis kyi las ni du zhig gis bsdus/__gsol ba dang bzhi'i las ni du zhig gis bsdus lags bcom ldan 'das kyis bka' stsal pa/__gsol ba'i las ni nyi shu rtsa bzhi'o/__/gsol ba dang gnyis kyi las ni bzhi bcu rtsa bdun no/__/gsol ba dang bzhi'i las ni sum cu'o zhes bya ba yin no/__/'di dag gi rnam par dbye ba yang mdo byed pas bshad de/__gsang dang nang du dri phyir dang /__/gso sbyong de la ltung bcas dang /__/de la dge 'dun yid gnyis dang /__/rtsod dang nges nyid ma yin dang /__/de yi don du lnga po dag__/thams cad dgag dbyer gtogs pa yin/__/dbyar gnas khas blangs nyid dang ni/__/shi ba'i rdzas dang nor 'dra dang /__/chos gos sbyin par bya ba dang /___/gnas ngan len ni brjod pa dang /__/grong du gzhug pa bzhi dag dang /__/khyim ni sdom dang de gzhig dang /__/lhung bzed kha bub bya ba dang /__/de nyid bzlog par bya ba dag__/gsol ba 'ba' zhig las yin no/__/gnas dang mtshams ni gnyis po dang /__/mi 'bral smyos dang dgag dbye dang /__/gnas mal stob par byed pa dang /__/rung ba'i sa gzhi brko ba dang /__/sra brkyangs dang ni de gdings dang /__/spong dang lag gi gla dang ni/__/gnas khang brko la sogs pa dang /__/gzu dang gsal dang sbed pa dang /__/tshul shing 'brim par byed pa dang /__/khang pa khang chen bstan pa dang /__/gleng dang 'bral bar mi 'gyur dang /__/stan dang lhung bzed 'brim pa dang /__/ma dad go bar bya ba dang /__/ston pa dang ni nags nyul dang /__/phyag mi bya dang mang phyir dang /__/'khar ba dra ba'i phyir dang ni/__/rnyed pa gcig tu bya phyir dang /__/bslab pa sbyin dang nyer gnas dang /__/bu dang nye du phyir 'gro dag__/gsol dang gnyis kyi las yin no/__/bsnyen par rdzogs par bya ba dang /__/mu stegs gnas dang mtshams dgrol dang /__/mthun bzhin gso sbyong bdun po dang /__/brgyad dang dran dang ma smyos dang /__/de nyid tshol du gzhug pa dang /__/bsgo bar bya ba rnams dang ni/__/nyams pa sbyin par bya ba dag__/gsol dang bzhi yi las yin no/__/'di nyid la brgal ba dang lan du bcas pa'i tshig le'ur byas pa dag gcig kyang yod do/__/kho bos byas pa'i las brgya rtsa gcig rnam par dbye ba yod pas de yang blta bar bya'o/__/gzhung mang gis dogs nas 'dir ni nye bar ma bkod do/__/zhes dang /__slob 131dpon chos kyi tshong dpon gyis 134mdzad pa'i 'dul ba'i bstod pa'i TIka 137slob dpon dul ba'i lhas mdzad 141par/__rgyal ba ston pa sogs kyi thad kar/__'di ltar rgyal ba bcom ldan 'das ni ston pa yin te/__bstan pa thams cad 'dzugs par mdzad pa'i phyir ro/__/ston pa de'i bstan bcos dag ni mdo sde dang chos mngon pa dag ni zhes bya ba gzhung dngos yin pa de gnyis yin par gsungs/__de gnyis kyis yongs su smin pa dang rnam par grol bar mdzad pa'i phyir ro/__/'dul ba ni dngos su ston pa yang yin te/__de bzhin gshegs pa dang 'dra bar rtag tu grol ba dang /__rnam par ma grol ba rnams rjes su ston pa'i phyir ro/__/bstan bcos dngos kyang yin te/__gzhung gi rang bzhin yin pa'i phyir ro/__/de'i phyir 'dul ba 'di ni ngo bo nyid gcig las gnyis su gyur pa yin te/__ston pa dang bstan bcos kyi ngo bo nyid du gyur pa yin pas 'dul ba 'di ni phyag bya ba'i 'os yin te/__'di la nges pa kho nar phyag bya'o/__/ci zhig dang 'dra bar gnyis su gyur pa yin zhe na/__chos mthun pa'i dpe bstan pa'i phyir sangs rgyas chos gcig bzhin/__zhes bya ba'i dpe gsungs/__dper na sangs rgyas bcom ldan 'das dang chos ni ngo bo nyid tha dad pa ma yin te/__thams cad mkhyen pa nyid yin pa'i phyir/__de sangs rgyas bcom ldan 'das yin la/__mya ngan las 'das pa thob par mdzad pa'i phyir ston pa yang yin la/__gzhung gi rang bzhin yin pas bstan bcos yin pas de'i phyir ston pa dang /__bstan bcos kyi ngo bo nyid du gyur pa de ni phyag bya ba'i 'os kho na yin no/__/zhes dang /__bcom ldan 'das 'od srungs kyi dge slong spong ba pa des 'chag pa'i tshe mgo bo'i steng du shing e la'i 'dab mas reg pa na bcom ldan 'das kyi bka' khyad du bsad de/__shing e la'i 'dab ma de bcad pas gzhi des dge slong de klu e la'i 'dab ma zhes bya bar skyes te mgo la shing e la'i 'dab drung gcig skyes shing de 'gul ba na sdug bsngal gyi tshor ba mi bzad pa rtsub pa tsha ba nyams su myong ste/__de nas rnag khrag 'bab pas zas su za bar gyur pa lta bu dang de dang 'dra bar gzhan dag tu yang 'gro bar 'gyur ro/__/zhes dang /__gzhung 141lugs bye brag tu bkod pa'i 'khor lo zhes btsun pa ba su mi tras mdzad pa 147las/__sde pa tha dad 147par byed pa rnam par bshad pa slob dpon b+ha byas mdzad 154par de la dge 'dun yang yin la/__phal chen pa yang yin pas dge 'dun phal chen te/__de nye bar ston par byed pa ni dge 'dun phal chen 1pa'o/__/kha cig ni sangs rgyas bcom ldan 'das kyis chos thams cad dus gcig rnam par mkhyen cing skad cig gcig dang ldan pa'i shes rab kyis chos thams cad yongs su mkhyen to zhes tha snyad 'dogs te/__des na tha snyad (2)gcig pa zhes bya'o/_/'jig rten thams cad kyi 'jig rten pa las sangs rgyas bcom ldan 'das rnam par 'das par gyur pas de bzhin gshegs pa la 'jig rten pa'i chos mi mnga'o zhes smra ba ni 'jig rten las (3)'das par smra ba'o/__/mang du thos pa'i slob dpon gyi rjes su ston par byed pas na mang du thos par (4)smra ba'o/_/'dus byas rnams phan tshun btags pa nyid kyis sdug bsngal ba yin no zhes smra ba'i phyir btags par smra (5)ba'o/__/mchod rten gyi ri la gnas bcas pa nyid ni mchod rten (6)pa'o/__/shar gyi ri dang nub kyi ri la gnas bcas pa nyid ni/__shar gyi ri bo pa (7)dang /__nub kyi ri bo pa'o/__/gnas brtan 'phags pa'i rigs yin par ston pa ni gnas brtan pa'o/__/de nyid la gangs ri bzhes kyang zer te/__gangs kyi ri la brten nas gnas pa'i phyir ro/__/gang cung zhig 'das pa dang /__ma 'ongs pa dang /__da lta bar byung ba yod do zhes smra ba'i phyir/__thams cad yod par smra 10ba'o/__/de dag las 'ga' zhig ni yod de/__'das pa'i las dang 'bras bu ma byung ba gang yin pa'o/__/la la ni med de/__gang 'bras bu myong zin pa dang /__ma yengs pa dag go__/zhes rnam par phye nas smra bar byed pa'i phyir/__de nyid la rnam par phye ste smra (11)ba zhes bya'o/__/de dag nyid las gang cung zhig byung ba dang /__'byung ba dang /__'byung bar 'gyur ba de thams cad ni rgyu dang bcas pa'o zhes smra bas rgyur (12)smra ba'o/__/de rnams nyid las kha cig mu run+ta'i ri la gnas pa'i phyir mu run+ta ba ka zhes bya'o/__/gnas pa'i rigs nyid kyi bud med ni gnas ma yin la/__de las skyes pa'i bu ni gnas ma'i bu ste/__de'i rigs yin par ston pa ni gnas (13)ma'i bu la'o/__/slob dpon chos mchog gi rjes su ston par byed pa ni chos 14mchog pa'o/__/bzang po'i lam pa'i slob ma ni bzang po'i (15)lam pa'o/__/kun gyis bkur ba'i slob dpon gyi lugs ston par byed pa ni kun gyis bkur (16)ba pa'o/__/de nyid a pan+ta'i grong khyer du yang dag par bsdu ba byas pa'i phyir a pan+ta ka pa'o/__/kha cig ku ru kul+le'i ri la gnas pa'i phyir ku ru kul+le pa'o/__/shA su'i skad kyi byings las rjes su ston du bsgyur te/__skye bo'i tshogs chen po la srid mi 'byung bar rjes su ston par byed pa ni mang ston pa'o/__/slob dpon chos sbas kyi yin par smra ba ni chos sbas pa'o/__/rab tu bsngags pa'i dmigs pa'i char 'bebs par byed pas na char bzang 'bebs pa'o/__/de nyid slob dpon 'od srungs kyi yin par smra ba ni 'od srungs 17pa'o/__/de bzhin du bla ma yin par smra ba ni bla ma pa'o/__/de nyid las kha cig na re/__'jig rten 'di nas 'jig rten pha rol tu gang zag 'pho bar 'gyur ro zhes bya ba ni 'pho bar 1smra ba'o/__/de rnams las sngar bstan pa'i dge 'dun phal chen la sogs pa brgyad dang /__phyis bstan pa'i phyir gnas brtan pa dang /__thams cad yod par smra ba dang /__mang ston pa dang /__chos mchog pa dang /__'od srungs pa rnams ni bdag med par smra ba yin te/__mu stegs pa'i ci 'dod pas brtags pa'i bdag dang bdag gi stong pa yin pa dang /__chos thams cad ni bdag med pa yang yin par smra ba yin no/__/lhag ma gnas ma'i bu la sogs pa sde pa lnga ni gang zag tu smra ba yin te/__gang zag ni phung po dag las de nyid du gzhan du brjod du med pa rnam par shes pa drug gis shes par bya ba 'khor bar 'gyur ba yongs su gsal bar gyur pa yin no/__/zhes zer ro/__/de dag ni sde ba bco brgyad kyi dbye ba yin no/__/zhes bshad/__gzhan yang 154sde pa tha dad du bsdus pa zhes slob dpon dul ba'i lhas mdzad 156 par so so'i grub pa'i mtha' gsal bar snang ngo /__/bar 156'dir dge bsnyen gyi sdom brgyad rtsa 'grel slob dpon su na ya shrIs mdzad pa 161yod/__rnam par grol ba'i lam las sbyangs pa'i yon tan bstan pa zhes slob dpon gang gis mdzad mi gsal 172bar/__da ltar tshul khrims rnam par dag pa'i rnal 'byor pa spyod pa bsgrub par 'dod pa/__yon tan don du gnyer bas sbyangs pa'i yon tan yang dag par blangs te 'jug par bya'o/__/zhes dang /__de la 1phyags dar khrod pa nyid ni khyim bdag gi gos spong ba yin no/__/bsod 2snyoms pa nyid ni mgron du 'gro ba spong ba yin no/__/chos gos gsum 3pa nyid ni gos bzhi pa spong ba yin no/__/mthar chags 4su rgyu grong thams cad du rgyu ba la las gcig tu mi rnyogs pa/__ba nyid ni rnyogs par rgyu ba spong ba yin no/__/stan gcig lan mang po lang 'dug byed nas mi za ba/__pa nyid ni lan gnyis su 'dug pa spong ba yin no/__/zas mchog pa nyid ni zas mang po spong ba yin no/__/zas phyis mi len pa nyid ni zas lhag pa spong ba yin no/__/dgon pa nyid ni grong mtha' gnas pa spong ba yin no/__/shing drung pa nyid ni g.yogs par gnas pa spong ba yin no/__/bla gab med pa ni g.yogs pa dang shing drung du gnas pa spong ba yin no/__/dur khrod pa nyid ni gzhan du gnas pa spong ba yin no/__/tsog pu pa nyid ni nyal ba spong ba yin no/__/zhes sogs dang /__de dag gi rnam pa du yin pa dang /__ngo bo gang yin pa dang /__gang gis 'jig pa sogs rgyas par bshad snang ngo /__/gnas brtan 17kun dga' rgya mtsho'i a ba dA na/__dus su byung ba'i gzhon nu gser mdog gi rtogs pa brjod par/__rgyal po chen po de bas na bdag sdug bsngal mi 'dod pas tha na sems kyis smad pa tsam yang mi bya'o/__/grags pa med pas 'jigs pas gzhan dag la grags pa ma yin pa bsgrags par mi bya'o/__/bdag nyid bde bar 'dod na gzhan rnams kyi bde ba dbrog par mi bya'o/__/zhes sogs gsungs/__de yang rgyal po ma skyes dgra'i blon po rab gtum gyis tshong dpon nyi ma'i bu gzhon nu gser mdog la bu mo kA shi mdzes dga' ma bsad pa'i dril bsgrags te gsal shing du bskyon par brtsams pa na 'phags pa kun dga' bos rdzu 'phrul gyi mthus btul ba'i tshul rgyas par snang ngo /__/kun la'i rtogs pa brjod par/__'di ltar rgyal po a sho ka na tshod gsum gyi tshad du gyur pa la/__de la na tshod dang po la ni 'dod pa'i a sho kar gyur to/__/na tshod gnyis pa la ni gtum pa'i a sho kar gyur te/__gang gis btson ra bzang po byas nas skye bo bye ba'i srog brlag par gyur to/__/na tshod gsum pa la ni chos kyi a sho kar gyur te/__gang gis chos kyi rgyal po la brgyad khri bzhi stong rab tu gnas shing spyan phye'o/__/zhes dang /__de'i sras bya ku na shin tu mdzes la'i mig dang 'dra bas de ltar grags pa skar rgyal srung ma dang 'khon pa'i dbang gis yul gzhan du phyin pa rgyal po'i yi ger brdzus pa btang nas mig gnyis 'byin par byas pa dang /__gnas brtan grags pas de'i rgyu ri dwags snga phyi mig phyung ba dang /__slar yang bden tshig gis mig sngon bzhin du gyur pa/__sngon gyi skye bar byis ba'i dus sangs rgyas kyi spyan phyung ba/__slar 'gyod de in+d+ra nI la'i spyan bcug pas mdzes pa dang /__slar sos pa sogs kyi rgyu rgyas par bstan snang ngo /__/sangs 240rgyas 'das nas lo brgyad brgya lon pa na yul shi bi ka zhes bya 244bar 'phags pa dga' ba'i bshes gnyen zhes bya ba byung ste/__de mya ngan las 'das pa'i tshe 'khor rnams la gdams pa'i rtogs brjod du gnas brtan chen po rnams kyi mtshan dang /__bstan pa gnas tshad sogs snang ngo /__/rgyal po kr-i kA'i dus kyi gzhon nu ma bdun gyi rtogs 244brjod slob dpon gsang ba byin gyis mdzad pa 252dang /__bslab pa bcu'i cho ga nA gA rdzu nas mdzad 253pa dang /__ye d+harmA'i 'grel pa slob dpon rtag pa'i rdo rjes 254mdzad pa rnams kyang yod do//___//__!_ bsro khang bya ba'i gram pa ni/__rdo gram pa yod pa'i sa phyogs/__mi rmya ba ni me'i dugs kyis lus rmya ba ste nyam chung bar 'gyur bas na/__de mi 'byung ba'i phyir nang gos sogs kyis lus dkris nas bsdad pa me ha cang tsha bas brgyal grab lta bu ni 'bogs pa mi 'byung ba'i phyir phye dang yungs ma dag mer blug go__/khye'u sus ni thur ma ste nyams dman na zas thur mas bsnyod de sbyin pa'o//____//___!_ lag sor zlum por 'jas pa ni/__lag sor sbrul mgo'i gdengs ka lta bur zlum por 'jas pa dang /__mchu med ni/__mchu gnyis med pa'o/__/rma mtshan can ni/__lus la khab la sogs pas btsags te snag tsha la sogs pas khyi rjes la sogs pa'i mngon mtshan btab pa'i rnam pa can no/__/smad 'chal ni/__brla'i phyogs rlung gis nyams pa dang /__rten phye ni/__lag pa gnyis lag rten la brten nas gzugs bzhis 'phye ba dang /__ya za ma lug ni zos pa thams cad ma zhu bar thur du 'byung ba dang /__gta' gam ni/__lang tsho ma bab par rgas nyams bzhin du gyur pa'o//___//__! 'dul ba'i tshig le'ur byas pa las/__de nas rab gus bskyed pa yis/__/bla ma la ni phyag bya ste/__/zhes dang /__bsam gtan klog pa'i las dag gis/__/lus la snying po blang bar bya/__/ngur smrig gyon tsam gyis chog pa'i/__/bsam pa nam yang mi bya'o/__/zhes dang /__sdom pa lhag ma med gcod dang /__/dge 'dun lhag mas de ldang dang /__/de bzhin gang zag lhag ma can/__/ltung ba rnam pa gsum du grags/__/dang por phas pham gsungs pa ni/__/bzhi yin shin tu lci ba'i phyir/__/'di dag gang rung byung na ni/__/dge slong rnam par nyams pa yin/__/zhes dang /__sgra dbyangs chung ngus ston pa yi/__/yon tan brjod bya dam chos kyi/__/dbyangs ni mngon par mi shes na/__/dben par slob pa bkag pa med/__/ston pa'i dam chos mdzes phyir te/__/nyon mongs bcas pa'i sems kyis min/__/zhes dang /__bslab pa rjes bsrung brtse ldan gyis/__/shig rnams dal gyis bzung nas ni/__/bsdus nas rtsig pa la sogs pa'i/__/bu gar snying rje can gyis gzhug__/ces dang /__khrims ldan nad g.yog byed pa dang /__/chos dang zang zing ser sna med/__/dus su 'doms pa'i bla ma ni/__/bla ma'i yon tan yang dag ldan/__/gnas pa'i tshul ldan shes rab can/__/dul zhing bzod dang ldan pa dang /__/bla ma la ni rtag tu gus/__/zhes dang /__dge slong mdo sogs mkhas pa las/__/lam phyed 'ongs pa thos pa nas/__/ji srid dpag tshad phyed dang gsum/__/ba dan bsgrengs sogs sngon 'gro bas/__/gaN+Di brdungs te dge 'dun gyis/__/rang gi nus pas bsu bar bya/__/'ongs nas dga' bas rnyed pa yang /__/der dbul tshogs kyis kyang ni thob/__/gnas khang 'dug stan mal stan rnams/__/de dag gus pas rtag tu dbul/__/zhes dang /__sku gzugs mchod rten bde gshegs kyi/__/bka' yang mngon par bri ba ste/__/rnyings sam brlag na dge slong gis/__/slar ni gso bar 'os pa yin/__/zhes dang /__mchod rten sku gzugs grib ma dang /__/maN+Dal yang ni 'gom mi bya/__/dgos pa ched du bde gshegs kyi/__/tshigs bcad sngon du byas te 'gom/__/zhes dang /__de rjes mi rtag rnam pa'i tshul/__/ston byed chos nyan sbyin bya ste/__/'di dag skyo ba bskyed ba dang /__/mya ngan dag kyang bsal phyir ro/__/gang phyir 'dus byas thams cad ni/__/rkyen gyis gzhan du 'gyur ba ste/__/rtswa rtse rlung gis bskyod pa yi/__/zil pa bzhin du mi rtag go__/zhes dang /__khang bzang dag gi ngos dag tu/__/thub pa'i sngon gyi skyes rabs bri/__/dper na thams cad sgrol dang ni/__/zla 'od bzod par smra la sogs/__/gtsug lag khang sogs 'dul ba las/__/'jig rten mngon par dad 'phel phyir/__/ri mo'i cho ga brjod pa 'di/__/thugs rje can gyis legs par gnang /__/zhes dang /__bde gshegs sras kyi lhun po'i tshad/__/sku gzugs mchod rten rgyal bar mos/__/zur bzhi logs mnyam mdzes byas nas/__/bang rim la sogs gzhan rim bzhin/__/de yang gnyis gsum bzhi dang lnga/__/'bras bu'i rim pa gdugs kyi tshad/__/mchod rten byi bo yon tan can/__/so so'i skye bo rnams la 'os/__/'di yi mthar ni ston pa yi/__/gdugs kyi tshad la nges pa med/__/brgya lhag ri ba bye ba snyed/__/mchod rten yang ni bya bar 'os/__/dman pa bse ru'i spyod pa las/_/gdugs ni rim pa bcu gsum ste/__/de la char khebs med pa dag__/byi bo zhes ni thos pa yin/__/logs dag tu ni slob ma zung /__/ston pa'i mchod rten dbus su ste/__/lhag ma rnams ni gral rim bzhin/__/ces so//___//__! 'dul ba'i bstod pa'i sa bcad la klad dang /__gzhung dang /__mjug gi don no/__/dang po la mchod par brjod pa/__brtsam par dam bca' ba/__khengs pas bskyung ba/__gnyis pa la/__yon tan kun gyi rten du gyur pas bstod pa/__bsrung ba nyid kyis bstod ji ltar chu lon pa/__byang chub gsum gyi tshogs nyid sangs rgyas kyi phyir bstod pa/__bstan pa'i rgyu nyid ji srid kyis bstod pa/__dkon par byed pa'i sgo nas bstod sangs rgyal mi bzhugs pa/__dpe'i sgo nas bstod pa 'jog bral/__ston pa dang 'dra ba nyid kyis rgyal ba bstod pa/__de bzhin gshegs pa bas kyang bla ma yin pa'i phyir 'di la phyag bya ba nyid du bstan gang la pa/__mchod pa'i rgyu nyid kyis gus pa bskyed pa'i ched du bstod gang zhig pa/__khyad par gsod dang bcas pa'i kha na ma tho ba dang bcas pa las 'das pa'i nyes pa brjod 'di na pa/__da ni so sor thar pa'i rnam par bshad pa nyid kyis 'dul so sor thar pa ba la bstod pa ste bcu'o/__/'di'i skabs kyi bcas pa'i kha na ma tho ba spang ba/__smyigs ma'i tshal lta bu de las 'das shing rang bzhin kyi kha na ma tho ba spang ba/__a mra'i tshal lta bu de nyams pa na rgyal po khros pa la sogs pa lta bu'i rgyal ba'i bka' khyad du bsad cing /__bslab pa dral ba des/__de las rgyal po'i chad pa'i sdug bsngal gyi gzhan dbang lta bu gnod pa'i sdug bsngal du ma nyams su myong bas na/__bcas pa phra mo'ang bag yangs su mi bya'o//____//__! gang gis nyid kyi dbu yang rin chen 'od 'phro lta bu dang /__/rab rgyas pad+ma gser mdog dang 'dra'i btsun mo rnams kyang byin/__/ma lus don gnyer rab dgar mdzad nas byang chub mchog brnyes pa/__/chos 'dul zhi pa'i don du ston mdzad de la phyag 'tshal lo/__/gang thos ngan 'gro'i 'jigs pa rnams las nges par sgrol 'gyur zhing /__/srid pa'i 'ching ba mtha' dag bcad nas mya ngan 'das gyur pa/__/'khor ba'i rgya mtsho gting mtha' med pa kun las sgrol ba yi/__/gzings gyur gcig bu bde gshegs rnams kyi bstan bcos de la 'dud/_/gang yang yon tan kun ldan yon gnas dam par gang gyur pa/__/cung zad phul yang 'bras bu rgya chen shin tu 'phel 'gyur ba/__/bdag nyid kun gyis phyag 'os bde gshegs sras la rab tu bsngags/_/gang zag brgyad mchog legs spyod kyis brgyan 'phags tshogs rnams la 'dud/__/ces gsungs//____//__! tshig gsum bar ma chad du bsgrub pa'i skabs/__gong lnga'i las chog gi mtha' dpyod rnam rgyal gser mdog las/__gzhung lugs 'bum phrag brgya pa dngos grub dpal 'bar gyi las chog tu/__dge bsnyen tsam du bsgrubs na 'dir bslab pa dang dus go brjod tshigs phyi ma sbrags nas bsgrubs na 'dir brjod mi dgos te/__tshig phyi ma phyi ma'i khongs su snga ma snga ma'i bslab bya dang /__dus bsgo 'du ba'i phyir ro/__/zhes 'byung bas deng sang zhwa lu dang ngor sogs na tshig gsum rim gyis 'bogs pa'i tshe dge bsnyen gyi bslab pa brgyad pa dang /__dge tshul la dus go bslab brjod gnyis ka mdzad pa'ang tshig tshogs che ba las dgos pa lhag po ma mthong ngo /__/zhes snang ba/__spyir tshig snga ma med pa nyid la ni nyes byas tsam du zad do/__/zhes tshig snga ma gnyis gtan nas ma song yang bsnyen rdzogs kyi sdom pa skye bar gsungs mod/__'dir nyes med phun tshogs kyi dbang du byas te/__bstan pa la rim gyis slob pa mtshon pa'i phyir dge bsnyen nas brtsams te sdom pa'i dngos gzhi so sor sbyin na/__de'i bslab bya mjug chog brjod mi rung ba'i rgyu mtshan med cing /__cis kyang mi rung na dngos gzhi la'ang mtshungs so/__/des na 'phags pa rin po che'i las chog tu/__dge tshul gyi cho ga tshang bar gsungs pa'i de ma thag par/__de nas dge slong du nye bar bsgrub pa'i phyir dus de nyid dam gzhan du'ang rung ste/__zhes gsungs kyi/__dus de nyid du bsgrubs na mjug chog mi shes par ma gsungs pa'i phyir dang /__bslab bya 'du ba tsam gyis mi dgos na sdom pa'ang 'du bas ci'i phyir dgos/__dus go ni dus tshigs snga phyi shes pa tsam gyi ched yin pas 'du ba'i rnam gzhag byar med/__yod na nyi dros nyi shar du 'du ste/__der thal/__de'i phyir/__des na gnad kyi don ni/__phyag len rgyas bsdus tsam yin kyang /__e waM chos ldan dus chos kyi skabs lta bur ni/__dge tshul bsgrubs nas zhag gnyis gsum gyi mtshams su bsnyen rdzogs bsgrub pa'i phyir/__de bar gyi ngo skal bslab bya shes pa'i phyir bslab brjod cis kyang 'thad la/__dus go ni gsum tshan du bcad pa de tshogs 'du sogs la 'gro srol med phyir mi dgos pa yin no/__/gzhan yang bu ston rin po che'i las brgya'i 'grel bar/__'dir de ma thag rab byung byed pa'i dbang du byas nas grib tshod rig par bya ba ma gsungs kyi dge bsnyen nyid du sdod na bya dgos so/__/gsungs te 'dul ba'i bka' dang bstan bcos rnams la mi snang na'ang don la thob pa 'dra'o/__/zhes gsungs shing /__don la'ang 'thad de dge bsnyen la'ang bslab gral byed pa'i phyir ro/__/bslab brjod mi dgos pa ni ma gsungs so/___/__!_ bu rin po che'i dus go las/__kye ma gangs ri'i khrod 'di na/__/mkhan slob khyim pas byed pa dang /__/sdom pa gtor mas len pa dang /__/dus go hor zlas byed pa mang /__/zhes pa'i dus go hor zlas byed pa ni/__'dul ba rang gi dus tshigs lnga sogs kyi rnam gzhag dor nas hor zla kho na dang /__yar ngo sngon 'gros byed mkhan kha cig la dgos kyi/__spyir hor zla brgyad mi rung ba tsam ni ga la yin te/__da lta bdag gi bla ma rnams hor lugs kyi zla ba brgyad pa'i tshes bcu drug nas lo mgor bzhed cing sogs dang /__las brgya'i 'grel par/__kha cig byi ba lo sogs rgya nag gi lugs yin pas mi 'thad zer mod kyi/__rgya gar na byi ba lo sogs kyi tha snyad ma mdzad kyi/__rgyal po'i lo rtsis kyi rjes la 'brangs pas de'i lo tshigs go dgos te/__sogs dper brjod dang bcas dngos su gsungs shing /__bod la de 'dra med pas rgya nag dang mthun pa'i lo skor bcu gnyis kyis ngo sprod par shugs la bstan pa'i phyir dang /__dus go las/__dus kyi phyi mo yin pas da loch+gai'i lo yin/__zhes gsungs pa'i phyir/__des na lo rgya nag dang sbyar te rung na/__zla ba hor zla bzhir bzhag nas 'dul pa'i dus tshigs khyad par du brjod pa ci'i phyir mi rung /__stag tshang lo tsA bas/__hor ni cho 'phrul chen po'i rta zla nas lo mgo 'dzin pas de la hor zla dang po byed cing /__deng sang bod na hor zla 'di grags che bas 'di gzhir byas nas bshad par bya'o/__/zhes sogs mkhas pa rnams mgrin gcig tu gsungs pa'i phyir/__sdom pa gtor mas len pa zhes pa 'di la/__lnga pa rin po che'i/__sngags rnying ma kha cig__/mdo dbang gi nyan thos skabs la zur za bar 'chad cing de min tshul gyi rtsod spang mang du byung yang dgos pa mi snang ste/__mdo dbang gi der gtor mas len par bshad pa gang du'ang med pa'i phyir/__gal te der zur za ba yin na sdom pa dbang gis len pa zhes ci'i phyir mi gsungs/__des na thugs sras lo tsA bas/__khyim pa rnams kyis mkhan slob byed cing hor 'dras kha skong sdom pa gtor mas len par byed cing bsgrub bya thag rgyas 'jal bar byed sogs gsungs pa'i dgongs pa ni 'dul ba'i phyogs la zhal 'dris chung ba'i dwags shangs zhi gcod pa kha cig dang /__sa dge lugs 'dzin gyi bla ma dang 'bul sdud pa thos pa chung zhing snying kham che ba 'ga' zhig gis khams sogs mon kong sogs kyi dbang rtul 'dra bar chos gos gsum dang lhung bzed gding ba gtad rjes so so'i chos skyong gang yin gyi gtor ma mgo thog tu bzhag nas bka' bsgos pa'i rjes su khyod chos skyong che ge mo 'di'i sgo nas bsnyen par rdzogs so zhes brda sprad pa'i gtam rna thos su ma zad/__phyis kyang thor bu byung ba mig mthong lag zin gyi ngag rgyun snang ba snga dus kyang bstan pa la dbang za bar byung bar bu ston yab sras thugs ma rangs pa'i zur mda' 'phen par thal mo sbyor ba las zhu lan 'bul ci 'tshal/__/zhes gsungs pa dang /__phyis su'ang yid srubs bdag po'i phrin las pa 'ga' zhig gis kyang de 'dra mang du byas pa lta bu'o//___//__! 'dul ba'i skor gyi zin bris ni/__sdom pa gsum gyi rgyan ces bya ba'i rgya cher 'grel ba'i le'u dang po las/__/kha skong gi chos bcu bzhi ni/__mi 'dug par 'grengs ma yin/__gang la bya ba ma yin/__'dun pa dang yongs su dag pa phul ba ma yin/__bsnyen par ma rdzogs pa ma yin/__nyams pa ma yin/__mtshams med byas pa ma yin/__sa gzhan na gnas pa ma yin/__tha dad du gnas pa ma yin/__'khrul bcas ma yin/__mtshams gzhan na gnas pa ma yin/__dkon mchog gzhan ma yin/__rang bzhin du mi gnas pa ma yin/__mtshan mi mthun pa ma yin pa ste bcu bzhi las/__chos phyogs pas las byed na tha dad du gnas pa ma gtogs sa gzhan bcu gsum/__chos min phyogs pas las byed na sdig lta can ma yin pa'i gzhan bcu gsum tshang dgos la/__'dir chos phyogs pa yin no/__/de yang gang la bya ba ma yin pa ni/__dper na gang zag gcig la bskrad las byed na bskrad bya de lta bu'o/__/de bzhin du 'dun pa dang yang dag 'bul mkhan de yang mi rung ste las kyi nang du 'dus dgos pa dang /__lta ba gang rung dang ldan pa sdig lta can/__sa gzhan na gnas pa ni nyer gnyis te/__spo spyod mgu3/__mgu spyod spo3/__spo ldan 3mgu ldan3/__ngo bo nyid tshol ba dang /__mthun pa sbyin pa/__bslab pa sbyin pa/__bsdigs/__smad/__bskrad/__phyir 'gyed pa gnas dbyu_nga gsum mo/__/chos dang mthun pa'i phyogs khas blangs ba de chos dang mi mthun pa'i phyogs dang tha dad par gnas pa dang /__bshags bya bsdam bya'i nyes byas tshun chod kyis ma gos pa ni 'khrul bcas ma yin pa ste/__ltung mthun byin rlabs sogs kyis dag par byas pa/__rang bzhin du gnas pa ma yin pa ni ltung ba phyir mi bcos pa ma yin pa'o/___/__!_ mi mthun pa gnyis dang bral ba zhes/__dang po ma 'dus pa'i mi mthun pa ni/__mtshams nang de'i dge slong kha bskang bar 'os pas/__lus sam 'dun pas ma 'dus pa/__smyon pa'i gnang ba sbyin pa ma yin pa bzhin gnas pas nges pa shes sam 'khrigs pa/__de la mi mthun pa'i las byed pa ma yin pa/__gsol ba tsam yang ma thos pa yin pa'o/__/de dang ma bral na las mi chags pas ma 'dus pa dang 'du bar 'os pa thams cad 'dus pa dgos so/__/gnyis pa 'dus pa phyir zlog gi mi mthun pa ni/__las de'i mtshams kyi khongs su gtogs shing /__kha skong bar 'os pa/__spyod lam ma nyams pa/__rang bzhin du gnas pa/__dag yang dag par bsdams pa 'dul ba mngon par shes pa/__nang zhe 'gras pa dang bcas pa ma yin pa ste/__chos drug ldan gyi dge slong gis las 'di bya bar mi 'os so zhes bzlog na las mi chags mod kyi/__de dang bral ba thams cad kyang mi gsungs pa'i tshul gyis gnang ba thob cing bzlog pa yang med do/___/__!_ grangs tshang ba ni/__dge 'dun du ma gyur pas las mi bya'o/__/zhes dang /__sa ga'i lhas/__yul dbus su ni dge slong rnams/__/bcu las nyung du mi rung ste/__mtha' 'khob tu ni bsnyen rdzogs phyir/__/lnga la sogs pas 'dod pa yin/__/zhes pas mtha' 'khob tu 'dul ba 'dzin pa bsnan pas lnga yan chad du tshang ba zhig dgos shing /__gal te bzhi ni las brjod mkhas/__/tshul khrims ldan par gyur pa ni/__/bsnyen rdzogs ma smad gyur pa ste/__/lha yis kyang ni phyag byar 'os/__/zhes so/__/dbus ma'i mtshams/__mdor/__shar du ni li kha ra shing 'phel gyi mdun gyi nags kyi kha ra shing tshang tshing can zhes bya'o/__/lhor ni 'dam bu can gyi lho na chu klung de zhes bya'o/__/nub tu ni bram ze'i grong ka ba dang nye ba'i ka ba zhes bya ba gnyis so/__/byang du u shi ri'i ri zhes bya ba'o/__/zhes so//___//__! slob dpon ni/__gsang ston dang /__las byed pa dang /__gnas sbyin pa dang /__klog pa ste bzhi las 'dir snga ma gnyis so/___/_!_lhan cig tu sbyar pa lnga phrugs nyer gcig gi sdom ni/__lo bcu lon dang mkhas pa dang /__/rigs dang gsal dang 'dzin 'jug dang /__/slob dang slob 'jug rnam gnyis dang /__/phun sum tshogs gnyis rnam pa gsum/__/slob dang mi slob byung shes dang /__/gnas 'cha' 'char 'jug ltung ba shes/__/lho li ri la rgyu ba yi/__/sde tshan yang dag bsdus pa yin/__/lo bcu lon pa dang /__nad g.yog dang /__'gyod pa bsal ba dang /__sdig pa can gyi lta ba'i rnam pa spong ba dang /__gnas mngon par mi dga' ba 'dor ba rang gis byed pa'am/__gzhan byed du 'jug nus pa lo bcu lon gyi lnga tshan lnga ni dang po'o/__/snying rje dang ldan pa/__sdug bsngal ji mi snyam pa gnyis yod de ni slob ma dang nye gnas na ba'i g.yog byed dam/__byed du gzhug pa'i mthu yod pa zhes bya'o/__/bya ba 'dis bdag ltung ba dang bcas par 'gyur ram 'on te ma yin zhes pa'i 'gyod par 'gyur ba ste/__ltung ba dang ltung min mngon par shes shing /__de las bslangs pa yang mngon par shes pa de ni de dag gi 'gyod pa de sel bar nus pa yin no/__/de bas yan lag 'dis 'dul ba la gnas pa'i don nyid bstan to/__/sdig pa can gyi lta ba rnam pa zhes sogs kyis chos mngon la mkhas pa nyid bstan cing /__gnas la mngon par mi dga' ba zhes bya ba la sogs pas ni bsam pas shes pa nyid bstan/__gang la yan lag bzhi po de ni rang la med na gzhan la byed du gzhug pas ni mi rung ste/__gzhan la byed du gzhug pa ni bsgo bas so/__/'dul ba dang /__mdo sde dang /__mngon pa gsum 'dzin pa dang /__mang du thos pa dang /__tshul khrims dang ldan pa ni lnga tshan gnyis pa'o/__/sde snod gsum la mkhas pa dang /__mang thos/__tshul ldan ni lnga tshan gsum pa'o/__/de la gzung ba ni mi brjed par 'dzin pa dang /__sde snod gsum ma 'dres par 'byed par nus pa ni mkhas pa'o/__/sde gsum rig pa dang thos tshul bsnan pa ni lnga tshan bzhi pa'o/__/tshad ma gnyis dang /__lung gi mdo sde la sogs pa sbyor ba ni rig pa'o/__/sde gsum gsal ba dang /__thos tshul bcas lnga tshan lnga pa'o/__/lung rigs gnyis kyis mdo sde la sogs pa sbyar te gzhan la go bar byed nus pa gang yin pa de ni gsal ba'o/__/sde snod gsum 'dzin 'jug nus pa dang thos tshul bcas lnga tshan drug pa'o/__/sde snod mngon par shes pa'i gang zag nyid kyis gzhan la go bar byed nus pa gang yin pa de ni 'dzin du 'jug nus pa nyid do/__/lhag pa tshul khrims kyi bslab pa sogs gsum dang thos tshul bcas lnga tshan bdun pa'o/__/de'ang 'dul bar gtogs pa'i bslab gzhi thams cad dang /__bsam gtan bzhi po dang /__zag pa med pa'i lam ste/__de gsum ka yang lhag pa ste mya ngan las 'das pa'i dbang du byas pa'o/__/bslab pa gsum po der slob tu 'jug pa thos tshul lnga tshan brgyad pa'o/__/rang nyid kyis bslabs nas gzhan slob tu 'jug nus pa ni slob tu 'jug pa nyid do/__/lhag pa'i spyod pa dang /__'dul ba dang /__so thar la slob pa gsum/__thos tshul bcas lnga tshan dgu pa'o/__/dang po ni/__'dul ba las 'gro ba dang 'ong ba la sogs pa yin par gsungs te/__rtag tu lhag par spyad par bya ba yin pa'i phyir ro/__/gnyis pa ni/__so sor thar pa'i gzhi rnam par bshad par gyur pa rnam 'byed dang /__phran tshegs dang /__gzhi la sogs pa'o/__/gsum pa ni/__so sor thar par gtogs pa'i bslab gzhi rnams so/__/de gsum la slob tu 'jug par thos tshul bsnan pa ni bcu pa'o/__/gang la tshul khrims 'chal ba'i skabs med pa de ni tshul ldan dang /__bstan bcos mang po shes pa ni mang du thos pa'o/__/dad pa/__tshul khrims/__thos pa/__gtong ba/__shes rab phun sum tshogs pa'i lnga tshan ni bcu gcig pa'o/__/de yang dkon mchog gsum sogs la sems dang ba dang /__rang bzhin dang bcas pa'i kha na mtho ba spang ba'i mtshan nyid can dang 'dul ba thos pa dang /__ma chags pa'i ngo bo nyid dang /__chos rab tu rnam par 'byed pa'o/__/de'i dngos po ni phun sum tshogs pa nyid do/__/tshul khrims dang /__ting nge 'dzin dang /__shes rab dang /__rnam par grol ba dang /__de shes mthong phun sum tshogs pa'i lnga tshan te bcu gnyis pa'o/__/tshul khrims phun sum tshogs pa ni 'dul ba mngon par shes pa nyid dang /__rnam par grol ba ni mi slob pa'i rnam par grol ba la bya'o/__/de shes pa ni rnam grol shes pa ste zad pa dang mi skye ba shes pa'o/__/mthong ba ni mi slob pa'i lta ba'o/__/dran pa ldan pa dang /__mang thos tshul ldan/__brtson 'grus brtsams pa/__shes rab dang ldan pa rnam pa gsum gyi lnga tshan dang po ste bcu gsum pa'o/__/dang po ni/__nye bar bzhag pa bzhi'o/__/bzhi pa ni/__yang dag spong bzhi'i ngo bor gyur pa'o/__/nang du yang dag par bzhag pa dang ldan pa dang /__mang thos dang /__tshul ldan/__brtson 'grus brtsams pa/__shes rab dang ldan pa ni rnam pa gsum gyi lnga tshan bar pa ste bcu bzhi pa'o/__/dang po ni/__lus 'du 'dzi dang sems rnam g.yeng las dben pa'o/__/mnyam par bzhag pa dang ldan pa dang /__mang thos/__tshul ldan/__brtson 'grus/__shes rab ni rnam pa gsum lnga tshan tha dad dang ldan pa ste bco lnga pa'o/__/bying rgod dang bral gyi sgo nas sems mnyam par bzhag pa ni dang po'o/__/thams cad du mang thos nyid ces smos pa ni 'dul ba la gnas par ston no/__/slob pa'i zag pa med pa'i tshul/__ting 'dzin shes rab rnam par grol ba/__rnam par grol ba'i ye shes mthong ba'i phung po dang ldan pa'i lnga tshan ni bcu drug pa'o/__/zag med kyi lam gyis nyon mongs spong ba'i phyir slob pa'i ngang tshul can yin pas na slob pa ste gang zag bdun gang rung ngo /__/chos bzod dang /__sgom pa'i bar chad med lam rnams ni rnam par grol ba'i ye shes mthong ba'i phung po zhes bya'o/__/mi slob pa'i rgyud kyi zag med kyi phung po lnga'i lnga tshan ni bcu bdun pa'o/__/nyon mongs pa spong ba'i mi slob pa ste dgra bcom pa'o/__/lnga pa ni/__'di gnyis kyang 'dul bar gnas pa shugs kyis bstan te de gnyis ni 'phags pa yin phyir lo bcu po dag la 'dul ba gdon mi _za bar 'bad par bya ba yin pa'i phyir ro/__/byung ba shes pa dang /__bcas pa rjes su bcas pa gnang ba bkag pa shes pa'i lnga tshan ni bco brgyad pa'o/__/gleng gzhi dang /__byed rgyu dang /__rgyu mtshan shes pa ni dang po'o/__/'di la byung la bcas pa dang /__ma bcas pa'i dbye ba gnyis/__de las bslab pa'i gzhi rnams rnam par bzhag pa ni bcas pa'o/__'di la ni dgag sgrub gnang ba'i bcas pa gsum/__sngar gnang ba'i gzhi la bkag pa dang /__bkag par gnang ba gang yin pa ni rjes bcas so/__/'di la dgag pa'i rjes su dgag pa/__sgrub pa'i rjes su bsgrub pa gnang ba'i rjes su gnang bcas te bcas rigs kyi mtshan nyid mi 'dor ba'i mu gsum/__dgag pa'i rjes su gnang pa bcas pa sogs drug ni bcas rigs kyi mtshan nyid 'dor ba'i mu drug ste dgu'o/__/ci dgar spyad pa'i yul la bya ba gang yang rung ba zhig byed na ltung ba med par gnang ba ni gnang ba'o/__/srog la bab kyang gzhi lta bu rnam pa thams cad du mi bya'o gsungs pa lta bu ni bkag pa'o/__/bar du gcod pa'i chos shes pa dang /__mi gcod pa'i chos shes pa dang /__smra ba po dang /__rjes su ston pa dang /__mkhan po yul gzhan du 'gro ba na/__gnas 'char 'jug nus pa'i lnga tshan ni bcu dgu pa'o/__/'dul ba las/__srog gcod pa la sogs pa'i bya ba ma yin pa gang yin pa de ni bar du gcod par nus pa'i phyir bar du gcod pa'o/__/bya ba gang yin pa de ni bar du gcod pa ma yin no/__/yan lag gnyis po gzhan la ston nus pa gang yin pa de ni smra ba po nyid do/__/slob ma la sogs pa dag bya ba ma yin pa las legs par 'jog pa dang /__rjes su mthun pa dang /__rnam par bzlog pa dang /__rjes su mthun par smra ba nyid dang /__bya ba dag la rjes su sgrub pa la rjes su 'jug pa dang /__rjes su mthun par smra ba nyid ni rjes su ston pa'o/__/gnas dang bya ba la rang dbang yod pa ni gnas 'char 'jug nus pa'o/__/snga ma bzhi'i steng /__re zhig gnas 'char 'jug nus pa'i lnga tshan ni nyi shu pa'o/__/re zhig pa'i bsam pas gnas dang bya ba la rang dbang yod pa ni re zhig pa'i gnas 'char 'jug nus pa'o/__/ltung ba dang ltung ba ma yin pa shes dang /__yang pa dang /__lci ba mngon par shes pa dang /__so sor thar pa rgyas par thob pa ni lnga tshan nyer gcig pa'o/__/phyi ma ni 'dul ba mtha' dag shes pa'o/__/'dul ba shes pa'i steng du sde snod gzhan shes pa'i yon tan dang ldan pa rnams ni khyad par can gyi lnga tshan no/__/'dul ba rkyang pa shes pa'i dbang du byas pa ni khyad par can ma yin pa'o/__/gzhan yang lnga tshan de rgyud la ldan pa lnga tshan gzhan sngon du 'gro dgos pa ni sde snod 'dzin pa dang phun sum tshogs pa'i lnga tshan lta bu lnga pa rang dbang can zhes bya'o/__/lnga pa gzhan sngon du 'gro dgos pa ni rang dbang can ma yin pa ste/__'dzin 'jug dang /__slob 'jug lta bu'o/__/rang nyid kyi lnga pa'i gzhi ma byed cing /__lnga pa gzhan bya kha skong du 'gro mi dgos pa ni yan lag rang dbang can te/__nang du yang dag par gzhag pa lta bu/__rang nyid kyis lnga tshan gyi gzhi ma mi byed cing gzhan gyi kha skong du 'gro dgos pa yan lag rang dbang can min pa mang thos lta bu/__brtan mkhas gnyis dang ldan pa gang zag la rang dbang dang /__gcig shos rang dbang can ma yin pa zhes bya'o/__/de yang lo bcu lon pa chos lnga dang ldan pas rab tu byung ba la sogs pa bya ste/__zhes gsungs pas bsnyen par rdzogs nas lo bcu ma lon par de srid du slob ma bzung ba dang /__gnas sbyin pa dang /__rang yang mi gnas par 'dug par mi bya'o/__/lo bcu lon pa thams cad kyis de gsum bya ba yin nam zhe nam yin te/__lnga phrugs su sbyar ba nyer gcig las gang yang rung ba dang ldan pa'o/__/de'i phyir lo bcu lon pa dang 'dul ba la gnas pa nyid ni 'da' bar bya ba ma yin pa'i yan lag go__/lo bcu lon zhing 'dul ba'i sde snod yang shes pa ni gnas brtan mkhas pa dang /__bcu lon kyang mi shes pa ni byis pa'o/__/zhes so/___/__!_yongs su dag pa mngon gyur gyi skabs las/__skye ba'i bar chad ni/__sprul pa dang /__skye gnas/__zla ba phyed pa/__'khyud nas ldang ba/__phrag dog can/__nyams pa ma ning ste lnga sogs dang /__zas 'di pa dang lta ba mu stegs can ni mu stegs can zhugs pa sogs so/__/gnas pa'i bar chad skabs/__shAkya dang me pa ral can ma gtogs pa'i sems mgu bar ma gyur pa'i mu stegs can to/__/de yang sems mgu ba ni dkon mchog gi bsngags pa brjod cing /__mu stegs can la bsngags pa ma yin pa brjod na'o/__/de'i don gyis dge bsnyen bsgrubs nas dge 'dun gyi las kyis zla ba bzhir gnas pa phyin no/__/lo bco lnga dang bdun ma lon pa sogs khyad par du 'gyur ba dang /__rigs dang lus la skyon chags pa la sogs mdzes pa'i bar du gcod pa'o/__/rgyud tshogs su ma 'os pa zhes pa bzhi mi rung ste/__de yang dkyil 'khor gcig gi dbang du byas kyi mtshams tha dad pas ni ma yin te/__lung zhu bar/__btsun pa gsol ba gcig dang /__las gcig gis gang zag bzhi bsnyen par rdzogs par bgyis na las kyang bgyis la/__dge slong de dag 'das pa dang bcas par mi 'gyur bar mchis sam/__u pa lI/__yod de/__las byed pa'i dge slong gis mtshams mnan te 'dug la/__gnyis ni mtshams kyi nang du bzhag__/gnyis ni mtshams kyi phyi rol du bzhag ste/__las byas nas so/__/zhes pa nas bcu gnyis kyi bar du rgyas par gsungs pas so/__/zhes bshad/__bye smra bas lus ngag yid gsum gyi rnam par rig byed gzugs kyis sdom pa skad cig ma dang po la thob cing /__de phan chad rnam par rig byed ma yin pa'i gzugs su gnas par 'dod do/___/__!_ bzhi pa ji ltar bsrung ba'i tshul ni/__tshul khrims phun sum tshogs par bya ba'i phyir gnas bcas pa bstan pa/__mi mthun par ngo shes par bya ba'i phyir dgag pa'i bslab bya bstan pa/__bslab pa yongs su sbyong ba'i phyir bsgrub pa'i bslab bya bstan pa/__nyams pa dag par bya ba'i phyir phyir bcos pa'i cho ga bstan pa/__chos rnam par gtan la dbab pa'i phyir gnas mal gyi gzhi bstan pa/__zhar la nan bkag gi khyad par bstan pa'i phyir theg chen so thar gyi bslab pa shes par bya ba dang drug go/___/zhes so/___/__!_ gnas pa slob ma'i khrims la/__gshang gci so shing dor ba nyen kor dang bcas pa'i gtsug lag khang la phyag bgyid pa bzhi ni zhu bar mi bya'o/__/lhag ma ma phul sar mi bya'o/__/gtsug lag khang ni gnyis te ra bas bskor ba dang ma bskor ba'o/___/__!_ gcugs pa'i gtam dag gis dga' bar spyod pa ni gtam 'dres pa'o/__/gang dang lhan cig bag pheb par gyur cing yun du smra bar byed pa ni pheb par smra ba'o/__/gang du lhan cig gnas gcig tu 'dug pa dang /__lam gcig tu 'gro ba la sogs pa 'dris par byed pa dang ngo shes par bya ba ni smon 'drin no/__/gang gis gang mthong ma thag tu rjes su mthun pa med kyang dga' ba yod pa ni 'grogs pa shes so/__/zhes bshad/___/__!_ phas zhes pa ni pha rol gnyen po'i chu lon/__pham par byed pa ni spang bya de spyad pa'i zil gyis mnan pas gnyen po pham par gyur na phas pham mo/___/__!_ lung zhu ba'i 'grel par/__kaR+Sha pa Na ni zong gi khyad par te/__dngul las byas pa gzugs su dod pa btsong du rung ba'o/__/zhes dang /__gzhi 'grel las/__kaR+Sha pa Na'i bye brag ste/__mngon mtshan can yin na ni dngul gyis byas pa'o/__/zhes dang /__rnam 'byed kyi 'grel par/__dbyig ces bya ba ni gser ram dngul las mngon mtshan can du byas pa'i rdzas so/__/mngon mtshan can zhes bya ba ni tha snyad du byas pa'i mtshan ma can te/__zlum po la sogs pa byas pa'i dbyibs la mi la sogs pa'i rtags byas pa'o/__/zhes pa gser dngul zangs lcags las byas pa bzhi las/__gser dngul la gtso bor brtsi la/__de'i dbyibs kyang deng sang rgya gar nas ma traM zhes thon 'ong pa 'di lta bu'o/___/__!_ mi yi chos ni chos 'dul ba 'di las sgrib pa lnga la gsungs pa yin la/__bsam gtan la sogs pa de dag las bla mar gyur pa ste sgrib pa lnga spangs pas thob pa'i phyir na mi chos bla ma zhes bya'o/__/zhes so/__/dge slong ma la khrims sum brgya dang drug cu rtsa bzhir bshad pa'i pham pa la brgyad las/__reg pa ni/__gzhi 'dod ldan la brten pa dang tshim bde dang ldan pa'i don yongs su shes pa'i mthu yod pa'i skyes pa la/__bsam pa 'khrig 'dod/__sbyor ba pus mo nas mig man chad kun tu sprad pa'am nom pa'am nyug par byed pa/__mthar thug reg pa dang bdag gir byed na pham par 'gyur te/__rnam 'byed las/__chags par gyur pas skyes pa ma chags pa'i pus mo yan chad mig man chad/__nom par byed/__nyug par byed/__bdag gir byed na pham par 'gyur ro/__/zhes so/__/lus bkan pa ni/__gzhi sprad du rung ba'i skyes pa la chags pa dang lhan cig__/bsam pa chags sems kyis sbyor ba gang du skyes pas bud med la bsgrod du rung ba de lta bu'i phyogs phyir zlog tu med pa'i gnas su/__mthar thug lus nyal ba'i don/__bkan pa'o/__/'chab pa ni/__gzhi dge slong ma gzhan la pham pa brgyad po gang rung /__bsam pa byung ba shes bzhin/__sbyor ba 'chab pa mthar thug nyin mtshan gyi mtha' ste skya rengs shar ba'i tshe pham par 'gyur ro/__/bzlog pa ni/__gzhi dge slong gnas nas byung ba bzod par gsol bar nges pa dge slong mas phyag bya ba'i 'os ma yin pa'i sdom pa byin pa la/__bsam pa de dag thams cad de shes par gyur pa/__sbyor ba dge slong de bzod par gsol bar byed pa las bzlog pa/__mthar thug gzhams bsgo dang gsol bzhi'i las gsum pa la bsgo bas mi gtong na zlog pa'i pham par 'gyur ro/__/gnyis pa lhag ma nyi shu las/__thun mong ma yin pa/__dge slong ma 'khrig pa'i 'dod chags kyis chags pa skyes pa chags pa la ci yang rung ba len pa bdag gir byed pa dang /__dge slong ma gzhan la khyod ma chags par gyis la/__skyes pa chags pa las ci yang rung ba len pa la bdag gir byed pa la nyes pa med do/__/zhes go bar byed pa dang /__mtshan mo dbyar khang las phyi rol du bral bar gyur pa dang /__nyin dbyar khang las bral ba dang /__rgyang grags re'i lam du 'jug pa dang /__yul phran min pa'i chu brgal ba ste/__'di bzhi dge slong ma'i grogs gzhan med par 'gro na 'gyur ro/__/bsad pa'i phyir tshogs pa yid mthun pa/__bdag pos yongs su btang ba/__rgyal pos rjes su gnang ba'i bud med de de lta bur shes bzhin du rab tu 'byin pa'i mkhan mor byed na mkhan mo la dang /__gang gi tshe nor gyi bdag po shi ba de'i rigs brgyud med pa la tshegs chung ngus thob pa'i dge 'dun gyis dbang ba'i nor ma yin pa/__rang gi don du lan nam ded kyang rung ba dang /__dge slong ma'i dge 'dun mas dge slong ma gnas nas dbyung ba shes bzhin du de las mtshams kyi phyi rol du gang yang rung bas bzod par gsol du 'jug pa dang /__dkon mchog gtong ngo zhes sam/__'di dang mtshungs pa nyid kyi dge sbyong gzhan dag kyang yod kyis/__de dag las tshangs par spyod pa nyid spyad do zhes pa'i tshig de la bzhugs pa gzhams bsgo gsal brjod kyis lan gsum pa la mi gtong na dang /__dge slong ma 'thab krol can dang /__mtshangs 'bru ba dang /__rtsod pa 'gyid par byed pa dge slong ma rnams kyis chos bzhin du phyir bzlog pa na/__dge slong ma rnams la 'dun pa la sogs pas 'gro ba rjes su sbyor ba la gzhams te bsgo ba dang /__gsol brjod lan gsum la dngos po de mi gtong na 'thab krol byed pa'i lhag mar 'gyur ro/__/dge slong ma dang /__khyim pa mo dang /__mu stegs can mo dang /__dge tshul ma dang /__dge slong ma lhan cig tu bsdebs shing 'gre bar gnas pa dang /__rgod pa dang /__rtse ba dang /__lus kyi rtsab bral gyi rgyur gyur pas gnas pa la/__dge slong ma rnams kyi ha cang 'dre zhing gnas par ma byed cig__/ces bsgo bas mi nyan pa la/__gzhams bsgo gsol bzhi'i lan gsum par mi gtong ba de bud med dang brten pa'i lhag ma'o/__/dge slong ma bud med dang bsdebs shing btang nas tha dad du gnas pa la/__der shes bzhin du dge slong ma gang gis 'di skad ces/__pho nu mo khyed gnyis tha dad du gnas par ma byed cig__/khyed gnyis tha dad du gnas na dge ba'i chos rnams 'bri ba nyid du bya'i/__'phel ba nyid du ni ma yin no/__/khyed gnyis bsdebs shing gnas par gyis shig__de ltar gnas na dge ba'i chos rnams 'phel ba nyid du shes par bya'i/__'bri ba ma yin no/__/bsdebs pa yang dag par 'dzin du 'jug pa la dge 'dun mas gzhams te bsgo ba dang /__gsol pa dang bzhi'i las kyis lan gsum du bsgo yang mi gtong na bud med du brten du 'jug pa'i dge 'dun lhag mar 'gyur ro/__/spang ltung so gsum la thun mong bcu dgu dang /__thun min bcu bzhi ste/__phyi ma la/__lhung bzed lhag ma zhag gcig las 'das par 'chang ba1/__chos gos byin brlab tu rung ba lnga po dag las gang rung mi bdog pa nyid kyis gang gi tshe rnyed par gyur pa'i nyi ma dang po de nyid la chos gos de byin gyis ma brlabs par zhag gcig gi skya rengs 'char ba2/__dpyid ra'i mdun rol dus gang yang rung bar sra brkyang 'byin na 'byin par tshogs pa'i dge slong ma rnams la dang 3/__chos gos gtan pa 'byung ba'i dus dpyid ra'i nya la dge 'dun ma chos gos gtan pa 'byin par tshogs pa mi byed pa4/__rin po che dbyar khang gis dgos dbang gis min par slong ba sngon du btang ste bslangs pa5/__glegs bam bri ba la sogs pa'i don du rnyed pa lta bu zas las gzhan pa'i gos zas su bsgyur zhing za bar bya'o/__/zhes de'i phyir 'jog par byed pa6/__gos dang 7/__mal cha dang /__dbyar 7khang gi rgyu yi ched du yo byad gang yang rung ba rnyed pa zas su byas te bza' ba'i phyir 'jog pa/__dge slong ma grangs su chad pa'i tshogs kyi phyir sbyor du bcug pa de bdag nyid la sgyur bar byed pa skye bo mang po la bsngos pa'i phyir 'jog par byed pa10 grangs chad pa med kyi tshogs kyis phyir sbyor du bcug pa bdag gcig pur bsgyur 11ba dge 'dun la bogs 'don byin gyis rlobs pa'i phyir 'jog par byed pa/__'khrig pa'i ros nye bar 'tsho ba'i ched du tshig nyan gzhug pa'i phyir brten pa'i mthu yod pa'i skyes pa/__rdzas kyi thum bu la sogs pa bcings pa 'grol du 'jug pa10/__srang brgyad las lcid kyis lci ba dang /__kaR+Sha pa 20Na ri ba man rin thang gis lci ba ste/__de brje ba'i phyir ma yin par bdag gi phyed pa lci ba brten pa'i phyir 'jog par byed pa13/__gos kyi lci yang srang lnga yan brje ba'i phyir ma yin par bdag gir byed na gos yang bar brten pa'i spang ltung 14ngo /__ltung byed brgya dang brgyad cu la thun mong dang 42/__thun min brgya brgyad cu las/__phyi ma ni/__dge slong ma rang nyid bsnyen par rdzogs nas lo bcu gnyis ma lon pas rab tu 'byin pa dang rdzogs par byed na ma lon pas nye bar 'jog pa'i ltung byed1/__gnang ba ma thob par rab tu 'byin pa dang /__rdzogs par bsnyen pa dang /__dge slob mar byed pa dang /__gnas sbyin pa zhes rnam pa bzhi'i 'khor nye bar 'jog par byed na 'khor nye bar 'jog pa'i ltung byed2/__'khor nye bar 'jog nus pa/__lo bcu gnyis lon pa la dge slong ma'i dge 'dun gyis 'khor nye bar 'jog pa'i gnang ba sbyin no/__/de bzhin 'khor mang po nye bar 'jog nus par 3yang shes par bya'o/__/khyim so bzung ba lo bcu gnyis dang 4/__khyim so ma bzung ba lo nyi shu'i mdun rol du bsnyen 5par rdzogs na mkhan mo la de dang 6de'i ltung byed/__de gnyis la dge slob ma'i sdom pa ma byin par tshig las 'das te thal byung du rdzogs na tshig las 'das pa'i ltung byed 7gnyis/__dge slob kyi bslab pa byin kyang de lo gnyis su ma spyad pa nyid rdzogs par byed na bslab pa ma bslabs par rdzogs par byed pa'i ltung 9byed/__lo gnyis su bslabs pa der bslabs zin pa de rkyen tshang bzhin du rdzogs par mi byed na bslabs pa la bslab pa rdzogs par mi byed pa'i ltung byed10/__gal te kho mor gos sbyin par blta na/__de'i phyir rnal 'byor la bsnyen par rdzogs par bya'o zhes rdzogs 'dod la zer na chos 'tshong ba'i ltung byed11/__rab tu byung ba'i mthun pa'i rgyu bstan pa des khyim rgyas pa dpang du btsugs nas de rab tu mi 'byin 'khrid pa'i ltung byed12/__lo gang la gcig rab tu byung nas gcig rab tu 'byin par phyi sems kyi lor phyin na 'khor mang po gsog pa'i ltung byed13/__chung ma khyim bdag gis ma gnang ba 'byin na ma gnang ba sdud pa'i ltung byed14/__'khrul pa mo dang 15/__sbrum ma dang 16/__mya ngan gyis gzir ba dang 17/__rtsa bkrol can 18rab tu 'byin pa ste/__skyon can sdud pa'i ltung byed bzhi/__phan mi 'dogs pa'i ltung byed19/__bar chad kyi gnas mthong na bar chad med pa'i gnas su mi 'dren pa'i ltung byed20/__dge slong ma'i bslab pa mi slong ba'i ltung byed21/__na ba dag la nad g.yog mi byed pa'i ltung byed de22/__yal bar 'dor ba las gyur ba'i ltung byed bzhi la mkhan nyid kyis rab tu byung zhing bsnyen par rdzogs pa yin la/__de nyid kyis yal bar dor ba dgos so/__/bkru ba'i ched ma yin par rang gi mo mtshan du rgya skyegs kyi chang bu la sogs pa 'jug pa 'dod pa brten pa'i ltung byed23/__rang gi sor mo'i tshig gnyis las lhag pas mo mtshan gyi nang du 'khru ba 'dod pa brten pa ltar bcos pa'i ltung byed24/__der thal lcag bsnun na 'dod pa brten pa ltar gnod pa'i ltung byed25/__rmong bu'i spu rang gis phal cher breg gam/__'thog gam gzhan byed du 'jug na brten pa ltar bcos pa'i ltung byed26/__khyim pa brten pa'i mthu yod pa dang dben pa skyabs yod kyi 'dom gang tshun chod na dge slong ma gcig bur 'dug pa dang 'greng ba27/__de bzhin du dge slong grogs 28med pa la'ang ste 'dug pa 'greng ba'i ltung byed29/__bla gab med par khyim pa brten rung dang lhan cig 'dug 'greng dang /__dge slong grogs med pa la'ang nye 'dug byed pa'i ltung byed30/__khyim pa'i rnar shub cing smra ba dang khyim pa las rnar shub cing nyan pa ste gnyis dang /__de bzhin dge slong la'ang sbyar bas rnar shub cing smra ba dang /__nyan pa'i ltung byed34/__khyim pa las rig pa gang yang rung ba len pa'i ltung byed35/__khyim pa de las rig pa klog pa'i ltung byed36/__sgyu thabs kyis lus kyis ma dkris skyes pa la 'grol du 'jug pa'i ltung byed37/__nye reg par bya ba ma yin pa dang brten pa las gyur pa'i bcu gcig__/rang gi bu min pa'i khye'u pho mo pang du 'tsho na pang du 'tsho ba'i ltung byed38/__khyim bdag bud med rags las ma yin pa'i khyim mam/__phyugs lhas sam/__mgron khang la sogs pa'i khyim du mtshan mo'i mtha' snyed gcig tshun ma dris par nyal zhing 'das pa'i ltung byed39/__mtshan mo'i mtha' tshun ma brtags par skyabs yod par 'da' ba'i ltung byed40/__rkyen dbang gis ma yin par gnas khang du dge slong ma gzhan med par mtshan mo'i mtha' tshun 'da' ba'i ltung byed41/__de gnod par gyur ba'i sgo spangs pa'i ltung byed gsum mo/__/dge slong ma dang gtur bu la sogs pas bar chod pa ma yin par khri gcig tu sha reg pa dang bcas pas mtshan mor nyal na longs spyod cing gnas pa gtong ba'i ltung byed42/__dge slong ma dang /__dge slob ma/__dge tshul ma/__khyim pa mo/__mu stegs can mos rang gi lus la dril phyis byed du 'jug pa'i ltung byed47/__bud med kyis rang gi lus chu 'ba' zhig gis bkru bshal byed du 'jug pa'i ltung byed/__rdzas dri zhim pos rang gi lus skud par byed pa'i ltung byed/__'bru mar tshig mas lus skud par byed pa'i ltung byed/__de byi dor las gyur pa'i ltung byed brgyad50/__bud med dang lhan cig lag sbrel khrus byed na lte bar slebs tshe chu la spyod pa'i ltung byed/__pu shel rtses skra shad pa'i ltung byed/__so mangs kyis ltung byed/__smyig shad kyis ltung byed/__de gsum char gyis skra shad pa'i ltung byed/__skra tshab thogs pa'i ltung byed/__khyim pa'i rgyan thogs pa'i ltung byed/__de 'chos pa las byung ba'i drug57__/rang gi yan lag rnam pa gang yang rung bas bro brdungs pa'i ltung byed/__rang gi mgrin pa'i 'gyur gang rung gis glu len pa'i ltung byed/__rang gi pi waM la sogs pa'i rol mo byed pa'i ltung byed/__de rgyags pa las gyur pa gsum60/__longs spyod du gdugs thogs pa'i ltung byed/__dbyar khang dang mal stan la bag bya ba'i phyir ma yin par mchil l+h+wam gyon pa'i ltung byed/__rang la khri'us bsnyen bkur du byed du 'dzud na de nyams su myang ba'i tshe khri'us ltung byed/__de longs spyod kyi 'chos pa nyid las gyur pa'i gsum63/__gang gi khyim gzhan du bdag pos ma bsgo bar der stan la 'dug pa thug thub ste btsan thabs su phyis gnon byed na phyis gnon byed pa'i ltung byed/__chos nyan dus zhugs pa'i tshe khyim pa'i stan longs su spyod pa la khyim pa la ma sbran par por te snying nas log thabs kyis nyen kor las 'das par phyin na khyim las log thabs byed pa'i ltung byed/__rgya cang lcag bod la sogs pa ni ska rags kyi rnam pa ste de'i ched du chos ldan dang dgos dbang gis ma yin par rgyud kyi rang bzhin gang yang bsgrub par byas na skud pa 'khal ba'i ltung byed/__dge slong ma'i tshogs kyi chos bdag kho na bdag gir byed na dge slong gi tshogs kyi chos bdag gir ltung byed/__zas ci yang rung ba btsong zin pa'i tshe zas 'tshong ba'i ltung byed/__khyim pa'i 'phral gyi bya ba dang chang gi las byed na khyim gyi bya ba byed pa'i ltung byed/__sum cha ma bangs pa'i rjen pa 'tshod pa'i ltung byed/__zas kyi bya ba zin pa stan las langs te gtang ba'i 'og tu yang za na lto gdung pa dang brkam chags che ba'i don/__'dun las gyur pa'i ltung byed/__sgog skya za ba tshogs par dbyung ba ma yin pa brten pa'i ltung byed/__zla mtshan 'dzag dus mngal sgor sme 'gab ces bya ba'i gos ngan mi 'dogs na/__sme 'gab mi 'chang ba'i ltung byed/__khrus dang char chus lus gsher bar byed na de'i tshe chu gos mi 'chang ba'i ltung byed/__gos rnying pa bkru bar 'os pa chos gos dang 'ding ba dag bkru bshal ba la 'khrur 'jug na 'khrur 'jug pa'i ltung byed/__de su bel las gyur pa'i gsum mo/__/su bel zhes bya ba ni gos ma rungs par gyur pa'o75/__/rjes su ma gnang bar khyim par dge sbyong gi gos lnga gang rung bskon na chos kyi rgyal mtshan la mi gus pa'i ltung byed/__rang gi bzang ba dang ngan pa brje ba ma gtogs pa'i dge slong la snam sbyar len nam snyam pas brje na rgyal mtshan brje pa'i ltung byed/__dge slong ma gzhan dag gi bsngags pa brjod pa na lus ngag gi rnam par 'gyur ba mi mthun pas ser sna byed na bsngags pa la ser sna byed pa'i ltung byed/__de bzhin du khyim la ser sna byed pa'i ltung byed/__gnas la ser sna byed pa'i ltung byed/__chos la ser sna byed pa'i ltung byed/__de ser sna byed 82pa'i lnga'o/__/rang gi lus ngag gi'am gzhan la bcol ba'i rnam pa gang yang rung bas dbyar khang nas dge slong ma bskrod pa'i ltung byed/__khyim pa'i khyim gzhan na dge slong ma snga nas gnas pa thabs gang yang rung bas skrod na khyim gzhan nas skrod pa'i ltung byed/__de skrod pa'i ltung byed gnyis/__mthong thos dog gsum med pa'i dge slong mar ltung byed man chad kyi ltung ba gang rung gleng na mtho 'tshams las gyur pa'i ltung byed/__gzhan yid ches par bya phyir mna' dor na log par ston pa'i ltung byed/__khro bas bdag nyid la brdegs pa sogs gnod pa byed na mi brtan pas rnam par 'gyur pa'i ltung byed/__dge slong ma'i dge 'dun la brnyas thabs byed na dge slong ma'i tshogs la brnyas thabs byed pa'i ltung byed/__dge slong ma'i dge 'dun la spyo na dge slong ma'i tshogs kyi ltung byed/__'khor gyi gtso bo dge slong la phan pa'i ched ma yin par chu 'thor na 'khor gyi gtso bo la chu 'thor ba'i ltung byed/__de bla mar gyur pa la brnyas thabs byed pa'i gsum 90/__dge slong ma rnams kyi rtsod pa mthu yod bzhin du nye bar zhi bar mi bgyid na 'khrugs long yal bar 'dor ba'i ltung byed/__nyi ma snga ma gzhan la 'dun pa phul ba de nyid da dung yang yod pas 'dun pa de kho mos phyir ma blangs pas de ring yang gzod 'dun pa 'bul ci dgos zer zhing 'dun pa phyi ma mi ster na blo mthun par mi byed pa'i ltung byed/__zla ba phyed phyed dge slong rnams la gdams ngag dang rjes su bstan pa nyan par mi byed pa'i ltung byed/__dge slong med pa'i gnas su dbyar gnas khas len pa'i ltung byed/__gnyis ka'i dge 'dun la dgag dbye mi byed pa'i ltung byed/__de lci ba'i chos las 'das pa'i gsum95/__dge slong med par gso sbyong byed pa ni lci chos dang 'brel pa'i chos las 'das pa'i ltung byed/__dbul po la rnyed pa'am/__bsod snyoms sam/__gnyis ka'i don du sra brkyang sbyor du bcug na dbul po sra brkyang sbyor du ltung byed/__glo bur du chos gos gtan pa dbyung ba'i phyir bag yangs su bya ba'i tshogs pa mi sbyin na chos gos gtan pa dbyung ba'i phyir tshogs pa mi sbyin pa'i ltung byed/__chos ldan gyi rnyed bgo phyir tshogs pa mi sbyin pa gos 'gyed pa'i phyir tshogs la mi sbyin pa'i ltung byed/__de gzhan gnod par spyod pa las gyur pa'i gsum99/__dbyar khang de'i lde'u mig la sogs pa khyim pa yan chad la ma gtad ma bcol bar gzhan du 'gro na dbyar khang yal bar dor ba las gyur pa'i ltung byed/__bar chad brgyad med cing dbyar gyi nang logs su byin gyis ma brlabs par rgyang grags su 'gro na dbyar gyi nang du ljongs rgyu zhing 'gro ba'i ltung byed/__dbyar gnas khas blangs nas dgag dbye byas pa'i 'og tu tshes bcu drug la ljongs rgyur 'jigs pa med bzhin sgug sdod bya mi dgos par mi 'gro na dbyar gnas pa'i 'og tu mi 'gro ba'i ltung byed/__yul 'khor chom rkun dang bcas pa'i dogs pa yod sar ljongs rgyur 'gro na dogs pa dang bcas par 'gro ba'i ltung byed/__phyogs 'dir su yang 'gro bar mi bya/__su 'gro ba de bsod ces sogs 'gro ba dgag pa'i khrims su bca' ba yod pa mi mthun pa'i phyogs der 'gro na mi mthun pa dang bcas par 'gro ba'i ltung byed/__de 'gro ba dang mi 'gro ba las gyur pa'i gzhi'o/__/lha'i gnas der mu stegs gyi gnas sogs su song ste rtsod pa byed pa'i tshig gi don gcig brda 'phrod pa'i dus na gzhan gyi gnas su 'thab krol byed pa'i ltung byed/__gang la dge slong la sogs pa'i tshig gis skabs ma phye bar dri ba dri na skabs ma bye bar dri ba'i ltung byed/__de smra ba las gyur ba gnyis so/__/dbyar kar nyen kor 'dom gang las logs shig tu chab khungs sa rjen phag tu 'dug pa der gcig pur 'gro na phyi sar gcig pur 'gro ba'i ltung byed/__thams cad khyab pa ma yin pa'i rtsa sngon steng du bshang gci 'dor na rtsa sngon mi gtsang 'dor ba'i ltung byed/__ra ba'i phyi rol gyi rtsig par pu shu ma btang ba la rtsig pa'i phag tu ma bltas par bshang gci dor na rtsig pa'i phag tu ma bltas par bshang gci dor ba'i ltung byed/__de bshang ba las gyur pa'i gsum 108mo/__/sor bshags bcu gcig las/__thun mong ma yin pa bcu ste/__'o zho mar zhun 'bru mar sbrang rtsi bu ram gyi dbu ba nya sha sha skam rnams nye du ma yin pa'i khyim nas nad med par bdag gi don du bslangs shing 'thung ba dang zos na'o/__/nyes byas brgya bcu gnyis las thun min gnyis te/__sham thabs rked pa'i phyogs snang bar bgo ba dang /__'khrig pa'i 'dod chags kyis chags bzhin khyim gzhan du 'gro ba'i nyes byas so/__/'di rnams gleng gzhi dang sbyar ba nyid zhib tu rtogs par 'dod na dge slong ma'i rnam 'byed du blta bar bya'o/___/__!_ spangs pa'i don du 'khar ba'i la ba'am gaN+Di chung ngu'o/__/'dus pa chen po'i tshe gaN+Di brdung bas go bar mi 'gyur bar lta na dung bsgril te 'bud pa'am rnga bo che brdung ngo /___/__!_ dang po dge slong gnas pa dang gnyug mar gnas pa rnams kyis 'di las lhag pa'i las mi chags pas dpag tshad phyed dang gsum gyi mtha' tshun chod du mtshams po che phyogs bzhi'i mtshan ma pha wang ngam/__rtsig pa'am/__ka ba sogs brtan po btsugs la/__gso sbyong dang /__dgag dbye dang /__gsol ba gsum gyi las bya'o/__/gal te dge slong bzhi dang lnga dang bcu sogs kyi tshe mtshams bu che mi mkho na de nyid bkrol la mtshams bu chung bcad par bya'o/__/mtshams ma bcad pa'i gnas su ni las la rtsig pa bskor ba yin na rtsig pa mtshams yin la/__ma bskor na wa ka chu 'dzag gang du 'bab pa tshun chad mtshams yin no/__/grong la ni nyen kor gyi mtha' tshun chad do/__/dgon pa la ni phyogs phyogs su rgyang grags kyi mtha' tshun chad do/__/mtshams bu chung nang du 'khod pa rnams kyis ni gso sbyong dang dgag dbye tsam du ma zad 'du bar bya ba'i las thams cad la 'du dgos la/__mi mthun par byed na 'gal tshabs can du 'gyur ro/__/_! gnas khang mang po zhig la gang zag gcig gis thams cad yongs su spyad par yang rung ste/__la lar klog pa dang /__kha ton dang /__'dug pa dang /__bcag pa dag las gang yang rung bar bya/__/la lar lhung bzed sogs bzhag__/la lar mtshan mo nyal ba sogs bya ba'i phyir ro/___/__!_ sra brkyang zhes pa ni ka thin zhes gtan pa dang sra brkyang gnyis ka la 'jug ste/__'di na gos sra ba'i phyir gos 'ding ba dang /__skyong ba mi 'khums par byed pa'i chos can shing las byas pa'i yang spang leb la gtan pa zhes so/__/sra brkyang gi ni chos gos te/__gtan pa de dang 'dra ba'i phyir ro/__/ji ltar na/__spang leb des chos gos mi 'khum par gtan pa gcig la rkyong bar byed pa bzhin chos gos 'dis kyang dge 'dun sra brkyang la blo mthun pas dbyer med pa dang /__chos gos byed pa'i bsam pa gcig pas ro gcig pa dang /__brkyang pa'i mtshan nyid kyis bya ba gcig pa dang /__rnyed pa dang phan yon 'dra ba'i sgo nas gtan pa gcig la 'jog par byed pa dang /__ltung ba bcu bag yangs su 'gyur bas dge slong rnams bag ma 'khums par brkyangs pa'i mtshan nyid kyi bya ba la sbyor ba dang /__bya ba gcig pa nyid kyis chos gos kyis dge 'dun mtha' dag la khyab pas so/__/dngos gzhi dbyar snga ma'i dus kyi dgag dbye'i bar gyi rgyu las byung ba/__sra brkyang 'ding ba'i nyin mo'i mtha' tshun chad grub par byas pa'o/__/brkos pa des kyang sems rnam pa gsum bskyed ces pa/__bkru ba/__drub pa/__kha bsgyur ba gang yang ma grub pa nyid dang /__gsum kar ma grub na gsum ka rjes su bsgrub/__zin pa zhig na rang gis khab srub gnyis sam gsum bsgrubs nas pang 'ding bar 'gyur ro/__/zhes go bar bya'o/__/_! snam phran du dras te sbyar bas na snam sbyar/__bla ni stod des de skyob par byed pa'i phyir bla gos/__mthang ni mtha' ste smad yin la/__de skyob pa'i gos yin pas mthang gos so/__/sar mig gi yul nas byung ba'i la ba dang /__be'u ras kyi rigs spu shin tu ring ba me tog gi rnam pa lta bu'i ri mo snang ba/__par thang khra bo 'di ni ha cang bkra pa'i phyir dgag pa mdzad do/__/sham thabs dang /__sham thabs kyi gzan gnyis ni lus la gyon nas gshang gci la sogs bya ba mtha' dag byed rung la/__bla gos gyon nas sa phyogs gtsang mar ni las yongs su byed pa la bkag pa med do/__/snam sbyar ni dge slong rnams las kyi cho ga la 'dus pa dang /__zas kyi gral la 'dug pa dang /__mchod rten dang mkhan slob sogs la phyag byed pa dang /__spyod yul gyi grong dang mu stegs kyi 'dug gnas sogs su 'jug pa la bgo bar gyis/__de las gnas skabs gzhan dag gi snam sbyar gyon pa bkag pa yin no/__/gzhan gding ba med na bla gos bzhi bltab tu byas te bting bas dran pa dang ldan pas myur du ldang ba'i sems kyis nyal lo/__/gnas gzhan du chos gos ma khyer bar zhag gcig gnas na gos dkar po sogs chos gos kyi rgyur byin gyis brlabs te bgo bar bya'o/__/mi na bar bla gos med par mthang gos tsam kyi gos gcig pas zas za ba dang khrus byed pa bkag go__/ska rags las shub bu zhes bya ba ni skud pa mang po la btags pa srab mo zhing che ba'o/__/lcag pod ni lhas ma gru bzhir 'dug pa/__rgya cang zhes bya ba skud pa mang po las btags pa/__dbus khong stong /__shur bu phre'u zhes skud pa mang po las btags la/__mdo mdor bu gu lnga'am drug rim du byas pa btod pa'o/___/__!_mi dang /__stag__/rta/__klu/__dre'u/__rmig gcig pa/__wa/__spre'u/__bya shing rta mo/__bya rog__/bya rgod/__chu skyar/__khra/__byi'u khra/__'ug pa/__de dag las gzhan pa'i bya mi ro za ba dang /__bya dkar/__pha wang /__skyin gor/__srin po/__srin mo rnams kyi sha mi za'o/__/bza' rung ba ni dge bsnyen dad pa can nam/__shan pa dang /__ri bya gsod pa dang /__phag gsod pa dang /__khyim bya gsod pa dang /__ri dwags gsod pa lnga las bslang bar gnang ngo /___/__!_ dus min du btung du rung ba ni/__dar ba dang /__chur khu ste zho'i chu dang /__'bras dang khre sogs btsos pa'i khu ba rtsi med par mnan pa'i rtsang shu ni rtsab mo yin la/__bcos pa'i chang la rdzas sbyar ba las skyur por gyur cing nyes par sbyar pa'i tsha dang /__'bru'i chang la rdzas sbyar bas skyur por gyur pas nyams pa 'bru'i tshwa dang /__dar ba'i dwangs ma phrum khu ste lnga'o/___/__!_ zas za ba'i tshul la/__mi 'phro bar bsgrub par bya ba ni/__rnam par mi g.yeng zhing mi 'phro bar bsod snyoms bza' bar bya'o/__/'tsho ba tsam du bsgrub pa ni lus 'tsho ba tsam du bsod snyoms bza'i/__'phyar g.yeng la sogs pa'i phyir ma yin no/__/ma 'dres par bsgrub par bya ba ni/__bsod snyoms te ma 'dres ma bslad par bza'o/__/mi dkrugs par bsgrub par bya ba ni/__thams cad snod gcig tu blugs te dkrug shing mi bza'o/__/shin tu dben par bsgrub par bya ba ni/__gnas dben par bya'i lam po che sogs su mi za'o/__/dus las ma yol bar bsgrub par bya ba ni/__dus ma yol bar bza' yi phyed yol phan chad ma yin no/__/bkres skom ni nad yin la/__bdag la nad de yod pas bdag nyid la nad pa/__de zas kyis 'tsho bas zas la sman gyi 'du shes bzhag ste za'o/__/'byung ba la sogs pa rnam bcu yang dran par bya ste/__zas 'di mi gtsang pa dang lud pa sogs las 'byung ba'o/__1_/'bras chan ni srin bu dang phye ni rus phye la sogs pa dang 'dra'o/__2_/zas zos nas bad kan dang /__snabs dang /__rnag khrag sogs su 'gyur ba'o/__3_/_zas kyi phyi phyir rgol rnams dang rjes su 'brel ba ste/__zas kyi rgyu las ma ni bu dang /__bu ni ma dang 'thab par byed pa'o/__4__/zas ni bshang gci sogs shin tu smad pa dang rgyu mthun pa'o/__5__/zas 'di zhing sogs la brten te byung ba de dag la brten nas sred pa sogs kun nas nyon mongs pa dag 'byung ba'i phyir rten cing 'brel par 'byung ba'o/__6_/de tshegs chen pos bsgrub dgos pa'o/__7_/tshegs chen pos 'bru sogs 'grub kyang de g.yo ba la sogs pa med na mi ldan pa'i phyir gzhan la rags las pa'o/__8_/zas log par zhu bas rim sogs nad mang po dag 'byung ngo /__9/zas ni rnam pa bzhir 'gro ste/__cha gcig lus kyi mes bsreg__/gnyis pa ni gshang gcir 'gyur/__gsum pa ni srin bu dag gis bza' bar 'gyur/__bzhi pa ni lus brtan par byed pa'o/__10_/zhes pa'i sdom ni/__'byung ba 'dra bar 'gyur ba dang /__/phyir rgol ba nyid rgyu mthun pa/__/brten pa'i rnam pa btsal ba dang /__/gzhan la rags las nas dang bcas/__/so sor 'gro ba zhes te bcu/__/zas kyi bya ba byed pa'i dang por zas kyi kham chang gcig sems can thams cad la dmigs te bzhag__/gnyis pa lhag mo 'phrog ma dang /__gsum pa gnyug mar gnas pa'i gtor ma'i ched du bzhag go__/__! las spyi la dgos par/__brjod pa med pa'i phyir gsol ba 'ba' zhig pa'i las la cho ga nyi shu rtsa bzhi yod de/__gsang dang nang du dri phyir dang /__/gso sbyong de la nyung bcas dang /__/de la dge 'dun yid gnyis dang /__/rtsod dang nges nyid ma yin dang /__/de yi don du lnga po dag__/thams cad dgag dbyer gtogs pa yin/__/dbyar gnas khas blangs nyid dang ni/__/shi ba'i rdzas dang nor 'dra dang /__/chos gos sra brkyang gtad pa dang /__/chos gos sbyin par bya ba dang /__/gnas ngan len ni brjod pa dang /__/grangs su gzhug pa bzhi dag dang /__/lhung bzed kha sbubs bya ba dang /__/de nyid bzlog par bya ba dag__/gsol ba 'ba' zhig las yin no/__/gsol ba dang las brjod pa gcig ste/__gsol ba dang gnyis kyi las zhes bya ba bdun yod de/__gnas dang mtshan ni gnyis po dang /__/mi 'bral myos dang dgag dbye dang /__/gnas mal ston par byed pa dang /__/rung ba'i sa gzhi brko ba dang /__/sra brkyang de ni de 'ding dang /__/spong dang lag gi bla dang ni/__/gnas khang brko la sogs pa dang /__/gzu dang gsal dang sbed pa dang /__/tshul shing brim par byed pa dang /_/khang pa khang chen bstan pa dang /__/gleng dang 'bral bar mi 'gyur dang /__/stan dang lhung bzed 'brim pa dang /__/ma zad go bar bya ba dang /__/ston pa dang ni nags nyul dang /__/'khar ba drwa ba'i phyir dang ni/__/rnyed pa gcig tu bya phyir dang /__/bslab pa sbyin dang nyer gnas dang /__/du dang nye du'i phyir 'gro ba/__/gsol dang gnyis kyi las yin no/__/gsol ba dang las brjod pa gsum mjug sdud dang bcas pa ste gsol ba dang bzhi'i las ni sum cu tham pa yod de/__bsnyen par rdzogs par bya ba dang /__/mu stegs gnas dang mtshams grol dang /__/mthun sbyin gso sbyong bdun po dang /__/brgyad dang dran pa ma myos dang /__/de nyid tshol du gzhug pa dang /__/bsgo bar bya ba rnams dang ni/__/nyams pa sbyin par bya ba dag__/gsol ba bzhi'i las yin no/__/zhes te brgya rtsa gcig tu gsungs so/__/de dag las dge 'dun dang 'brel ba'i gang zag gi las ni/__dris lan zhus dang gsol ba btab/__/byin rlabs brjod dang gzhams te bsgo/__/'bul dang legs dang mthol dang bshags/__/dbyar gnas khas blangs dgag dbye la/__/gso sbyong go bya sra brkyang gding /__/sdigs dang gzengs bstod gtong dang len/__/brims dang bstabs dang bcu drug go__/gang zag rkyang pa'i las ni/__dris lan byin blangs zhu lan dang /__/gsol gdab byin rlabs brjod dang bsgo/__/dbul ba len dang mthol dang bshags/__/dbyar gnas khas blangs bzod gsol dang /__/go rgya 'don dang bcu gsum mo/__/zhes so/__/lhag ma ni dge 'dun gyi las so/__/slob dpon dul pa'i lhas de dag bcu gsum du bsdus te 'chad pa dang /__bsgo ba dang /__rtsod pa zhi bar bya ba dang /__sa gong mar spo ba dang /__dge 'dun la mkho ba rnam par bzhag pa dbyung ba dang bcas pa dang /__bsko ba dang /__rab byung la mkho ba rnam par bzhag pa dang /__rjes su gnang ba dang /__dge 'dun gyi bslab pa dang /__bskyin pa dang /__rang gi don la sbyar ba dang /__bgrang ba/__khyim pa'i don rnam par bzhag pa dbyung ba dang bcas pa'o/__/'phags pa thogs med kyis gzhi bsdu bar/__gzhi sems can dang /__gzhi sems can ma yin pa la bya ba gnyis su bsdu ba'o gsungs/__de dag las bcu min pa thams cad ni mngon sum du gyur ba la bya ba yin la/__thos par bya ba min par lta ba'i nyen kor du bzhag pa mngon sum du bya ba'i tshul gcig yin no/__/rjes su bsgrag par bya ba ni/__thos par bya ba ma yin pa'i gang zag lta ba'i nyen kor du yang mi bzhag par las gang byas pa de/__de zin pa'i 'og tu khyod la gsol ba dang bzhi'i las bya ba las gsol ba ni zin te/__zhes dang /__de bzhin du las ni byas zin to/__/zhes rjes su bsgrags te go bar bya bas so/__/de yang rnam pa bcu ste/__ma mo las/__mngon sum du ma gyur par bya ba'i las bcu gang zhe na/__lhung bzed kha sbubs pa dang /__lhung bzed kha sbubs pa bag yangs su bya ba dang bslab pa'i sdom pa dang /__bslab pa'i sdom pa bag yangs su bya ba dang /__dge tshul gyi sdom pa dang /__smyon pas gnang ba dang /__phyag mi bya ba'i sdom pa dang /__mi smra ba'i sdom pa dang /__longs mi spyod pa'i sdom pa dang /__gtsug lag khang gi sdom pa'o/__/zhes gsungs pa yin no/__/dge 'dun tshang ba dang /__las brjod pa/__las byed pa/__cho ga bzhin bgyid pa ni las kyi gzhi'o/__/dang po ni/__dge slong ma'i dgag dbye la dge slong lnga dang /__pham sbom la mtshams kyi nang gi dge 'dun drug yan chad dang /__lhag ma dbyung ba la grangs nyi shu dgos pa/__lhag ma'i sbom po la lnga/__dge slong ma dang /__tshangs spyod ma nyer gnas kyi sdom pa sbyin pa dang /__'khor bar 'jog pa dang /__'khor mang po nye bar 'jog pa'i gnang ba sbyin pa dang /__gnyis ka'i dge 'dun las bsnyen par rdzogs pa lnga la/__yul dbus su dge slong ma bcu gnyis dang /__mtha' 'khob tu drug nges par dgos la/__dge slong ma dge 'dun lhag ma'i ltung ba byung ba'i mgu ba dang dbyung pa'i las la ni mtshams gnyis ka'i dge slong dang dge slong ma'i dge 'dun thams cad tshogs par dgos so/__/de ltar dmigs bsal ma gtogs dge 'dun gyi las sam dge 'dun dang 'brel ba'i las thams cad la grangs bzhi tshang na byar rung ngo /__/ma tshang na las mi chags la/__las brtsams nas dge slong gcig song ba'i shul du grangs de ma tshang na las 'khrugs pa ste/__ma byas par 'gyur ro/_/dge 'dun kyang mi mthun pa gnyis dang bral ba dang /__kha skong gi chos bcu gsum dang ldan pa zhig dgos te sngar smos zin/__gang la las brjod pa lhag par byed pa de ni mi chags pa ma yin la/__nyams pa ste chang na mi chags so/__/tshig gi phrad snga phyi 'khrugs pas go bar byed pa min no dang /__las byed pa na chos min pas mi bya ste/__chos min pa zhes bya ba ni/__dper na gleng dran ma byas par mthus mngon sum du ma byung pa la chad pa'i las byed du 'jug pa lta bu'o/__/dge tshul ma'am dge slong ma bdag la bslab pa ma byin cig__/bdag bsnyen par ma rdzogs zhes smra ba lta bu mi nod pa las byed pa dang /__gzhams bsgo ma byas par gnas dbyung sogs byas na mi chags pas cho ga las ma 'das par bya la/__gang la btsan po bya ba'i skabs yod bzhin du bag yangs la brten na 'gal tshab can du 'gyur ro/___/__!_ lhag ma 'chab bcas phyir bcos spo mgu dbyung gsum sbyar te/__de la zhag grangs ji srid du bcas pa de dag phyir/__dus de srid du gsol bzhi'i las kyis spo ba sbyin/__spo ba de spyod bzhin par lhag ma ris 'dra gnyis pa zhig byung na gzhi nas spo ba sbyin/__de yang khyad par can gyi gnas nas dman pa'i gnas su spo ba'i phyir dang /__ngo bo ni/__dman pa'i spyod pa rnams dang du len cing khyad par gyi spyod pa rnams spong ba la slob bo/__/lhag ma 'chab med la mgu ba zhag drug dang /__de spyod bzhin par byung na gzhi nas mgu ba sbyin/__de yang dge 'dun thugs mgu bar byed pa'i thabs yin pas mgu ba/__ngo bo ni/__dman pa'i spyod pa rnams dang du len cing /__khyad par gyi spyod pa rnams spong bar slob bo/__/de ltar mgu ba spyad nas pha la dge slong 20dbyung ba'i cho ga bya'o/__/ci'i phyir dbyung ba bya zhe na/__sa gzhan na gnas pa las sa rang bzhin du gnas par 'byung ba'i phyir de skad do/__/de yang spo ba spyad la dbyung ba ma byas pa spo ldan/__mgu ba byas nas dbyung ba ma byas pa mgu ldan/__/de bzhin gzhi nas spo ldan sogs kyang shes par bya'o/___/__!_ mi spro ba nan tur gyis bcos pa'i skabs/__khyim pa la mtho 'tshams pa ni khyim pa la brnyas thabs byed pa ste/__de la gsol bzhi'i las kyi phyir 'gyed par bya'o/__/phyir 'gyed pa zhes bya ba ni/__khyim pa yi chad bsal ba'i phyir/__dge slong de la ji srid du khyod kyi las kyi mtha' 'di ma btang gi bar du khyod kyi yul la/__nged kyi mdza' gcugs kyi dngos po dang dga' ba'i dngos po phyir bsdu zhing nged phyir 'gyed par bya'o zhes bya'o/__/ma mthong ba gnas dbyung zhes bya ba ni/_/ma mthong ngo zhes phyir bcos pa rjes su bsgrub par ma 'dod pa la ni ma mthong bas gsol bzhi'i gnas nas dbyung /___/__!_ ltung ba gleng pa'i skabs min pas phyir mi bcos na thabs grol byed pa la gsol bzhi'i las kyis bsdigs pa'i las bya'o/___/__!_ skabs phye yang gal te bsnyen pa nyid du mi 'gyur na/__phur pa dang bcas pa bya ste/__gnas 'di'am gzhan du'am gzhi 'di'am/__gang yang rung ba zhes 'dod pa smras pas/__ltung ba bkal zhing nyes pa bstan te btang bas so/__/rta dmu rgod phur ba dang bcas pa ltar/__'di yang dri ma dang bcas te phur pa dang bcas pa zhes bya'o/___/__!_ dge slong dag la gshe'am spyo ba dang /__gzhi med pham ba'i skur 'debs kyi khyim pa gnyis la/__khyim gyi phyogs der dge 'dun gyi gsol ba 'ba' zhig pa'i las kyis lhung bzed kha sbubs par bya'o/__/gang la lhung bzed kha sbubs pa zhe na/__khrims su bca' ba rnam par bzhag pa yin gyi/__dbyibs ni ma yin no/__/khrims su bcas pa gang zhe na/__lhung bzed kha sbubs kyi khyim du 'gro bar mi bya/__stan la 'dug par mi bya/__bsod snyoms blang bar mi bya ba la sogs pa'o/__/de yang dge slong 'ga' zhig gis khyim pa la don de go bar bya zhing /__gal te bzod pa gsol na gsol ba'i sngags lan gsum brjod pas phyir bzlog go____/_!_ngo bo nyid tshol du gzhug pa zhes bya ba ni sma dbab pa'i chad las so/___/__!_ 'khor lo'i dbyen de yang dus drug tu mi 'gyur te/__chos kyi 'khor lo bskor nas ring por ma lon pa dang /__ston pa mya ngan las 'da' ba'i tshe gnas skabs de gnyis su dge 'dun sha gcig las dang /__lo bcu gnyis yan chad bstan pa la tshul khrims dang lta ba la skyon ma byung bas dang /__mchog zung ma byung bar 'byung bar mi 'gyur te/__bye ba mi gnyis ba de gnyis kyis bzlums pa'i phyir dang /__thub pa mya ngan las 'das nas kyang mi 'byung ste/__'gran zla med pa'i phyir dang /__mtshams gcig gi nang du phyogs gcig tu bye dgos pa'i phyir mtshams ma bcad par mi 'byung ngo /__!_/ gzhi bcu bdun las/__las dbye ba'i gzhi ni/__kau'u sham+b+hi dang yangs pa can gyi dge slong las bye bas rtsod pa chen por gyur pas las bye ba dang phyir bcos pa'i gzhi/__dmar ser can 'thab krol byed pa la bsdig pa sogs nan tur byas pas phyir bcos pa'i phyir dang /__dus dang dus ma yin pa bsdus pa 'byung ba'i gzhi ni/__gang zag gi ltung ba bcab ma bcabs kyi rnam dbye ston pa'i phyir dang /__sa gzhan na gnas pa spyod pa'i gzhi ni spo ba spyod pa sogs min pa'i phyir dang /__yongs su sbyangs pa'i gzhi ni/__gso sbyong dang /__dgag dbye dang /__gdams ngag bzhag par bya ba'i phyir/__kau sham+b+hi ba dang /__dmar ser can dang /__gang zag dang /__spo ba dang /__gso sbyong bzhag pa zhes rim pa bzhin gyis ming du bzhag go__/de dag dang /__rtsod pa'i gzhi dang /__dbyen gyi gzhi ste bdun po ni phyir bcos kyis bsdus so/___/__!_ sngon chog tu bsdu ba'i gral las 'phrin gyis bsnyen par rdzogs pa ni deng sang yang rung ste/__mdo mdzad pas/__skal ba dang ldan pa'i rang bzhin can la mngags pa dang 'dra bas rab tu sbyin du gzhug pa ni cho ga ma yin pa ma yin no/__/zhes gsungs shing /__lnga dang bcus bsnyen par rdzogs pa yang ste/__da chag bcas nas tha snyad de gsum 'byung ba'i phyir ro/___/__!_ mdzod las/__gang zhig gsum la skyabs 'gro ba/__/sogs kyi don/__sangs rgyas su byed pa'i chos mi slob pa'i lam bden/__chos mya ngan las 'das pa 'gog bden dang /__dge 'dun du byed pa'i chos slob mi slob kyi lam bden rnams so/__/'gro ba bzhi'i/__'dun pa zhe sdang gti mug btang snyoms 'gro/__/zhes so/___/__!_ mtshan nyid gsum dang ldan pa zhes grangs tshang pa dang /__kha skong gi chos dang ldan pa/__mi mthun pa gnyis dang bral ba'o/_/de la nang gses su mang du dbyer yod pa sngar smos pa ltar ro/___/__!_ smyan byed pa'i ltung byed la/__khyim pa gang zhig__/btsun pa khyod kyis khyim pa che ge mo la 'di skad ces/__khyim bdag 'di'i chung ma'am/__mdza' na mo'am/__smon 'drin gyis shig ces smra nus sam zhes zer ba lta bu la/__da lta springs pa de nams te pha rol la skyel bar byed cing /__tshur la lan glon pa'ang skyel bar byed pa lta bu dang /__de la 'jug pa bar ma/__'phrin snga ma sprad pa'i dus su snga ma shos kyis thos pa na 'phrin tshur ma bskyal yang snga ma la brjod par song bas snga ma dang 'dra'o/__/de ltar 'phrin nod pa dang /__go bar byed pa dang /__brjod pa zhes bya ba gsum gyis bya ba rjes su bsgrub pa ni sbyor pa tha dad pa yin te/__gsum pa de dag gi bya ba nyid ni tha dad pa nyid do/__/zhes pas so/__/dbyen dang /__de'i rjes phyogs dang /__khyim sun 'byin pa dang /__bka' blo mi bde ba bzhi ka la/__dang por dge slong gtsugs pa dag gis gzhams te bsgo la/__des gzhi de gtong na legs/__mi gtong bar gzhi de nyid la nan tan mchog tu bzang zhing mngon par zhen nas/__'di ni bden gyi gzhan ni brdzun pa'o zhes tha snyad 'dogs par byed pa na gnas mal bshams par byas na/__/gaN+Di brdungs te dris pa'i tshig gis bsgo bas dge 'dun thams cad 'dug cing mthun par gyur pa dang /__dge slong gcig gis gsol ba dang bzhi'i las brjod pa dang po bya'o/__/de la gtong na legs/__mi gtong na lan gnyis pa bya'o/__/des mi gtong na gsum pa mjug sdud dang bcas pa gdon mi za bar bya'o/__/gsum pa'i mthar gzhi de mi gtong na dngos gzhir 'gyur ro/___/__!_ skyo sngogs ni/__'grel par/__skyo sngogs byed pa la zhes bya ba ni 'khrugs long byed pa ste legs par byed pa nyid ma yin cing /__chos kyis nye bar zhi ba bya ba nyid ma yin no/__/zhes so/___/__!_ khyim pa nye du ma yin pa las khru gang yan chad kyi gos rnyed pa med pa'i sogs kyi don/__/ston pa yangs pa can du bzhugs pa'i tshe khyim bdag zhig gis tshes brgyad bcu bzhi la bsnyen gnas byed pa song nas/__dge 'dun bkral ba'i zas mi za bar du bdag nyid zas mi za ba zhig yod pa des/__dge 'dun spyan 'dren du btang bas/__gtsug lag khang na dge 'dun med nas log pas/__gong du spyan drangs pa nas drongs shig__/des drangs pa dang /__zas zos zin no/__/gdugs tshod gsol dang ras yug chen 'bul lo/__/zhes byos shig__/de skad smras dang /__dge slong rnams kho bo cag gis spangs so/__/des khyim bdag de zan bcad do/__/khyim mtshes dag dge slong gos sbyin yang longs spyod du mi btub par khyim bdag gis zan bcad do/__/zer ba'i skabs de gsol pas/__gos sbyin pa'i skabs ma gtogs so/__/de rnams bslab pa la gus pa'i bsngags pa brjod nas snga ma ni bcas pa yin la/__'di ni rjes su gnang ba'o/__/zhes so/__/lhag par ma byas pa ni gzhan gyis ma zos te de zos zhes stob pa'o/___/__!_ chu tshags lnga las/__ril tshags ni zlum po kha gnyis pa'o/__/gru gsum ni gru yod pa'o/__/dbyangs tshags zhes bya ba ni chu tshags yu ba yod pa'o/__/ril ba zhabs tshags can ni ril ba'i zhabs su tshags byas pa'o/__/bsal tshags ni gos kyi dum bu'o/__/ming gsum pa ni gos kyi tha ma zhes bya ste/__gos kyi tha ma nyid kyis bum tshags gces su yang bstan par rigs par bya'o/__/mdor na khron pa ni brtags pas gtsang ba dang /__chu tshags ni srog chags 'dzin pa dang /__dge slong dang dge 'dun gyis rung ba'i chu ma gtogs mi spyod pa'i phyir dang /__chu mig dang rgyun gad srog chags med par yid ches pa ste lnga'o/___/__!_ dge tshul bsnyil pa zhes bya ba ni/__bcom ldan 'das kyi bar du gcod pa'i chos su gsungs pa zhes bya ba la sogs pa zer ba la gzhams bsgo byas/__des mi gtong na dge tshul dge 'dun gyi las la mi dbang /__ma thos pa'i nyan kor nas bkar/__mthong ba'i sar bzhag nas dge 'dun gyi gsol ba bya/__dge slong gcig gis de la gsol ba byas so/__/sdig pa can lta ba'i rnam pa 'di lta bu thongs shig ces go bar bya/__des mi gtong na brjod pa dang po/__des mi gtong na brjod pa gnyis pa/__des mi gtong zhing gzhi de nyid la mngon par zhen pas rjes su phyogs par byed na/__bsnyil ba'i gzhi'i las kyi brjod pa gsum pa tshun chad sngar ltar go bar bya la/__des kyang mi gtong na mjug sdud par bya ste/__de rdzogs pa na bsnyil ba yin no/___/__!_ mnyan yod du mo'u gal gyi bus nye bar 'khor la sogs pa bcu bdun sde bsnyen par rdzogs par byas pas/__tho rangs bkres nas ngu'o/__/de gsan nas kun dga' bo la rmod pas rgyas par gsol to/__/kun dga' bo nyi shu ma lon pa ni tsha grang gi reg pa dang /__gzhan gyi lam ngan par smras pa dang /__sdug bsngal mi bzod cing zag pa dag la ji ltar snyam pa mi nus pa mi nus pa yin la/__nyi shu lon nas nus pas byung ba 'di las bcas so/___/__!_ mdo sogs 'don la gdod shes zer ba ni gzhi gso sbyong dus so thar mdo 'don tshe/__bsam pa rmongs pas ma yin pa/__sbyor ba mdo gdon pa lan gnyis nyams su myong bzhin/__'di la chos nyid yod pa bdag gis gzod shes so zhes ma gus pa'am bzhad gad kyis zer ba mthar thug bslab gzhi'i dngos po la log par bsgrub pa ste/__bslab pa'i gzhi'i dngos po khyad du gsod pa'i ltung byed du 'gyur ro/__/__! mu ni kha logs kyi mu ste/__ci nas kyang mu dang khad bcad du gang bar 'gyur ba de lta bur blangs ba'o/___/__!_ tshod ma ni bya sna thams cad kyi dpe tsam ste/__rang ji tsam gyis 'tsho bar gyur pa'i tshod ma dang bza' ba mnyam pa ma yin pa de las lhag par len tam/__zan tha na kham gcig tsam yin du zin kyang dad pas sbyin par bya ba chud za bar brjod par bya'o/___/__!_ kham 'phro bcad de za ba ni/__kham phyed mar bcad de phyed khar 'jug__/phyed lhung bzed du 'jog pa'o/__/ri do chad ni byin gyis gzhol ba'o/___/__! dbyar zla gsum dang /__dgun zla tha chung gi ra ba dang /__tha chung mar gyi ngos bco lnga mi thub pas/__ra ba dang tha chung gi gnam stong bzhi gso sbyong bcu bzhi pa yin la/__ston zla gsum dang dpyid zla gsum gyi 'bring po'i mar gyi ngo bco lnga mi thub pas/__'bring po'i gnam stong gnyis gso sbyong bcu bzhi pa yin no/__/lhag ma bcu bdun ni gso sbyong bco lnga pa'o/__/zla ba bcu gnyis la gso sbyong nyer bzhi las gcig ni dgag dbyer zad de dngos nyer gsum mo/__/zla bshol 'don lugs ni rgyal po dang /__rgyu skar ni skar mkhan gyi rjes su 'brangs la/__dge 'dun gyi gnas brtan nas zla ba re re bzhin smyig ma'i thur ma bco lnga la skud pa brgyus pa nyin re re bgrang zhing /__dge bskos kyis gnas brtan la brtags te dge 'dun la nyi ma re re zhing brjod par bya'o/__/gal te gnyug mar gnas pa'i tshes bco lnga yin la/__glo bur du lhag pa'i bcu bzhi yin na dge slong mang shos kyi rjes su 'brang zhing /__grangs mnyam na gnyug ma btsan par bya'o/___/__!_ dbyar gnas zla ba gsum pa'i mtha'i zhag drug la 'das pa'i tshe ni mi 'chags te/__dus ha cang thung ngu las 'das pa'i phyir ro/_/zhes so/__/de la bya 'dul gyis bdun nyid mi 'chags kyi gcig sogs byin gyis brlabs rung bar bzhed/___/__!_ phyags dar khrod kyi gos de'ang lnga ste/__rdul gyis sbags pa ste lam po che'i gos dang /__dgon par bor ba/__srang du bor ba dang /__mes tshig pa dang /__mi gtsang ba dag gis gos pa'o/___/__!_ lus khru ni lus nyid cha bdun du bgos pa'i cha gnyis te 'dir de bzung ngo /__/rdul khru bskum pa dang /__lag khru brkyang pa'o/___/__!_ zhag bdun par rung ba'i hwag ni bu ram gyi dbu ba'o/__/nya dang /__shu shu ka dang /__chu srin gyis sa gsod dang dred mo dang /__phag steng zhag lnga'o/___/__!_ shan gyi rnam par bzhag pa yon tan te/__shan dang /__shugs dang /__rang zhugs dang /__rjes zhugs zhes bya ba rnam grangs yin la/__de gang las 'byung ba'i gzhi rang gi yin no snyam pa'i rgyun rjes su 'brel ba dang ldan pa'i gos dang /__lhung bzed dang sman la'o/__/shan rang gi dbye ba ni/__gzhi las dbye ba/__zhag bcu dang /__zla ba dang /__zhag bdun dang 'brel ba'i shan gsum/__ngo bo'i sgo nas gos snga ma byin rlabs ma byas par zhag lnga lon na phyi mas de nyid kyi nyin mo zhag lnga lon par song blta bu zhag shan/__snga mas bcu gcig lon pa'i spangs ltung bskyed pas phyi ma rnyed pa de nyid kyi nyin par bcu gcig lon pa'i spang ltung du 'gyur ba ltung shan/___spang ltung sum cu gang rung rgyud la yod pas rdzas rigs mi mthun pa'i yo byad spang dgos pa lta bu spang ba'i shan te dbye ba gsum mo/__/ji ltar shan brdeg pa'i tshul las/__zhag bcu dang 'brel ba'i shan brdeg tshul ni/__tshes gcig la gos lhag po tshad dang ldan pa rnyed pa/__tshes lnga'i bar du byin gyis ma brlabs la/__tshes lnga'i nyin gos rung ba zhig rnyed na/__snga ma'i shan gyis phyi ma yang de nyid rang zhag lnga lon par 'gyur zhing /__snga mas zhag bcu gcig lon nas spang ltung bskyed pa'i tshe/__phyi mas kyang zhag bcu gcig lon pa'i spang ltung bskyed do/__/de lta bu ni byin gyis ma brlabs pa la byin gyis ma brlabs pas shan brdeg pa'o/__/yang gos snga ma byin ma brlabs la/__phyi ma'i gos byin gyis brlabs kyang snga ma spang ltung bskyed pa'i tshe phyi ma'ang shan gyis spang ltung bskyed par 'gyur te/__phyi ma'i byin rlabs kyis snga ma'i ltung ba skyob mi nus pa'i phyir/__byin gyis ma brlabs pas byin gyis brlabs pa la shan brdeg ces bya'o/__/gos snga ma byin gyis brlabs na phyi ma la shan gyis mi phog pas/__phyi ma byin gyis ma brlabs na rang stobs kyis zhag bcu gcig lon tshe spang ltung du 'gyur ro/__/gal te snga phyi gnyis ka zhag bcu'i snga rol lam/__de nyid kyi nyin par byin gyis brlabs na ltung bar mi 'gyur ro/__/gos tshad du ma longs pa khru gang tsam mam/__de las chung ba kha bsnon gyi re ba med pa dang /__gdong phyis/__chu tshags/__stan 'jam/__dre'u rdog la sogs pa'i yo byad byin gyis ma brlab pa de dag kyang kha bskang ba la re ba med pa nyid yin pas zhag bcu'i spang bar gtogs pa de kho na nyid do/__/lhung bzed kyi shan brdeg pa yang de bzhin du sbyar ro/__/zla ba dang 'brel ba'i shan brdeg tshul la mu bzhi/__gos cung zad mi ldang ba la kha bsnon la re ba dang bcas pas zhag bcu'i nang du kha snon pas kha snon la re ba med pa'i phyir rigs log la phyis rnyed pa la sngar gyi shan 'byung ba ni rigs log la shan 'byung ba'o/__(1)_/kha snon la re ba dang bcas pa kha dog ris mi mthun pa rnyed cing zla ba 'das pa na rigs ma log ste/__gnyis ka bsdams pas gos byar mi rung ba'i phyir shan 'byung la rigs ma log pa'o/__/dkar po yin na gang du yang bsgyur bas rnyed pa dang 'dra'o/__/phyis rnyed pa la sngar gyi shan ni 'byung ngo /__(2)__/gos snga ma gzhan yang med cing zla ba gcig gi nang du kha snon la re ba chad pa ni rigs log la shan ma 'byung ba'o/__/kha snon la re ba dang bcas pas zla ba 'das shing gos gzhan 'khor gsum khebs pa'i tshad tsam yang ma rnyed pa ni rigs kyang log la shan kyang mi 'byung ba ste/__zhag bcu gsum pa'i nang du kha snon rnyed kyang gang rnyed pa'i zhag bcu pa de'i rigs su bslan no/__/zhag bdun pa dang 'brel ba'i shan brdeg tshul ni/__mar lta bu'i shan phyis rnyed pa'i mar kho na la 'byung gi__/'bru mar lta bu la ni ma yin te/__zhag bdun pa la ni rigs mi mthun pas so/__/zhes pas so/__/de bas na zhag bdun pa'i sman gyi shan la/__ma brlabs pas ma brlabs pa la brdeg pa/__brlab pas ma brlabs pa la brdeg pa/__ma brlabs pas brlabs pa la brdeg pa/__brlabs pas brlabs pa la brdeg pa bzhi yod/__/ces so//___//__! dge 'dun spyan drangs pa las/__tshe dang ldan pa rnams dang po re zhig gnas brtan b+ha ra d+ha dza paN+Dol b+ha ra d+h+wa dza bsod snyoms len zhes bya ba/__dgra bcom pa stong dang thabs gcig tu nub kyi ba lang spyod na bzhugs so/__/gnas brtan gser be'u ka na ka baR+pa zhes bya ba dgra bcom pa lnga brgya dang thabs gcig tu byang phyogs kha che'i yul na bzhugs so/__/gnas brtan b+ha ra d+h+wa dza zhes bya ba dgra bcom pa drug brgya dang thabs gcig tu shar gyi lus 'phags gling la bzhugs so/__/gnas brtan mi phyed pa a b+h+yas+ya/__zhes bya ba dgra bcom pa bdun brgya dang thabs gcig tu byang sgra mi snyan gyi gling na bzhugs so/__/gnas brtan ba ku la zhes bya ba dgra bcom pa brgyad brgya dang thabs gcig tu dzam bu'i gling na bzhugs so/__/gnas brtan bzang po b+ha dra zhes bya ba dgra bcom pa dgu brgya dang thabs gcig tu zangs gling na bzhugs so/__/gnas brtan nag po 'char kA lo da yI ka zhes bya ba dgra bcom pa stong dang thabs gcig tu sing+ga la'i gling na bzhugs so/__/gnas brtan bklI su tra zhes bya ba dgra bcom pa brgya phrag bcu gcig dang thabs gcig tu pa Na ba'i gling na bzhugs so/__/gnas brtan go sa ka sbed byed ces bya ba dgra bcom pa stong phrag bcu gnyis dang thabs gcig tu ri spos ngad ldang na bzhugs so/__/gnas brtan lam brtan pany+tsa ka zhes bya ba dgra bcom pa brgya phrag bcu gsum dang thabs gcig tu sum cu rtsa gsum na bzhugs so/__/gnas brtan sgra gcan 'dzin rA hu la ma grags 'dzin dang dgra bcom pa stong phrag bcu bzhi dang thabs gcig tu ri ngos yangs la bzhugs so/__/zhes dang /__'di zhwa lu'i 'gyur dgra bcom pa dge 'dun 'phel mya ngan las 'das kar lung bstan pa yin/__gnas brtan nags na gnas ba na bA si zhes bya ba dgra bcom pa brgya phrag gcig dang thabs gcig tu ri skya bo la bzhugs so/__/gnas brtan yan lag ang+gir 'byung zhes bya ba dgra bcom pa brgya phrag bcu gsum pa dang thabs gcig tu ri ngos yangs la bzhugs so/__/gnas brtan klu'i sde nA ga se na zhes bya ba dgra bcom pa brgya phrag bcu bzhi dang thabs gcig tu lus 'phags ri la bzhugs so/__/gnas brtan ma pham pa a dzi ta zhes bya ba dgra bcom pa lnga brgya dang thabs gcig tu bya rgod phung po'i ri la bzhugs so/__/gnas brtan lam phran bstan tsU Da paN+Tha ces bya ba dgra bcom pa brgya phrag bcu drug dang thabs gcig tu ri gshol mda' 'dzin la bzhugs so/__/gnas brtan bcu drug po de rnams la shin tu chung ba'i yon phul yang 'bras bu chen por 'gyur ro/__/zhes dang /__bcom ldan 'das kyis yongs su mya ngan las 'das pa'i dus kyi tshe/__nyan thos chen po bcu drug po rnams kyi phyag tu dam pa'i chos gtad par gyur te/__sbyin pa po rnams dang sbyin bdag rnams la rjes su brtse ba'i phyir dang /__yon yongs su sbyong ba'i phyir du'o/__/zhes gsungs so/___/__!_ na mo bud+d+ha bo d+hi sa twA ya/__gnyis pa byang chub sems dpa'i sdom pa'i ngo bo ni/__sems can thams cad sangs rgyas kyi sa la 'god par bya'o zhes dam bca' ba'i sems dpa' sa bon dang bcas pa ste/__rgyan las/__sems bskyed pas ni gzhan don phyir/__/yang dag rdzogs pa'i byang chub 'dod/__/ces so/__/dbye na/__smon pa dang /__'jug pa byang chub sems gnyis las/__dang po ni/__sems can gyi don du sangs rgyas 'dod pa tsam dam bca' ba spyod pa'i grogs dang ma 'brel ba yin no/__/gnyis pa ni/__spyod pa'i grogs dang 'brel bar khas blangs nas spyod pa'o/__/so so'i bslab bya la gnyis las/__dang po smon pa'i bslab bya la'ang gsum/__bsdus par bslab pa ni/__bsam pa sems can thams cad kyi don du sangs rgyas thob par bya snyam pa nyid do/__/'bring po ni/__tshogs gnyis bsgrub pa'i sangs rgyas 'grub dka' snyam nas zhum pa dang /__dge ba byas pas mthong chos kyi bde ba ma byung bas sgyid lug pa dang /__'khor ba'i nyes pa la skrag pa ste gsum gyis smon pa byang chub kyi sems 'dor ba'i gnyen por/__spyod 'jug las/__sbrang bu bung ba sha sbrang dang /__/zhes sogs dang /__byang chub sems kyi rtar zhon nas/__/zhes sogs dang /__sgyu ma lta bu dang snying brtse ba khyad par can gyis bzlog par nus so/__/rgyas pa ni/__byang chub sems skye ba'i rgyu rang gzhan gyi sdug bsngal bral 'dod dang /__bde ba 'phrad 'dod kyi snying rje dang byams pa bskyed pa dang /__'phel ba'i rkyen yang dag pa'i bshes gnyen bsten pa/__dkon mchog la dad pa/__bdud kyi las spangs pa/__byang sems kyi phan yon/__'khor 'das kyi nyes dmigs/__sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i yon tan rnams dran pa dang /__rang gzhan gyi don thams cad 'grub pa'i spro ba bskyed pa ste bdun dang /__mi nyams pa'i thabs/__bla ma dkon mchog la mi dad pa/__gzhan gyi dpal la mi bzod pa/__rang zhi don du gnyer ba/__thabs rgya chen po la mi brtson pa/__sangs rgyas byang sems kyi yon tan mi shes shing /__rang de lta bu rtsol ba la mi mos na nyams pas/__de dag gi gnyen por mos pa dang spro ba sogs ci rigs bsgom/__'jug pa'i bslab bya la'ang gsum ste/__bsdus pa ni/__sbyor ba ci nus kyis sdig spang dge sgrub la bslab/__dbang med kyi sdig pa byung na nyin mor byas pa mtshan mo dang /__mtshan mor byas pa nyin par bshags shing /__dge rtsa cung zad re byas pa thams cad sems can gyi don du sangs rgyas su bsngo'o/__/'bring por dkar nag chos brgyad blang dor bsgrub pa'o/__/rgyas par rgyu ni/__smon sems blo zhugs la/__de 'phel ba'i thabs tshol zhing nyams pa'i rgyu spong ba dang /__'khor 'das kyi nyes dmigs bsgom zhing /__sems can thams cad bsgral bar 'dod pa'o/__/rkyen ni/__bla ma dang dkon mchog la yan lag bdun pa nyin bzhin du bya ba dang /__gzhan yang skyes rabs sogs las 'byung ba'i byang chub sems dpa'i spyod pa ci nus su bslab bo/__/mi nyams pa'i thabs ni/__nam snying gi mdo las gsungs pa'i rtsa ltung dang /__dkon mchog brtsegs pa sogs mdo gzhan nas 'byung ba'i rtsa ltung gi gnyen po bskyed de mi 'byung bar bya ba dang /__de bzhin gshegs pa'i yi ge brgya pa sogs sdig ltung 'dag pa'i thabs sna tshogs la 'bad par bya'o/__/mdor na don dam sems bskyed la brten nas shes rab stong pa nyid bsgom pa'i nyer len gyi rgyu dang /__thabs snying rje chen pos lhan cig byed pa'i rkyen byas nas lam lnga 'grub/__kun rdzob sems bskyed la brten nas thabs snying rje nyer len gyi rgyu dang /__shes rab stong pa nyid kyis lhan cig byed rkyen byas nas sa bcu thob/__sangs rgyas pa na yang lam mthar thug chos sku dang /__sa mthar thug gzugs sku'o/__/de'ang sgrib gnyis bag chags dang bcas pa spangs pa dang /__mkhyen pa nyid kyi ye shes te phun sum tshogs pa gnyis dang ldan pa sangs rgyas kyi mtshan nyid/__de la dbyings rang bzhin gyis rnam par dag pa spang bya glo bur gyi dri ma las grol ba dag pa gnyis dang ldan pa ni ngo bo nyid sku/__gnas stug po bkod par sku mtshan dang dpe byad kyis brgyan pa/__gsung theg chen gyi chos 'khor rgyun mi 'chad par bskor ba/__thugs ye shes bzhi'i rang bzhin can/__'khor byang chub sems dpa' sa bcu pa rnams tshim par mdzad pa ste longs sku/__de gnyis kyi bdag rkyen las byung zhing /__yul nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i gdul bya gang na gnas na/__dus gsum rgyun mi 'chad par phrin las sems can gyi don 'ba' zhig mdzad pa ste/__de'ang bzo skye mchog gi sprul pa gsum ni sprul sku/__de la ye shes yod med dpyad pa ni/__gzhan dag sna tshogs 'dod kyang /__rang lugs la/__don dam par blo yul las 'das pa'i phyir yod med kyi mtha' las grol te/__'phags pas/__yod dang med pa la sogs bzhi/__/zhi ba 'di la yod ma yin/__/ces so/__/kun rdzob tu/__sems dang sems las byung ba la ye shes su 'dogs na/__med de/__'khrul pa zad pa'i phyir/__shes bya ma lus pa mkhyen pa la bltos na yod de/__gnas 'gyur gyi sku brnyes pa'i phyir ro/__/gzhan gyi don du rang gi kha na ma tho ba gzhi dang bcas pa spangs ba tshul khrims/__de sbyor dngos rjes gsum gyis zin na phar phyin du 'gyur ro//___//__! lus ngag gi 'chal tshul gyi gnyen por tshul khrims gsum ste/__dang po la'ang /__so thar dang /__byang sems so/__/dang po byang sems kyi 'khor gsum yang dag gis ma zin na nyan thos yin yang /__de dag gis zin cing gzhan don du spyod na byang sems so thar du 'gyur ro/__/gnyis pa la/__srol gnyis so so'i rtsa ba dang yan lag gi ltung ba rnams dang /__thun mong du dkar nag gi chos brgyad blang dor la bslab bo/__/gnyis pa ni/__dge ba bsgrub pa'i phyir/__mi dge ba'i chos bzhi dang bcas pa spangs pa'i sems pa rgyun chags pa'o/__/dbye na skyabs 'gro nas sangs rgyas kyi yon tan gyi bar gyi dge ba'i chos sdud pa la ci rigs bslab bo/__/gsum pa ni/__gzhan don bsgrub pa'i phyir de dang 'gal ba gzhi bcas spangs pa'i sems pa sa bon dang bcas pa rgyun chags pa'o/__/des na gzhan don du 'gyur na pham pa bzhi yang spyod par gnang ngo /__/phar phyin drug gi mi mthun phyogs rnams shes/__/de yi gnyen po bsten cing de dag kyang /__/phyin ci ma log bsgrub las gnas skabs dang /__/mthar thug 'bras bu mchog la sbyor bar shog___/__! pha rol tu phyin pa drug spyi'i mtshan nyid ni/__'khor ba dang mya ngan las 'das pa'i pha rol tu sgrol ba'i thabs so/__/dbye na/__dbye gzhi ni/__rdzogs pa'i sangs rgyas sgrub pa'i thabs khyad par pa'o/__/ji ltar dbye ba'i don ni/__phar phyin drug so so'am/__de re re la'ang /__ngo bo/__rang bzhin/__phan yon gsum/__bar pa la mi mthun pa'i phyogs ngos bzung ba/__gnyen po'i rang bzhin so sor dpyad pa de dag phyin ci ma log par bsgrub pa'o/__/phyi ma la gnas skabs dang /__mthar thug gi 'bras bu gnyis so/__/go rim nges par bsgrub pa dang sgra don rnams kyang go sla ste/__sbyin pa'i ngo bo ni/__bdog pa'i dngos po gzhan la phan par ster ba ste/__de sbyor dngos rjes gsum gyis zin na phar phyin du 'gyur ro/__/nges tshig ni/__dA na zhes pa'i sgra las drangs na/__da ri drA phongs pa dang /__na sa sel ba'o/__/dbye na rab tu byung bas gtso bor mi 'jigs pa dang /__chos dang /__byams gsum sbyin/__khyim pas nor sbyin/__mi skye ba'i chos la bzod pa thob pas gtong ba dang /__gtong ba chen po dang /__shin tu gtong ba'o/__/tshul khrims kyi ngo bo sogs bshad/__nges tshig ni/__shI ta bsil ba/__lan+d+ha thob pa ste mya ngan las 'das pa'i bsil ba thob pa'o/__/bzod pa'i ngo bo ni/__gzhan gyi gnod pa byas pa la sems mi 'khrugs pa'o/__/sgra don ni/__k+Sho b+ha 'khrugs pa/__shAn+ti zhi ba ste sems 'khrugs pa zhi ba'o/__/dbye na gsum mo/__/brtson 'grus kyi ngo bo ni/__gzhan gyi don du dge ba la spro ba'o/__/nges tshig ni/__pa ra mchog__/yan+ma sbyor ba ste/__dge ba mchog la sbyor bas brtson 'grus so/__/dbye na/__spyod yul yongs su dag pa dang /__sgrub pa phun sum tshogs pa'o/__/gnyis pa ni/__zang zing srung ba brgyud nas dang /__ster ba dngos su gzhan don/__des gnas skabs su longs spyod sogs 'du zhing /__mthar thug sbyin pa'i pha rol phyin pa rdzogs pas shugs la rang don 'grub pa'o/__/bsam gtan gyi ngo bo ni/__rdzogs pa'i sangs rgyas kyi don du sems mnyam par 'jog pa/__sgra don ni/__d+hA ra 'dzin pa/__ma na yid de yid 'dzin pas bsam gtan/__dbye na/__'jig rten pa dang thun mong pa'i bsam gtan/__nyan thos dang thun mong pa'i bsam gtan/__theg chen thun mong ma yin pa'i'o/__/dang po ni/__bsam gtan gyi nyer bsdogs bdun dang /__dngos gzhi bsam gtan dang po la sogs pa bsgom pa'o/__/gnyis pa ni/__mi rtag pa sogs 'khor ba'i nyes dmigs nas mgo bzung ste/__sngon du 'gro ba 'dod chags shas che na mi sdug pa bsgom pa sogs so/__/dngos gzhi ni lam lnga dang byang phyogs so bdun no/__/theg pa chen po'i lugs la dbu ma pa ltar na/__dang po brtse bas sems can bde ba dang 'phrad 'dod byams pa/__sdug bsngal dang bral 'dod snying rje/__de gnyis dang mi 'bral bar 'dod pa'i dga' ba ste phan bar dgongs pa gsum dang /__dgra gnyen chags sdang la sogs pa chos brgyad snyoms par 'dod pa btang snyoms te bde ba'i dgongs pa'o/__/de yang bsdu na byams snying rje gnyis su 'du bas thog mar de bsgom/__de nas kun rdzob don dam gyi byang chub sems bsgom par bya'o/__/shes rab kyi mtshan nyid ni/__shes bya'i gnas lugs ji lta ba bzhin du rtogs pa'o/__/sgra don ni/__pa ra ma ar+tha don dam/__dz+nyA na shes pa ste/__don dam pa shes par zhes bya ba yin no/__/dbye na/__sbyor ba lta bas spros pa bcad pa/__dngos gzhi sgom pas nyams su blang ba/__rjes spyod pas mthar phyin pa bya ba'o/__/gsum pa ni/__gzhi tshul khrims rnam par dag pa la brten nas ting nge 'dzin bsgom pas shes rab kyi dbang po skye ba'o/__/bsdu dngos bzhi la/__mtshan nyid ni/__sems can smin par bya ba'i don du thabs la mkhas pas 'khor yongs su bskyang ba'o/___/__!_ dbye na sbyin sogs bzhi'o/__/grangs nges pa ni/__gdul bya la gnas skabs dang mthar thug tu phan gdags pa'am/__snod rung /__mos par/__bsgrub par/__mthar phyin par bya ba'i phyir bzhir grangs nges pa'o/___/__!_ sbyin pa'i gnas skabs kyi 'bras bu 'di dang phyi mar longs spyod phun sum tshogs pa 'thob cing gtong ba la spro ba sogs dang /__mthar thug sangs rgyas pa'i tshe'ang 'jig 'das kyi 'khor rgya mtsho lta bu 'du zhing mchod pa dang /__nam mkha' mdzod kyi ting nge 'dzin la dbang bsgyur ba sogs phan yon dpag tu med do/___/__!_ tshul khrims kyis gnas skabs su tshe 'dir 'gyod pa med pa'i stobs kyis yid bde zhing rnal du phebs pa dang shes rab gsum gyi rgyur 'gyur ba sogs mtha' klas phyi mar mtho ris kyi yon tan bdun rigs ldan gzugs bzang longs spyod che/__/shes rab phun tshogs dbang phyug ldan/__/nad med shin tu tshe ring bas/__/mtho ris yon tan bdun zhes gsungs/__/mchan/__ldan thob/__sangs rgyas pa'i tshe na snyan pa'i grags pa lhar bcas khyab pa dang /__bsrung ba med pa gsum thob bo/___/__!_ bzod pas tshe 'dir gzhan gyi gnod pa rang zhir 'gyur zhing lus sems bde ba dang /__phyi mar gzugs bzang /__tshe ring /__mi dang mi ma yin pa'i dgra mi 'byung ba sogs dang /__mthar thug sangs rgyas pa'i tshe rgyal po'i mtshan dang dpe byad thob cing skye bo thams cad kyi yid 'phrog pa'i sku dang gsung du 'gyur ro/___/_brtson 'grus kyis gnas skabs su bya ba thams cad 'grub cing /__des longs spyod dang yon tan sogs 'byung /__'chi khar 'gyod pa med/__phyi mar skad cig re re la mi dge ba thams cad zil gyis gnon/__dge rtsa gong du 'phel/__ji ltar brtsams pa myur du 'grub/__rdzogs byang gi yon tan thams cad 'byung ngo /__/mthar thug sangs rgyas pa na/__stobs dang mi 'jigs pa sogs yon tan thams cad lhun gyis grub pa dang /__gzhan don gyi phrin las thogs pa med par 'byung ba'o/___/__! bsam gtan gyis gnas skabs su/__bsam gtan bsgom pas zhi gnas skye/__des nyon mongs glo bur ba ldog cing /__lus sems shin sbyangs kyi dga' bde khyad par can thob pa sogs dang /__phyi mar sgo gsum las su rung bas bsam gtan bzhi dang mngon par shes pa lnga sogs thob/__mthar thug rang gzhan gyi phrin las sgrub pa yongs su dag pa bzhi sogs thob bo/___/__!_ shes rab kyis tshe 'dir shes bya mkhas pa'i blo gros thob cing kun la mi 'jigs pa'i spobs pa thob nas tshad ma'i yul du gyur pa sogs dang /__phyi mar gang du skye ba der dbang po rno/__thos pa 'dzin/__sangs rgyas byang sems rnams la 'bel gtam nus/__rang gi shes sgrib spong /__gzhan la chos 'khor bskor nus/__mthar thug mkhyen pa gnyis/__so so yang dag par rig pa bzhi'i spobs pa thob/__mi 'jigs bzhi dang ldan pa phas rgol tshar gcod par 'gyur ro/__/dbye ba nges par bsgrub pa la/__rang gzhan gyi don bsgrub pa la longs spyod phun sum tshogs pa sogs drug dgos pas de bsgrub pa dang /__gdul bya la bltos nas bzod sbyin khyim pa/__tshul bsam rab byung /__brtson sher gnyis ka la dgos pa'o/__/go rim nges pa ni/__snga ma la brten nas phyi ma skye ba'i/__dman mchog gi__/rags phra'i rim pa ste gsum du'o/___/__!_ gsungs pa/__des na thos bsam gyi sgro 'dogs bcad nas the tshom med pa'i don bsgom dgos/__gnas lugs kyi don la bsgom lugs mang bar snang /__nyan thos bden pa bzhi bsgom/__sems tsam rnam med spyi bsgom/__slob dpon shAn+ti pas/__rtse gcig__/spros bral/__ro gcig__/sgom med de rnal 'byor bzhi la byed pa'ang snang /__dbu ma rang rgyud pas zung 'jug rab tu mi gnas pa la byed/__thal 'gyur bas stong nyid rab tu mi gnas pa la byed/__gsang sngags rnying ma bas theg pa rim dgu'i mthar thug shin tu rnal 'byor la byed/__gsang sngags gsar ma bas dbang bzhi dang lam rim pa gnyis kyi ye shes la byed/__de rgyud tha dad kyi dgongs pas don gcig kyang dmigs pa'i rim pa mi 'dra ba yod/__slob dpon mtsho skyes phyin ci ma log pa'i de kho na nyid ces gsungs/__slob dpon gyi rnal 'byor dbang phyug biR+Wa pas shin tu rnam par dag pa'i de kho na nyid ces gsungs/__slob dpon klu sgrub kyis rim pa lnga pa'i zung 'jug ces kyang gsungs/__rim pa gnyis la phyag rgya bzhir byed na/__las kyi phyag rgya/__chos kyi phyag rgya/__dam tshig gi phyag rgya/__phyag rgya chen po zhes gsungs de la sogs pa'i rim pa mang po yod kyang /__sangs rgyas dang grub thob dgongs pa gcig__/'di thams cad dbang bzhi dang /__lam rim pa gnyis kyi ting nge 'dzin gyi bye brag yin/__'di'i gnad zab mo gsang sngags kyi skabs su 'byung bas 'dir mi bshad do/___/__!_kun rdzob sems bskyed gzhan gyi cho ga'i rjes su brjod pas brda las byung ba'i sems bskyed yin la/__don dam sems rang gis rtogs pa ste/__bsod nams dang ye shes kyi tshogs rgya cher bsags pa na 'jig rten chos mchog gi rjes su chos la mi rtog pa'i ye shes mthong lam skye ba la bshad do/___/__!_ 'khrul spong las/__rdo rje theg la dad kyang ma smin pas/__/zab mo bsgoms kyang 'bras bu ngan 'gro las/__/mchog zhal mi 'grub sangs rgyas gsungs pas ni/__/bla ma mchog la dbang bskur nod par mdzod/__/dbang thob gdams ngag zab mo 'tshal ba yis/__/sa steng rgyas pas kun tu btsal byas kyang /__/phan pa'i don so man ngag dam tshig ste/__/'di med 'gram rtsa zad pa'i khang rul bzhin/__/legs par smin pas dam tshig bsrungs byas na/__/rim gnyis zab mo'i man ngag ma bsten kyang /__/skye ba bcu drug dag na 'grub bo zhes/__/'gro ba'i rtsa lag phan par mdzad pas gsungs/__/bdag ni thos nyung shes rab mig bral kyang /__/dri med rgyud las legs gsungs mthong bas na/__/dbang blangs dam tshig bsrung bar mdzod cig ces/__/kun la thal mo sbyar te gsol ba 'debs/__/zhes so/__/sems tsam lugs kyi bslab bya bsdu na/__tshe 'di phyi gnyis kar phan bde gnyis ka 'byung na bya/__mi phan zhing mi bde ba mi bya/__mi phan kyang bde na bya/__bde yang mi phan na mi bya'o/__/yang /__byang chub sems dpa' ltung ba med pa dang /__ltung ba'i gzugs brnyan ni dpyad par bya la/__ltung ba dang ltung ba med pa'i gzugs brnyan gnyis ni spang bar bya ba yin no/__/de dag kyang gang yin snyam pa na/__sdom pa'i tshul khrims dang /__dge ba chos sdud kyi tshul khrims 'dzom pa'i dus su dge ba chos sdud gtso bor spyad/__de dang sems can don byed 'dzom pa'i dus su sems can don byed gtso bor spyad de/__de yang sems can gzhan mtshams med pa la sogs pa'i nyes pa chen por 'jug par mthong na/__de las bzlog pa'i thabs gzhan ni med na/__rang sdig pa'ang ngan 'gror 'gro ba'i sdig pa khyad du bsad nas gzhan sdig pa las bzlog pa'i phyir de bsad na ded dpon snying rje chen po bzhin bsod nams 'phel lo/__/thabs gzhan yod bzhin du bsad na ni cho ga btsan po yod bzhin du sbyor ba bag yangs kyi nyes par 'gyur la/__thabs med kyang ma spyad na ni ltung ba med pa'i gzugs brnyan yin la/__spyad na ni ltung ba'i gzugs brnyan yin no/__/gtan nas yul med pas ma spyad na ni ltung ba med pa yin la/__yul med bzhin du byas na ni ltung ba nyid yin no/__/de bzhin du 'og ma rnams la'ang shes par bya'o/__/zhes dang /__gang zag gcig gi rgyud la so sor thar pa dang /__byang chub sems dpa' dang /__rig pa 'dzin pa'i sdom pa gsum dang ldan par gsungs pa dang 'gal zhe na/__de'i don ni 'di yin te/__spyir so sor thar pa zhes bya ba rang gi ngo bo ni gzhan la gnod par byed pa gzhi dang bcas pa las log pa yin la de'i steng du phan 'dogs par 'dod cing zhugs pa ni byang chub sems dpa'i sdom pa yin zhing /__rig pa 'dzin pa ni rig pa 'dzin pa yin la/__de la so sor thar pa la gnyis te/__nyan thos kyi so sor thar pa dang /__byang chub sems dpa'i so sor thar pa las/__'dir byang chub sems dpa'i so sor thar pa ni sdom pa thob pa dang /__gnas pa gnyis ka'i rten du rung gi__/snga ma ni de ltar ma yin pas/__rdo rje rtse mo'i dgongs pa ni byang chub sems dpa'i so thar ro/__/byang chub sems dpa'i so sor thar pa de blang pa'i cho ga gzhan yod dam/__so sor thar pa'i sdom pa blang ba'i cho ga nyid ce na/__sngar so sor thar pa thob nas phyis byang sems thob pa'i dus sngar gyi de byang chub sems dpa'i sdom par 'gyur la/__sngar ma thob na ni byang chub sems dpa'i smon pa'i sems bskyed dus nyid du byang chub sems dpa'i so sor thar pa thob pa yin no/__/zhes gsungs/__'dir kun dkris chen pos spyad pa'i pham pa byung na sngar thob pa bzhin du slar blang ba'am/__de bzhin gshegs pa'i sku gzugs kyi drung du'o/__/pham pa lta bu zag pa 'bring gis spyad na nyes byas kyi ltung bar 'gyur te bla ma'am mkhan po sogs gang yang rung ba gsum gyi drung du dngos po brjod nas bshags sdom bya/__chung ngu ni gang zag gcig gi mdun du bshags/__nyes byas so drug ni nyon mongs pa dang bcas pa dang /__nyon mongs pa med pa gnyis las/__snga ma ni/__gang zag gcig gi mdun du bshags so/__/phyi ma ni/__rang gi sems khrel yod pa dang /__ngo tsha shes pa dang /__dul ba dang /__zhi ba dang /__phyis mi bya ba'i bsam pa can du bya'o/__/zhes gsungs//___//__!_ rdo rje'i gnas yul rnams kyi bshad pa/__ sdom gsum las bshad pa'i ri bo gangs can dang ma dros pa/__rgyud sde nas gsungs pa'i phyi'i yul chen/__rdo rje gdan te gnas gsum gyi rnam gzhag ma Ni dza la kAn+ta las/__dang po ni/__phyi rol pa'i lugs ltar na/__gangs can gyis shar nub rgya mtsho'i bar thams cad khyab par bshad cing /__ma dros pa'i tha snyad dngos su ma grags kyang /__de'i dod gang+gA la 'dod par gsal la/__de na rgyal po b+ha gi ra thas phab pa'i gang+gA nyid gangs can gyi steng du rgya mtshor 'khyil pa las gang+gA sogs bdun du gyes par bshad/__gang+gA de sdig pa sbyong ba'i cha nas mA paM ste sdig bral ces bya/__de ri bo gangs can gyi rtse rgya mtshor yod la/__da lta mA paM 'di ti se'i drung na yod/__ti se ni ha nu man+thas 'phangs pa'i gangs ri dum bu zhig yin par drang srong grogs mkhar smra bas bshad/__des na gangs can dngos gzhi ma yin/__de ma yin par grub pas mA paM yang ma dros par mi 'thad/__gangs ri'i yul nas 'bab par bshad pas kyang gnod do/__/'o na ti se yin nam zhe na/__de yang ma yin te/__ti se la/__kai la sha zhes grags la/__gangs 'di'i ming la ka bi la zhes rgya gar shar nub tu grags pa'i phyir dang /__gangs can la hi ma la zhes bshad pas thams cad tha dad do/__/mngon pa'i lugs ltar na/__mdzod las bshad tshul gzhung du bris pa dang /__sa sde las kyang ri nag po dgu zhes pa'i gsal kha ma bshad pa ma gtogs snga ma dang phal cher mtshungs la/__phal chen las kyang de dang 'dra ba las/__mtsho ma dros pa dang /__chu bo ma dros pa gnyis su phye nas chu bo bzhi ka yang ma dros par bshad do/__/de la rig ral gyis sdom gsum rgyan gyi me tog las/__da lta'i ti se dang mnyan yod thad mnyam yod la/__de dang gnas kyi bar du ri nag po dgu yod par mngon sum gyis mthong ba'i phyir dang /__phal po che sogs nas bshad pa ni dus dbang gis 'gyur pa yin la/__bya rgod phung po la rab brtags dang /__gcig gos rnal 'byor ma yin pa'i rgyu mtshan ci'ang med ces/__gang+gA de las 'bab pa'i phyir/__/ma dros gzhan du btsal mi dgos/__/'dus byas rtag pa med pa'i phyir/__/sngon bzhin da lta gnas pa med/__/ces zer ro/__/de la dang po ni sgrub byed ma nges te/__mnyan yod dang rgya mtsho'i bar na'ang yod pa'i phyir ro/__/gnyis pa mi 'thad de/__chos mngon pa ni phyi nang gi shes bya rnams kyi rang spyi'i mtshan nyid ston byed yin pa'i phyir ro/__/gsum pa mi 'thad de/__gang+gA 'dis mA paM gshags nas 'gro ba'i phyir ro/__/gal te der 'babs pa yod na/__gzhung tshig kyang /__de la zhes 'don dgos la/__de'i tshe/__shar phyogs kyi rgya mtsho chos can/__ma dros par thal/__gang+gA khyod la 'bab pa'i phyir/__zhes sogs thal 'gyur bsam gyis mi khyab pa spror yod do/_/'dus byas mi rtag pa sgrub byed du bkod pa ni snying rje'i yul lo/__/des na sdom gsum las ti se sogs rgyud sde nas gsungs pa'i gnas chen du bsams nas 'gro ba yin na ni ma yin zhing /__gang zag dman pa phyin kyang don med pa dang /__ri bo gangs can dang ma dros par bsam na de yang ma yin te/__mngon pa/__dus 'khor sogs nas bshad pa'i mtshan nyid ma tshang ba'i phyir ro/__/des na mngon pa dus 'khor nas bshad pa'i gangs can ni mthun la/__rgyud sde nas bshad pa'i ri ma la ya ni/__rje btsun gyis bal bor gtogs pa'i bod ces gsungs pas/__don du mu stegs rnams kyis nI la kaN+Du gnas zhes zer ba de nyid yin no/__/'on kyang rje mi la dang /__lo chen gyis mA paM ma dros su bshad pa ni rnal 'byor gyi nyams snang ngam/__snyan dang_gas mkhan gyi lugs tsam ste/__rje btsun gyis sa skya 'og min du bshad pa dang mtshungs so/__/des na phyi rol pa dang /__mngon pa/__dus 'khor sogs nas bshad pa'i gangs can dang /__ma dros pa ni da lta'i pu hrang gi gangs mtsho 'di gtan min cing /__rgyud sde nas bshad pa'i hi ma la yang ma yin par lung rigs kyis grub bo/__/gnyis pa la/__phyi'i yul chen ngos bzung la gzhung so so'i lugs bshad pa/__yul chen po bdun bshad de dogs pa bsal ba'o/__/dang po la bzhi/__dang po 'khor lo bde mchog las rtsa rgyud kyi dngos bstan yul nyer bzhi gsungs pa'i/__pul+li ra ma ste gang pa'i gnas ni/__rdo rje gdan gyi lho nub na yod ces bla ma dmar gsungs/__kha cig shar phyogs b+haM ga la'i lho mtsho ma la ya'i chu klung gi gnas Da mi Di gdug pa'i gnas na rdo'i ling+ga mgo lta bu'i mtshan ma yod ces gsungs/__chos rje pas yul 'di nyid kol+la gi ri dang gcig ces gsungs/__de ltar na lho nub gau la'i ri na yod do/__/dza lan+d+ha ra ste drwa ba 'dzin pa ni/__nub byang na rdo la me 'bar gyi gnas de yin par dmar bzhed/__rje btsun gong ma ni kha che'i dgon pa dza lan+d+ha rar gsungs/__bu ston rin po ches gu ge'i nub byang tho ling gi gtsang po sha ba ru/__gar sha'i gtsang po si ba sha na/__shI la dza'i gtsang bo me ra wi nang gsum 'dus pa'i mod na grong khyer chen po gcig yod/__de'i nye logs na rdo'i ling+ga thod pa sbubs pa lta bu phyogs gcig na bu ga dang bcas pa yod la/__de'i nye 'khor na zhing skyong lha mo dz+wa la mu khi zhes bya ba rdo la rang 'khrungs su yod pa kha sbubs su nyal ba de la gtsug lag khang brtsegs pa yod/__de'i rgyang grags gcig gi pha rol na/__sgrub phug brgya/__chu mig brgya/__shing drung brgya yod pa'i thad ka'i brag dkyil na chu 'bab pa/__de la mu stegs pa rnams khrus byed pa yod do/__/zhes gsungs/__au DI yA na ni 'phur 'gro ste/__rgyal po in+d+ra b+hU ti byon pa'i yul rdo'i chos 'byung yod pa'i gnas so/__/arbu ta ni 'gro ba'i chu bur te/__lho phyogs na ri dbus mtho/__mtha' dma'/__'brang rgyas 'dra ba/__nags tshal 'thug pos bskor ba/__sgrub gnas shin tu nyams dga' ba zhig go__/zhes bu bzhed/__'ga' zhig grong khyer rdo 'jog la 'dod/__go dA bA ri ni pa'i mchog sbyin ces pa ste/__bal yul du ba dkar mo zhig gi 'o mas mchod sbyin byas pa'i shul du sa brkos pas dbang phyug ling+ga zhig byung /__de rdo rje'i gdan nas zla ba phyed gnyis kyi sa ri bo 'bigs byed dang nye bar khyer te mchod pas khrus chu byung ba'i gnas la grags so zhes bu bzhed/__gong ma dag lho phyogs dpal gyi ri la chu bo go dA ba ri 'babs pa de'o gsungs/__mkhas 'jug tu bal yul du yod par bshad pa ni dang po'i byung khungs la dgongs so/__/rA me shwa ra dga' ba'i dbang phyug ni/__shar phyogs rgyal po dga' ba'i dbang phyug gi grong khyer na/__sgrub gnas rdo'i ling+ga rta'i rngog lta bus mtshan pa yod ces bu gsungs/__lho nub dga' byed dbang phyug gis byas pa'i dbang phyug chen po'i rten yod pa de yin zhes dmar bzhed/__chos rjes kyang lho phyogs na yod par gsungs/__de wI ko Ta ni lha mo rdzong ste shar phyogs ba ren+d+ra'i sa phyogs gre mo'i lho thad na/__grong khyer pany+tsa pa zhes bya ba'i rgyang grags bzhi'i pha rol na de wI ko Ta'i lha khang yod/__mA la bA ni nub phyogs na phreng ba can zhes bya ba'i sgrub gnas ri g.yas g.yon gnyis mtho ba phrag pa lta bu zhig yod de zhes bu bzhed/__rje btsun gong ma ni lho nub tsan+dan skye ba'i yul na yod pa de yin gsungs/__kA ma rU pa ni 'dod pa'i gzugs te/__gnyal gyi lho thad na grong khyer chen po gcig yod/__de'i phyogs na sgrub gnas rdo'i ling+ga chos 'byung mi gang tsam gyis mtho ba zhig yod/__phyogs de nas chu bo lo hi ta yang 'bab bo/__/o Te ni bsam ldan te/__lho phyogs kyi rgyal po shing rta bcu pa'i yul na rdo'i ling+ga nu ma lta bus mtshan pa'i sgrub gnas yod/__'di o DI bi sha'i yul yin par chos rjes bzhed/__tri sha ku na ni dge mtshan gsum pa ste/__stag gzig gi yul chu bo gang+gA /__gan+ti/__sa bA ru gsum 'dus pa'i mdo na/__ngang pa sogs bya skad snyan par sgrogs pa'i sgrub gnas rdo'i ling+ga lta bus mtshan pa gcig yod ces bu bzhed/__chos rjes ni shar lho na yod ces gsungs/__kau sA la dge ba can nam mdzod len ni/__rgyal po gsal rgyal gyi yul te/__sngon dge ba can gyis brtsigs pas de skad du grags/__de'i rgyang grags gcig gi pha rol na rdo'i ling+ga sna lta bus mtshan pa yod/__ka ling+ka ci mtshan ni/__gu ge nang gi rgyab/__rdor gdan nas dpag tshad bcu gnyis kyi tshu rol na/__glang po che 'dzin pa'i sa zhes sgrub gnas yod pa de yin/__kha cig rdor gdan nas lho nub tu dpag tshad drug cu phyin pa na/__rgyal po thams cad sgrol gyi yul yod pa de'o gsungs/__chos rjes kyang lho phyogs na yod par bzhed/__lam+bA ka ste 'phyang ba can ni/__gar log gi rgyab brag dang chu 'thab pa'i sgrub gnas shin tu dben pa zhig yod ces bu bzhed/__kha cig o rgyan nas shar du cung zad phyin pa na yod par bzhed/__kany+tsi ka ni gser ldan te/__rgya gar lho phyogs chos kyi grags pa'i yul dang nye bar/__grong khyer mchog ces grags pa dA ri ka pas grub pa brnyes pa'i sa de na/__gser gyi ling+ga lta bus mtshan pa'i sgrub phug yod pa de'o/__/yul 'di na mi khyim 'bum phrag bcu bzhi yod ces sa skya pa chen pos gsungs/__hi ma la ya ni/__kha cig bod spyi/__kha cig mngon pa'i gangs can sogs 'dod pa ni mi 'thad de/__bal yul gyi nI la kaN+Tha'i gnas mtshe'u chung ngu mang pos brgyan pa zhes pa de'o/__/pre ta pU ri ni yi dwags kyi grong khyer te/__kha cig pu hrang spyi der 'dod kyang /__byang phyogs na yod par 'dod pa dag go__/gr-i ha de wa khyim gyi lha ste/__li yul lcang ra smug po ni rdo'i ling+ga snying lta bus mtshan pa'i sgrub gnas yod ces zer/__sau raSh+ta ni yul 'khor bzang po can te/__nub phyogs na so ma nA tha zhes rnal 'byor dbang phyug gi sku bzhugs pa de'o/__/su bar+N+NA dwI pa gser gling ste/__shar lho'i phyogs na mi yod pa dang /__lho phyogs na mi med pa'i gling ste gnyis yod pa de'o/__/zhes rje btsun gong ma bzhed/__nA ga ra ni grong khyer te/__kha cig kha che'i grong khyer nA ga ra la ngos 'dzin kyang /__bla ma gong ma rnams yul dbus kyi sat+nA ga ra yin par bzhed/__sin+d+hu ni/__chu bo sin+d+hu 'bab pa'i nub byang gi mtshams na yod ces chos rjes gsungs/__ma ru mya ngam gyi yul ni/__nub byang gi mtshams kash+mI dar dang nye ba na rdo 'khrul pa bton pas mi thon pa yod zer/__ku lu tA ngan gcod de/__gar sha'i rgyab kung sha'i phug na sgrub gnas thur du brkos pa'i ring mo zhig na rdo'i ling+ga pus mo lta bu yod ces bu bzhed/__chos kyi rjes stod phyogs na pus mo lta bu'i rdo yod ces gsungs/__gnyis pa yul nyi shu rtsa brgyad ni/__phyag chen thig ler bshad/__gnas la sogs pa bcu gnyis kyi dang po gnyis la yul bzhi bzhi dang /__phyi ma gnyis la yul gnyis gnyis kyi rlung sems thim tshul gyi dbang du byas nas so/__/gsum pa yul sum cu rtsa gnyis ni/__rtsa ba'i rgyud brtag pa gnyis pa'i dngos bstan te/__'di la gzhung sgra ji bzhin par so gnyis su 'dod pa dang /__'khrugs bsdebs nas sum cu rtsa gnyis su 'byed tshul gnyis yod de TI ka las gsal zhing /__phyi ma 'di rje btsun chen po yab sras kyi bzhed pa bla na med pa'o/__/bzhi pa yul zhe brgyad du bshad pa ni/__'khor lo sdom chen las/__gzhu la sogs pa lugs las bzlog pa'i tshul gyis gnas sogs nyer bzhi dang /__kun rdzob kyi dbye bas ma rig pa dang /__chu srin sogs lugs 'byung gi tshul gyis 'thung gcod sogs nyer bzhi ste zhe brgyad du gsungs so/__/de dag kyang 'dzam gling na yul stong phrag bdun cu rtsa bzhir mu stegs pa'i zhing skyong pho mo de snyed bzhugs shing /__de dag gi gnyen por rdo rje 'chang gis sprul pa'i ye shes kyi mkha' 'gro ma grangs dang mthun par gnas pas/__bde mchog las/__stong phrag bdun cu rtsa gnyis kyi/__/mkha' 'gro mas ni yongs su khyab/__/ces so/__/de re re la'ang 'khor bye ba phrag re gnas/__de re re la'ang 'khor nyi shu rtsa lnga re yod/__des yul thams cad khyab ste/__de'i'ang gtso mo ni ye shes dang /__'khor 'jig rten pa ste/__'on kyang dam tshig brtan pas byang chub sems dpa'i dge 'dun no/__/de dag gis tha mal gyi bud med rnams kyang brlabs te rnal 'byor pa rnams kyang byin gyis rlob/__de'ang bsdu na so gnyis/__de'ang nyer bzhi/__de bcu gnyis/__de brgyad du 'du bas na/__gang zag gi khams dang bstun pa ste 'gal ba med do zhes 'jam dbyangs bsod nams rtse mos gsungs so/__/gnyis pa la/__snga rabs pa dag las lha btsun pas so gnyis kyi steng gleng gzhi dang /__bzhi po gcig tu bsdoms pa ste lnga bstan par bshad/__spos khang pas so gnyis kyi steng /__nang du sbas pa'i rtsa lnga phyi rol du gling bzhi ri rab ste lnga bstan par bzhed/__dga' gdong pas yul nyer bzhi'i steng /__snying ga'i pad+ma 'dab brgyad phyi nang gnyis kyi phyi ma brgyad dang /__nang ma'i phyogs bzhi dbus dang lnga'o zhes bzhed de/__rje btsun gong ma'i dgongs pa ma longs pa'o/__/phyis gser mdog pas/__kye rdor gyi lugs ltar na/__dbye gzhi 'du ba dang nye ba'i 'du ba gnyis la/__dbye ba'i ya gyal gnyis gnyis yod pas bzhi dang /__mi slob pa'i gnas phyi rol rdo rje'i gdan dang /__nang du 'og min te lnga bsnan pa dang /__yang na dgyes rdor gyi dngos bstan so gnyis steng /__der ma bshad pa'i/__rA me shA ra/__o Te/__tri sha ku na/__pre ta pU ri/__gr-i ha de wa lnga bsnan pa'o zhes bzhed kyang rang bzo 'ba' zhig go__/rang lugs ni bzhi ste/__dang po in+d+ra b+hU tis dga' ba bcu drug mtshon pa'i sa bcu drug dang sbyar te dga' ba'i me tog las bshad pa ni/__u Di yA na1/__'phur ba'i theg pa/__dza lan+d+ha ra2/__dra ba 'dzin pa/__pul+li rA ma3/__skyes bu'i rtags la dga' ba/__kA ma rU pa4/__'dod pa'i gzugs/__mA la wa na'adi rnams zur chags/__5/__phreng ldan/__sin+d+ha6/__'khyog 'gro/__nA ga ra_7/__grong khyer mang po/__sing+ga la8/__seng ges 'dzin pa/__mu rmu na9/__mkhas pa mang po/__de bA ku Ta10/__lha mo'i mkhar/__ku mu tA11/__ngan gcod/____arbu ta12/__chu mtshams/___ha ri ke la13/__seng ge rtse ba/__gau d+ha ba ra14/__'dod pas sgrib pa/__lam+pa ka15/__/chu 'babs pa/__kAn+dzi16/__thug pa sbyin pa/___karmA bang+kaM 17/__sa rlon gyi zhal brgyas pa/__su bar+Na dwI pa18/__gser gling /__kung+ku na ka19/__/gser gyis/__b+hin+d+ha20/__'bigs byed/___pre ta suR+Ya21/__yi dwags kyi dri ngan/__sa mu tra tI ra22/__rgya mtsho'i ngogs sam 'gram/___tsA ri tra23/__spyod pa mang po/__ku mA ri pU ra24/__gzhon nu'i grong khyer/__kaSh+mI ra25/__gur gum gyi yul/__ke dA ra26/__bde ba'i zhing /__ne pA la27/___nor skyong /__kar+N+No dza28/__rna bar snyan/___a mr-i ta pU ri29/__'chi med grong khyer/__ma nu Sh+ya pU ra30/__mi'i grong khyer/__sA tA la 31/__sa 'og__/me ru shi khA ra32/__rin rtse/__hi mA la ya33/__kha ba'i gnas/__sau raSh+tas34/__yul 'khor bzang po/__ka ling+ka 35/__dus mtshan/__ko sha la s+ya_36/__mkhas pas byas pa/__badz+rA sa na37/__rdo rje'i gdan rnams so/__/de yang brtag gnyis las gsungs pa'i gnas nyer dgu dang /__der dngos su ma gsungs pa'i ke da ra sogs bdun dang /__rtsa ba'i gnas rdo rje'i gdan te so bdun no/__/gnyis pa slob dpon rdo rje gsang bas rang gzhin dga' ba'i sgron me las/__dpa' bo'i gnas bcu drug__/dpa' mo'i gnas bcu drug__/gsang ba'i gnas bzhi/__gtso bo'i gnas dang so bdun du gsungs te/__grangs 'dren tshul snga ma dang mthun no/__/gsum pa rdo rje snying por nyung ngus rgyud kyi bsdus don rnam par bshad pa las/__sku gsung thugs 'khor lo'i gnas brgyad de nyer bzhi/__de steng ye shes 'khor lo'i gnas lnga dang /__dur khrod brgyad bsnan pas so bdun du gsungs pa dang /__bzhi pa slob dpon pad+ma rdo rjes mkha' 'gro rgya mtsho'i 'grel pa gru gzings las phyi rol gyi yul chen po so bdun 'dod khams la sbyar ba dang /__khams gsum spyi la sbyar tshul gnyis las/__dang po ni/__chu gter7/__ri gling dmyal ba brgyad nyer bzhi/__rdo rje'i ri/__rgya mtsho chen po/__ri rab kyi 'og gi cha/__gang du gnas pa'i gzhi/__nam mkha'/__ri rab kyi rtse mo ste so bdun dang /__gnyis pa ni/__'dod khams 10/__gzugs khams16/__gzugs med4/__bsam gtan bzhi pa man chad la/__chags pa/__'jig pa/__'gro ba/__mi 'gro ba/__'dod pa can te bsnan pas so bdun no/__/de ltar spyir yul chen so sor bshad pa dang /__khyad par 'dzam gling du yod tshul dang por bshad pa 'di kho na la yid rton par gyis shig__/gsum pa rdo rje gdan gyi rnam gzhag__/theg chen thun mong bar grags pa dang /__thun min la grags pa gnyis/__dang po ni/__yul dbus ma ga d+ha ni/__dus gsum sangs rgyas thams cad bzhugs gnas rdo rje'i gdan/__me chu rlung gsum gyis kyang mi 'jig pa/__sangs rgyas kyi byin rlabs kyis dbang chen gser gyi sa gzhi la thug pa'i bar rin chen sna tshogs las grub pa/__rdo rje rgya gram du gnas pa'i lte ba las byang chub shing skyes shing rdo rje rtse mo bzhi'i thad ka nas rdo rje phur pa'i mchod rten bzhi yod par nyan thos pa 'dod la/__theg chen rnams rdo rje rtse lnga langs nas yod pa'i khong gseng na byang chub kyi shing skyes/__rwa bzhi la rdo rje phur pa'i mchod rten bzhi yod par 'dod/__de dag gi bar na mda' rgyang 'bring tshad tsam yod de/__de ni rdo rje gdan gyi rgya'i tshad do zhes 'dod/__de lta bu 'dzam gling gi dkyil na yod pa dang /__byang chub kyi shing drung der bskal pa bzang po'i sangs rgyas thams cad sangs rgya tshul ston pa dang /__'jig pa med par ni theg pa gnyis kas 'dod do/__/der bdag cag gi ston pa sangs rgyas pa'i tshe/__byang chub kyi shing ma yin pa'i shing gzhan rnams 'od zer gyis bsregs te/__da lta yang byang chub kyi shing nas cung zad shar du phyin pa na/__sangs rgyas kyi sku tshad gcig dang /__de'i steng na 'od zer bkye ba'i gan+d+ho la zhes pa yod/__srod la bdud btul ba'i tshe/__'jam dpal gyis rnga'i sgra brdungs pa'i mtshon byed du/__lcags ri'i nub na mchod rten zhig gi nang 'jam dpal gyi sku khru gang ba'i tshad tsam zhig yod/__de nas sangs rgyas nas bdun phrag gnyis pa la bzhengs te 'dzam bu'i gling bcags te/__rdo rje gdan gyi byang phyogs na rdo rje'i ra ba'i gong na sangs rgyas kyis gom pa bcu gnyis dor ba'i shul na zhabs rjes bcu gnyis yod cing /__mtha' gnyis na mchod rten re re yang yod/__gsum pa stong gsum du bcags pa'i mchod rten ni/__byang phyogs na mchod rten gyi phreng ba bcu gnyis yod/__bzhi pa spyan mi 'dzum par gzigs pa'i mchod rten ni/__byang phyogs na byang chub kyi shing la gzigs pa'i sku gan+d+ho la dang bcas pa yod/__lnga pa klu btang bzung gi gnas la byon te/__rdo rje gdan gyi rgyang grags gnyis na mtsho yod pa'i nang na/__sangs rgyas kyi mdun na rdo'i them skas byung ba yod/__drug pa byang phyogs su rgyang grags gcig byon pa'i sar/__kun tu rgyu btul ba'i shul du/__shing n+ya gro d+ha'i rtsa bar mchod rten zhig yod/__bdun pa rdo rje gdan gyi shar phyogs su tshong dpon zung gis sbrang rtsi phul bar/__mchod rten gyi logs su ston pa dang /__tshong dpon gyi gzugs ri mor bris pa yod/__de nas lho nub tu shing n+ya gro d+ha'i rtsa bar chos mi gsung bar bzhugs pa na tshangs dbang gis chos 'khor bskor bar bskul ba'i sar mchod rten gyi nang sangs rgyas dang tshangs dbang gi gzugs bris pa yod/__de nas wA ra NA sIr chos 'khor bskor to/__/gzhan du rten gyi gtso bo byang chub chen po ni/__ston pa mya ngan las 'das nas lo brgya lon pa na bram ze mo zhig gi bu mched gsum gyi chung bas bzhengs te gtsug tor ltar mi mngon pa/__'od 'dom gang yod pa/__spyod lam rnam bzhi byed pa ma gtogs sangs rgyas dngos dang mtshungs pa'o/__/gtsug lag khang ji ltar yod na byang chub shing gi rgyab tu bdud btul ba'i lha khang du thub pa'i sku bdud 'dul ba'i phyag rgya mdzad pa dang /__mdun ma la byang chub chen po'i sku bzhugs pa'i lha khang yod/__sku de gnyis ka yang byang chub shing la rgyab brten pa/__byang chub shing gan+d+ho la'i rtse mor gdugs phub pa ltar mdzes pa/__gtsug lag khang la yang thog rim pa gnyis re yod cing /__tog dang bcas pas brgyan/__gtsug lag khang gi shar ma'i nang skor la khor yug tu rdo'i mchod me'i kong bu dang /__phyi skor la nye sras brgyad/__lho phyogs sogs gzhan la nyan thos chen po rnams kyi sku grangs med pa bzhugs/__de'i phyi rol du 'khor sa rim pa gnyis yod par grags kyang /__deng sang gcig las med/__'khor sa phyi ma la sgo bzhi yod pa'i/__shar du phyag bzhi pa/__byang du gur gyi mgon po/__lho nub kyi sgo na sing+ga la'i gling gi mgon po dang /__gnod sbyin gyi rgyal po chu srin la zhon pa sogs dngos su gsung byon pas mtshon shin tu mang po yod par thos kyang brir ma longs/__rdo rje gdan gyi lho nub mtshams na/__a gar b+ho d+hi zhes pa byang chub shing gi yan lag tu gyur pa'i ljon shing /__lho phyogs na sku khrus mdzad pa'i rdzing bu/__de dang nye ba dbu skra bzhar ba'i mchod rten/__rdo rje gdan gyi lho nub mtshams na bi b+ha ga zhes pa'i ri dang /__nub byang mtshams na aM sa gi li dang /__g+hi ta ko Ti zhes pa'i ri gnyis/__byang shar dang nye ba na tsa t+yaM paR+pa ta zhes pa'i mchod rten gyi ri/__de dang nye ba na ri ga ya go ri/__yang rdo rje gdan nas shar lho mtshams su zhag gcig tsam na rA dza gi ri zhes pa rgyal po'i khab kyi bya rgod phung po'i ri/__de nas nub phyogs su rdo rje gdan dang nye ba na 'bar ba'i phug__/de'i lho phyogs na grong khyer sgra bcas/__rdo rje gdan gyi nub phyogs zhag bdun tsam na chos 'khor gnas wA ra NA sI/__de gnyis kyi bar na yangs ba can/__wA ra NA sI'i nub na dza bo na swa ra swa tI zhes gang+gA'i ya gyal gyi chu bo zhig yod/__de'i pha rol na mnyan yod nye logs su chu srin byis pa gsod kyi gnas dang /__grong khyer ke la sha sogs/__yang rdo rje gdan gyi nub phyogs na kau shaM b+hi dang /__aSh+ta bi zhes sngon gnod sbyin 'brog gnas kyi nags dang /__gnas chen po brgyad kyi mchod rten sogs phal che ba yod de/__sngon ston pa 'di nyid rdo rje gdan du byang chub nas de dag tu chos gsungs pa yin pas yan lag tu gtogs so/__/rdo rje gdan gyi nub phyogs su sku 'khrungs pa'i gnas ser skya dang /__sa dkar can zhes pa ni/__mar+k+ko yi zhes rdo rje gdan rang gi sa'i kha dog la ming btags pa yin ces paN+Di ta rnams bzhed do/__/gnyis pa ni/__'og min stug po bkod pa ste/__'di la kha cig gnas gtsang lnga'i nang tshan dang /__la la gzugs khams kyi 'og min la che chung gnyis kyi che bar 'dod pa yod mod kyi/__'dir ni/__lang gshegs las/__gtsang ma'i gnas dag spangs pa yi/__/'og min zhes bya nyams dga' bar/__/yang dag sangs rgyas der sangs rgyas/__/zhes dang /__rtse mor/__'og min stug po nyams dga' 'dir/__/stug po'i zhing khams 'jig med pa/__/zhes bshad pas/__rje btsun gong ma rnams stug po bkod pa khams gsum gyi skyon las grol zhing rgyun mi 'jig rtag pa yin par bshad la/__'on kyang /__gzugs kyi khams kyi 'og min du/__/'dod chags bral khyod 'tshang rgya'o/__/zhes bshad pa dang 'gal lo zhe na/__de ni kha dog dang dbyibs kyi rnam par gsal bas gzugs kyi khams su bzhag pa dbu ma pa chos bshes kyis bshad pa bzhin no/__/des na stug po bkod pa ni ye shes snang ba 'jig med rtag pa yin pa'i phyir/__'jig rten gyi khams ma yin te/__sangs rgyas rang rgyud kyis bsdus pa'i ye shes kho na yin par shes par bya'o/__/zhes gsungs so/__/zhes pa'ang rang nyid kyi dran pa gso ba'i phyir du zin bris su btab pa dza yan+tu//__// tsA ri tra zhes pa ni/__bod kyi 'di gtan ma yin te/__man snyer/__ha ri ke la dang /__tsa ri tra sogs bdun thag nyer yod par bshad la/__ha ri ke la'i khyad par lan tshwa rgya mtsho'i nang skyes yin par bshad pas lho phyogs rgya mtsho'i 'gram na yod par grub ste/__de yang ha ri ke la ni nam mkha'i shing ldan yin la/__de yul dbus nas lho phyogs su dpag tshad sum brgya bgrod par yul korka na zhes su yod par zhal lung gi 'grel bar bshad pa'i phyir dang /__sam+bu Tir/__ka rany+dzar gnas tsA ri tra/__/zhes bshad pas/__da lta'i 'dir ka rany+dza'i shing med cing /__de med pas der gnas pa'i lha mo zhi byed ma yang med la/__de phyir tsa ri tra ma yin par grub bo/__/la la dag de wi ko Ta yin par smra ste/__de la mig gnyis dang sbyar ba'i/__gcig shos rgya gar lho phyogs lha mo'i mkhar na yod cing /__gcig po bod kyi 'dir 'dod na/__der b+ha dra'i shing ste/__mgul chog so rta'i ya rkan 'dra zer ba de yod na 'gal ba med kyang /__de med na der gnas pa'i lha mo drag mo chen mo med la/__de med pas de wI ko Ta ma yin par grub bo/__/bod yul du zhing skyong lhan cig skyes ma gnas shing /__de wI ko Ta'i yul de lha mo drag mo chen mo b+ha dra'i shing la brten nas gnas so/__/zhes rdo rje mkha' 'gro mas gsungs pa'i phyir ro/__/la la dag__/nA ro pas yul nyer bzhi grong khyer gcig dang /__dus 'khor las bod lta bu re re la'ang tshang bar gsungs pas/__tsa ri tsa gong tsa ri tra yin par grub bo/__/zhes smra ba ni/__yar lung o rgyan yin pa'i shes byed du lung de dag 'god pa dang khyad med/__spyir yang yul chen de dag 'jig rten gyi khams gcig la bzhag pa dang /__'dzam bu'i gling la bzhag pa dang /__yul phran so sor bzhag pa dang /__grong khyer gcig tu bzhag pa sogs dbang po'i rim pa dang rjes su mthun par 'chad pa las/__'dzam bu'i gling gi dbang du byas nas spyod pa rgyu ba'i yul gyi tsa ri tra de yin par lung rig man ngag gis grub pa zhig dgos kyi/__spyir tsa ri tra zhes bshad pas mi 'grub/__spyir o rgyan zhes bshad pas/__yar lung o rgyan du mi 'grub pa bzhin no/__/de lta mod kyi der rgyu ba'ang grub thob dag gis rgyu bar rgyud nas gsungs pa'i phyir phal pas rgyu ba ni bya ba gzhan gyi phyir yin na ma gtogs dngos grub sgrub par bsams nas rgyu ba ni nyes dmigs las phan yon ci yang med do/__/tsa ri tsa gong gcig tu grags pa sdom gsum las bshad pa ni/__rgyud las de ltar bshad do snyam na/__de ni bod yul na grags pa'i dbang du byas nas/__de 'gog pa'i phyir ming tsam brjod pa yin gyi/__rgyud sde nas tsa ri tsa gong zhes 'byung ba'i shes byed bkod pa ma yin pa'i phyir skyon med la/__'dod na yar lung o rgyan ma yin pa'i shes byed 'god pa'i tshe/__rgyud sde nas bshad pa'i yar lung zhig sngon du btsal dgos par thal lo/__/yang pu hrang gi gangs mtsho la ti se ma pham du bshad pa'ang mi 'thad de/__de la mngon pa dang /__dus 'khor dang /__gnas brtan spyan drangs sogs nas bshad pa'i mtshan nyid zur tsam yang med pa'i phyir dang /__in+d+ra b+hU tis bshad pa'i gnas so bdun gyis ke ta ra zhes lha mo rma bya'i sgro bzhugs pa'i ti se mu stegs tshun chod la yongs su grags pa de yang min la/__yul nyer bzhi'i nang tshan hi mar yang min cing /__mdor na de rnams gang yang ma yin pa'i phyir dang /__gtam rgyud tshad ma las/__rang mchan las/__bod rgya gar gyi bar na stod mnga' ri nas rgya nag gi bar bar ma chad pa'i ri rgyud gnyis/__bod nas hor gyi bar na chags pa'i nang rgyud de/__de ltar gsum/__chu bo shI ta'i byang nas ri rgyud drug ste dgu 'das pa'i pha rol na ri bo gangs can yod do zhes bshad pa'i phyir ro/__/klu sgrub kyis mdo kun btus las ma dros pa dang nye bar u dum+WA ra'i tshal yod par gsungs pas kyang gnod la/__gzhan yang rtogs brjod nas bshad tshul sogs gnod byed char bzhin du 'bab pa sha stag yin pas/__da ko gangs can dang mtsho ma dros pa'am/__yongs grags kyi gang+gA mi 'babs pas ma pham ma dros min par mi 'grub ste/__sdud pa'i lung gis gnod do zhe na/__'o na zhing gi yul chu de yang ma dros pa las ma byung na lung 'gal 'dzin dgos pas ha cang thal lo/__/yul nyer bzhi'i nang tshan gyi ri ma la'am/__so bdun gyi nang tshan ke ta ra sogs yin no snyam pa'i rtogs pa ring du spongs shig__/ces pa'ang de'i dgag sgrub las bris so//___//__!

Footnotes

Other Information