JKCL-KABUM-12-NA-068: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(3 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 12: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་འོག་མིན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས། | ||
|fulltitle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi lam rim smon lam 'og min bgrod pa'i them skas | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi lam rim smon lam 'og min bgrod pa'i them skas''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 12: 319-326. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
Line 10: | Line 12: | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|jkcloutline=Eighteen | |jkcloutline=Eighteen | ||
|cycle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus | |||
|cycletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=012 | |volumenumber=012 | ||
Line 15: | Line 19: | ||
|volyigtib=ན་ | |volyigtib=ན་ | ||
|totalvolumes=12 | |totalvolumes=12 | ||
|textnuminvol=068 | |||
|pagenumbers=319-326 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a | |beginfolioline=1a | ||
| | |endfolioline=4b3 | ||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་མེ་ཡོས་ལོར་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་བསྙེན་པའི་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་ཤར་མར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang me yos lor 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos mkha' 'gro gsang ba 'dus pa'i sgrub mchod skabs bsnyen pa'i thun seng zhig la shar mar bris pa 'dis kyang /__bdag gzhan thams cad bla ma rdo rje phag mos rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/__shu b+haM// | |||
|rtzlink=Terdzo-NGI-062 | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-12-NA-068.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-12-NA-068.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 23: | Line 35: | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་འོག་མིན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | {{TibP|༄༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་འོག་མིན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། །དྷཱ་ཀི་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་མི་འབྲལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས། །སྨིན་བྱེད་དབང་གིས་བདག་རྒྱུད་རབ་སྨིན་ནས། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་བ་དང་། །ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པས་མཉེས་བྱེད་ཤོག །སྲིད་པའི་གནས་ངན་ལེན་ལ་ངེས་འབྱུང་ཞིང་། །མེ་ཡི་འོབས་ནས་ཐར་བ་ལྟ་བུའི་བློས། །ཞི་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་དོན་གཉེར་ནས། །རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་སྒོ་ཆེན་རྙེད་པར་ཤོག །དལ་དང་འབྱོར་པས་བརྒྱན་པའི་ལུས་འདི་ནི། །རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླ་མི་རྟག་མི་བརྟན་པའི། །ཚུལ་ལ་བསམ་ནས་ལས་འབྲས་སྤང་བླང་ལ། །བརྩོན་པས་འཁོར་བའི་ལམ་ལས་ལྡོག་པར་ཤོག །མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབས། །གཏན་བདེའི་མཆོག་སྩོལ་བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །བླ་མ་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཤོག །ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྨོན་འཇུག་སེམས། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་པའི་གཞན་ཕན་བསམ་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུས་བློ་སྦྱངས་པས། །འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པར་ཤོག །གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞི་གངྒཱའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །བཅས་དང་རང་བཞིན་ཉེས་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད། །རང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ། །སྡོམ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཤོག །ལེགས་བྱས་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ཆེན་པོ། །སྐུ་གསུམ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་སྤྲོས་པ་ཡིས། །རང་གཞན་ཚོགས་གཉིས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། །སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་པར་ཤོག །དབང་དུས་བླ་མས་བྱིན་གྱི་བརླབས་པ་ཡི། །ལམ་དུས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་ཞིང་། །གསོལ་འདེབས་དབང་བླང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་བ་ཡིས། །རང་རིག་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་ཤོག །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་ཞིང་། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། །དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ལྷར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་པོ། །གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དྷཱ་ཀིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེར། །གནད་དུ་བསྣུན་པས་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་རྫོགས། །བསྐྱེད་རིམ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །བསྐྱེད་པའི་བོགས་འདོན་རླུང་སྔགས་བཟླས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བརྩོན། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིར་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་འབད། །རིག་འཛིན་བཞིས་བསྡུས་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །གཏུམ་མོས་གཞི་བཅའ་རླུང་སེམས་རྣལ་དུ་དབབ། །རྩ་འཁོར་གསལ་བ་ལས་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་སྡུད། །གཏུམ་མོའི་མེ་ཡི་རེག་བྱས་དྲོད་སྦར་ཞིང་། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་ཤོག །སྟེང་སྒོ་ཧཾ་ཡིག་ཟླ་བ་ཞུ་བ་ལས། །འབར་དང་འཛག་པའི་འཕྲོ་འདུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལུས་སེམས་ཟག་མེད་དགའ་བཞིས་ཁྱབ་པ་དང་། །བདེ་བ་ཐིག་ལེའི་ཉམས་ལེན་སྐྱེ་བར་ཤོག །དུས་གསུམ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བཅད། །རང་སེམས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རྫོགས། །དྷཱ་ཀི་རིགས་ལྔ་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པ་ཡིས། །སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་འཆར། །བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་ཆེ། །སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བར་ཤོག །ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་གནས་ལུགས་ནི། །རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འགགས། །མ་བཅོས་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་འཆར། །འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ལམ་གྱི་ཚོད་འཛིན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་སྦྱངས། །ལྷ་སྐུར་ལྡང་ཞིང་འོད་གསལ་ངང་དུ་བསྲེས། །སྦྱངས་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གནད་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པ་རྨི་ལམ་རང་སར་དག་པར་ཤོག །ལམ་གྱི་སུན་མ་འཕོ་བའི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །རླུང་སེམས་རིག་པ་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེ། །རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བསྐུལ་སྒྲ་ཡི་འཕོ་བ་དང་། །འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་ཤོག །ལམ་ཁྱེར་བར་དོ་ད་ལྟའི་སྣང་བ་ཀུན། །སེམས་རླུང་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལམ་གྱིས་འཆར། །ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཀུན་སྦྱོངས་ཤོག །དེ་ལྟར་ཐབས་ལམ་སྙིང་པོ་ཆོས་དྲུག་གི །ཉམས་ལེན་ཟབ་མོར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་མཐུས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས། །གསང་བའི་དབང་གི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །འོག་སྒོ་མཁའ་གསང་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་དང་། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར་བར་ཤོག །རྩོལ་མེད་བདེ་དང་འཛག་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །ཟག་མེད་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་པད་ཅན་ཕོ་ཉ་དང་། །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པར་ཤོག །རྩ་ཡིག་བྱིན་བརླབ་སེམས་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས། །འདྲེན་བཀྲམ་བརྟན་ཅིང་མི་རྟོག་དང་དུ་སྦ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་ཡི། །ཉམས་ལེན་གསུམ་པའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ལྟ་བ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་ཐག་ཆོད་ཅིང་། །སྒོམ་པ་ལོངས་སྐུར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང་། །སྤྱོད་པ་སྤྲུལ་སྐུར་རྩལ་སྦྱོང་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བྱར་མེད་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་ཤོག །ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཤར། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགགས་གནས་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་། སྟོང་པ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་གདོད་མའི་གཤིས། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རང་ངོ་ཤེས་པར་ཤོག །གནས་འགྱུ་ཐམས་ཅད་རང་བབ་མ་བཅོས་བཞག །དགག་སྒྲུབ་ཆགས་སྡང་རེ་དོགས་ཀུན་བྲལ་ཞིང་། །གཟུང་འཛིན་སྤང་བླང་གདོད་ནས་རང་སར་གྲོལ། །རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཀུན་གྱི་སྙིང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ལམ། །ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས། །ལམ་གྱི་གེགས་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཤོག །དང་པོ་ཡང་དག་གོ་དོན་རྒྱུད་ལ་འཆར། །བར་དུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་འཆར་ཞིང་། །ཐ་མ་སྤྲིན་ཐག་ཆད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར། །རིག་པ་རྗེན་གཅེར་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་ཤོག །འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་བར་ལག་ཕྱེད། །རེ་དོགས་མདུད་ཞིག་གནས་ལུགས་མཚང་བརྡོལ་ནས། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེའི། །གདོད་མའི་ས་ལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག །གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན། །འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞིང་། །བླ་མ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་ཉིད་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །གལ་ཏེ་དེར་ཡང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན། །བར་དོ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་ལག་མཁྲིག་ནས། །བཟུང་སྟེ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་ཤོག །མདོར་ན་སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་འགྲུབ་པར་ཤོག | བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། །དྷཱ་ཀི་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་མི་འབྲལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས། །སྨིན་བྱེད་དབང་གིས་བདག་རྒྱུད་རབ་སྨིན་ནས། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་བ་དང་། །ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པས་མཉེས་བྱེད་ཤོག །སྲིད་པའི་གནས་ངན་ལེན་ལ་ངེས་འབྱུང་ཞིང་། །མེ་ཡི་འོབས་ནས་ཐར་བ་ལྟ་བུའི་བློས། །ཞི་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་དོན་གཉེར་ནས། །རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་སྒོ་ཆེན་རྙེད་པར་ཤོག །དལ་དང་འབྱོར་པས་བརྒྱན་པའི་ལུས་འདི་ནི། །རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླ་མི་རྟག་མི་བརྟན་པའི། །ཚུལ་ལ་བསམ་ནས་ལས་འབྲས་སྤང་བླང་ལ། །བརྩོན་པས་འཁོར་བའི་ལམ་ལས་ལྡོག་པར་ཤོག །མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབས། །གཏན་བདེའི་མཆོག་སྩོལ་བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །བླ་མ་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཤོག །ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྨོན་འཇུག་སེམས། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་པའི་གཞན་ཕན་བསམ་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུས་བློ་སྦྱངས་པས། །འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པར་ཤོག །གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞི་གངྒཱའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །བཅས་དང་རང་བཞིན་ཉེས་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད། །རང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ། །སྡོམ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཤོག །ལེགས་བྱས་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ཆེན་པོ། །སྐུ་གསུམ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་སྤྲོས་པ་ཡིས། །རང་གཞན་ཚོགས་གཉིས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། །སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་པར་ཤོག །དབང་དུས་བླ་མས་བྱིན་གྱི་བརླབས་པ་ཡི། །ལམ་དུས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་ཞིང་། །གསོལ་འདེབས་དབང་བླང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་བ་ཡིས། །རང་རིག་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་ཤོག །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་ཞིང་། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་། །དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ལྷར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་པོ། །གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དྷཱ་ཀིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེར། །གནད་དུ་བསྣུན་པས་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་རྫོགས། །བསྐྱེད་རིམ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །བསྐྱེད་པའི་བོགས་འདོན་རླུང་སྔགས་བཟླས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བརྩོན། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིར་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་འབད། །རིག་འཛིན་བཞིས་བསྡུས་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །གཏུམ་མོས་གཞི་བཅའ་རླུང་སེམས་རྣལ་དུ་དབབ། །རྩ་འཁོར་གསལ་བ་ལས་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་སྡུད། །གཏུམ་མོའི་མེ་ཡི་རེག་བྱས་དྲོད་སྦར་ཞིང་། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་ཤོག །སྟེང་སྒོ་ཧཾ་ཡིག་ཟླ་བ་ཞུ་བ་ལས། །འབར་དང་འཛག་པའི་འཕྲོ་འདུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལུས་སེམས་ཟག་མེད་དགའ་བཞིས་ཁྱབ་པ་དང་། །བདེ་བ་ཐིག་ལེའི་ཉམས་ལེན་སྐྱེ་བར་ཤོག །དུས་གསུམ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བཅད། །རང་སེམས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རྫོགས། །དྷཱ་ཀི་རིགས་ལྔ་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པ་ཡིས། །སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་འཆར། །བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་ཆེ། །སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བར་ཤོག །ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་གནས་ལུགས་ནི། །རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འགགས། །མ་བཅོས་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་འཆར། །འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ལམ་གྱི་ཚོད་འཛིན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་སྦྱངས། །ལྷ་སྐུར་ལྡང་ཞིང་འོད་གསལ་ངང་དུ་བསྲེས། །སྦྱངས་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གནད་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པ་རྨི་ལམ་རང་སར་དག་པར་ཤོག །ལམ་གྱི་སུན་མ་འཕོ་བའི་ཉམས་ལེན་གྱིས། །རླུང་སེམས་རིག་པ་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེ། །རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བསྐུལ་སྒྲ་ཡི་འཕོ་བ་དང་། །འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་ཤོག །ལམ་ཁྱེར་བར་དོ་ད་ལྟའི་སྣང་བ་ཀུན། །སེམས་རླུང་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལམ་གྱིས་འཆར། །ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཀུན་སྦྱོངས་ཤོག །དེ་ལྟར་ཐབས་ལམ་སྙིང་པོ་ཆོས་དྲུག་གི །ཉམས་ལེན་ཟབ་མོར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་མཐུས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས། །གསང་བའི་དབང་གི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །འོག་སྒོ་མཁའ་གསང་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་དང་། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར་བར་ཤོག །རྩོལ་མེད་བདེ་དང་འཛག་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །ཟག་མེད་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་པད་ཅན་ཕོ་ཉ་དང་། །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པར་ཤོག །རྩ་ཡིག་བྱིན་བརླབ་སེམས་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས། །འདྲེན་བཀྲམ་བརྟན་ཅིང་མི་རྟོག་དང་དུ་སྦ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་ཡི། །ཉམས་ལེན་གསུམ་པའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ལྟ་བ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་ཐག་ཆོད་ཅིང་། །སྒོམ་པ་ལོངས་སྐུར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང་། །སྤྱོད་པ་སྤྲུལ་སྐུར་རྩལ་སྦྱོང་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བྱར་མེད་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་ཤོག །ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཤར། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགགས་གནས་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་། སྟོང་པ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་གདོད་མའི་གཤིས། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རང་ངོ་ཤེས་པར་ཤོག །གནས་འགྱུ་ཐམས་ཅད་རང་བབ་མ་བཅོས་བཞག །དགག་སྒྲུབ་ཆགས་སྡང་རེ་དོགས་ཀུན་བྲལ་ཞིང་། །གཟུང་འཛིན་སྤང་བླང་གདོད་ནས་རང་སར་གྲོལ། །རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཀུན་གྱི་སྙིང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ལམ། །ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས། །ལམ་གྱི་གེགས་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཤོག །དང་པོ་ཡང་དག་གོ་དོན་རྒྱུད་ལ་འཆར། །བར་དུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་འཆར་ཞིང་། །ཐ་མ་སྤྲིན་ཐག་ཆད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར། །རིག་པ་རྗེན་གཅེར་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་ཤོག །འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་བར་ལག་ཕྱེད། །རེ་དོགས་མདུད་ཞིག་གནས་ལུགས་མཚང་བརྡོལ་ནས། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེའི། །གདོད་མའི་ས་ལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག །གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ན། །འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཞིང་། །བླ་མ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་ཉིད་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །གལ་ཏེ་དེར་ཡང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན། །བར་དོ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་ལག་མཁྲིག་ནས། །བཟུང་སྟེ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་ཤོག །མདོར་ན་སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་འགྲུབ་པར་ཤོག །{{TibChung|ཅེས་པའང་མེ་ཡོས་ལོར་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་བསྙེན་པའི་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་ཤར་མར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 09:40, 1 June 2024
Wylie title | mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi lam rim smon lam 'og min bgrod pa'i them skas | ![]() |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 12, Text 68, Pages 319-326 (Folios 1a to 4b3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi lam rim smon lam 'og min bgrod pa'i them skas. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 12: 319-326. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Prayers - smon lam | |
Cycle | མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ (mkha' 'gro gsang ba kun 'dus) | |
RTZ | In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-NGI-062 | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་མེ་ཡོས་ལོར་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་བསྙེན་པའི་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་ཤར་མར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། | |
/ces pa'ang me yos lor 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos mkha' 'gro gsang ba 'dus pa'i sgrub mchod skabs bsnyen pa'i thun seng zhig la shar mar bris pa 'dis kyang /__bdag gzhan thams cad bla ma rdo rje phag mos rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/__shu b+haM// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)