JKCL-KABUM-12-NA-049: Difference between revisions

Latest revision as of 08:40, 1 June 2024

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi bstan pa dar rgyas kyi smon lam bkra shis kun khyab
Location	chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 12, Text 49, Pages 253-255 (Folios 1a1 to 2a2)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi bstan pa dar rgyas kyi smon lam bkra shis kun khyab. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 12: 253-255. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre	Prayers - smon lam
Lotsawa House Link	https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/eight-great-chariots-aspiration
Colophon	ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འཆད་ཉན་བགྱིས་སྐབས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་ཕུར་འགྲུབ་སྦྱོར་གྱི་ཚེས་༡༣བཟང་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་ཤུ་བྷཾ།།
Colophon	ces pa'ang 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos gdams ngag rin po che'i mdzod kyi 'chad nyan bgyis skabs cho 'phrul zla ba'i rgyal phur 'grub sbyor gyi tshes 13bzang por gsol ba btab cing ji ltar smon pa bzhin 'grub par bla ma rgyal ba sras bcas kyis byin gyis brlab tu gsol/__sarba dA mang+ga laM shu b+haM//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

253-255	སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀུན་ཁྱབ། sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi bstan pa dar rgyas kyi smon lam bkra shis kun khyab Prayers - smon lam	Text page View PDF
	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)

[edit]

སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཡེ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཕྱུངས་ལ། །རྣམ་དག་སྨོན་པའི་གནས་འདི་འགྲུབ་པར་མཛོད། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ། །ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གི །རིང་ལུགས་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་གདམས་པར་ཤར་བ་ཡི། །བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི། །ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུན་བཟང་འདི། །བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་ནུབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ཐུབ་བསྟན་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རྣམས། །མ་ནོར་ཇི་བཞིན་འབྱེད་ལ་བསྙེངས་བྲལ་བའི། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ས་སྐྱ་པའི། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཛཾ་གླིང་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ལེགས་འོངས་པའི། །བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་མཆོག །མི་ནུབ་བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་དར་རྒྱས་ཤོག །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་གཉིས་སོགས་འཕགས་ཡུལ་གྱི། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཐུགས་བཅུད་ཤངས་པ་རྗེ། །མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །གསེར་ཆོས་སྨིན་གྲོལ་དར་རྒྱས་ནུབ་མེད་ཤོག །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་འཁྱིལ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཡི། །གྲུབ་པའི་རྒྱལ་སར་འཛེགས་ལ་ཟླ་མེད་པ། །ཇོ་ཞལ་རྣམ་གཉིས་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ཡི། །རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་། །ཡུམ་དོན་ཟབ་མོ་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི། །ཐུགས་མཛོད་གཅོད་ཡུལ་ཉམས་ལེན་དར་རྒྱས་ཤོག །དབེན་གསུམ་བསྟེན་ནས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་པའི། །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བླ་མེད་རྫོགས་རིམ་གྱི། །ཉམས་ལེན་ནུབ་མེད་སླར་ཡང་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག །གཞན་ཡང་ཚེམ་བུ་པ་དང་མི་ཏྲ་སོགས། །ཁྲིད་ཕྲན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གདམས་ངག་རྒྱུན་བཟང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པས་ཡུན་དུ་གནས་པར་ཤོག །གངས་ལྗོངས་བཤད་སྒྲུབ་ལམ་སྲོལ་མ་ལུས་པའི། །བཀའ་བབས་གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བ་པོ། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཆོས་མཛོད་བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་འདུས་ཚོགས་ཀྱིས། །འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་དང་། །ནག་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ནས། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དབུ་འཕང་སྲིད་རྩེར་མཐོ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེ་བརྒྱད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འཆད་ཉན་བགྱིས་སྐབས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་ཕུར་འགྲུབ་སྦྱོར་གྱི་ཚེས་༡༣བཟང་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་ཤུ་བྷཾ།། །།

[edit]

sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi bstan pa dar rgyas kyi smon lam bkra shis kun khyab ces bya ba bzhugs so/__/na mo gu ru bud+d+ha b+ho d+hi sa twa ye/__phyogs dus rgyal ba sras bcas thugs bskyed dang /__/rgya bod rig 'dzin grub thob rgya mtsho yi/__/mkhyen brtse nus pa'i thugs rje'i rtsal phyungs la/__/rnam dag smon pa'i gnas 'di 'grub par mdzod/__/rtsa gsum kun 'dus pad+ma 'byung gnas dang /__/bstan pa'i mnga' bdag mkhan chen zhi ba 'tsho/__/chos rgyal tshangs pa lha yi me tog gi__/ring lugs bka' gter bstan pa rgyas gyur cig__/gsung rab thams cad gdams par shar ba yi/__/brgyud pa gsum ldan jo bo bka' gdams pa'i/__/lta spyod rnam par dag pa'i rgyun bzang 'di/__/bskal pa'i mthar yang nub par ma gyur cig__/thub bstan mdo dang sngags kyi chos tshul rnams/__/ma nor ji bzhin 'byed la bsnyengs bral ba'i/__/yongs rdzogs bstan pa'i mnga' bdag sa skya pa'i/__/bstan pa rin chen dzaM gling kun khyab shog__/dpal ldan rdo rje 'chang nas legs 'ongs pa'i/__/bka' bzhi brgyud pa'i sngags rgyud rgya mtsho dang /__/nges don phyag rgya chen po'i bstan pa mchog__/mi nub bshad dang sgrub pas dar rgyas shog__/ye shes DA ki gnyis sogs 'phags yul gyi/__/mkhas dang grub pa'i thugs bcud shangs pa rje/__/mthar thug lnga ldan khyung po rnal 'byor gyi/__/gser chos smin grol dar rgyas nub med shog__/rgyud sde bzhi yi chu klung 'bum phrag 'khyil/__/rdo rje'i rnal 'byor yan lag drug pa yi/__/grub pa'i rgyal sar 'dzegs la zla med pa/__/jo zhal rnam gnyis bstan pa rgyas gyur cig__/A li kA li chu klung chen po yi/__/rgyud kyi gdams pa sdug bsngal zhi byed dang /__/yum don zab mo ma gcig lab sgron gyi/__/thugs mdzod gcod yul nyams len dar rgyas shog__/dben gsum bsten nas sgo gsum rdo rje gsum/__/bsnyen sgrub grub thob chen po o rgyan pa'i/__/thugs kyi thig le bla med rdzogs rim gyi/__/nyams len nub med slar yang 'phel rgyas shog__/gzhan yang tshem bu pa dang mi tra sogs/__/khrid phran brgyud pa'i bla ma thams cad kyi/__/gdams ngag rgyun bzang ji snyed yod pa rnams/__/thos bsam bsgom pas yun du gnas par shog__/gangs ljongs bshad sgrub lam srol ma lus pa'i/__/bka' babs gsang chen chos kyi bsdu ba po/__/'jam mgon bla ma rigs gsum sems dpa' yi/__/chos mdzod bshad dang sgrub pa'i 'dus tshogs kyis/__/'dzin ma'i khyon kun thams cad khyab pa dang /__/nag phyogs dus kyi rgud pa kun zhi nas/__/bstan dang bstan 'dzin dbu 'phang srid rtser mtho/__/sgrub brgyud shing rta che brgyad rgyas gyur cig__/ces pa'ang 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos gdams ngag rin po che'i mdzod kyi 'chad nyan bgyis skabs cho 'phrul zla ba'i rgyal phur 'grub sbyor gyi tshes 13bzang por gsol ba btab cing ji ltar smon pa bzhin 'grub par bla ma rgyal ba sras bcas kyis byin gyis brlab tu gsol/__sarba dA mang+ga laM shu b+haM//___//

Footnotes

Other Information

@@ Line 1: / Line 1: @@
-{{Khyentse Metadata
+{{Text
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 12: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
+|fulltitletib=སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀུན་ཁྱབ།
+|fulltitle=sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi bstan pa dar rgyas kyi smon lam bkra shis kun khyab
+|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi bstan pa dar rgyas kyi smon lam bkra shis kun khyab''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 12: 253-255. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
 |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
 |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
@@ Line 15: / Line 17: @@
 |volyigtib=ན་
 |totalvolumes=12
-|beginfolioline=1a
 |textnuminvol=049
+|pagenumbers=253-255
+|totalpages=3
+|beginfolioline=1a1
+|endfolioline=2a2
+|totalfolios=2
+|multivolumework=No
+|colophontib=ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འཆད་ཉན་བགྱིས་སྐབས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་ཕུར་འགྲུབ་སྦྱོར་གྱི་ཚེས་༡༣བཟང་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་ཤུ་བྷཾ།།
+|colophonwylie=ces pa'ang 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos gdams ngag rin po che'i mdzod kyi 'chad nyan bgyis skabs cho 'phrul zla ba'i rgyal phur 'grub sbyor gyi tshes 13bzang por gsol ba btab cing ji ltar smon pa bzhin 'grub par bla ma rgyal ba sras bcas kyis byin gyis brlab tu gsol/__sarba dA mang+ga laM shu b+haM//
+|lotsawalink=https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/eight-great-chariots-aspiration
 |pdflink=File:JKCL-KABUM-12-NA-049.pdf
 }}
@@ Line 22: / Line 32: @@
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཡེ།  ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་།  །རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་ཡི།  །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཕྱུངས་ལ།  །རྣམ་དག་སྨོན་པའི་གནས་འདི་འགྲུབ་པར་མཛོད།  །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་།  །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ།  །ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གི  །རིང་ལུགས་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་གདམས་པར་ཤར་བ་ཡི།  །བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི།  །ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུན་བཟང་འདི།  །བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་ནུབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག  །ཐུབ་བསྟན་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རྣམས།  །མ་ནོར་ཇི་བཞིན་འབྱེད་ལ་བསྙེངས་བྲལ་བའི།  །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ས་སྐྱ་པའི།  །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཛཾ་གླིང་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག  །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ལེགས་འོངས་པའི།  །བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་དང་།  །ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་མཆོག  །མི་ནུབ་བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་དར་རྒྱས་ཤོག  །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་གཉིས་སོགས་འཕགས་ཡུལ་གྱི།  །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཐུགས་བཅུད་ཤངས་པ་རྗེ།  །མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི།  །གསེར་ཆོས་སྨིན་གྲོལ་དར་རྒྱས་ནུབ་མེད་ཤོག  །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་འཁྱིལ།  །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཡི།  །གྲུབ་པའི་རྒྱལ་སར་འཛེགས་ལ་ཟླ་མེད་པ།  །ཇོ་ཞལ་རྣམ་གཉིས་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ཡི།  །རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་།  །ཡུམ་དོན་ཟབ་མོ་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི།  །ཐུགས་མཛོད་གཅོད་ཡུལ་ཉམས་ལེན་དར་རྒྱས་ཤོག  །དབེན་གསུམ་བསྟེན་ནས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ།  །བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་པའི།  །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བླ་མེད་རྫོགས་རིམ་གྱི།  །ཉམས་ལེན་ནུབ་མེད་སླར་ཡང་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག  །གཞན་ཡང་ཚེམ་བུ་པ་དང་མི་ཏྲ་སོགས།  །ཁྲིད་ཕྲན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །གདམས་ངག་རྒྱུན་བཟང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས།  །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པས་ཡུན་དུ་གནས་པར་ཤོག  །གངས་ལྗོངས་བཤད་སྒྲུབ་ལམ་སྲོལ་མ་ལུས་པའི།  །བཀའ་བབས་གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བ་པོ།  །འཇམ་མགོན་བླ་མ་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་ཡི།  །ཆོས་མཛོད་བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་འདུས་ཚོགས་ཀྱིས།  །འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་དང་།  །ནག་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ནས།  །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དབུ་འཕང་སྲིད་རྩེར་མཐོ།  །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེ་བརྒྱད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འཆད་ཉན་བགྱིས་སྐབས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་ཕུར་འགྲུབ་སྦྱོར་གྱི་ཚེས་༡༣བཟང་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་ཤུ་བྷཾ།།   །།}}
+{{TibP|{{TibChung|སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། }} །ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཡེ།  ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་།  །རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་ཡི།  །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཕྱུངས་ལ།  །རྣམ་དག་སྨོན་པའི་གནས་འདི་འགྲུབ་པར་མཛོད།  །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་།  །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ།  །ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གི  །རིང་ལུགས་བཀའ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་གདམས་པར་ཤར་བ་ཡི།  །བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི།  །ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུན་བཟང་འདི།  །བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་ནུབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག  །ཐུབ་བསྟན་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རྣམས།  །མ་ནོར་ཇི་བཞིན་འབྱེད་ལ་བསྙེངས་བྲལ་བའི།  །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ས་སྐྱ་པའི།  །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཛཾ་གླིང་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག  །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ལེགས་འོངས་པའི།  །བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་དང་།  །ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་མཆོག  །མི་ནུབ་བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་དར་རྒྱས་ཤོག  །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་གཉིས་སོགས་འཕགས་ཡུལ་གྱི།  །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཐུགས་བཅུད་ཤངས་པ་རྗེ།  །མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི།  །གསེར་ཆོས་སྨིན་གྲོལ་དར་རྒྱས་ནུབ་མེད་ཤོག  །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་འཁྱིལ།  །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཡི།  །གྲུབ་པའི་རྒྱལ་སར་འཛེགས་ལ་ཟླ་མེད་པ།  །ཇོ་ཞལ་རྣམ་གཉིས་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ཡི།  །རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དང་།  །ཡུམ་དོན་ཟབ་མོ་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི།  །ཐུགས་མཛོད་གཅོད་ཡུལ་ཉམས་ལེན་དར་རྒྱས་ཤོག  །དབེན་གསུམ་བསྟེན་ནས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ།  །བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་པའི།  །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བླ་མེད་རྫོགས་རིམ་གྱི།  །ཉམས་ལེན་ནུབ་མེད་སླར་ཡང་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག  །གཞན་ཡང་ཚེམ་བུ་པ་དང་མི་ཏྲ་སོགས།  །ཁྲིད་ཕྲན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །གདམས་ངག་རྒྱུན་བཟང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས།  །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པས་ཡུན་དུ་གནས་པར་ཤོག  །གངས་ལྗོངས་བཤད་སྒྲུབ་ལམ་སྲོལ་མ་ལུས་པའི།  །བཀའ་བབས་གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བསྡུ་བ་པོ།  །འཇམ་མགོན་བླ་མ་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་ཡི།  །ཆོས་མཛོད་བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་འདུས་ཚོགས་ཀྱིས།  །འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་དང་།  །ནག་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ནས།  །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དབུ་འཕང་སྲིད་རྩེར་མཐོ།  །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེ་བརྒྱད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །{{TibChung|ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་འཆད་ཉན་བགྱིས་སྐབས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་ཕུར་འགྲུབ་སྦྱོར་གྱི་ཚེས་༡༣བཟང་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་ཤུ་བྷཾ།།   །།}} }}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}