JKCL-KABUM-08-NYA-012-006: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|fulltitletib=རང་གཞན་ལ་གྲོས་སུ་གདབ་པ་ཕན་བདེའི་འཁྲི་ཤིང་།
|fulltitle=rang gzhan la gros su gdab pa phan bde'i 'khri shing
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''rang gzhan la gros su gdab pa phan bde'i 'khri shing''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: 422-426. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
Line 15: Line 17:
|volyigtib=ཉ་
|volyigtib=ཉ་
|totalvolumes=12
|totalvolumes=12
|textnuminvol=012
|textsubnumber=006
|textsubnumber=006
|pagenumbers=422-426
|totalpages=5
|beginfolioline=4b6
|endfolioline=6b2
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|colophontib=ཅེས་པའང་འབྲས་ལྗོངས་སྟག་རྩེ་ཕོ་བྲང་དུ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ།།  །།དགེའོ།།
|colophonwylie=ces pa'ang 'bras ljongs stag rtse pho brang du 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas bris pa'o//___//dge'o//
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-012.pdf
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-012.pdf
}}
}}
Line 21: Line 32:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༈ རང་གཞན་ལ་གྲོས་སུ་གདབ་པ་ཕན་བདེའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མགོན།  །ཕ་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ།  །བུས་གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས།  །དུས་རྟག་པར་འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ང་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ།  །སྐྱོན་མེད་པ་སྔོན་འབྲས་བསོད་ནམས་ཀྱིས།  །དུས་ད་རེས་ཐོབ་སྟེ་འདུག་ན་ཡང་།  །དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་མ་ལོན་པས།  །དེ་བསམ་གྱིན་སྙིང་ནས་སྐྱོ་བར་འདུག།  རྗེ་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན།  །གདམས་ངག་གི་ཟབ་དགུ་ཉན་ན་ཡང་།  །རྣ་ལམ་དུ་ཆུ་སྒྲ་ཤོབ་ཤོབ་བཞིན།  །དོན་ཉམས་སུ་མ་བླངས་སེམས་པ་སྐྱོ།  །ད་མི་ཚེ་ཉི་མ་བརྒྱ་ཕྱེད་ཐལ།  །མིག་ལ་སོགས་དབང་པོ་འགྲིབ་ཅིང་རྒུད།  །སེམས་ད་ལྟ་བྱས་པ་ད་ལྟ་བརྗེད།  །ལུས་འབྱུང་བ་རྒུད་པའི་སྡུག་གིས་ནོན།  །ཆོས་བྱེད་པར་སེམས་ཀྱང་ནུས་པ་མེད།  །སྔར་མ་ནུས་པ་ལ་འགྱོད་འདུག་ཀྱང་།  །འགྱོད་པ་འདི་དྲན་དུས་ཕྱི་ནས་འདུག།  ཁོ་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་མདུན་དུ་ལྷག།  མི་བཟོད་ཀྱི་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་དེ།  །དུས་ནམ་བཏབ་ངེས་པ་མི་འདུག་པས།  །རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།  །ལས་དགེ་བ་བསགས་པ་སེན་རྡུལ་ཙམ།  །མི་དགེ་བའི་བང་མཛོད་གང་ནས་འདུག།  ལས་ཅི་བསགས་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འབྲངས།  །ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ངན་འདུག།  དེ་བསམ་གྱིན་སྙིང་རྩ་དབང་མེད་འདར།  །སེམས་འཇིགས་སྣང་སྐྱེ་ཡང་ཕྱི་ནས་ཐལ།  །འཁོར་བ་འདི་མེ་ཡི་འོབས་དང་མཚུངས།  །འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་འདི་སྤུ་གྲི་ལ།  །སྦྲང་རྩི་འབྱར་བ་ལྕེས་ལྡག་བཞིན།  །ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པར་འགྱུར།  །ངན་སོང་གི་གནས་སུ་འཕེན་གྲབས་བྱེད།  །དུས་ད་ལྟ་ཉིན་གཅིག་བཀྲེས་སྐོམ་དང་།  །ལུས་མེ་སྟག་ཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ།  །མ་བཟོད་དེ་སྐད་ངན་འདོན་བྱེད་ན།  །དུས་རྒྱུན་རིང་བར་མེད་མནར་བ་ཡི།  །ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་བྲལ།  །དེ་ལེགས་པར་བསམས་ནས་ཆོས་ལ་འབུངས།  །ཆོས་ཐོབ་ཐོབ་བལྟས་བལྟས་རྣམ་གྲངས་མང་།  །སྦྱོར་དངོས་དང་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་ཡི།  །ཉམས་སུ་བླངས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད།  །ལྷ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་བྱས་ལོ་ཡང་།  །དོན་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་།  །ཁ་ཤོག་ལྕེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་བཞིན་པར།  །སེམས་གཡེང་བ་བརྒྱ་འབྱམས་ངང་དུ་ཐལ།  །དེ་བསམ་གྱིན་སྙིང་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས།  །ད་ཅི་ཙམ་སྡོད་པའི་ལོང་ཡོད་ན།  །ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་།  །ལས་ཅི་བྱས་གཞན་དོན་འགྱུར་བ་དང་།  །རང་ལེགས་སུ་རེ་བའི་བདག་འཛིན་གྱི།  །འགོང་པོ་འདི་རྩད་ནས་ཆོམ་པ་ཞིག།  བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །མཁས་འདོད་ཀྱི་དཔེ་ཀློག་མང་པོ་དང་།  །ལྟར་སྣང་གི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡི།  །འདུ་ཚོགས་དང་དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་སོགས།  །རང་མ་སྨིན་གཞན་རྒྱུད་གྲོལ་མི་ནུས།  །དགོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྱུར་ལ་ཐོངས།  །ད་སོས་དལ་འདུག་ལ་མ་ཎི་སྒྲོངས།  །ཆོས་ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་ཟེར་བ་དེ།  །ཟབ་དང་ཟབ་པར་ཡོད་ཚོད་ཀྱང་།  །དེ་རང་ཉམས་ལོངས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ།  །ཁ་གདངས་དང་མིག་བགྲད་སེམས་གནས་དང་།  །སྟོང་ཆ་དང་གསལ་ཆ་ཕྱོགས་རེར་ཞེན།  །རྒྱུད་ཉོན་མོངས་ཁ་ནས་མ་བྲི་བ།  །སྒོམ་འདིས་ཀྱང་གར་འཕེན་ངེས་མི་འདུག།  རྗེ་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ།  །སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་དང་།  །ཅིར་སྣང་ཀུན་བླ་མར་ཤར་ཙམ་ན།  །རྟོགས་པ་དེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཚོད་འདུག།  དེ་ང་དང་ང་འདྲར་མེད་པ་འདྲ།  །བདག་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་ཇེ་འཕེལ་འདི།  །རང་བློ་རང་ལ་མངོན་གྱུར་པས།  །གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཕར་ལ་ཞོག།  གོ་མྱོང་ཡང་རྣལ་མ་སྐྱེ་བ་དཀའ།  །ཚུལ་དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་རང་གཞན་ཀུན།  །སྣང་བ་འདི་རྒྱ་ཡན་མ་བཏང་བར།  །ལག་བྲང་ཐོག་ཞོགས་ལ་བསམ་མནོ་བཏང་།  །དུས་ད་ནི་མི་རན་དགུ་རན་རེད།  །འཆི་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་ཆེན་དེ་ཉིད་ལ།  །མི་སྐྲག་དང་མི་འགྱོད་པ་ཞིག་ཏུ།  །ཕ་རྗེ་བཙུན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཐར་པའི་ལམ་སྣ་འདྲེན་དུ་གསོལ།  །མ་རིག་གི་མུན་པ་བསལ་དུ་གསོལ།  །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛོད།  །སྐྱབས་གཅིག་ཆོག་འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་མཁྱེན།  །ཅེས་པའང་གནས་འགོ་དགོན་གྱི་གྲྭ་པདྨ་རིག་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བ་དང་། རང་ལ་ཁྲེལ་བཟླས་ཤིང་སྐྱོ་བའི་ངག་གི་སྨྲེ་སྔགས་འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་ལ་དྲན་བའི་གསོས་སུ་གྱུར་ཅིག།  ཅེས་པའང་འབྲས་ལྗོངས་སྟག་རྩེ་ཕོ་བྲང་དུ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ།།  །།དགེའོ།།  །།}}
{{TibP|༈ {{TibChung|རང་གཞན་ལ་གྲོས་སུ་གདབ་པ་ཕན་བདེའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།}} །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མགོན།  །ཕ་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ།  །བུས་གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས།  །དུས་རྟག་པར་འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ང་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ།  །སྐྱོན་མེད་པ་སྔོན་འབྲས་བསོད་ནམས་ཀྱིས།  །དུས་ད་རེས་ཐོབ་སྟེ་འདུག་ན་ཡང་།  །དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་མ་ལོན་པས།  །དེ་བསམ་གྱིན་སྙིང་ནས་སྐྱོ་བར་འདུག།  རྗེ་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན།  །གདམས་ངག་གི་ཟབ་དགུ་ཉན་ན་ཡང་།  །རྣ་ལམ་དུ་ཆུ་སྒྲ་ཤོབ་ཤོབ་བཞིན།  །དོན་ཉམས་སུ་མ་བླངས་སེམས་པ་སྐྱོ།  །ད་མི་ཚེ་ཉི་མ་བརྒྱ་ཕྱེད་ཐལ།  །མིག་ལ་སོགས་དབང་པོ་འགྲིབ་ཅིང་རྒུད།  །སེམས་ད་ལྟ་བྱས་པ་ད་ལྟ་བརྗེད།  །ལུས་འབྱུང་བ་རྒུད་པའི་སྡུག་གིས་ནོན།  །ཆོས་བྱེད་པར་སེམས་ཀྱང་ནུས་པ་མེད།  །སྔར་མ་ནུས་པ་ལ་འགྱོད་འདུག་ཀྱང་།  །འགྱོད་པ་འདི་དྲན་དུས་ཕྱི་ནས་འདུག།  ཁོ་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་མདུན་དུ་ལྷག།  མི་བཟོད་ཀྱི་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་དེ།  །དུས་ནམ་བཏབ་ངེས་པ་མི་འདུག་པས།  །རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།  །ལས་དགེ་བ་བསགས་པ་སེན་རྡུལ་ཙམ།  །མི་དགེ་བའི་བང་མཛོད་གང་ནས་འདུག།  ལས་ཅི་བསགས་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འབྲངས།  །ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ངན་འདུག།  དེ་བསམ་གྱིན་སྙིང་རྩ་དབང་མེད་འདར།  །སེམས་འཇིགས་སྣང་སྐྱེ་ཡང་ཕྱི་ནས་ཐལ།  །འཁོར་བ་འདི་མེ་ཡི་འོབས་དང་མཚུངས།  །འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་འདི་སྤུ་གྲི་ལ།  །སྦྲང་རྩི་འབྱར་བ་ལྕེས་ལྡག་བཞིན།  །ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པར་འགྱུར།  །ངན་སོང་གི་གནས་སུ་འཕེན་གྲབས་བྱེད།  །དུས་ད་ལྟ་ཉིན་གཅིག་བཀྲེས་སྐོམ་དང་།  །ལུས་མེ་སྟག་ཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ།  །མ་བཟོད་དེ་སྐད་ངན་འདོན་བྱེད་ན།  །དུས་རྒྱུན་རིང་བར་མེད་མནར་བ་ཡི།  །ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་བྲལ།  །དེ་ལེགས་པར་བསམས་ནས་ཆོས་ལ་འབུངས།  །ཆོས་ཐོབ་ཐོབ་བལྟས་བལྟས་རྣམ་གྲངས་མང་།  །སྦྱོར་དངོས་དང་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་ཡི།  །ཉམས་སུ་བླངས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད།  །ལྷ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་བྱས་ལོ་ཡང་།  །དོན་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་།  །ཁ་ཤོག་ལྕེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་བཞིན་པར།  །སེམས་གཡེང་བ་བརྒྱ་འབྱམས་ངང་དུ་ཐལ།  །དེ་བསམ་གྱིན་སྙིང་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས།  །ད་ཅི་ཙམ་སྡོད་པའི་ལོང་ཡོད་ན།  །ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་།  །ལས་ཅི་བྱས་གཞན་དོན་འགྱུར་བ་དང་།  །རང་ལེགས་སུ་རེ་བའི་བདག་འཛིན་གྱི།  །འགོང་པོ་འདི་རྩད་ནས་ཆོམ་པ་ཞིག།  བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །མཁས་འདོད་ཀྱི་དཔེ་ཀློག་མང་པོ་དང་།  །ལྟར་སྣང་གི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡི།  །འདུ་ཚོགས་དང་དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་སོགས།  །རང་མ་སྨིན་གཞན་རྒྱུད་གྲོལ་མི་ནུས།  །དགོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྱུར་ལ་ཐོངས།  །ད་སོས་དལ་འདུག་ལ་མ་ཎི་སྒྲོངས།  །ཆོས་ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་ཟེར་བ་དེ།  །ཟབ་དང་ཟབ་པར་ཡོད་ཚོད་ཀྱང་།  །དེ་རང་ཉམས་ལོངས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ།  །ཁ་གདངས་དང་མིག་བགྲད་སེམས་གནས་དང་།  །སྟོང་ཆ་དང་གསལ་ཆ་ཕྱོགས་རེར་ཞེན།  །རྒྱུད་ཉོན་མོངས་ཁ་ནས་མ་བྲི་བ།  །སྒོམ་འདིས་ཀྱང་གར་འཕེན་ངེས་མི་འདུག།  རྗེ་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ།  །སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་དང་།  །ཅིར་སྣང་ཀུན་བླ་མར་ཤར་ཙམ་ན།  །རྟོགས་པ་དེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཚོད་འདུག།  དེ་ང་དང་ང་འདྲར་མེད་པ་འདྲ།  །བདག་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་ཇེ་འཕེལ་འདི།  །རང་བློ་རང་ལ་མངོན་གྱུར་པས།  །གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཕར་ལ་ཞོག།  གོ་མྱོང་ཡང་རྣལ་མ་སྐྱེ་བ་དཀའ།  །ཚུལ་དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་རང་གཞན་ཀུན།  །སྣང་བ་འདི་རྒྱ་ཡན་མ་བཏང་བར།  །ལག་བྲང་ཐོག་ཞོགས་ལ་བསམ་མནོ་བཏང་།  །དུས་ད་ནི་མི་རན་དགུ་རན་རེད།  །འཆི་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་ཆེན་དེ་ཉིད་ལ།  །མི་སྐྲག་དང་མི་འགྱོད་པ་ཞིག་ཏུ།  །ཕ་རྗེ་བཙུན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཐར་པའི་ལམ་སྣ་འདྲེན་དུ་གསོལ།  །མ་རིག་གི་མུན་པ་བསལ་དུ་གསོལ།  །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛོད།  །སྐྱབས་གཅིག་ཆོག་འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་མཁྱེན།  །{{TibChung|ཅེས་པའང་གནས་འགོ་དགོན་གྱི་གྲྭ་པདྨ་རིག་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བ་དང་། རང་ལ་ཁྲེལ་བཟླས་ཤིང་སྐྱོ་བའི་ངག་གི་སྨྲེ་སྔགས་འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་ལ་དྲན་བའི་གསོས་སུ་གྱུར་ཅིག།  ཅེས་པའང་འབྲས་ལྗོངས་སྟག་རྩེ་ཕོ་བྲང་དུ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ།།  །།དགེའོ།།  །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:37, 1 June 2024

Wylie title rang gzhan la gros su gdab pa phan bde'i 'khri shing JKCL-KABUM-08-NYA-012.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 8, sde tshan 12, Text 6, Pages 422-426 (Folios 4b6 to 6b2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rang gzhan la gros su gdab pa phan bde'i 'khri shing. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 8: 422-426. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Vajra Songs - rdo rje'i glu
Colophon

ཅེས་པའང་འབྲས་ལྗོངས་སྟག་རྩེ་ཕོ་བྲང་དུ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ།། །།དགེའོ།།

ces pa'ang 'bras ljongs stag rtse pho brang du 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas bris pa'o//___//dge'o//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
རང་གཞན་ལ་གྲོས་སུ་གདབ་པ་ཕན་བདེའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཕ་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བུས་གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས། །དུས་རྟག་པར་འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ང་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱོན་མེད་པ་སྔོན་འབྲས་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །དུས་ད་རེས་ཐོབ་སྟེ་འདུག་ན་ཡང་། །དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་མ་ལོན་པས། །དེ་བསམ་གྱིན་སྙིང་ནས་སྐྱོ་བར་འདུག། རྗེ་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན། །གདམས་ངག་གི་ཟབ་དགུ་ཉན་ན་ཡང་། །རྣ་ལམ་དུ་ཆུ་སྒྲ་ཤོབ་ཤོབ་བཞིན། །དོན་ཉམས་སུ་མ་བླངས་སེམས་པ་སྐྱོ། །ད་མི་ཚེ་ཉི་མ་བརྒྱ་ཕྱེད་ཐལ། །མིག་ལ་སོགས་དབང་པོ་འགྲིབ་ཅིང་རྒུད། །སེམས་ད་ལྟ་བྱས་པ་ད་ལྟ་བརྗེད། །ལུས་འབྱུང་བ་རྒུད་པའི་སྡུག་གིས་ནོན། །ཆོས་བྱེད་པར་སེམས་ཀྱང་ནུས་པ་མེད། །སྔར་མ་ནུས་པ་ལ་འགྱོད་འདུག་ཀྱང་། །འགྱོད་པ་འདི་དྲན་དུས་ཕྱི་ནས་འདུག། ཁོ་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་མདུན་དུ་ལྷག། མི་བཟོད་ཀྱི་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་དེ། །དུས་ནམ་བཏབ་ངེས་པ་མི་འདུག་པས། །རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ལས་དགེ་བ་བསགས་པ་སེན་རྡུལ་ཙམ། །མི་དགེ་བའི་བང་མཛོད་གང་ནས་འདུག། ལས་ཅི་བསགས་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འབྲངས། །ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ངན་འདུག། དེ་བསམ་གྱིན་སྙིང་རྩ་དབང་མེད་འདར། །སེམས་འཇིགས་སྣང་སྐྱེ་ཡང་ཕྱི་ནས་ཐལ། །འཁོར་བ་འདི་མེ་ཡི་འོབས་དང་མཚུངས། །འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་འདི་སྤུ་གྲི་ལ། །སྦྲང་རྩི་འབྱར་བ་ལྕེས་ལྡག་བཞིན། །ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པར་འགྱུར། །ངན་སོང་གི་གནས་སུ་འཕེན་གྲབས་བྱེད། །དུས་ད་ལྟ་ཉིན་གཅིག་བཀྲེས་སྐོམ་དང་། །ལུས་མེ་སྟག་ཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ། །མ་བཟོད་དེ་སྐད་ངན་འདོན་བྱེད་ན། །དུས་རྒྱུན་རིང་བར་མེད་མནར་བ་ཡི། །ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་བྲལ། །དེ་ལེགས་པར་བསམས་ནས་ཆོས་ལ་འབུངས། །ཆོས་ཐོབ་ཐོབ་བལྟས་བལྟས་རྣམ་གྲངས་མང་། །སྦྱོར་དངོས་དང་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་ཡི། །ཉམས་སུ་བླངས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ལྷ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་བྱས་ལོ་ཡང་། །དོན་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །ཁ་ཤོག་ལྕེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་བཞིན་པར། །སེམས་གཡེང་བ་བརྒྱ་འབྱམས་ངང་དུ་ཐལ། །དེ་བསམ་གྱིན་སྙིང་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །ད་ཅི་ཙམ་སྡོད་པའི་ལོང་ཡོད་ན། །ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་། །ལས་ཅི་བྱས་གཞན་དོན་འགྱུར་བ་དང་། །རང་ལེགས་སུ་རེ་བའི་བདག་འཛིན་གྱི། །འགོང་པོ་འདི་རྩད་ནས་ཆོམ་པ་ཞིག། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁས་འདོད་ཀྱི་དཔེ་ཀློག་མང་པོ་དང་། །ལྟར་སྣང་གི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཡི། །འདུ་ཚོགས་དང་དབང་བསྐུར་ཆོས་བཤད་སོགས། །རང་མ་སྨིན་གཞན་རྒྱུད་གྲོལ་མི་ནུས། །དགོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྱུར་ལ་ཐོངས། །ད་སོས་དལ་འདུག་ལ་མ་ཎི་སྒྲོངས། །ཆོས་ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་ཟེར་བ་དེ། །ཟབ་དང་ཟབ་པར་ཡོད་ཚོད་ཀྱང་། །དེ་རང་ཉམས་ལོངས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཁ་གདངས་དང་མིག་བགྲད་སེམས་གནས་དང་། །སྟོང་ཆ་དང་གསལ་ཆ་ཕྱོགས་རེར་ཞེན། །རྒྱུད་ཉོན་མོངས་ཁ་ནས་མ་བྲི་བ། །སྒོམ་འདིས་ཀྱང་གར་འཕེན་ངེས་མི་འདུག། རྗེ་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་དང་། །ཅིར་སྣང་ཀུན་བླ་མར་ཤར་ཙམ་ན། །རྟོགས་པ་དེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཚོད་འདུག། དེ་ང་དང་ང་འདྲར་མེད་པ་འདྲ། །བདག་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་ཇེ་འཕེལ་འདི། །རང་བློ་རང་ལ་མངོན་གྱུར་པས། །གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཕར་ལ་ཞོག། གོ་མྱོང་ཡང་རྣལ་མ་སྐྱེ་བ་དཀའ། །ཚུལ་དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་རང་གཞན་ཀུན། །སྣང་བ་འདི་རྒྱ་ཡན་མ་བཏང་བར། །ལག་བྲང་ཐོག་ཞོགས་ལ་བསམ་མནོ་བཏང་། །དུས་ད་ནི་མི་རན་དགུ་རན་རེད། །འཆི་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་ཆེན་དེ་ཉིད་ལ། །མི་སྐྲག་དང་མི་འགྱོད་པ་ཞིག་ཏུ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐར་པའི་ལམ་སྣ་འདྲེན་དུ་གསོལ། །མ་རིག་གི་མུན་པ་བསལ་དུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛོད། །སྐྱབས་གཅིག་ཆོག་འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་མཁྱེན། །ཅེས་པའང་གནས་འགོ་དགོན་གྱི་གྲྭ་པདྨ་རིག་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བ་དང་། རང་ལ་ཁྲེལ་བཟླས་ཤིང་སྐྱོ་བའི་ངག་གི་སྨྲེ་སྔགས་འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་ལ་དྲན་བའི་གསོས་སུ་གྱུར་ཅིག། ཅེས་པའང་འབྲས་ལྗོངས་སྟག་རྩེ་ཕོ་བྲང་དུ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པའོ།། །།དགེའོ།། །།
[edit]

!_rang gzhan la gros su gdab pa phan bde'i 'khri shing zhes bya ba bzhugs so/__/rje dus gsum sangs rgyas 'gro ba'i mgon/__/pha mtshan ldan gyi bla ma rin po che/__/bus gsol ba snying gi dkyil nas 'debs/__/dus rtag par 'bral med byin gyis rlobs/__/nga dal 'byor gyi mi lus rin po che/__/skyon med pa sngon 'bras bsod nams kyis/__/dus da res thob ste 'dug na yang /__/dal 'byor la snying po ma lon pas/__/de bsam gyin snying nas skyo bar 'dug/__rje mtshan ldan gyi bla ma mang du bsten/__/gdams ngag gi zab dgu nyan na yang /__/rna lam du chu sgra shob shob bzhin/__/don nyams su ma blangs sems pa skyo/__/da mi tshe nyi ma brgya phyed thal/__/mig la sogs dbang po 'grib cing rgud/__/sems da lta byas pa da lta brjed/__/lus 'byung ba rgud pa'i sdug gis non/__/chos byed par sems kyang nus pa med/__/sngar ma nus pa la 'gyod 'dug kyang /__/'gyod pa 'di dran dus phyi nas 'dug/__kho gshin rje'i skyes bu mdun du lhag/__mi bzod kyi mche ba rnon po de/__/dus nam btab nges pa mi 'dug pas/__/rje bla ma mchog gis bskyab tu gsol/__/las dge ba bsags pa sen rdul tsam/__/mi dge ba'i bang mdzod gang nas 'dug/__las ci bsags grib ma bzhin du 'brangs/__/ngan song gi sdug bsngal myong ngan 'dug/__de bsam gyin snying rtsa dbang med 'dar/__/sems 'jigs snang skye yang phyi nas thal/__/'khor ba 'di me yi 'obs dang mtshungs/__/'dod yon la chags 'di spu gri la/__/sbrang rtsi 'byar ba lces ldag bzhin/__/thar pa'i srog rtsa gcod par 'gyur/__/ngan song gi gnas su 'phen grabs byed/__/dus da lta nyin gcig bkres skom dang /__/lus me stag phog pa'i sdug bsngal tsam/__/ma bzod de skad ngan 'don byed na/__/dus rgyun ring bar med mnar ba yi/__/ngan 'gro'i sdug bsngal bzod thabs bral/__/de legs par bsams nas chos la 'bungs/__/chos thob thob bltas bltas rnam grangs mang /__/sbyor dngos dang rjes gsum tshang ba yi/__/nyams su blangs pa ni gcig kyang med/__/lha bsnyen cing sgrub pa'i byas lo yang /__/don rgyud la 'byor ba shin tu nyung /__/kha shog lce rlung gis bskyod bzhin par/__/sems g.yeng ba brgya 'byams ngang du thal/__/de bsam gyin snying nas skyo ba skyes/__/da ci tsam sdod pa'i long yod na/__/chos tshul bzhin sgrub pa'i nus pa dang /__/las ci byas gzhan don 'gyur ba dang /__/rang legs su re ba'i bdag 'dzin gyi/__/'gong po 'di rtsad nas chom pa zhig/__bla ma dkon mchog gis byin gyis rlobs/__/mkhas 'dod kyi dpe klog mang po dang /__/ltar snang gi chos ltar bcos pa yi/__/'du tshogs dang dbang bskur chos bshad sogs/__/rang ma smin gzhan rgyud grol mi nus/__/dgos med kyi bya ba bsgyur la thongs/__/da sos dal 'dug la ma Ni sgrongs/__/chos phyag rdzogs dbu gsum zer ba de/__/zab dang zab par yod tshod kyang /__/de rang nyams longs pa shin tu dka'/__/kha gdangs dang mig bgrad sems gnas dang /__/stong cha dang gsal cha phyogs rer zhen/__/rgyud nyon mongs kha nas ma bri ba/__/sgom 'dis kyang gar 'phen nges mi 'dug/__rje mtshan ldan gyi bla ma rin po che/__/sangs rgyas dngos su mthong ba dang /__/cir snang kun bla mar shar tsam na/__/rtogs pa de skye ba yin tshod 'dug/__de nga dang nga 'drar med pa 'dra/__/bdag 'dzin dang nyon mongs je 'phel 'di/__/rang blo rang la mngon gyur pas/__/gnas lugs kyi rtogs pa phar la zhog/__go myong yang rnal ma skye ba dka'/__/tshul de 'dra'i rigs la rang gzhan kun/__/snang ba 'di rgya yan ma btang bar/__/lag brang thog zhogs la bsam mno btang /__/dus da ni mi ran dgu ran red/__/'chi zhes bya'i sgra chen de nyid la/__/mi skrag dang mi 'gyod pa zhig tu/__/pha rje btsun bla mas byin gyis rlobs/__/thar pa'i lam sna 'dren du gsol/__/ma rig gi mun pa bsal du gsol/__/ye shes kyi snang ba rgyas par mdzod/__/skyabs gcig chog 'dren mchog bla ma mkhyen/__/ces pa'ang gnas 'go dgon gyi grwa pad+ma rig 'dzin gyis bskul ba dang /__rang la khrel bzlas shing skyo ba'i ngag gi smre sngags 'dis kyang rang gzhan la dran ba'i gsos su gyur cig/__ces pa'ang 'bras ljongs stag rtse pho brang du 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas bris pa'o//___//dge'o//___//

Footnotes

Other Information