JKCL-KABUM-08-NYA-013-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གླུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན།
|fulltitletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གླུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན།
|fulltitle=dpal rdo rje 'jigs byed kyi lam rim dang rjes su 'brel ba'i glu shrI ya mAn+ta ka dgyes pa'i mchod sprin
|fulltitle=dpal rdo rje 'jigs byed kyi lam rim dang rjes su 'brel ba'i glu shrI ya mAn+ta ka dgyes pa'i mchod sprin
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''dpal rdo rje 'jigs byed kyi lam rim dang rjes su 'brel ba'i glu shrI ya mAn+ta ka dgyes pa'i mchod sprin''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: 549-567. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''dpal rdo rje 'jigs byed kyi lam rim dang rjes su 'brel ba'i glu shrI ya mAn+ta ka dgyes pa'i mchod sprin''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: 549-555. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
Line 12: Line 12:
|terma=No
|terma=No
|jkcloutline=Nine
|jkcloutline=Nine
|deity='jigs byed
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=008
|volumenumber=008
Line 18: Line 19:
|totalvolumes=12
|totalvolumes=12
|textnuminvol=013
|textnuminvol=013
|pagenumbers=549-567
|textsubnumber=001
|pagenumbers=549-555
|totalpages=7
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4a3
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|colophontib=ཅེས་པའང་བཀྲ་ཤིས་ཐ་སྐར་གྱི་ཉ་བའི་ཟླ་བར་སྒ་སྟོན་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྭ་ཁྲིད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་སྐབས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གང་ཤར་གླུར་བླངས་པས་སིདྡྷི་རསྟུ།  །སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།།
|colophonwylie=ces pa'ang bkra shis tha skar gyi nya ba'i zla bar sga ston chos rje 'jam dpal khros pa'i zhal snga nas rwa khrid mkha' 'gro'i snyan brgyud kyi khrid rim zab mos rgyud smin pa'i skabs 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos gang shar glur blangs pas sid+d+hi rastu/__/sarba dza ga taM//
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-013.pdf
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-013.pdf
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གླུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༄༅།  །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གླུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
ཨ་ཧོ་ཡེ།  འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་རྭ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་ཡི་ཐུགས་བཅུད།  །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་ཐབ་མངོན་སུམ་དུ་སྟེར་མཁས།  །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ཡི་སྐུ་དྲིན།  །ཡང་ཡང་བསམ་ཀྱིན་དད་པའི་སྙིང་དབུས་སུ་བཀོད་དོ།  །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་གཞི་བཅས་དབང་བཞི་ཡིས་སྨིན་ཅིང་།  །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ལམ་གྱི་རྩ་བ་རུ་བཟུང་ནས།  །སྐྱབས་སེམས་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་བསྒོམ་བཟླས།  །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག།  ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་སྙིང་དབུས་སུ་འཆར་བས།  །སྒྲིབ་གསུམ་མུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ངོ་།  །སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་བསགས་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཆེན།  །སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་སྣོད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཀུན་སྦྱོངས་བྱེད།  །དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་ཅིང་།  །རང་བྱུང་རྒྱུ་ཡི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན།  །འབར་འཕྲོ་བསྡུ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡི་གནས་གྱུར།  །རབ་ཁྲོས་འཇིགས་མཛད་ཕྱི་ནང་བསྐྱེད་པ་ཡི་རིམ་པས།  །སྲིད་པ་གསུམ་སྦྱོངས་སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་ནི་ལྷར་སྣང་།  །བཞད་པའི་ང་རོ་ཧཱུྃ་གི་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་བསྡུས་ཤིང་།  །སྦྱོང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོང་འབྲས་ངེས་ཤེས་ནི་བརྟན་པོས།  །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཉམས་ལེན་འདི་ཨ་ཧོ།  །སྐུ་དབྱིབས་སྟོང་ཆེན་དངོས་བཟུང་མཚན་འཛིན་དང་བྲལ་ཞིང་།  །ཐབས་ཤེས་རྭ་རྩེར་ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་འབེབ་བཟློག།  མ་འགགས་རྩལ་སྦྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལས།  །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་བྱེད་འདི་ཨ་ཧོ།  །ལུས་གནད་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡི་ངག་སྦྱོངས།  །ཡིད་གནད་རླུང་ལྔའི་དམིགས་པ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་པས།  །ལས་རླུང་ཟད་ཅིང་ཡེ་རླུང་སྟོབས་སུ་ནི་གྱུར་པས།  །རོ་རྐྱང་དབུ་མར་ཚུད་དང་ཉམས་གསུམ་ནི་མཐར་ཕྱིན།  །སྣོད་བཅུད་འཇིགས་བྱེད་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་དང་།  །ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང་།  །སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་མཆོག་འདི་ཨ་ཧོ།  །ལུས་གནས་རྩ་ཡི་དྲ་མིག་རྒྱ་ཆིངས་ནི་དཀྲོལ་བས།  །དྷུ་ཏིའི་མདུད་པ་རང་གྲོལ་རླུང་སེམས་ནི་དེར་ཞུགས།  །རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འབྱམས་ཀླས།  །རྩ་གསུམ་ཁ་སྦྱོར་སྐུ་གསུམ་ཙཎྜ་ལཱི་འབར་དང་།  །ཧྃ་ཡིག་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་འཁོར་ལོ་ལྔར་ཁྱབ་པས།  །ལུས་སེམས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མྱོས་པའི།  །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིའི་འགྲམ་ཆང་འདི་ཨ་ཧོ།  །ཕྱག་མཚན་ས་བོན་མེ་ལྕེས་ཉོན་མོངས་ནི་བསྲེགས་ཤིང་།  །ཐིག་ལེ་དམར་ནག་སྣང་སྲིད་མེ་འོད་དུ་རང་འབར།  །རྭ་རྩེའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་བྱིན་བརླབས་པ་ཡི་གཏུམ་མོ།  །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་བྱེད་འདི་ཨ་ཧོ།  །ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས།  །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པས།  །ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་རྣམས་དགའ་བཞིའི་སྙོམས་པར་ནི་ཞུགས་པས།  །ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་ལ་དབང་ཐོབ།  །དྲོད་ཐོབ་དངོས་རིག་པད་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རོལ་པས།  །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་དེ་སྒྲུབ་པས།  །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་བྱེད་འདི་ཨ་ཧོ།  །གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་དབུ་མ་ཡི་སྤྱན་གྱི།  །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོས་ལྟ་སྟངས་ནི་གཡོ་མེད།  །དུས་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བ།  །གཞོམ་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འོད་སྐུ་ཡི་བརྒྱན་པ།  །ལས་དང་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཆ་ལས་འདས་པའི།  །གཡོ་མེད་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་སྣང་།  །ཆོས་སྐུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཟབ་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག།  གོམ་པ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པས་མཚོན་བྱ་ཡི་གནས་ལུགས།  །རང་བྱུང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས།  །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡི་གསེང་ལམ།  །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཚེ་འདིར་མངོན་བྱེད་འདི་ཨ་ཧོ།  །མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་ཀུན་འདར་གསང་མངོན་གྱི་སྤྱོད་པ།  །གོམས་པ་རབ་བརྟན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པས།  །ལམ་གྱི་བོག་འདོན་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་རྣམས་བགྲོད་ནས།  །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དང་དགྱེས་པར་ནི་རོལ་ཏེ།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མཆོག་བརྙེས་པ་དེ་ཨ་ཧོ།  །དེ་སྐད་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་མེད་ནི་ཕ་རྒྱུད།  །འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་ཡང་སྙིང་གཤེད་སྐོར་གྱི་རྒྱུད་ལས།  །བཛྲ་བྷཻ་རའི་རྒྱུད་སྡེ་རྟོག་པ་ནི་བདུན་པ།  །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་རྡོ་རྗེ་ཡི་ཚིག་རྐང་།  །དུས་དགྲའི་དབང་པའི་ཟབ་ལམ་སྙན་བརྒྱུད་འདི་ཨ་ཧོ།  །མཁས་རློམ་རྟོག་གེའི་རྣ་བའི་བུ་ག་རུ་མ་སོན།  །མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཁྲག་རྭ་ཆེན་ཞལ་སྒོ་ནས་སྐྱུགས་ཤིང་།  །ཚར་པ་ཆོས་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ་བསྟིམ་པ།  །འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་ཕྱུག་གི་བླངས་ནས།  །རིམ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཀྲོལ་གསང་མཛོད་འདི་ཨ་ཧོ།  །ཕ་རྒན་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་མཐུ་ལས།  །བློ་གྲོས་བློ་ཡི་ཀུ་མུད་རྒྱས་བྱེད་དུ་གྱུར་ཏོ།  །རིང་ནས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་མཆེ་ཕྲག་ཏུ་བཟུང་བའི།  །བུ་ཧྲུལ་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོས།  །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་འཛད་མེད་ཀྱི་ནོར་བུས།  །མཛེ༵ས་པར་བརྒྱན་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དུ་བསྒྱུར་སོང་།  །ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོ་ཡི་གསེང་ལམ།  །མྱུར་དུ་བགྲོད་པའི་སྐལ་བཟང་མཆོག་ཏུ་ནི་གྱུར་ནས།  །ཚེ་འདིའམ་ནི་བར་དོར་བླ་མ་དང་འཇམ་དབྱངས།  །དབྱེར་མེད་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་རུ་བྱང་ཆུབ།  །མཐའ་ཡས་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག།  དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཐུགས་རྗེ་ཡི་རང་གཟུགས།  །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མཆོག་ཇི་སྲིད་དུ་སྣང་བས།  །འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུ་ན།  །མཆོག་དངོས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་བྱིན་བརླབས་རང་སྩོལ་ཅིག། ཅེས་པའང་བཀྲ་ཤིས་ཐ་སྐར་གྱི་ཉ་བའི་ཟླ་བར་སྒ་སྟོན་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྭ་ཁྲིད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་སྐབས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གང་ཤར་གླུར་བླངས་པས་སིདྡྷི་རསྟུ།  །སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།།  །།}}
ཨ་ཧོ་ཡེ།  འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་རྭ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་ཡི་ཐུགས་བཅུད།  །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་ཐབ་མངོན་སུམ་དུ་སྟེར་མཁས།  །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ཡི་སྐུ་དྲིན།  །ཡང་ཡང་བསམ་ཀྱིན་དད་པའི་སྙིང་དབུས་སུ་བཀོད་དོ།  །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་གཞི་བཅས་དབང་བཞི་ཡིས་སྨིན་ཅིང་།  །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ལམ་གྱི་རྩ་བ་རུ་བཟུང་ནས།  །སྐྱབས་སེམས་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་བསྒོམ་བཟླས།  །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག།  ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་སྙིང་དབུས་སུ་འཆར་བས།  །སྒྲིབ་གསུམ་མུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ངོ་།  །སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་བསགས་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཆེན།  །སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་སྣོད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཀུན་སྦྱོངས་བྱེད།  །དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་ཅིང་།  །རང་བྱུང་རྒྱུ་ཡི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན།  །འབར་འཕྲོ་བསྡུ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡི་གནས་གྱུར།  །རབ་ཁྲོས་འཇིགས་མཛད་ཕྱི་ནང་བསྐྱེད་པ་ཡི་རིམ་པས།  །སྲིད་པ་གསུམ་སྦྱོངས་སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་ནི་ལྷར་སྣང་།  །བཞད་པའི་ང་རོ་ཧཱུྃ་གི་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་བསྡུས་ཤིང་།  །སྦྱོང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོང་འབྲས་ངེས་ཤེས་ནི་བརྟན་པོས།  །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཉམས་ལེན་འདི་ཨ་ཧོ།  །སྐུ་དབྱིབས་སྟོང་ཆེན་དངོས་བཟུང་མཚན་འཛིན་དང་བྲལ་ཞིང་།  །ཐབས་ཤེས་རྭ་རྩེར་ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་འབེབ་བཟློག།  མ་འགགས་རྩལ་སྦྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལས།  །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་བྱེད་འདི་ཨ་ཧོ།  །ལུས་གནད་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡི་ངག་སྦྱོངས།  །ཡིད་གནད་རླུང་ལྔའི་དམིགས་པ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་པས།  །ལས་རླུང་ཟད་ཅིང་ཡེ་རླུང་སྟོབས་སུ་ནི་གྱུར་པས།  །རོ་རྐྱང་དབུ་མར་ཚུད་དང་ཉམས་གསུམ་ནི་མཐར་ཕྱིན།  །སྣོད་བཅུད་འཇིགས་བྱེད་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་དང་།  །ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང་།  །སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་མཆོག་འདི་ཨ་ཧོ།  །ལུས་གནས་རྩ་ཡི་དྲ་མིག་རྒྱ་ཆིངས་ནི་དཀྲོལ་བས།  །དྷུ་ཏིའི་མདུད་པ་རང་གྲོལ་རླུང་སེམས་ནི་དེར་ཞུགས།  །རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འབྱམས་ཀླས།  །རྩ་གསུམ་ཁ་སྦྱོར་སྐུ་གསུམ་ཙཎྜ་ལཱི་འབར་དང་།  །ཧྃ་ཡིག་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་འཁོར་ལོ་ལྔར་ཁྱབ་པས།  །ལུས་སེམས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མྱོས་པའི།  །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིའི་འགྲམ་ཆང་འདི་ཨ་ཧོ།  །ཕྱག་མཚན་ས་བོན་མེ་ལྕེས་ཉོན་མོངས་ནི་བསྲེགས་ཤིང་།  །ཐིག་ལེ་དམར་ནག་སྣང་སྲིད་མེ་འོད་དུ་རང་འབར།  །རྭ་རྩེའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་བྱིན་བརླབས་པ་ཡི་གཏུམ་མོ།  །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་བྱེད་འདི་ཨ་ཧོ།  །ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས།  །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པས།  །ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་རྣམས་དགའ་བཞིའི་སྙོམས་པར་ནི་ཞུགས་པས།  །ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་ལ་དབང་ཐོབ།  །དྲོད་ཐོབ་དངོས་རིག་པད་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རོལ་པས།  །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་དེ་སྒྲུབ་པས།  །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་བྱེད་འདི་ཨ་ཧོ།  །གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་དབུ་མ་ཡི་སྤྱན་གྱི།  །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོས་ལྟ་སྟངས་ནི་གཡོ་མེད།  །དུས་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བ།  །གཞོམ་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འོད་སྐུ་ཡི་བརྒྱན་པ།  །ལས་དང་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཆ་ལས་འདས་པའི།  །གཡོ་མེད་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་སྣང་།  །ཆོས་སྐུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཟབ་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག།  གོམ་པ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པས་མཚོན་བྱ་ཡི་གནས་ལུགས།  །རང་བྱུང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས།  །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡི་གསེང་ལམ།  །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཚེ་འདིར་མངོན་བྱེད་འདི་ཨ་ཧོ།  །མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་ཀུན་འདར་གསང་མངོན་གྱི་སྤྱོད་པ།  །གོམས་པ་རབ་བརྟན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པས།  །ལམ་གྱི་བོག་འདོན་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་རྣམས་བགྲོད་ནས།  །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དང་དགྱེས་པར་ནི་རོལ་ཏེ།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མཆོག་བརྙེས་པ་དེ་ཨ་ཧོ།  །དེ་སྐད་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་མེད་ནི་ཕ་རྒྱུད།  །འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་ཡང་སྙིང་གཤེད་སྐོར་གྱི་རྒྱུད་ལས།  །བཛྲ་བྷཻ་རའི་རྒྱུད་སྡེ་རྟོག་པ་ནི་བདུན་པ།  །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་རྡོ་རྗེ་ཡི་ཚིག་རྐང་།  །དུས་དགྲའི་དབང་པའི་ཟབ་ལམ་སྙན་བརྒྱུད་འདི་ཨ་ཧོ།  །མཁས་རློམ་རྟོག་གེའི་རྣ་བའི་བུ་ག་རུ་མ་སོན།  །མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཁྲག་རྭ་ཆེན་ཞལ་སྒོ་ནས་སྐྱུགས་ཤིང་།  །ཚར་པ་ཆོས་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ་བསྟིམ་པ།  །འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་ཕྱུག་གི་བླངས་ནས།  །རིམ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཀྲོལ་གསང་མཛོད་འདི་ཨ་ཧོ།  །ཕ་རྒན་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་མཐུ་ལས།  །བློ་གྲོས་བློ་ཡི་ཀུ་མུད་རྒྱས་བྱེད་དུ་གྱུར་ཏོ།  །རིང་ནས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་མཆེ་ཕྲག་ཏུ་བཟུང་བའི།  །བུ་ཧྲུལ་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོས།  །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་འཛད་མེད་ཀྱི་ནོར་བུས།  །མཛེ༵ས་པར་བརྒྱན་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དུ་བསྒྱུར་སོང་།  །ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོ་ཡི་གསེང་ལམ།  །མྱུར་དུ་བགྲོད་པའི་སྐལ་བཟང་མཆོག་ཏུ་ནི་གྱུར་ནས།  །ཚེ་འདིའམ་ནི་བར་དོར་བླ་མ་དང་འཇམ་དབྱངས།  །དབྱེར་མེད་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་རུ་བྱང་ཆུབ།  །མཐའ་ཡས་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག།  དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཐུགས་རྗེ་ཡི་རང་གཟུགས།  །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མཆོག་ཇི་སྲིད་དུ་སྣང་བས།  །འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུ་ན།  །མཆོག་དངོས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་བྱིན་བརླབས་རང་སྩོལ་ཅིག །{{TibChung|ཅེས་པའང་བཀྲ་ཤིས་ཐ་སྐར་གྱི་ཉ་བའི་ཟླ་བར་སྒ་སྟོན་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྭ་ཁྲིད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་སྐབས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གང་ཤར་གླུར་བླངས་པས་སིདྡྷི་རསྟུ།  །སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།།  །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:37, 1 June 2024

Wylie title dpal rdo rje 'jigs byed kyi lam rim dang rjes su 'brel ba'i glu shrI ya mAn+ta ka dgyes pa'i mchod sprin JKCL-KABUM-08-NYA-013.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 8, sde tshan 13, Text 1, Pages 549-555 (Folios 1a1 to 4a3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. dpal rdo rje 'jigs byed kyi lam rim dang rjes su 'brel ba'i glu shrI ya mAn+ta ka dgyes pa'i mchod sprin. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 8: 549-555. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Vajra Songs - rdo rje'i glu
Deity 'jigs byed
Colophon

ཅེས་པའང་བཀྲ་ཤིས་ཐ་སྐར་གྱི་ཉ་བའི་ཟླ་བར་སྒ་སྟོན་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྭ་ཁྲིད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་སྐབས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གང་ཤར་གླུར་བླངས་པས་སིདྡྷི་རསྟུ། །སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།།

ces pa'ang bkra shis tha skar gyi nya ba'i zla bar sga ston chos rje 'jam dpal khros pa'i zhal snga nas rwa khrid mkha' 'gro'i snyan brgyud kyi khrid rim zab mos rgyud smin pa'i skabs 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos gang shar glur blangs pas sid+d+hi rastu/__/sarba dza ga taM//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གླུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨ་ཧོ་ཡེ། འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་རྭ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་ཡི་ཐུགས་བཅུད། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་ཐབ་མངོན་སུམ་དུ་སྟེར་མཁས། །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ཡི་སྐུ་དྲིན། །ཡང་ཡང་བསམ་ཀྱིན་དད་པའི་སྙིང་དབུས་སུ་བཀོད་དོ། །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་གཞི་བཅས་དབང་བཞི་ཡིས་སྨིན་ཅིང་། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ལམ་གྱི་རྩ་བ་རུ་བཟུང་ནས། །སྐྱབས་སེམས་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་བསྒོམ་བཟླས། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་སྙིང་དབུས་སུ་འཆར་བས། །སྒྲིབ་གསུམ་མུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ངོ་། །སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་བསགས་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཆེན། །སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་སྣོད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཀུན་སྦྱོངས་བྱེད། །དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་ཅིང་། །རང་བྱུང་རྒྱུ་ཡི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན། །འབར་འཕྲོ་བསྡུ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡི་གནས་གྱུར། །རབ་ཁྲོས་འཇིགས་མཛད་ཕྱི་ནང་བསྐྱེད་པ་ཡི་རིམ་པས། །སྲིད་པ་གསུམ་སྦྱོངས་སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་ནི་ལྷར་སྣང་། །བཞད་པའི་ང་རོ་ཧཱུྃ་གི་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་བསྡུས་ཤིང་། །སྦྱོང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོང་འབྲས་ངེས་ཤེས་ནི་བརྟན་པོས། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཉམས་ལེན་འདི་ཨ་ཧོ། །སྐུ་དབྱིབས་སྟོང་ཆེན་དངོས་བཟུང་མཚན་འཛིན་དང་བྲལ་ཞིང་། །ཐབས་ཤེས་རྭ་རྩེར་ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་འབེབ་བཟློག། མ་འགགས་རྩལ་སྦྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་བྱེད་འདི་ཨ་ཧོ། །ལུས་གནད་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡི་ངག་སྦྱོངས། །ཡིད་གནད་རླུང་ལྔའི་དམིགས་པ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་པས། །ལས་རླུང་ཟད་ཅིང་ཡེ་རླུང་སྟོབས་སུ་ནི་གྱུར་པས། །རོ་རྐྱང་དབུ་མར་ཚུད་དང་ཉམས་གསུམ་ནི་མཐར་ཕྱིན། །སྣོད་བཅུད་འཇིགས་བྱེད་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་དང་། །ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང་། །སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་མཆོག་འདི་ཨ་ཧོ། །ལུས་གནས་རྩ་ཡི་དྲ་མིག་རྒྱ་ཆིངས་ནི་དཀྲོལ་བས། །དྷུ་ཏིའི་མདུད་པ་རང་གྲོལ་རླུང་སེམས་ནི་དེར་ཞུགས། །རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འབྱམས་ཀླས། །རྩ་གསུམ་ཁ་སྦྱོར་སྐུ་གསུམ་ཙཎྜ་ལཱི་འབར་དང་། །ཧྃ་ཡིག་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་འཁོར་ལོ་ལྔར་ཁྱབ་པས། །ལུས་སེམས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མྱོས་པའི། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིའི་འགྲམ་ཆང་འདི་ཨ་ཧོ། །ཕྱག་མཚན་ས་བོན་མེ་ལྕེས་ཉོན་མོངས་ནི་བསྲེགས་ཤིང་། །ཐིག་ལེ་དམར་ནག་སྣང་སྲིད་མེ་འོད་དུ་རང་འབར། །རྭ་རྩེའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་བྱིན་བརླབས་པ་ཡི་གཏུམ་མོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་བྱེད་འདི་ཨ་ཧོ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས། །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པས། །ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་རྣམས་དགའ་བཞིའི་སྙོམས་པར་ནི་ཞུགས་པས། །ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་ལ་དབང་ཐོབ། །དྲོད་ཐོབ་དངོས་རིག་པད་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རོལ་པས། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་དེ་སྒྲུབ་པས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་བྱེད་འདི་ཨ་ཧོ། །གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་དབུ་མ་ཡི་སྤྱན་གྱི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོས་ལྟ་སྟངས་ནི་གཡོ་མེད། །དུས་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བ། །གཞོམ་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འོད་སྐུ་ཡི་བརྒྱན་པ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཆ་ལས་འདས་པའི། །གཡོ་མེད་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་སྣང་། །ཆོས་སྐུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཟབ་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག། གོམ་པ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པས་མཚོན་བྱ་ཡི་གནས་ལུགས། །རང་བྱུང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡི་གསེང་ལམ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཚེ་འདིར་མངོན་བྱེད་འདི་ཨ་ཧོ། །མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་ཀུན་འདར་གསང་མངོན་གྱི་སྤྱོད་པ། །གོམས་པ་རབ་བརྟན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པས། །ལམ་གྱི་བོག་འདོན་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་རྣམས་བགྲོད་ནས། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དང་དགྱེས་པར་ནི་རོལ་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མཆོག་བརྙེས་པ་དེ་ཨ་ཧོ། །དེ་སྐད་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་མེད་ནི་ཕ་རྒྱུད། །འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་ཡང་སྙིང་གཤེད་སྐོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། །བཛྲ་བྷཻ་རའི་རྒྱུད་སྡེ་རྟོག་པ་ནི་བདུན་པ། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་རྡོ་རྗེ་ཡི་ཚིག་རྐང་། །དུས་དགྲའི་དབང་པའི་ཟབ་ལམ་སྙན་བརྒྱུད་འདི་ཨ་ཧོ། །མཁས་རློམ་རྟོག་གེའི་རྣ་བའི་བུ་ག་རུ་མ་སོན། །མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཁྲག་རྭ་ཆེན་ཞལ་སྒོ་ནས་སྐྱུགས་ཤིང་། །ཚར་པ་ཆོས་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ་བསྟིམ་པ། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་ཕྱུག་གི་བླངས་ནས། །རིམ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཀྲོལ་གསང་མཛོད་འདི་ཨ་ཧོ། །ཕ་རྒན་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་མཐུ་ལས། །བློ་གྲོས་བློ་ཡི་ཀུ་མུད་རྒྱས་བྱེད་དུ་གྱུར་ཏོ། །རིང་ནས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་མཆེ་ཕྲག་ཏུ་བཟུང་བའི། །བུ་ཧྲུལ་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོས། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་འཛད་མེད་ཀྱི་ནོར་བུས། །མཛེ༵ས་པར་བརྒྱན་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དུ་བསྒྱུར་སོང་། །ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོ་ཡི་གསེང་ལམ། །མྱུར་དུ་བགྲོད་པའི་སྐལ་བཟང་མཆོག་ཏུ་ནི་གྱུར་ནས། །ཚེ་འདིའམ་ནི་བར་དོར་བླ་མ་དང་འཇམ་དབྱངས། །དབྱེར་མེད་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་རུ་བྱང་ཆུབ། །མཐའ་ཡས་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག། དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཐུགས་རྗེ་ཡི་རང་གཟུགས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མཆོག་ཇི་སྲིད་དུ་སྣང་བས། །འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུ་ན། །མཆོག་དངོས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་བྱིན་བརླབས་རང་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་པའང་བཀྲ་ཤིས་ཐ་སྐར་གྱི་ཉ་བའི་ཟླ་བར་སྒ་སྟོན་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྭ་ཁྲིད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་སྐབས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གང་ཤར་གླུར་བླངས་པས་སིདྡྷི་རསྟུ། །སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །།
[edit]

@#/__/dpal rdo rje 'jigs byed kyi lam rim dang rjes su 'brel ba'i glu shrI ya mAn+ta ka dgyes pa'i mchod sprin ces bya ba bzhugs so/__/ a ho ye/__'jam dpal khros pa rwa chen lo tsA yi thugs bcud/__/zung 'jug grub pa'i rgyal thab mngon sum du ster mkhas/__/bka' drin mtshungs med blo gsal rgya mtsho yi sku drin/__/yang yang bsam kyin dad pa'i snying dbus su bkod do/__/nges 'byung lam gyi gzhi bcas dbang bzhi yis smin cing /__/sdom dang dam tshig lam gyi rtsa ba ru bzung nas/__/skyabs sems sgrib sbyong rdo rje sems dpa' yi bsgom bzlas/__/bla ma'i rnal 'byor byin rlabs dngos grub kyi mthar thug/__lhan skyes ye shes nyi ma snying dbus su 'char bas/__/sgrib gsum mun pa'i rkyen rnams rang grol du song ngo /__/sngon 'gro tshogs bsags sku gnyis 'grub byed kyi thabs chen/__/srung 'khor gzhal yas snod kyi dngos 'dzin kun sbyongs byed/__/dga' ba gsum gyi rnal 'byor nyams 'og tu chud cing /__/rang byung rgyu yi 'jam dpal ye shes kyi sku can/__/'bar 'phro bsdu ba'i cho 'phrul chen po yi gnas gyur/__/rab khros 'jigs mdzad phyi nang bskyed pa yi rim pas/__/srid pa gsum sbyongs snod bcud phung khams ni lhar snang /__/bzhad pa'i nga ro hU~M gi glu dbyangs kyi bsdus shing /__/sbyong gzhi sbyong byed sbyong 'bras nges shes ni brtan pos/__/gzhi lam 'bras gsum dbyer med nyams len 'di a ho/__/sku dbyibs stong chen dngos bzung mtshan 'dzin dang bral zhing /__/thabs shes rwa rtser thig le spro bsdu dang 'beb bzlog/__ma 'gags rtsal sbyang bskyed rdzogs zung 'jug gi lam las/__/sku yi rdo rje sprul sku lam byed 'di a ho/__/lus gnad mi g.yo rdo rje'i bzlas pa yi ngag sbyongs/__/yid gnad rlung lnga'i dmigs pa kha sbyor du bsgom pas/__/las rlung zad cing ye rlung stobs su ni gyur pas/__/ro rkyang dbu mar tshud dang nyams gsum ni mthar phyin/__/snod bcud 'jigs byed rigs lnga'i dkyil 'khor du 'char dang /__/las bzhi'i phrin las gang brtsam thogs med du 'grub cing /__/sku lnga mngon du gyur pa'i thabs mchog 'di a ho/__/lus gnas rtsa yi dra mig rgya chings ni dkrol bas/__/d+hu ti'i mdud pa rang grol rlung sems ni der zhugs/__/rtags dang rtags can 'od gsal 'khor yug tu 'byams klas/__/rtsa gsum kha sbyor sku gsum tsaN+Da lI 'bar dang /__/ha~M yig zhu ba'i bdud rtsi 'khor lo lngar khyab pas/__/lus sems zag med bde chen ye shes kyis myos pa'i/__/bde stong zung 'jug bdud rtsi'i 'gram chang 'di a ho/__/phyag mtshan sa bon me lces nyon mongs ni bsregs shing /__/thig le dmar nag snang srid me 'od du rang 'bar/__/rwa rtse'i rnal 'byor bdag byin brlabs pa yi gtum mo/__/gsung gi rdo rje longs sku 'grub byed 'di a ho/__/ye shes las kyi phyag rgya'i nye rgyu la brten nas/__/'du shes gsum gyi gsal snang brtan po dang ldan pas/__/lus dkyil lha rnams dga' bzhi'i snyoms par ni zhugs pas/__/zhu bde lhan skyes ye shes 'dren pa la dbang thob/__/drod thob dngos rig pad can phyag rgya la rol pas/__/zag med bde chen rdo rje'i lam mchog de sgrub pas/__/thugs kyi rdo rje chos sku 'grub byed 'di a ho/__/gtsug tor nam mkha'i 'khor lo dbu ma yi spyan gyi/__/'khor los sgyur ba chen pos lta stangs ni g.yo med/__/dus gsum rnam par rtog pa'i yid byed dang bral ba/__/gzhom med thig le chen por 'od sku yi brgyan pa/__/las dang nyon mongs 'khrul pa'i snang cha las 'das pa'i/__/g.yo med rdul dang bral ba'i 'od gsal gyi rtags snang /__/chos sku mtshon par byed pa'i zab lam gyi mthar thug/__gom pa mchog tu brtan pas mtshon bya yi gnas lugs/__/rang byung don gyi ye shes mngon sum du gyur nas/__/sku gsum dbyer med ye shes rdo rje yi gseng lam/__/ngo bo nyid sku tshe 'dir mngon byed 'di a ho/__/mtshan mo rgyu ba kun 'dar gsang mngon gyi spyod pa/__/goms pa rab brtan phyogs las rnam rgyal gyi spyod pas/__/lam gyi bog 'don rdo rje'i gnas yul rnams bgrod nas/__/dpa' bo DA ki'i tshogs dang dgyes par ni rol te/__/rdo rje 'dzin pa'i sa mchog brnyes pa de a ho/__/de skad rnal 'byor chen po bla med ni pha rgyud/__/'bum phrag du ma'i yang snying gshed skor gyi rgyud las/__/badz+ra b+hai ra'i rgyud sde rtog pa ni bdun pa/__/ye shes DA ki'i zhal lung rdo rje yi tshig rkang /__/dus dgra'i dbang pa'i zab lam snyan brgyud 'di a ho/__/mkhas rlom rtog ge'i rna ba'i bu ga ru ma son/__/mkha' 'gro'i thugs khrag rwa chen zhal sgo nas skyugs shing /__/tshar pa chos rje'i thugs kyi thig le ru bstim pa/__/'jam dpal khros pa mkhyen brtse dbang phyug gi blangs nas/__/rim brgyud rdo rje'i rgya bkrol gsang mdzod 'di a ho/__/pha rgan tshar chen yab sras byin brlabs kyi mthu las/__/blo gros blo yi ku mud rgyas byed du gyur to/__/ring nas 'chi bdag gshin rje'i mche phrag tu bzung ba'i/__/bu hrul sems kyi grong khyer 'jigs byed kyi khro bos/__/sku gsum ye shes yon tan 'dzad med kyi nor bus/__/mdze~Xs par brgyan pa'i gzhal med khang chen du bsgyur song /__/kun las khyad 'phags rim gnyis zab mo yi gseng lam/__/myur du bgrod pa'i skal bzang mchog tu ni gyur nas/__/tshe 'di'am ni bar dor bla ma dang 'jam dbyangs/__/dbyer med zhe sdang gshin rje'i gshed po ru byang chub/__/mtha' yas gshin rje'i grong khyer ye shes kyi mes bsreg/__dngos med nam mkha' lta bur thugs rje yi rang gzugs/__/ye shes sgyu ma'i sku mchog ji srid du snang bas/__/'gro don rgyun mi chad pa'i smon lam zhig zhu na/__/mchog dngos myur du 'grub pa'i byin brlabs rang stsol cig/__ces pa'ang bkra shis tha skar gyi nya ba'i zla bar sga ston chos rje 'jam dpal khros pa'i zhal snga nas rwa khrid mkha' 'gro'i snyan brgyud kyi khrid rim zab mos rgyud smin pa'i skabs 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos gang shar glur blangs pas sid+d+hi rastu/__/sarba dza ga taM//___//

Footnotes

Other Information