JKCL-KABUM-08-NYA-009: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(2 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མདོ་ཙམ་སྟོན་པའི་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། | ||
|fulltitle=gsung ngag rin po che las 'phros pa'i zab mo'i de kho na nyid kyi ye shes mdo tsam ston pa'i zin bris bla ma'i zhal lung | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''gsung ngag rin po che las 'phros pa'i zab mo'i de kho na nyid kyi ye shes mdo tsam ston pa'i zin bris bla ma'i zhal lung''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: 229-235. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ||
|tibgenre=Notes | |tibgenre=Notes - zin bris | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|jkcloutline=Seven | |jkcloutline=Seven | ||
|cycle=gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa | |||
|cycletib=གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=008 | |volumenumber=008 | ||
Line 15: | Line 19: | ||
|volyigtib=ཉ་ | |volyigtib=ཉ་ | ||
|totalvolumes=12 | |totalvolumes=12 | ||
|textnuminvol=009 | |||
|pagenumbers=229-235 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=1a1 | |beginfolioline=1a1 | ||
| | |endfolioline=4a6 | ||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་སྡེ་གཞུང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་ནན་གྱིས་ཞུས་ཏེ། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་རིམ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབ་པའི་དུས་བཟང་པོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang sde gzhung mchog sprul rin po cher nan gyis zhus te/__rje de nyid kyis gsung rim bzhin du rgyal ba lha las bab pa'i dus bzang por chos kyi blo gros pas bris pa 'dis kyang snyan brgyud zab mo'i bstan pa rgyas pa'i rgyur gyur cig/__sarba dA mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-009.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-009.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 23: | Line 34: | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མདོ་ཙམ་སྟོན་པའི་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། ། | {{TibP|༄༅། །གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མདོ་ཙམ་སྟོན་པའི་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། ། | ||
བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་དཀྲི་བ་ལ། ཐོག་མར་སྣང་བ་གསུམ་ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ་ལྟར་ཁྲིད་སྦྱོང་བྱས། དེ་ནས་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས། དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལ་འབད། བླ་མ་ལས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཞུས་ཏེ། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད། དེ་ཡང་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཀྱི་རྟགས་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གི་ཉམས་མྱོང་གི་རྣམ་རྟོག་ཁ་ཡན་དུ་མ་ཤོར་བ་བསྐྱང་ཚེ་འཁྲུལ་སྣང་གདུགས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བའི་གྲིབ་མ་དང་འདྲ་བའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་སུ་ཤེས་ཐག་ཆོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས། གཟུགས་བརྙན་ལ་བྱད་བཞིན་དུ་ཞེན་པ་ལྟར་སྡུག་པ་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ། གྲིབ་མ་ལ་འདྲེར་འཛིན་པ་བཞིན་མི་སྡུག་པ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས། སེམས་དེའང་སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པར་བྱ། ཐོས་བསམ་གོ་ཡུལ་གྱི་ལྟ་བའི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བ་རིམ་གཉིས་སྒོམ་པ་ལ་ཞུགས། དེའང་བཀའ་སྲོལ་འདིའི་དབང་ལམ་དུ་བྱ་བ་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་བཏབ་ནས་ཐུན་བཞིར་དབང་བཞི་བླང་ནས་བསྒོམ་པ་འདི་ཡིན། དེའང་དབང་བཞི་ངོ་སྤྲོད་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྣང་བའི་དངོས་པོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །སེམས་ཉིད་རིག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ལུས་ལ་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ངག་པ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོ་ཡི། །ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དབང་བཞིའི་ལམ་བཞི་བསྒོམས་པས་ལྟ་བ་བཞི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། རིམ་གྱིས་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་དེ། གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པ་ཡིན་ལ། དེའང་བུམ་དབང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང་། གསང་དབང་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་རང་བྱུང་བཞི་དང་། གསུམ་པ་ལ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་དགའ་བ་བཞི། བཞི་པ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་ཐ་མལ་འཕྲོ་རྒོད་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་དང་། སྣང་སྟོང་གསལ་སྟོང་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གསུམ་ལ་སོགས་ཉམས་བཟང་ངན་གང་ཤར་ཡང་བྱུང་རྒྱལ་དུ་གཏོང་གསུངས་པ། ཉམས་གང་བྱུང་ལ་རེ་དོག་དང་རྩིས་གདབ་མི་བྱེད་པར་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ངང་མ་ཤོར་བར་བསྐྱངས་ཐུབ་དགོས། སྤྱིར་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་དེ་ཚེ་འདིར་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པ་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་དང་། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་དང་། དྲག་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་ཀ་འཛོམ་དགོས་པར་གསུངས་པས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་ན་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཐ་དད་དུ་མི་འཆོར། དེའང་ལྟ་བའི་དབང་གི་རང་སེམས་ལས་ལོགས་ན་མེད་པར་གོ་ན་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་ཤེས་པ་འོང་། དེའི་ངང་ནས་དགེ་སྦྱོར་བྱས་ཚེ་ལམ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རོལ་པར་འཆར་བ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་མོས་གུས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་བྱས་ནས་བླ་མ་དང་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་ལས་དྲི་མེད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བློ་དང་ཚིག་གིས་མ་བཅོས་གདོད་མའི་གཤིས། །སྟོང་གསལ་ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བའི་བླ་མ་ལས། །ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་ལྟར་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐུར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། །སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་ལོངས་སྐུར་སྣང་། །ཞེས་སོགས་པ་ལྟར་གདུལ་བྱ་མཆོག་དམན་རྣམས་ལ་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་གི་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྣང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོན་བྱེད་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། རྗེ་ས་པཎ་གྱི་ཕྱག་ཆེན་མིག་ཐུར་ལས། ཡོད་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་ལ་མེད། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ལ་སོགས་པ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ལ་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པའི། །སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོགས་དང་། རྟོགས་རྒྱུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་གྲོལ། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས། དབུ་མ་སེམས་ཙམ་ལ་སོགས་པ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤྲོས་པ་ཡིན། །ཡིད་ལ་བསམ་པ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །རང་བཞིན་བརྗོད་མེད་བསམ་མེད་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །དེའང་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་ནས་མོས་གུས་ཀྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཕྱི་ཡི་བླ་མ་དང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས་དྲན་བཞིན་པའི་སེམས་ཀྱི་གསལ་ཆ་དེ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ནང་གི་བླ་མ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་གསལ་ཆ་དེ་བཅས་བཅོས་དགག་སྒྲུབ་མ་ཤོར་བར་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་ཐུབ་ན་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་འདྲེས་ནས་རྟོག་པ་ནང་ནས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བཞི་པའི་སྐུ་བཞི་ངོ་སྤྲོད། སེམས་ཀྱི་གཤིས་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཆོས་སྐུ། གདངས་བདེ་ཆེན་སུ་མ་འགགས་པ་ལོངས་སྐུ། རྩལ་ལྷ་སྐུར་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུ། །དེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན། བླ་མ་དང་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་བསྲེས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་ཚེ། གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུ། གདངས་གང་དུའང་མ་འགགས་པའི་ཕྱོགས་རིས་དང་བྲལ་བའི་གསལ་ཆ་ལོངས་སྐུ། རྩལ་མོས་གུས་སུ་དུང་ངེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་འཇོག་པ་ཡིན་པས་སྔ་མ་ལ་བདེ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་མོས་གུས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཡིན་ཅིང་། མདོར་ན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཤེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་ཉེ་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། | བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་དཀྲི་བ་ལ། ཐོག་མར་སྣང་བ་གསུམ་ལམ་གྱི་གཞི་བཅའ་ལྟར་ཁྲིད་སྦྱོང་བྱས། དེ་ནས་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས། དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལ་འབད། བླ་མ་ལས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཞུས་ཏེ། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད། དེ་ཡང་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཀྱི་རྟགས་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གི་ཉམས་མྱོང་གི་རྣམ་རྟོག་ཁ་ཡན་དུ་མ་ཤོར་བ་བསྐྱང་ཚེ་འཁྲུལ་སྣང་གདུགས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བའི་གྲིབ་མ་དང་འདྲ་བའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་སུ་ཤེས་ཐག་ཆོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས། གཟུགས་བརྙན་ལ་བྱད་བཞིན་དུ་ཞེན་པ་ལྟར་སྡུག་པ་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ། གྲིབ་མ་ལ་འདྲེར་འཛིན་པ་བཞིན་མི་སྡུག་པ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས། སེམས་དེའང་སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པར་བྱ། ཐོས་བསམ་གོ་ཡུལ་གྱི་ལྟ་བའི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བ་རིམ་གཉིས་སྒོམ་པ་ལ་ཞུགས། དེའང་བཀའ་སྲོལ་འདིའི་དབང་ལམ་དུ་བྱ་བ་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་བཏབ་ནས་ཐུན་བཞིར་དབང་བཞི་བླང་ནས་བསྒོམ་པ་འདི་ཡིན། དེའང་དབང་བཞི་ངོ་སྤྲོད་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྣང་བའི་དངོས་པོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །སེམས་ཉིད་རིག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ལུས་ལ་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ངག་པ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོ་ཡི། །ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དབང་བཞིའི་ལམ་བཞི་བསྒོམས་པས་ལྟ་བ་བཞི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། རིམ་གྱིས་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་དེ། གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པ་ཡིན་ལ། དེའང་བུམ་དབང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང་། གསང་དབང་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་རང་བྱུང་བཞི་དང་། གསུམ་པ་ལ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་དགའ་བ་བཞི། བཞི་པ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་ཐ་མལ་འཕྲོ་རྒོད་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་དང་། སྣང་སྟོང་གསལ་སྟོང་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གསུམ་ལ་སོགས་ཉམས་བཟང་ངན་གང་ཤར་ཡང་བྱུང་རྒྱལ་དུ་གཏོང་གསུངས་པ། ཉམས་གང་བྱུང་ལ་རེ་དོག་དང་རྩིས་གདབ་མི་བྱེད་པར་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ངང་མ་ཤོར་བར་བསྐྱངས་ཐུབ་དགོས། སྤྱིར་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་དེ་ཚེ་འདིར་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པ་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་དང་། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་དང་། དྲག་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་ཀ་འཛོམ་དགོས་པར་གསུངས་པས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་ན་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཐ་དད་དུ་མི་འཆོར། དེའང་ལྟ་བའི་དབང་གི་རང་སེམས་ལས་ལོགས་ན་མེད་པར་གོ་ན་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་ཤེས་པ་འོང་། དེའི་ངང་ནས་དགེ་སྦྱོར་བྱས་ཚེ་ལམ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རོལ་པར་འཆར་བ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་མོས་གུས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་བྱས་ནས་བླ་མ་དང་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་ལས་དྲི་མེད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བློ་དང་ཚིག་གིས་མ་བཅོས་གདོད་མའི་གཤིས། །སྟོང་གསལ་ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བའི་བླ་མ་ལས། །ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་ལྟར་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐུར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། །སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་ལོངས་སྐུར་སྣང་། །ཞེས་སོགས་པ་ལྟར་གདུལ་བྱ་མཆོག་དམན་རྣམས་ལ་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་གི་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྣང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོན་བྱེད་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། རྗེ་ས་པཎ་གྱི་ཕྱག་ཆེན་མིག་ཐུར་ལས། ཡོད་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་ལ་མེད། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ལ་སོགས་པ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ལ་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པའི། །སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོགས་དང་། རྟོགས་རྒྱུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་གྲོལ། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས། དབུ་མ་སེམས་ཙམ་ལ་སོགས་པ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤྲོས་པ་ཡིན། །ཡིད་ལ་བསམ་པ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །རང་བཞིན་བརྗོད་མེད་བསམ་མེད་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །དེའང་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་ནས་མོས་གུས་ཀྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཕྱི་ཡི་བླ་མ་དང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས་དྲན་བཞིན་པའི་སེམས་ཀྱི་གསལ་ཆ་དེ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ནང་གི་བླ་མ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་གསལ་ཆ་དེ་བཅས་བཅོས་དགག་སྒྲུབ་མ་ཤོར་བར་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་ཐུབ་ན་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་འདྲེས་ནས་རྟོག་པ་ནང་ནས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བཞི་པའི་སྐུ་བཞི་ངོ་སྤྲོད། སེམས་ཀྱི་གཤིས་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཆོས་སྐུ། གདངས་བདེ་ཆེན་སུ་མ་འགགས་པ་ལོངས་སྐུ། རྩལ་ལྷ་སྐུར་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུ། །དེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན། བླ་མ་དང་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་བསྲེས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་ཚེ། གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུ། གདངས་གང་དུའང་མ་འགགས་པའི་ཕྱོགས་རིས་དང་བྲལ་བའི་གསལ་ཆ་ལོངས་སྐུ། རྩལ་མོས་གུས་སུ་དུང་ངེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་འཇོག་པ་ཡིན་པས་སྔ་མ་ལ་བདེ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་མོས་གུས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཡིན་ཅིང་། མདོར་ན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཤེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་ཉེ་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །{{TibChung|ཅེས་པའང་སྡེ་གཞུང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་ནན་གྱིས་ཞུས་ཏེ། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་རིམ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབ་པའི་དུས་བཟང་པོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 09:35, 1 June 2024
Wylie title | gsung ngag rin po che las 'phros pa'i zab mo'i de kho na nyid kyi ye shes mdo tsam ston pa'i zin bris bla ma'i zhal lung | ![]() |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 8, Text 9, Pages 229-235 (Folios 1a1 to 4a6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. gsung ngag rin po che las 'phros pa'i zab mo'i de kho na nyid kyi ye shes mdo tsam ston pa'i zin bris bla ma'i zhal lung. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 8: 229-235. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Notes - zin bris | |
Cycle | གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ (gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa) | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་སྡེ་གཞུང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་ནན་གྱིས་ཞུས་ཏེ། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་རིམ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབ་པའི་དུས་བཟང་པོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། | |
/ces pa'ang sde gzhung mchog sprul rin po cher nan gyis zhus te/__rje de nyid kyis gsung rim bzhin du rgyal ba lha las bab pa'i dus bzang por chos kyi blo gros pas bris pa 'dis kyang snyan brgyud zab mo'i bstan pa rgyas pa'i rgyur gyur cig/__sarba dA mang+ga laM// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)