JKCL-KABUM-04-NGA-020: Difference between revisions

Latest revision as of 08:32, 1 June 2024

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	kun gzigs ma hA paN+Di ta mi pham 'jam pa'i dbyangs kyi bla ma'i rnal 'byor ye shes snang ba rgyas pa
Location	chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 4, Text 20, Pages 103-106 (Folios 1a1 to 2b1)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Associated People	མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་ (mi pham rgya mtsho)
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. kun gzigs ma hA paN+Di ta mi pham 'jam pa'i dbyangs kyi bla ma'i rnal 'byor ye shes snang ba rgyas pa. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 4: 103-106. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre	Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
Colophon	།ཞེས་པའང་ཨ་ཛི་རོང་གི་གཟུར་ལྷ་འབུམ་སྤྲུལ་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། དགེའོ།།
Colophon	/zhes pa'ang a dzi rong gi gzur lha 'bum sprul sku 'jam dbyangs bstan 'dzin bzang pos bskul ba bzhin chos kyi blo gros pas kaHthog rdo rje gdan du bris pa sid+d+hi rastu/__dge'o//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

103-106	ཀུན་གཟིགས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ། kun gzigs ma hA paN+Di ta mi pham 'jam pa'i dbyangs kyi bla ma'i rnal 'byor ye shes snang ba rgyas pa Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor	Text page View PDF
	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)

[edit]

ཀུན་གཟིགས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་གུ་ར་ཝེ། དེ་ལ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཁྱེན་གཉིས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་འདོད་པས་འདིར་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལའང་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཀུན། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེར། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། །བདག་གིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ། །ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཟབ་མོ་བླ་མ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་བྱས་ནས། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་བྱ། །ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །མདུན་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་སྟེང་ན་རལ་གྲི་བསྣམས། །གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་མདོ་སྔགས་གླེགས་བམ་འཛིན། །སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །དབུ་ལ་པཎ་ཞུ་སྣེ་རིང་མཛེས་པར་གསོལ། །རབ་འབྱམས་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི། །གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད། །ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་བཤགས། །འཁོར་འདས་དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་མེད་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ཇི་སྲིད་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་ཚོགས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཤོག །རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མཎྜལ་ཀྱང་ལན་གྲངས་ཅི་རིགས་པར་འབུལ། གསུམ་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ། རིག་སྟོང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་བྱིན་རླབས་ལས། །དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་གྲོལ། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་མཆོག །ཨ་ཛཱི་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་ལན་གྲངས་ཅི་ནུས་དང་། རྒྱས་པར་རྣམ་ཐར་བསྟོད་པ་དང་། གསོལ་འདེབས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རིགས་རྣམས་འདོན། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཨ་ཛཱི་ཏ་བི་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི། ཞེས་པའང་བཟླའོ། །ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་བཟླས་པ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། བླ་མའི་ཐུགས་དབུས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ནི། །རྩིབས་དྲུག་ལྟེ་བར་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་དང་། །རྩིབས་སྟེང་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེས་མཚན་པ་ལས། །འཁོར་ལོ་སྔགས་བཅས་དཔག་མེད་རབ་འཕྲོས་པ། །བདག་གི་སྙིང་དབུས་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་། །རྨོངས་པའི་མུན་པ་མ་ལུས་སེལ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླའོ། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས། དང་པོ་དབང་བླང་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ་པ་ནི། བླ་མའི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་། །རིམ་དང་ཅིག་ཆར་བྱུང་ནས་སྒོ་གསུམ་ཐིམ། །སྒྲིབ་པ་བཞི་དག་དབང་ཐོབ་སྐུ་བཞི་ཡི། །ས་བོན་ཐེབས་ནས་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། །ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །རང་བབས་གནས་ལུགས་རང་ཞལ་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །གཉིས་པ་ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ནི། དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་མཚུངས་མེད་ཀྱི། །བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་སྩལ་དུ་གསོལ། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་ཅི་བགྱིས་པ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་འགྱུར་བ་དང་། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི། །རྣམ་ཐར་ཡོངས་རྫོགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་དང་གཞན་ཡང་བསྔོ་སྨོན་གང་ཤེས་དང་། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་ཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཨ་ཛི་རོང་གི་གཟུར་ལྷ་འབུམ་སྤྲུལ་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། དགེའོ།། །།

[edit]

kun gzigs ma hA paN+Di ta mi pham 'jam pa'i dbyangs kyi bla ma'i rnal 'byor ye shes snang ba rgyas pa zhes bya ba bzhugs so/__/na mo many+dzu shrI gu ra we/__de la lam thams cad kyi mthar thug zab mo bla ma'i rnal 'byor gyis mkhyen gnyis snang ba rgyas par 'dod pas 'dir 'jug par bya ste/__de la'ang gsum/__sngon 'gro/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po la gnyis/__skyabs su 'gro ba ni/__bdag gzhan yid can 'gro ba mtha' dag kun/__/dus 'di nas bzung byang chub ma thob bar/__/bla ma mchog dang dkon mchog rin po cher/__/skyabs su mchi'o bdag rgyud byin gyis rlobs/__/lan gsum/__gnyis pa sems bskyed ni/__/bdag gis mkha' mnyam 'gro ba'i don slad du/__/lam gyi snying po zab mo bla ma yi/__/rnal 'byor mchog la rtag tu brtson byas nas/__/srid zhir mi gnas go 'phang mchog thob bya/__/lan gsum/__gnyis pa dngos gzhi la gsum las/__dang po rten bskyed pa ni/__gzung 'dzin chos kun mi dmigs stong pa'i ngang /__/mdun mkhar seng khri pad+ma zla ba'i steng /__/mkhyen pa'i gter chen mi pham rnam par rgyal/__/dkar gsal zhi 'dzum phyag g.yas chos 'chad kyi/__/phyag rgyas ut+pal steng na ral gri bsnams/__/g.yon pas mnyam bzhag mdo sngags glegs bam 'dzin/__/sku la chos gos zhabs gnyis skyil mo krung /__/dbu la paN zhu sne ring mdzes par gsol/__/rab 'byams skyabs kun 'dus pa'i skur gsal ba'i/__/gnas gsum yig 'bru gsum gyis mtshan par gsal/__/gnyis pa tshogs bsags pa ni/__skyabs gnas kun 'dus dpal ldan bla ma la/__/lus ngag yid gsum gus pas phyag 'tshal lo/__/phyi nang gsang ba'i mchod pa'i sprin gyis mchod/__/tshe rabs thog med bsags pa'i sdig ltung bshags/__/'khor 'das dge ba kun la rjes yi rang /__/chos kyi 'khor lo bla med bskor bar bskul/__/ji srid mya ngan mi 'da' bzhugs gsol 'debs/__/dge tshogs bla med byang chub chen por bsngo/__/bdag gzhan 'gro kun srid las rnam grol shog__/rgyas par spro na maN+Dal kyang lan grangs ci rigs par 'bul/__gsum pa gsol ba 'debs pa ni/__mos gus shugs drag tu bskyed la/__rig stong 'jam dpal gzhon nu'i byin rlabs las/__/dgongs pa'i klong nas spobs pa'i gter brgyad grol/__/lung rtogs chos tshul rgya mtsho'i mnga' bdag mchog__/a dzI ta bi dza ya la gsol ba 'debs/__/zhes lan grangs ci nus dang /__rgyas par rnam thar bstod pa dang /__gsol 'debs mkhas grub chen po rnams kyis mdzad pa'i rigs rnams 'don/__thugs rgyud bskul ba'i bzlas pa ni/__oM AHhU~M gu ru many+dzu g+ho Sha a dzI ta bi dza sarba sid+d+hi/__zhes pa'ang bzla'o/__/shes rab 'phel ba'i slad du bzlas pa bya bar spro na/__bla ma'i thugs dbus 'khor lo dkar po ni/__/rtsibs drug lte bar d+hIHyig dmar ser dang /__/rtsibs steng yig 'bru re res mtshan pa las/__/'khor lo sngags bcas dpag med rab 'phros pa/__/bdag gi snying dbus thim pas sdig sgrib sbyong /__/rmongs pa'i mun pa ma lus sel bar gyur/__/oM a ra pa tsa na d+hIHbrgya stong sogs bzla'o/__gsum pa rjes la gnyis/__dang po dbang blang zhing rang la bstim pa ni/__bla ma'i gnas gsum 'od zer dkar dmar mthing /__/rim dang cig char byung nas sgo gsum thim/__/sgrib pa bzhi dag dbang thob sku bzhi yi/__/sa bon thebs nas bla ma rang la thim/__/chos nyid ma bcos de bzhin nyid kyi ngang /__/rang babs gnas lugs rang zhal blta bar bya/__/zhes ci nus su mnyam par bzhag__/gnyis pa thun las ldang ba ni/__dus 'di nas bzung byang chub snying po'i bar/__/bla ma 'jam pa'i dbyangs kyis rjes su bzung /__/bka' dang bstan bcos kun la mtshungs med kyi/__/blo gros spobs pa'i gter chen stsal du gsol/__/bdag gi sgo gsum bya ba ci bgyis pa/__/gzhan la phan pa 'ba' zhig 'gyur ba dang /__/mkhyen brtse nus pa mi pham 'jam dbyangs kyi/__/rnam thar yongs rdzogs mngon du 'gyur bar shog__/ces dang gzhan yang bsngo smon gang shes dang /__snang grags rig gsum bla ma'i khyer so gsum dang mi 'bral bar bya'o/__/zhes pa'ang a dzi rong gi gzur lha 'bum sprul sku 'jam dbyangs bstan 'dzin bzang pos bskul ba bzhin chos kyi blo gros pas kaHthog rdo rje gdan du bris pa sid+d+hi rastu/__dge'o//____//

Footnotes

Other Information

@@ Line 1: / Line 1: @@
-{{Khyentse Metadata
+{{Text
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 4: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
+|fulltitletib=ཀུན་གཟིགས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ།
+|fulltitle=kun gzigs ma hA paN+Di ta mi pham 'jam pa'i dbyangs kyi bla ma'i rnal 'byor ye shes snang ba rgyas pa
+|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''kun gzigs ma hA paN+Di ta mi pham 'jam pa'i dbyangs kyi bla ma'i rnal 'byor ye shes snang ba rgyas pa''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 4: 103-106. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
 |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
 |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
 |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
 |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
+|associatedpeople=mi pham rgya mtsho
+|associatedpeopletib=མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་
 |tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
 |terma=No
@@ Line 15: / Line 19: @@
 |volyigtib=ང་
 |totalvolumes=12
+|textnuminvol=020
+|pagenumbers=103-106
+|totalpages=4
 |beginfolioline=1a1
-|textnuminvol=020
+|endfolioline=2b1
+|totalfolios=2
+|multivolumework=No
+|colophontib=།ཞེས་པའང་ཨ་ཛི་རོང་གི་གཟུར་ལྷ་འབུམ་སྤྲུལ་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།  དགེའོ།།
+|colophonwylie=/zhes pa'ang a dzi rong gi gzur lha 'bum sprul sku 'jam dbyangs bstan 'dzin bzang pos bskul ba bzhin chos kyi blo gros pas kaHthog rdo rje gdan du bris pa sid+d+hi rastu/__dge'o//
 |pdflink=File:JKCL-KABUM-04-NGA-020.pdf
 }}
@@ Line 22: / Line 33: @@
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|ཀུན་གཟིགས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་གུ་ར་ཝེ།  དེ་ལ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཁྱེན་གཉིས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་འདོད་པས་འདིར་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ།  དེ་ལའང་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཀུན།  །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར།  །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེར།  །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ལན་གསུམ།  གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི།  །བདག་གིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ།  །ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཟབ་མོ་བླ་མ་ཡི།  །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་བྱས་ནས།  །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་བྱ།  །ལན་གསུམ།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི།  གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་།  །མདུན་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་།  །མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ།  །དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་ཀྱི།  །ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་སྟེང་ན་རལ་གྲི་བསྣམས།  །གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་མདོ་སྔགས་གླེགས་བམ་འཛིན།  །སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་།  །དབུ་ལ་པཎ་ཞུ་སྣེ་རིང་མཛེས་པར་གསོལ།  །རབ་འབྱམས་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི།  །གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ།  །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི།  སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ།  །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད།  །ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་བཤགས།  །འཁོར་འདས་དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་།  །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་མེད་བསྐོར་བར་བསྐུལ།  །ཇི་སྲིད་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།  །དགེ་ཚོགས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ།  །བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཤོག  །རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མཎྜལ་ཀྱང་ལན་གྲངས་ཅི་རིགས་པར་འབུལ།  གསུམ་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི།  མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ།  རིག་སྟོང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་བྱིན་རླབས་ལས།  །དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་གྲོལ།  །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་མཆོག  །ཨ་ཛཱི་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་ལན་གྲངས་ཅི་ནུས་དང་།  རྒྱས་པར་རྣམ་ཐར་བསྟོད་པ་དང་།  གསོལ་འདེབས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རིགས་རྣམས་འདོན།  ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཨ་ཛཱི་ཏ་བི་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི།  ཞེས་པའང་བཟླའོ།  །ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་བཟླས་པ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན།  བླ་མའི་ཐུགས་དབུས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ནི།  །རྩིབས་དྲུག་ལྟེ་བར་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་དང་།  །རྩིབས་སྟེང་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེས་མཚན་པ་ལས།  །འཁོར་ལོ་སྔགས་བཅས་དཔག་མེད་རབ་འཕྲོས་པ།  །བདག་གི་སྙིང་དབུས་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་།  །རྨོངས་པའི་མུན་པ་མ་ལུས་སེལ་བར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿབརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླའོ།  གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས།  དང་པོ་དབང་བླང་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ་པ་ནི།  བླ་མའི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་།  །རིམ་དང་ཅིག་ཆར་བྱུང་ནས་སྒོ་གསུམ་ཐིམ།  །སྒྲིབ་པ་བཞི་དག་དབང་ཐོབ་སྐུ་བཞི་ཡི།  །ས་བོན་ཐེབས་ནས་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ།  །ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་།  །རང་བབས་གནས་ལུགས་རང་ཞལ་བལྟ་བར་བྱ།  །ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་མཉམ་པར་བཞག  །གཉིས་པ་ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ནི།  དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར།  །བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་།  །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་མཚུངས་མེད་ཀྱི།  །བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་སྩལ་དུ་གསོལ།  །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་ཅི་བགྱིས་པ།  །གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་འགྱུར་བ་དང་།  །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི།  །རྣམ་ཐར་ཡོངས་རྫོགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག  །ཅེས་དང་གཞན་ཡང་བསྔོ་སྨོན་གང་ཤེས་དང་།  སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་ཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ཨ་ཛི་རོང་གི་གཟུར་ལྷ་འབུམ་སྤྲུལ་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།  དགེའོ།།    །།}}
+{{TibP|ཀུན་གཟིགས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །{{TibChung|ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་གུ་ར་ཝེ།  དེ་ལ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཁྱེན་གཉིས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་འདོད་པས་འདིར་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ།  དེ་ལའང་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།}}  བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཀུན།  །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར།  །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེར།  །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།  {{TibChung|།ལན་གསུམ།  གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི།}}  །བདག་གིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ།  །ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཟབ་མོ་བླ་མ་ཡི།  །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་བྱས་ནས།  །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་བྱ།  །{{TibChung|ལན་གསུམ།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི།}}  གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་།  །མདུན་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་།  །མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ།  །དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་ཀྱི།  །ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་སྟེང་ན་རལ་གྲི་བསྣམས།  །གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་མདོ་སྔགས་གླེགས་བམ་འཛིན།  །སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་།  །དབུ་ལ་པཎ་ཞུ་སྣེ་རིང་མཛེས་པར་གསོལ།  །རབ་འབྱམས་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི།  །གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ།  །{{TibChung|གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི།}}  སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ།  །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད།  །ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་བཤགས།  །འཁོར་འདས་དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་།  །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་མེད་བསྐོར་བར་བསྐུལ།  །ཇི་སྲིད་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།  །དགེ་ཚོགས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ།  །བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཤོག  །{{TibChung|རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མཎྜལ་ཀྱང་ལན་གྲངས་ཅི་རིགས་པར་འབུལ།  གསུམ་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི།  མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ།}}  རིག་སྟོང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་བྱིན་རླབས་ལས།  །དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་གྲོལ།  །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་མཆོག  །ཨ་ཛཱི་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །{{TibChung|ཞེས་ལན་གྲངས་ཅི་ནུས་དང་།  རྒྱས་པར་རྣམ་ཐར་བསྟོད་པ་དང་།  གསོལ་འདེབས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རིགས་རྣམས་འདོན།  ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་ནི།}}  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཨ་ཛཱི་ཏ་བི་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི།  {{TibChung|ཞེས་པའང་བཟླའོ།  །ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་བཟླས་པ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན།}}  བླ་མའི་ཐུགས་དབུས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ནི།  །རྩིབས་དྲུག་ལྟེ་བར་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་དང་།  །རྩིབས་སྟེང་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེས་མཚན་པ་ལས།  །འཁོར་ལོ་སྔགས་བཅས་དཔག་མེད་རབ་འཕྲོས་པ།  །བདག་གི་སྙིང་དབུས་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་།  །རྨོངས་པའི་མུན་པ་མ་ལུས་སེལ་བར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ {{TibChung|བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླའོ།  གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས།  དང་པོ་དབང་བླང་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ་པ་ནི།}}  བླ་མའི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་།  །རིམ་དང་ཅིག་ཆར་བྱུང་ནས་སྒོ་གསུམ་ཐིམ།  །སྒྲིབ་པ་བཞི་དག་དབང་ཐོབ་སྐུ་བཞི་ཡི།  །ས་བོན་ཐེབས་ནས་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ།  །ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་།  །རང་བབས་གནས་ལུགས་རང་ཞལ་བལྟ་བར་བྱ།  །{{TibChung|ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་མཉམ་པར་བཞག  །གཉིས་པ་ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ནི།}}  དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར།  །བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་།  །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལ་མཚུངས་མེད་ཀྱི།  །བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་སྩལ་དུ་གསོལ།  །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་ཅི་བགྱིས་པ།  །གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་འགྱུར་བ་དང་།  །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི།  །རྣམ་ཐར་ཡོངས་རྫོགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག  །{{TibChung|ཅེས་དང་གཞན་ཡང་བསྔོ་སྨོན་གང་ཤེས་དང་།  སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་ཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ཨ་ཛི་རོང་གི་གཟུར་ལྷ་འབུམ་སྤྲུལ་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་བསྐུལ་བ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།  དགེའོ།།    །།}} }}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}