JKCL-KABUM-02-KHA-093: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(One intermediate revision by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་སྒྲ་དབྱངས། | ||
|fulltitle=rigs brgya'i khyab bdag rdo rje 'chang chen po 'jam dbyangs blo gter dbang po la bstod pa bkra shis 'khyil pa'i sgra dbyangs | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''rigs brgya'i khyab bdag rdo rje 'chang chen po 'jam dbyangs blo gter dbang po la bstod pa bkra shis 'khyil pa'i sgra dbyangs''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: 693-699. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ||
|associatedpeople='jam dbyangs blo gter dbang po | |||
|associatedpeopletib=འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོ་ | |||
|tibgenre=Verses of Praise - bstod pa | |tibgenre=Verses of Praise - bstod pa | ||
|terma=No | |terma=No | ||
Line 16: | Line 20: | ||
|totalvolumes=12 | |totalvolumes=12 | ||
|textnuminvol=093 | |textnuminvol=093 | ||
|pagenumbers=693-699 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4a1 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་མི་ཕྱེད་དད་པའི་བློ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་བསྐྱངས་པ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ས་གླང་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། ། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang mi phyed dad pa'i blo rje de nyid kyis tshad med pa'i bka' drin chen pos bskyangs pa 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas sa glang khrums zla'i tshes brgyad la gsol ba btab pa 'dis kyang dpal ldan bla ma'i ye shes gzigs pa'i byin rlabs myur du 'jug pa'i rgyur gyur cig__/shu b+ha mastu sarba dza ga taM/ | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-093.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-093.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 21: | Line 33: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ནི་དྷཱི་ཨིནྡྲ་ཡེ། དཔལ་ཆེན་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་གནམ་སྔོན་འཁྱིལ་བའི་འོད། །འཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་བསིལ་ལྡན་འཛིན་མའི་གཞིར། །རྒྱལ་རིགས་སཱ་ལ་ལྟ་བུའི་ཁྱིམ་དུ་འཕོས། །དེ་ཚེ་མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་རྒྱལ་བ་དང་། །དེ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེ་དང་སེམས་མའི་ཚོགས། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་བསྒྱུར་བས། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་ཤིས་པའི་དགའ་སྟོན་བྱིན། །ས་སྟེང་འདི་ན་ངོ་མཚར་གྲགས་པ་གསལ། །གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཆེས་ཆེར་ཁྱབ་པར་སྙན། །སྙན་པའི་རོལ་མོས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་ཁྱབ། །ཁྱབ་བདག་གསང་བའི་བདག་པོ་མི་ཡི་གཟུགས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་གཏེར། །མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་གསར་པའི་ཟེའུ་ཕྲེང་མཛེས། །ཀུན་དགའི་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་དཔལ། །བཟང་པོའི་དྲི་བསུང་དངར་པོས་དྭངས་ཤིང་སྤྲོ། །གསུང་སྙན་ཀ་ལ་པིངྐའི་སྐད་དང་ནི། །དྲི་ཟའི་བུ་མོའི་ཏམྦུ་ར་ཡི་སྒྲ། །ཁེངས་པ་བསྙིལ་བྱེད་ལྷར་བཅས་རྣ་བའི་བཅུད། །ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་འགྲན་པར་ཆས་པ་བཞིན། །གདོད་ནས་རབ་ཞི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཐུགས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ལྷ་མོས་མི་ཕྱེད་འཁྱུད། །མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་དང་། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གངྒཱའི་ཀླུང་ཆེན་པོ། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བརྒྱ་བྱིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །གཅིག་བསྡུས་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེ། །འཇམ་པའི་དཔལ་དང་ལག་ན་པད་དཀར་འཆང་། །གསང་འཛིན་དབང་པོ་མི་ཡི་ཤ་ཚུགས་ཅན། །བློ་གཏེར་དབང་པོ་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་གི་རྒྱན། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་བརྒྱུད། །ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་དཔོག་དབྱིག་གི་གཉེན། །བསམ་བྱུང་རིགས་པའི་སྦྲང་ཆང་གིས་མྱོས་ཤིང་། །སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་ཟླ་བ་ཉ་རྒྱས་པ། །འདྲེན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བླ་ན་འཕགས། །ཡོངས་འཛིན་མཁས་གྲུབ་བྱེ་བའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ། །གུས་པས་བླངས་ཤིང་ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གནས། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་སྨིན་གྲོལ་མཛོད་ཀྱིས་གཏམས། །བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྙེན་པ་དང་། །ཉེར་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོས་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་སྦར། །དེ་ཚེ་སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་ཚང་ཚིང་རྣམས། །རྩྭ་སྦུར་མེ་བཞིན་བསྲེག་པའི་དེ་མ་ཐག །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཐར་གྱིས་སྐད་ཅིག་ལ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་བརྙེས། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་བསྒྲོད་པའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན། །རང་དོན་སྤངས་པ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་སོན། །གཞན་དོན་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཚུར་མཐོང་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོན། །ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །གསང་བ་དཔལ་ཆེན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །དབྱེར་མེད་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་གྱིས་ཕྱུག །ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་བརྒྱར་སྙོམས་པར་ཞུགས། །ཟག་མེད་ཤེས་རབ་ཕུང་པོའི་མཛོད་འཆང་བ། །བསླབ་གསུམ་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྒྱལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཛོད། །མཛོད་རྣམས་གཅིག་བསྡུས་གསང་བའི་གླེགས་བམ་བསྐྲུན། །བསྐྲུན་པས་རྒྱལ་བསྟན་གསང་མཛོད་ཉམས་པ་གསོས། །གསོས་པས་གངས་ལྗོངས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་བཞིན་གྱུར། །ཁ་བའི་རི་སུལ་མཁས་གྲུབ་རྟོགས་ལྡན་སོགས། །ངོ་མཚར་གྲགས་སྙན་ཐོབ་པ་མང་མཆིས་ཀྱང་། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལ། །མཛད་པའི་ཕྱག་རིས་གསལ་བ་ཁྱོད་ཉིད་ཙམ། །མཁས་མཁས་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་དང་། །བཙུན་བཙུན་དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་བོ། །བཟང་བཟང་རྒྱལ་བས་ལུང་ཐོབ་ཀུན་དགའ་བཟང་། །སླར་ཡང་བྱོན་ལ་དོགས་པའི་ཤས་ཙམ་དབེན། །འཆད་ན་བློ་གསལ་འབུམ་སྡེའི་ཡི་ག་འཕྲོགས། །རྩོད་པས་ཕས་རྒོལ་བྲག་རི་ཕྱེ་མར་འཐགས། །རྩོམ་པས་ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་མཆོད་སྡོང་ཆེ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མར་འགྲན་ཟླ་འགའ་མ་མཆིས། །མདོར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་དངོས་པོ་ཅི་མཆིས་དང་། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། །བཅས་རང་ཉེས་པའི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་དང་། །ཁྱད་པར་བླ་མའི་གསང་གསུམ་དམ་ཚིག་ལ། །ཚོར་དང་མ་ཚོར་ཉམས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །སྙིང་ནས་འགྱོད་བཤགས་ཚངས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་དང་། །སློབ་དང་མི་སློབ་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ལ། །ཕྲག་དོག་མེད་པར་དགའ་བས་རྗེས་ཡི་རང་། །གང་ན་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །ཕྱོགས་བཅུར་གཤེགས་བཞུགས་འདྲེན་པ་མཆོག་རྣམས་ལ། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྐལ་བ་དང་མཚམས་པར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་རྟག་འཛིན་ཅན་གྱི་ངོར། །མྱ་ངན་འདའ་བར་བཞེད་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཁྲིར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་རུ། །རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་ལེགས་བྱས་མཆིས་སོ་ཅོག །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་བླ་མ་སྐུ་བཞི་ཡི། །བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི། །བདག་ནི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །མི་ཁོམ་ལུས་སྤངས་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ནས། །རྣམ་དག་བཤེས་དང་མཇལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངེས་འབྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁང་བཟང་ཆེར་ཞུགས་ནས། །གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འབྱོར་པས་གཏམ། །སེམས་ནི་ལས་རུང་མི་གཡོ་ཏིང་འཛིན་བརྟན། །མ་དག་སྣང་བ་ལྡོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་ཐོས་པའི་ཉམས་ལེན་ལ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་པས་ཉམས་རྟོགས་དཔག་མེད་སྐྱེས། །རང་སྣང་སྒྱུ་མ་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མ་བསྐྱངས། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྤྲོ་བ་རྙེད། །ཅིར་སྣང་དག་པའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བ་ཡི། །བདེན་གྲུབ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་ཞི། །དག་པའི་སྣང་བ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱུ་དུས་འཁོར་འདས་ཆོས་ཅན་སྣང་བ་ཀུན། །མཚན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ནུས་མཐུའི་ཚུལ་དུ་ཚང་། །གཞི་དུས་གསལ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་གསུམ། །གཏན་ལ་དབབ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་ཤོག །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་རྣམས། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བསྲེས་པ་ཡི། །ཐབས་ཀྱི་ལམ་རྒྱུད་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དོན་སྒོམ་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པ་དང་། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་བརྙེས། །འབྲས་རྒྱུད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །དེ་ལྟའི་གནས་སྐབས་གང་དང་གང་དུའང་། །རང་སེམས་བླ་མའི་སྣང་ཆར་ཤར་བ་ལ། །འབྲལ་མེད་དད་དང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བར་ཤོག །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དགེ་བ་དང་། །བདེ་ལེགས་རབ་འཕེལ་མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ནས། །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཁྱབ་པར་ཤོག | {{TibP|{{TibChung|རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།}} །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ནི་དྷཱི་ཨིནྡྲ་ཡེ། དཔལ་ཆེན་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་གནམ་སྔོན་འཁྱིལ་བའི་འོད། །འཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་བསིལ་ལྡན་འཛིན་མའི་གཞིར། །རྒྱལ་རིགས་སཱ་ལ་ལྟ་བུའི་ཁྱིམ་དུ་འཕོས། །དེ་ཚེ་མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་རྒྱལ་བ་དང་། །དེ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེ་དང་སེམས་མའི་ཚོགས། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་བསྒྱུར་བས། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་ཤིས་པའི་དགའ་སྟོན་བྱིན། །ས་སྟེང་འདི་ན་ངོ་མཚར་གྲགས་པ་གསལ། །གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཆེས་ཆེར་ཁྱབ་པར་སྙན། །སྙན་པའི་རོལ་མོས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་ཁྱབ། །ཁྱབ་བདག་གསང་བའི་བདག་པོ་མི་ཡི་གཟུགས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་གཏེར། །མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་གསར་པའི་ཟེའུ་ཕྲེང་མཛེས། །ཀུན་དགའི་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་དཔལ། །བཟང་པོའི་དྲི་བསུང་དངར་པོས་དྭངས་ཤིང་སྤྲོ། །གསུང་སྙན་ཀ་ལ་པིངྐའི་སྐད་དང་ནི། །དྲི་ཟའི་བུ་མོའི་ཏམྦུ་ར་ཡི་སྒྲ། །ཁེངས་པ་བསྙིལ་བྱེད་ལྷར་བཅས་རྣ་བའི་བཅུད། །ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་འགྲན་པར་ཆས་པ་བཞིན། །གདོད་ནས་རབ་ཞི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཐུགས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ལྷ་མོས་མི་ཕྱེད་འཁྱུད། །མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་དང་། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གངྒཱའི་ཀླུང་ཆེན་པོ། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་བརྒྱ་བྱིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །གཅིག་བསྡུས་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེ། །འཇམ་པའི་དཔལ་དང་ལག་ན་པད་དཀར་འཆང་། །གསང་འཛིན་དབང་པོ་མི་ཡི་ཤ་ཚུགས་ཅན། །བློ་གཏེར་དབང་པོ་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་གི་རྒྱན། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་བརྒྱུད། །ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་དཔོག་དབྱིག་གི་གཉེན། །བསམ་བྱུང་རིགས་པའི་སྦྲང་ཆང་གིས་མྱོས་ཤིང་། །སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་ཟླ་བ་ཉ་རྒྱས་པ། །འདྲེན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བླ་ན་འཕགས། །ཡོངས་འཛིན་མཁས་གྲུབ་བྱེ་བའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ། །གུས་པས་བླངས་ཤིང་ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གནས། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་སྨིན་གྲོལ་མཛོད་ཀྱིས་གཏམས། །བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྙེན་པ་དང་། །ཉེར་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོས་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་སྦར། །དེ་ཚེ་སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་ཚང་ཚིང་རྣམས། །རྩྭ་སྦུར་མེ་བཞིན་བསྲེག་པའི་དེ་མ་ཐག །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཐར་གྱིས་སྐད་ཅིག་ལ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་བརྙེས། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་བསྒྲོད་པའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན། །རང་དོན་སྤངས་པ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་སོན། །གཞན་དོན་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཚུར་མཐོང་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོན། །ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །གསང་བ་དཔལ་ཆེན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། །དབྱེར་མེད་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་གྱིས་ཕྱུག །ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་བརྒྱར་སྙོམས་པར་ཞུགས། །ཟག་མེད་ཤེས་རབ་ཕུང་པོའི་མཛོད་འཆང་བ། །བསླབ་གསུམ་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྒྱལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཛོད། །མཛོད་རྣམས་གཅིག་བསྡུས་གསང་བའི་གླེགས་བམ་བསྐྲུན། །བསྐྲུན་པས་རྒྱལ་བསྟན་གསང་མཛོད་ཉམས་པ་གསོས། །གསོས་པས་གངས་ལྗོངས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་བཞིན་གྱུར། །ཁ་བའི་རི་སུལ་མཁས་གྲུབ་རྟོགས་ལྡན་སོགས། །ངོ་མཚར་གྲགས་སྙན་ཐོབ་པ་མང་མཆིས་ཀྱང་། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལ། །མཛད་པའི་ཕྱག་རིས་གསལ་བ་ཁྱོད་ཉིད་ཙམ། །མཁས་མཁས་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་དང་། །བཙུན་བཙུན་དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་བོ། །བཟང་བཟང་རྒྱལ་བས་ལུང་ཐོབ་ཀུན་དགའ་བཟང་། །སླར་ཡང་བྱོན་ལ་དོགས་པའི་ཤས་ཙམ་དབེན། །འཆད་ན་བློ་གསལ་འབུམ་སྡེའི་ཡི་ག་འཕྲོགས། །རྩོད་པས་ཕས་རྒོལ་བྲག་རི་ཕྱེ་མར་འཐགས། །རྩོམ་པས་ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་མཆོད་སྡོང་ཆེ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མར་འགྲན་ཟླ་འགའ་མ་མཆིས། །མདོར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་དངོས་པོ་ཅི་མཆིས་དང་། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ལ་མཆོད་པར་བགྱི། །བཅས་རང་ཉེས་པའི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་དང་། །ཁྱད་པར་བླ་མའི་གསང་གསུམ་དམ་ཚིག་ལ། །ཚོར་དང་མ་ཚོར་ཉམས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །སྙིང་ནས་འགྱོད་བཤགས་ཚངས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་དང་། །སློབ་དང་མི་སློབ་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ལ། །ཕྲག་དོག་མེད་པར་དགའ་བས་རྗེས་ཡི་རང་། །གང་ན་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །ཕྱོགས་བཅུར་གཤེགས་བཞུགས་འདྲེན་པ་མཆོག་རྣམས་ལ། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྐལ་བ་དང་མཚམས་པར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས། །གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་རྟག་འཛིན་ཅན་གྱི་ངོར། །མྱ་ངན་འདའ་བར་བཞེད་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཁྲིར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོ་རུ། །རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་འཚོ་གཞེས་གསོལ། །འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་ལེགས་བྱས་མཆིས་སོ་ཅོག །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་བླ་མ་སྐུ་བཞི་ཡི། །བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི། །བདག་ནི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་ཟུངས། །མི་ཁོམ་ལུས་སྤངས་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ནས། །རྣམ་དག་བཤེས་དང་མཇལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངེས་འབྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁང་བཟང་ཆེར་ཞུགས་ནས། །གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འབྱོར་པས་གཏམ། །སེམས་ནི་ལས་རུང་མི་གཡོ་ཏིང་འཛིན་བརྟན། །མ་དག་སྣང་བ་ལྡོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་ཐོས་པའི་ཉམས་ལེན་ལ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་པས་ཉམས་རྟོགས་དཔག་མེད་སྐྱེས། །རང་སྣང་སྒྱུ་མ་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མ་བསྐྱངས། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྤྲོ་བ་རྙེད། །ཅིར་སྣང་དག་པའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བ་ཡི། །བདེན་གྲུབ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་ཞི། །དག་པའི་སྣང་བ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱུ་དུས་འཁོར་འདས་ཆོས་ཅན་སྣང་བ་ཀུན། །མཚན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ནུས་མཐུའི་ཚུལ་དུ་ཚང་། །གཞི་དུས་གསལ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་གསུམ། །གཏན་ལ་དབབ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་ཤོག །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་རྣམས། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བསྲེས་པ་ཡི། །ཐབས་ཀྱི་ལམ་རྒྱུད་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དོན་སྒོམ་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་པ་དང་། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་བརྙེས། །འབྲས་རྒྱུད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །དེ་ལྟའི་གནས་སྐབས་གང་དང་གང་དུའང་། །རང་སེམས་བླ་མའི་སྣང་ཆར་ཤར་བ་ལ། །འབྲལ་མེད་དད་དང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བར་ཤོག །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དགེ་བ་དང་། །བདེ་ལེགས་རབ་འཕེལ་མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ནས། །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཁྱབ་པར་ཤོག །{{TibChung|ཅེས་པའང་མི་ཕྱེད་དད་པའི་བློ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་བསྐྱངས་པ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ས་གླང་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། ། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 08:20, 1 June 2024
Wylie title | rigs brgya'i khyab bdag rdo rje 'chang chen po 'jam dbyangs blo gter dbang po la bstod pa bkra shis 'khyil pa'i sgra dbyangs | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 2, Text 93, Pages 693-699 (Folios 1a1 to 4a1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Associated People | འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོ་ ('jam dbyangs blo gter dbang po) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rigs brgya'i khyab bdag rdo rje 'chang chen po 'jam dbyangs blo gter dbang po la bstod pa bkra shis 'khyil pa'i sgra dbyangs. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 693-699. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Verses of Praise - bstod pa | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་མི་ཕྱེད་དད་པའི་བློ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་བསྐྱངས་པ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ས་གླང་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། ། | |
ces pa'ang mi phyed dad pa'i blo rje de nyid kyis tshad med pa'i bka' drin chen pos bskyangs pa 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas sa glang khrums zla'i tshes brgyad la gsol ba btab pa 'dis kyang dpal ldan bla ma'i ye shes gzigs pa'i byin rlabs myur du 'jug pa'i rgyur gyur cig__/shu b+ha mastu sarba dza ga taM/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)