JKCL-KABUM-02-KHA-071: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(One intermediate revision by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=བྱམས་ཆེན་རྒྱལ་བ་དངོས་སྣང་སི་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་བསྟོད་པ་ཡོན་ཏན་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ། | ||
|fulltitle=byams chen rgyal ba dngos snang si tu o rgyan chos kyi rgya mtshor bstod pa yon tan sprin gyi bla bre | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''byams chen rgyal ba dngos snang si tu o rgyan chos kyi rgya mtshor bstod pa yon tan sprin gyi bla bre''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: 591-598. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ||
|associatedpeople=Katok Situ, 3rd | |||
|associatedpeopletib=ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ | |||
|tibgenre=Verses of Praise - bstod pa | |tibgenre=Verses of Praise - bstod pa | ||
|terma=No | |terma=No | ||
Line 16: | Line 20: | ||
|totalvolumes=12 | |totalvolumes=12 | ||
|textnuminvol=071 | |textnuminvol=071 | ||
|pagenumbers=593-598 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b5 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ཁང་དཀོན་མཆོག་ཕོ་བྲང་ནོར་བུའི་ལྷུན་པོའི་ཡང་རྩེར་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིས་ཀྱང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos kaHthog rdo rje gdan gyi byang phyogs rgyud sde lha khang dkon mchog pho brang nor bu'i lhun po'i yang rtser rgyal zla'i dmar phyogs mkha' 'gro 'du ba'i dus tshes la gsol ba btab pa 'dis kyang tshe rabs kun tu bla ma thams cad mkhyen pas rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM/ | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-071.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-071.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 21: | Line 33: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|བྱམས་ཆེན་རྒྱལ་བ་དངོས་སྣང་སི་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་བསྟོད་པ་ཡོན་ཏན་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། | {{TibP|{{TibChung|བྱམས་ཆེན་རྒྱལ་བ་དངོས་སྣང་སི་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་བསྟོད་པ་ཡོན་ཏན་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། }} །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཡ། མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཕར་མཐའ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ལས། །ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་འཇོ་བས་འཕགས་དང་སྐྱེ་འགྲོའི་རེ་བ་བསྐང་། །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་ལྷ་བརྒྱའི་བདག་པོ་འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་སར་འཕོས། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བྷོ་ཊའི་མགོན་གཅིག་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ། ༡། གང་ཞིག་གཟོད་ནས་ཞི་བ་རྣམ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བརྙེས་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་རས་པདྨ་རྒྱས་པ་སྲིད་པའི་ཁམས་དང་མཛའ་བས་ན། །འགྲོ་བའི་ལྷག་བསམ་དད་མོས་སྐྱེད་ཚལ་གང་ཁྱོད་དགྱེས་པའི་འབབ་སྟེགས་གྱུར། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་པའི་སྐུ་ཡི་ཆུ་ཤེལ་བཞིན་ལག་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཀྲ། ༢། ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་འོད་བརྒྱས་རྨོངས་པའི་སྙིང་གི་གའུ་བཀས། །སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་གླིང་གཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོའི་རྣ་ཆར་དཔྱངས། །གྲགས་པའི་སྤྲིན་ཡིག་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཅི་དགར་སྒྲོགས་ལ་བར་མེད་བྲེལ། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བགྱི་བ་ཀུན་བཏང་ཁྱོད་སྐུ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད། ༣། ལེགས་བྲིས་བདག་དང་གསེར་མངལ་ཅན་སོགས་ས་ཡི་སྟེང་འདིར་ལྷག་གྱུར་ཏོ། །མི་ཡི་འགྲོ་དང་ལྷན་ཅིག་དད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོབས། །གནག་སྣུམ་ཐོར་གཙུག་ནོར་བུའི་བརྒྱན་པས་ཞབས་རྟེན་པདྨ་དཀར་པོར་བཏུད། །དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་རྒྱལ་དབྱངས་སྙན་པོ་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སྒྲོགས་པར་བྱས། ༤། དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཉིན་མཚན་མི་ཕྱེད་དགེ་ལེགས་སྣང་བའི་འོད་ཆེན་དང་། །ལུས་སེམས་དགའ་བདེའི་དཔལ་གྱི་འབྱོར་ཞིང་མཐོ་རིས་ས་འདིར་འཕོས་འདྲ་བའི། །དགེ་མཚན་གཡུང་དྲུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས། །བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་མནྡ་ར་ཡི་ཆར་ཆེན་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་བསྙིལ། ༥། དེ་ཚེ་རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡི། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མར་བཟུང་ནས་བྱམས་ཆེན་རྒྱལ་བར་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །དཔལ་ཆེན་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་དེ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་གསལ་བྱེད་ཐོག་མས་མཚན་པ་དེ། ༦། གདོང་ལྔས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོར་གསེར་རིའི་ལྷུན་པོ་བཞིན་དུ་བརྗིད། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་མཁྱེན་རབ་རླུང་གི་རིན་ཆེན་ཁམས་མང་སྡུད་པ་རྣམས། །ཟབ་ཅིང་རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞུགས་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་མི་ཤིག་ཐིག་ལེས་གང་ཐུགས་དབྱིངས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་མཛེས། ༧། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་གསང་བའི་མཛོད་ནས་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་བྲལ་མཚན་མ་ཀུན་ལས་འདས་པ་དེ། །བྱམས་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བཞུགས་པས་བསམ་ཡས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར། །མཁས་དང་གྲུབ་པར་སྙེམས་རྣམས་འདར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་རྟེན་པད་མོར་བཏུད། ༨། འཕགས་ཡུལ་རྒྱན་དྲུག་མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་ཆེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བཀའ་བགྲོས་ནས། །ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་དྲང་སྲོང་ཛ་ཧུའི་ལྟོ་བར་བསྐྱིལ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་གྲགས་པ་དོན་གྱི་ལྕི་བར་འགྱུར། །རྒོལ་བ་ངན་འཇོམས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་འཇམ་མགོན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ། ༩། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་ཚུགས་གྲིམ་ཞིང་འཆད་རྩོམ་རྩོད་པའི་གཡུ་རལ་འཕྱོ། །བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡི་ཡན་ལག་བརྟན་ཅིང་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་སྡེར་མོ་ན། །ཕྱིན་དྲུག་རྩལ་གྱིས་ས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་མཆོངས་པའི་དབང་པོ་དེ། །སྔ་འགྱུར་ཏི་སེའི་གངས་ལ་གནས་ཤིང་སྟོབས་ལྡན་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོའོ། ༡༠། བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཚུལ་ནོར་བུའི་གྲམ་ཕུང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུ་ཡངས་པར་བརྡལ། །སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་གཉིས་ནོར་གྱི་འབྲས་བུ་དབུལ་བར་གྱུར་རྣམས་འབྱོར་བར་བྱེད། །ཨུ་རྒྱན་དཔལ་རིའི་པདྨའི་རྩ་ལག་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་འགྲིབ་མེད་པ། །འདི་ཀོ་རྒྱལ་དབང་པདྨ་ལས་གྲོལ་ཁྱོད་ལས་གཞན་དུ་སུ་ཞིག་སེམས། ༡༡། རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཞལ་བཟང་ངོམ་ཞིང་ལྗགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་དམ་པ་ནི། །ཁྱེད་ལ་ཤིན་ཏུ་མཛའ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཁྱོད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད། །ཉིད་ལས་སྤྲོ་ཞིང་ཉིད་ལ་མཆོག་ཉེར་ལྷ་ཆེན་འཕྲུལ་དགའི་བདག་པོ་བཞིན། །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་མཆོག་ཁྱབ་བདག་པདྨ་བཛྲ་དངོས། ༡༢། མ་འབད་པར་ཡང་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ངང་གིས་འདུ། །རྣམ་མང་ཞིང་ནས་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་སྐར་བཀྲ་བ་བཞིན། །དེ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བཀོད་ནས་དཔལ་འབྱོར་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ལྟར། །གཅེས་པར་འཛིན་པའི་འཆིང་བ་ཀུན་བཏང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མདའ་བསྣུན་ཞབས། ༡༣། ཀླུ་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སར་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་མཐའ་ཀླས་པ། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་དམ་པར་རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་མཆོད་སྡོང་ཆེ། །མཁའ་ལྡིང་དབང་པོས་བཞེད་པའི་མོད་ལ་རིག་སྔགས་ཟབ་མོས་སྐད་ཅིག་སྒྲུབ། །སྒྱུ་མའི་གར་གྱི་མིག་འཕྲུལ་ཆེ་འདིས་ཁྱོད་ཉིད་སྒྱུ་མའི་བདག་པོར་དོགས། ༡༤། བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ལ་འདུ་རྐང་དྲུག་རཿཡིག་གཉིས་པའི་ཚོགས། །ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕེལ་ནས་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་ཞིང་ཨོཾ་ཡིག་གླུ་དབྱངས་སྙན་པར་སྒྲོགས། །ས་གཞན་གནས་པའི་ཀོ་ཀཱི་ལི་རྣམས་རང་གི་གསུང་དབྱངས་གྲེ་འགྱུར་གྱིས། །ཅི་དགར་སྒྲོགས་པས་ཕན་ཚུན་བྲེལ་ཞིང་ཉིན་བཞིན་བློ་གསལ་དགའ་བར་བྱེད། ༡༥། བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་པད་ཚལ་དབང་སྒྱུར་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེ། །འདོད་འཇོའི་བ་མཆོག་མ་ཎི་ཀ་དང་དགོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་དབང་པོ་ཡིས། །ཅི་འདོད་འབྱུང་ལ་ཆ་ཤས་ཙམ་གྱི་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་ཟླར་བསྐྲུན་འོས་ཀྱང་། །སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་སྐྱོབས་ཁྱོད་དང་མཚུངས་མིན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཁྱད་པར་འཕགས། ༡༦། ཕན་བདེའི་ཉེར་འཚོ་ས་ཆེན་དང་ནི་མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །མཁྱེན་ནུས་བརྩེ་བ་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་རིགས་གསུམ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། །བསྐལ་བརྒྱར་བརྟགས་ཀྱང་ཐ་དད་མ་དམིགས་ཀུན་གཟིགས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མར་འདུད། ༡༧། གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཕྲིན་ལས་མུ་ཁྱུད་བཟང་པོས་ཕྱོགས་ཀུན་ཟླུམ་པོར་བཅིངས། །འཕགས་ནོར་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་འབྱོར་པས་མངོན་མཐོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །གནམ་སྔོན་བཞུས་པའི་མདངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་གདོད་མའི་མགོན་དང་དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འདུད། ༡༨། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྙོམ་པར་ཞུགས་ཀྱང་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་གཞོལ་སྲིད་དམ། །གཞན་དབང་དངོས་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་འཁོར་མཐའ་ཡས་པར་ནུས་སམ་ཅི། །འགལ་འདུ་སྤང་པའི་དབུ་མའི་འབྲས་བཟང་ས་གསུམ་ཆོ་རོལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྟོད། ༡༩། དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་ཚིག་ཕྲེང་གི། ཆ་ཤས་བསྙད་པའི་དགེ་བ་འདིས། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་མཆོག་དང་མི་འབྲལ་ཤོག༢༠། གྲུབ་པ་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་དེས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་ཀུ་མུད་རྒྱས། །སྙིང་ལ་འཇམ་མགོན་བདུད་རྩིའི་ཟིལ། །རེག་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༢༡། {{TibChung|ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ཁང་དཀོན་མཆོག་ཕོ་བྲང་ནོར་བུའི་ལྷུན་པོའི་ཡང་རྩེར་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིས་ཀྱང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 08:18, 1 June 2024
Wylie title | byams chen rgyal ba dngos snang si tu o rgyan chos kyi rgya mtshor bstod pa yon tan sprin gyi bla bre | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 2, Text 71, Pages 593-598 (Folios 1a1 to 3b5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Associated People | ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ (Katok Situ, 3rd) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. byams chen rgyal ba dngos snang si tu o rgyan chos kyi rgya mtshor bstod pa yon tan sprin gyi bla bre. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 591-598. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Verses of Praise - bstod pa | |
Colophon |
ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ཁང་དཀོན་མཆོག་ཕོ་བྲང་ནོར་བུའི་ལྷུན་པོའི་ཡང་རྩེར་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིས་ཀྱང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ། | |
ces pa'ang 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos kaHthog rdo rje gdan gyi byang phyogs rgyud sde lha khang dkon mchog pho brang nor bu'i lhun po'i yang rtser rgyal zla'i dmar phyogs mkha' 'gro 'du ba'i dus tshes la gsol ba btab pa 'dis kyang tshe rabs kun tu bla ma thams cad mkhyen pas rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)