JKCL-KABUM-02-KHA-077: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(One intermediate revision by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ་བསྟོད་པ་ལྷའི་དབྱངས། | ||
|fulltitle=ma hA paN+Di ta nags kyi rin chen la bstod pa lha'i dbyangs | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''ma hA paN+Di ta nags kyi rin chen la bstod pa lha'i dbyangs''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: 625-632. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ||
|associatedpeople=Vanaratna | |||
|associatedpeopletib=ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ | |||
|tibgenre=Verses of Praise - bstod pa | |tibgenre=Verses of Praise - bstod pa | ||
|terma=No | |terma=No | ||
Line 16: | Line 20: | ||
|totalvolumes=12 | |totalvolumes=12 | ||
|textnuminvol=077 | |textnuminvol=077 | ||
|pagenumbers=625-632 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4b6 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།ཅེས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་པའི་བསྟོད་པ་འདིའང་དགེ་སྦྱོང་གི་རྟགས་ཙམ་འཆང་བ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཆུ་ལུག་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་མཚམས་ཀྱི་བསྙེན་གསེང་དུ་བྲིས་པ། སླར་ཡི་གེ་གཉིས་པར་འབེབས་པོ་དྲུང་ཡིག་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་བརླབ་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། ། | |||
|colophonwylie=ces ma hA paN+Di ta nags kyi rin chen la rnam thar dang mthun pa'i bstod pa 'di'ang dge sbyong gi rtags tsam 'chang ba 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas chu lug hor zla brgyad pa'i mtshams kyi bsnyen gseng du bris pa/__slar yi ge gnyis par 'bebs po drung yig tshe ring bkra shis kyis bgyis pa ste/__'dis kyang paN chen chos kyi rgyal po'i byin brlab myur du 'jug pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/ | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-077.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-077.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 21: | Line 33: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ་བསྟོད་པ་ལྷའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་ནགས་ཀྱི་ཀླུང་ཆེན་པོར། །ཚོགས་གཉིས་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱིས་ཉེར་གཏམས་པ། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་གཙུག་ནོར་ཆེན་པོ་ཡི། །ཞབས་པད་དྲི་མ་མེད་པ་གུས་པས་མཆོད། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་ནུས་དང་། །ཐུགས་རྗེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་མཆོག །དེང་འདིར་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་རབ་བསྟན་ནས། །བསྟན་འགྲོའི་མཆོད་སྡོང་རྒྱས་པར་མཛད་ལ་འདུད། །དབུས་འགྱུར་ཤར་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་དམ་པ་ན། །ཟླ་བའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨུ་ད་ཡ། །བཙུན་མོ་ཀུ་མཱ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །སྲས་སུ་ཉེ་བར་འཁྲུངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །མ་ཧཱ་ཙི་ནའི་མཁན་པོ་སངས་རྒྱས་དབྱངས། །པུ་ཛ་ཏ་སོགས་མཁན་སློབ་འདུས་པའི་དབུས། །རྒྱལ་སྲིད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བོར། །ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་བཞེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སྒྲ་རིག་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་བསྙེན་དགྱེས་ཞལ་མངོན་སུམ་བསྟན། །ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་རིག་པའི་གནས་རྣམས་དང་། །གསང་སྔགས་བསླབ་པར་མཛད་ལ༴། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དུས་འཁོར་ལོའི། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད། །རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི། །མཁྱེན་རྟོགས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་ལ༴། ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །སིང་ག་ལར་ཕེབས་མཁས་རྣམས་བགྲོ་བ་མཛད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ལ་མཆོད་འབུལ་ཚེ། །དེ་ལས་འོད་ཕུང་འཕྲོ་ལ༴། སུ་མ་ན་ཀུའི་རི་རྩེར་ཕེབས་པའི་ཚེ། །ལམ་སྟོར་ཤིན་ཏུ་བགྲོད་དཀའ་གྱུར་པ་ན། །ཡི་དམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཅི་བདེར་ཕྱིན། །ཐུབ་དབང་ཞབས་རྗེས་མཇལ་ལ༴། ཕྱག་མཆོད་ཚེ་ན་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བ་ཡིས། །སྐུ་ལུས་དཀྲིས་ཤིང་ངོ་མཚར་ཆེན་པོར་སྣང་། །དད་དང་སྙིང་རྗེ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བ་དང་། །གུ་ཎ་ཝི་རར་གཤེགས་ལ༴། དེར་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ། །མཆོད་པ་སྟོབས་ཚེ་འོད་ཟེར་སྐར་མདའ་ལྟར། །གྱེན་འཕྲོས་སླར་ཡང་འོག་ཏུ་ལྡིང་བ་དང་། །གོང་བུ་ཕྱག་ཏུ་བབས་ལ༴། བུདྡྷ་ཤ་ར་ཎ་ཡི་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཟླ་གསུམ་མཉམ་བཞག་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་བཞུགས། །རྟེན་ལ་མཆོད་ཚེ་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། །ཀུན་གྱིས་མངོན་སུམ་མཐོང་ལ༴། སླར་ལོག་ཚེ་ན་མུ་སྟེགས་གཟིངས་ལ་ཞུགས། །དེ་ཡིས་ངན་སེམས་ནུབ་བྱང་མཚོ་འགྲམ་བསྐྱལ། །ཐར་བར་དཀའ་ཡང་འདོད་ལྷར་གསོལ་བཏབ་པས། །གཟིངས་རྙེད་འཛམ་གླིང་ཕྱིན་ལ༴། ཀ་ལིད་རྒྱལ་ཁམས་འབྲས་སྤུངས་མཆོད་རྟེན་མཇལ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་མི་ཡི་ཉི་མས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ལ་བསྙེན་བཀུར་དཔལ་གྱི་རིར་ཕྱིན་ནས། །ཐུགས་དམ་ཟབ་མོར་བཞུགས་ལ༴། ཤ་བ་རི་མཇལ་ཌཱ་ཀིར་རོལ་རྩེད་མཛད། །ཧ་རི་ཧ་རར་སྒྲ་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་བསླབ། །ཀ་ན་ཀ་ཏྲོ་ཏཾ་གི་ཉེ་འགྲམ་དུ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ལ༴། བྱ་རྒོད་ཕུང་རིར་འཇམ་དཔལ་བཟླས་པ་ན། །མཁའ་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གྲགས་སྐྱོན་བསལ་ཞིང་། །བྱ་རྐང་ཅན་བྱོན་རི་རྩེར་མཆོད་རྟེན་མཇལ། །དགྲ་བཅོམ་ནམ་མཁར་བཞུགས་མཐོང་ཕྱག༴། ཨང་ག་པར་ཏར་ཕལ་ཆེར་མཉམ་པར་བཞག །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་བློ་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས། །ཤ་བ་རི་བས་བྱང་ཕྱོགས་གདུལ་བྱར་བསྟན། །བལ་པོར་གཤེགས་པར་མཛད་ལ༴། ཤཱི་ལ་པཱ་ག་ར་ལས་སེམས་བསྐྱེད་གསན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་གསུངས་ཤིང་། །བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་བྷོ་ཊའི་ལྗོངས་སུ་བྱོན། །དབུས་གཙང་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ༴། ཁྱད་པར་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རོང་སྟོན་རྗེས། །ཞབས་ཏོག་ཕུལ་བྱུང་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡིས། །ལོ་ཙཱ་མཛད་ནས་སླར་ཡང་བལ་ཡུལ་ཕེབས། །ཤིང་ཀུན་མཆོད་རྟེན་དྲུང་བཞུགས་ཕྱག༴། སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གདན་ན་བཞུགས་པའི་དུས། །མནལ་ལམ་བཟུང་ཚེ་བྱ་རྒོད་ཕུང་རིར་གཤེགས། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ལྕགས་རིའི་སྒོ་དྲུང་ན། །འདིར་འཇུག་ཁྱོད་ཡིན་སྒྲར་གྲགས་ཕྱག༴། ནང་དུ་བྱོན་ཚེ་བླ་མར་གུས་སྐྱེས་ཤིང་། །གདམས་ངག་ཞུས་པ་དེ་བསྒོམ་འགྲུབ་པར་གྱུར། །ལུང་ཐོབ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བརྡ་རྟོགས་ནས། །གདམས་པར་ངེས་ཤེས་འཁྲུངས་ལ༴། ཨུ་རུ་བཱ་སར་འཕགས་པའི་སྐུ་མཇལ་ཞིང་། །གསོལ་བཏབ་བྲམ་ཟེ་རིལ་བ་ཐོགས་པ་བྱོན། །བྱང་ཕྱོགས་ཕྱིན་ན་དོན་འགྲུབ་ལུང་བསྟན་བརྙེས། །མཆོད་པ་དཔག་མེད་མཛད་ལ༴། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་བཞུགས་པ་ན། །གདིང་བའི་འོག་ནས་ཁྲོན་ཆུ་གཏིང་རིང་ནང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་སྐུ་ཟུང་གཅིག་སྣང་། །ངོ་མཚར་ལྟད་མོར་བསྐུལ་ལ༴། ཁྲོན་པ་དེ་ཉིད་མི་སྣང་གྱུར་པའི་ཤུལ། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏའི་སྐུ་གཉིས་གནས་གྱུར་པ། །དགེ་སློང་འཁར་བསིལ་ཐོགས་པ་གཉིས་སྣང་བ། །བ་པོའི་བསིལ་བྱེད་ཕུལ་ལ༴། དེས་ཀྱང་བྱང་དུ་སོང་ཞེས་བསྐུལ་བ་དང་། །བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཞིག་ལ་ཕན་ཅེས་གསུངས། །གཙང་དུ་ཉང་སྟོང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་གཟིགས་ལ༴། རྔོག་པའི་ཞབས་ལས་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་དང་། །ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག །ཟབ་དོན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལེགས་གསན་ནས། །གདམས་པ་དེ་ཉིད་སྤེལ་ལ༴། ཤཱནྟ་པུ་རིའི་ལྷ་ཁང་ནང་བཞུགས་ཚེ། །སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པ་ཡབ་ཡུམ་མཇལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ལ་བ་དམར་པོས་བཀབ། །གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་གཟིགས་ལ༴། རྨི་ལམ་སངས་རྒྱས་དབྱངས་བྱོན་དཔོན་སློབ་གཉིས། །མར་མེར་གྱུར་ནས་མཁར་གཤེགས་སྲིད་རྩེར་བརྒལ། །རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་ཀྱི། །སྲིད་གསུམ་ཆོས་དབྱིངས་སྡུད་ལ༴། ནངས་པར་བླ་མ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་མཇལ། །ཤ་བ་རི་པའང་བཞུགས་པར་ཕྱག་མཛད་ཅིང་། །གསོལ་བ་བཏབ་པས་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །གཙོ་བོར་བཞུགས་ནས་དབང་ཐོབ་ཕྱག༴། གསུམ་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་དང་། །སྙོམས་ཞུགས་བཞི་པའི་ལྷན་སྐྱེས་རྩེ་མོར་ཕྱིན། །སྒྲིབ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ལ༴། སྣེ་གདོང་ཆོས་རྒྱལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་འགྲིགས་དྲིས་ལན་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། །མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར། །ཐུགས་སྲས་དམ་པར་གྱུར་ལ༴། མོན་གྱི་སྤ་གྲོའི་ཕུག་པར་ཌཱ་ཀི་ཡིས། །ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་པདྨ་སཾ་བྷ་མཇལ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། །ཡང་ཡང་དགྱེས་ཞལ་མཇལ་ལ༴། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་བི་རཱུ་པ་ཡི་ཞལ། །ཡང་ཡང་སྟོན་ཅིང་རྩེ་ཐང་ཆོས་གྲྭ་སོགས། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་ལ་ཕྱག༴། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་བཀའ་ཞི་ལྡ་དང་། །བདེ་མཆོག་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མི་གཡོ་སོགས། །རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བཀའ་བཤད་དང་མན་ངག་གིས། །སྐལ་ལྡན་སློབ་ཚོགས་སྨིན་གྲོལ་སར་བཀོད་པའི། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ༴། སླར་ཡང་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འབྱོན་བཞེད་ནས། །རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བླ་མའི་སྐུ་བཞེངས་དང་། །དབེན་པར་སྡོད་ནས་སླར་ཡང་འབྱོན་ཅེས་གསུངས། །ལམ་བར་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ༴། སྐྱིད་གྲོང་འཕགས་པ་ཝ་ཏིར་ཕེབས་བ་ན། །བལ་ཡུལ་སློབ་མ་ལྔ་བཅུ་བསུ་བར་ཕེབས། །ཆོས་རྗེ་ཉི་མ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བདག་པོར༴། དཔག་མེད་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་མཆོག་འཛིན་པ། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཡང་དག་བརྗོད་གྱུར་པའི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་གང་དེར༴། སིང་ག་ལ་རུ་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ། །མངོན་སུམ་མཇལ་བ་དེ་ནི་ས་བཅུ་པའི། །སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རབ་བསྔགས་ན། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར༴། རྩེ་ཐང་སྦྱོར་བ་དྲུག་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་དུས། །མནལ་ལམ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཉེ་ལོགས་སུ། །གསེར་གྱི་རྒྱུན་ཐག་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་དེར། །གསེར་གྱི་པདྨས་ཁེབས་མཐོང་༴། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་བྱོན་ཚེ་ཆུ་འདི་ལ། །གསེར་གྱི་པད་འབྱུང་གཞན་དུ་མི་སྲིད་པ། །ཅི་ཞིག་སྙམ་པ་དེ་ཡི་མོད་ཉིད་ལ། །རང་ཉིད་འཚང་རྒྱའི་གདན་གཟིགས༴། པདྨ་ཆུན་པོར་བྱས་ནས་སྤྲག་པར་ཐོགས། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་སངས་རྒྱལ་བར་བཞེད་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་གཤེགས་པར་གྱུར་ཅེས་གསུངས། །དེ་འདྲའི་འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས༴། མདོ་རྒྱུད་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་ཅིང་། །ཅི་ཙམ་བརྟག་ཀྱང་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །དུས་གསུམ་འབྱོན་དཀའ་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་བླ་མར༴། སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཞལ་བཞེས་དང་མཚུངས་པར། །ཆེར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་དུ། །སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །མི་དགེ་སྡིག་ལྟུང་སྟོབས་བཞི་གང་གཱས་བཀྲུ། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་དགེ་བར་ཕྲག་མི་དོག །མ་རིག་མུན་སེལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་རྣམས་རྟག་པར་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། ༑དགེ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་འགྲོ་བར་བསྔོ། །དུས་གསུམ་ལེགས་བྱས་བསགས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །མ་གྱུར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་དང་། །མི་འབྲལ་མདོ་སྔགས་ལམ་བཟང་ཐོས་བསམ་སྒོམ། །ཁྱད་པར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་གཅིག་ནི། །ངེས་གསང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པར་ཤོག །སྐྱེ་བའི་མཐར་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་ཤམ་བྷ་ལར། །ཀ་ལ་པ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། །རིགས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །སྐྱེས་ནས་ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློ་མཐར་བྱེད་ཤོག །བདག་ལ་འབྲེལ་པ་ཐོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ངན་འགྲོའི་དུཿཁ་ལས་གྲོལ་བདེ་ཆེན་ཞིང་། །པདྨོར་བརྫུས་སྐྱེས་བྱང་ཆུབ་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱར་ཤོག །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བ་ན་རཏྣ་ཡི། །གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་བདག་གིས་ཐོབ་པ་དང་། །ཐ་ན་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་ཡང་། །ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་མཇལ་གསུང་དབྱངས་ཐོས་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་པ་འདི་ཡི་མཐུས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འབར་བ་དང་། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་འདུས་པའི་སྡེ་འཕེལ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག | {{TibP|{{TibChung|མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ་བསྟོད་པ་ལྷའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།}} །བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་ནགས་ཀྱི་ཀླུང་ཆེན་པོར། །ཚོགས་གཉིས་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱིས་ཉེར་གཏམས་པ། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་གཙུག་ནོར་ཆེན་པོ་ཡི། །ཞབས་པད་དྲི་མ་མེད་པ་གུས་པས་མཆོད། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་ནུས་དང་། །ཐུགས་རྗེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་མཆོག །དེང་འདིར་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་རབ་བསྟན་ནས། །བསྟན་འགྲོའི་མཆོད་སྡོང་རྒྱས་པར་མཛད་ལ་འདུད། །དབུས་འགྱུར་ཤར་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་དམ་པ་ན། །ཟླ་བའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨུ་ད་ཡ། །བཙུན་མོ་ཀུ་མཱ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །སྲས་སུ་ཉེ་བར་འཁྲུངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །མ་ཧཱ་ཙི་ནའི་མཁན་པོ་སངས་རྒྱས་དབྱངས། །པུ་ཛ་ཏ་སོགས་མཁན་སློབ་འདུས་པའི་དབུས། །རྒྱལ་སྲིད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བོར། །ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་བཞེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སྒྲ་རིག་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་བསྙེན་དགྱེས་ཞལ་མངོན་སུམ་བསྟན། །ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་རིག་པའི་གནས་རྣམས་དང་། །གསང་སྔགས་བསླབ་པར་མཛད་ལ༴། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དུས་འཁོར་ལོའི། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད། །རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི། །མཁྱེན་རྟོགས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་ལ༴། ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །སིང་ག་ལར་ཕེབས་མཁས་རྣམས་བགྲོ་བ་མཛད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ལ་མཆོད་འབུལ་ཚེ། །དེ་ལས་འོད་ཕུང་འཕྲོ་ལ༴། སུ་མ་ན་ཀུའི་རི་རྩེར་ཕེབས་པའི་ཚེ། །ལམ་སྟོར་ཤིན་ཏུ་བགྲོད་དཀའ་གྱུར་པ་ན། །ཡི་དམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཅི་བདེར་ཕྱིན། །ཐུབ་དབང་ཞབས་རྗེས་མཇལ་ལ༴། ཕྱག་མཆོད་ཚེ་ན་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བ་ཡིས། །སྐུ་ལུས་དཀྲིས་ཤིང་ངོ་མཚར་ཆེན་པོར་སྣང་། །དད་དང་སྙིང་རྗེ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བ་དང་། །གུ་ཎ་ཝི་རར་གཤེགས་ལ༴། དེར་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ། །མཆོད་པ་སྟོབས་ཚེ་འོད་ཟེར་སྐར་མདའ་ལྟར། །གྱེན་འཕྲོས་སླར་ཡང་འོག་ཏུ་ལྡིང་བ་དང་། །གོང་བུ་ཕྱག་ཏུ་བབས་ལ༴། བུདྡྷ་ཤ་ར་ཎ་ཡི་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཟླ་གསུམ་མཉམ་བཞག་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་བཞུགས། །རྟེན་ལ་མཆོད་ཚེ་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། །ཀུན་གྱིས་མངོན་སུམ་མཐོང་ལ༴། སླར་ལོག་ཚེ་ན་མུ་སྟེགས་གཟིངས་ལ་ཞུགས། །དེ་ཡིས་ངན་སེམས་ནུབ་བྱང་མཚོ་འགྲམ་བསྐྱལ། །ཐར་བར་དཀའ་ཡང་འདོད་ལྷར་གསོལ་བཏབ་པས། །གཟིངས་རྙེད་འཛམ་གླིང་ཕྱིན་ལ༴། ཀ་ལིད་རྒྱལ་ཁམས་འབྲས་སྤུངས་མཆོད་རྟེན་མཇལ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་མི་ཡི་ཉི་མས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ལ་བསྙེན་བཀུར་དཔལ་གྱི་རིར་ཕྱིན་ནས། །ཐུགས་དམ་ཟབ་མོར་བཞུགས་ལ༴། ཤ་བ་རི་མཇལ་ཌཱ་ཀིར་རོལ་རྩེད་མཛད། །ཧ་རི་ཧ་རར་སྒྲ་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་བསླབ། །ཀ་ན་ཀ་ཏྲོ་ཏཾ་གི་ཉེ་འགྲམ་དུ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ལ༴། བྱ་རྒོད་ཕུང་རིར་འཇམ་དཔལ་བཟླས་པ་ན། །མཁའ་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གྲགས་སྐྱོན་བསལ་ཞིང་། །བྱ་རྐང་ཅན་བྱོན་རི་རྩེར་མཆོད་རྟེན་མཇལ། །དགྲ་བཅོམ་ནམ་མཁར་བཞུགས་མཐོང་ཕྱག༴། ཨང་ག་པར་ཏར་ཕལ་ཆེར་མཉམ་པར་བཞག །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་བློ་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས། །ཤ་བ་རི་བས་བྱང་ཕྱོགས་གདུལ་བྱར་བསྟན། །བལ་པོར་གཤེགས་པར་མཛད་ལ༴། ཤཱི་ལ་པཱ་ག་ར་ལས་སེམས་བསྐྱེད་གསན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་གསུངས་ཤིང་། །བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་བྷོ་ཊའི་ལྗོངས་སུ་བྱོན། །དབུས་གཙང་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ༴། ཁྱད་པར་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་རོང་སྟོན་རྗེས། །ཞབས་ཏོག་ཕུལ་བྱུང་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡིས། །ལོ་ཙཱ་མཛད་ནས་སླར་ཡང་བལ་ཡུལ་ཕེབས། །ཤིང་ཀུན་མཆོད་རྟེན་དྲུང་བཞུགས་ཕྱག༴། སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གདན་ན་བཞུགས་པའི་དུས། །མནལ་ལམ་བཟུང་ཚེ་བྱ་རྒོད་ཕུང་རིར་གཤེགས། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ལྕགས་རིའི་སྒོ་དྲུང་ན། །འདིར་འཇུག་ཁྱོད་ཡིན་སྒྲར་གྲགས་ཕྱག༴། ནང་དུ་བྱོན་ཚེ་བླ་མར་གུས་སྐྱེས་ཤིང་། །གདམས་ངག་ཞུས་པ་དེ་བསྒོམ་འགྲུབ་པར་གྱུར། །ལུང་ཐོབ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བརྡ་རྟོགས་ནས། །གདམས་པར་ངེས་ཤེས་འཁྲུངས་ལ༴། ཨུ་རུ་བཱ་སར་འཕགས་པའི་སྐུ་མཇལ་ཞིང་། །གསོལ་བཏབ་བྲམ་ཟེ་རིལ་བ་ཐོགས་པ་བྱོན། །བྱང་ཕྱོགས་ཕྱིན་ན་དོན་འགྲུབ་ལུང་བསྟན་བརྙེས། །མཆོད་པ་དཔག་མེད་མཛད་ལ༴། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་བཞུགས་པ་ན། །གདིང་བའི་འོག་ནས་ཁྲོན་ཆུ་གཏིང་རིང་ནང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་སྐུ་ཟུང་གཅིག་སྣང་། །ངོ་མཚར་ལྟད་མོར་བསྐུལ་ལ༴། ཁྲོན་པ་དེ་ཉིད་མི་སྣང་གྱུར་པའི་ཤུལ། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏའི་སྐུ་གཉིས་གནས་གྱུར་པ། །དགེ་སློང་འཁར་བསིལ་ཐོགས་པ་གཉིས་སྣང་བ། །བ་པོའི་བསིལ་བྱེད་ཕུལ་ལ༴། དེས་ཀྱང་བྱང་དུ་སོང་ཞེས་བསྐུལ་བ་དང་། །བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཞིག་ལ་ཕན་ཅེས་གསུངས། །གཙང་དུ་ཉང་སྟོང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་གཟིགས་ལ༴། རྔོག་པའི་ཞབས་ལས་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་དང་། །ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག །ཟབ་དོན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལེགས་གསན་ནས། །གདམས་པ་དེ་ཉིད་སྤེལ་ལ༴། ཤཱནྟ་པུ་རིའི་ལྷ་ཁང་ནང་བཞུགས་ཚེ། །སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པ་ཡབ་ཡུམ་མཇལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ལ་བ་དམར་པོས་བཀབ། །གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་གཟིགས་ལ༴། རྨི་ལམ་སངས་རྒྱས་དབྱངས་བྱོན་དཔོན་སློབ་གཉིས། །མར་མེར་གྱུར་ནས་མཁར་གཤེགས་སྲིད་རྩེར་བརྒལ། །རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་ཀྱི། །སྲིད་གསུམ་ཆོས་དབྱིངས་སྡུད་ལ༴། ནངས་པར་བླ་མ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་མཇལ། །ཤ་བ་རི་པའང་བཞུགས་པར་ཕྱག་མཛད་ཅིང་། །གསོལ་བ་བཏབ་པས་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །གཙོ་བོར་བཞུགས་ནས་དབང་ཐོབ་ཕྱག༴། གསུམ་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་དང་། །སྙོམས་ཞུགས་བཞི་པའི་ལྷན་སྐྱེས་རྩེ་མོར་ཕྱིན། །སྒྲིབ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ལ༴། སྣེ་གདོང་ཆོས་རྒྱལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་འགྲིགས་དྲིས་ལན་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། །མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར། །ཐུགས་སྲས་དམ་པར་གྱུར་ལ༴། མོན་གྱི་སྤ་གྲོའི་ཕུག་པར་ཌཱ་ཀི་ཡིས། །ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་པདྨ་སཾ་བྷ་མཇལ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། །ཡང་ཡང་དགྱེས་ཞལ་མཇལ་ལ༴། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་བི་རཱུ་པ་ཡི་ཞལ། །ཡང་ཡང་སྟོན་ཅིང་རྩེ་ཐང་ཆོས་གྲྭ་སོགས། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་ལ་ཕྱག༴། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་བཀའ་ཞི་ལྡ་དང་། །བདེ་མཆོག་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མི་གཡོ་སོགས། །རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བཀའ་བཤད་དང་མན་ངག་གིས། །སྐལ་ལྡན་སློབ་ཚོགས་སྨིན་གྲོལ་སར་བཀོད་པའི། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ༴། སླར་ཡང་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འབྱོན་བཞེད་ནས། །རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བླ་མའི་སྐུ་བཞེངས་དང་། །དབེན་པར་སྡོད་ནས་སླར་ཡང་འབྱོན་ཅེས་གསུངས། །ལམ་བར་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ༴། སྐྱིད་གྲོང་འཕགས་པ་ཝ་ཏིར་ཕེབས་བ་ན། །བལ་ཡུལ་སློབ་མ་ལྔ་བཅུ་བསུ་བར་ཕེབས། །ཆོས་རྗེ་ཉི་མ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བདག་པོར༴། དཔག་མེད་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་མཆོག་འཛིན་པ། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་ཡང་དག་བརྗོད་གྱུར་པའི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་གང་དེར༴། སིང་ག་ལ་རུ་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ། །མངོན་སུམ་མཇལ་བ་དེ་ནི་ས་བཅུ་པའི། །སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རབ་བསྔགས་ན། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར༴། རྩེ་ཐང་སྦྱོར་བ་དྲུག་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་དུས། །མནལ་ལམ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཉེ་ལོགས་སུ། །གསེར་གྱི་རྒྱུན་ཐག་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་དེར། །གསེར་གྱི་པདྨས་ཁེབས་མཐོང་༴། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་བྱོན་ཚེ་ཆུ་འདི་ལ། །གསེར་གྱི་པད་འབྱུང་གཞན་དུ་མི་སྲིད་པ། །ཅི་ཞིག་སྙམ་པ་དེ་ཡི་མོད་ཉིད་ལ། །རང་ཉིད་འཚང་རྒྱའི་གདན་གཟིགས༴། པདྨ་ཆུན་པོར་བྱས་ནས་སྤྲག་པར་ཐོགས། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་སངས་རྒྱལ་བར་བཞེད་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་གཤེགས་པར་གྱུར་ཅེས་གསུངས། །དེ་འདྲའི་འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས༴། མདོ་རྒྱུད་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་ཅིང་། །ཅི་ཙམ་བརྟག་ཀྱང་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །དུས་གསུམ་འབྱོན་དཀའ་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་བླ་མར༴། སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཞལ་བཞེས་དང་མཚུངས་པར། །ཆེར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་དུ། །སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །མི་དགེ་སྡིག་ལྟུང་སྟོབས་བཞི་གང་གཱས་བཀྲུ། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་དགེ་བར་ཕྲག་མི་དོག །མ་རིག་མུན་སེལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་རྣམས་རྟག་པར་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། ༑དགེ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་འགྲོ་བར་བསྔོ། །དུས་གསུམ་ལེགས་བྱས་བསགས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །མ་གྱུར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་དང་། །མི་འབྲལ་མདོ་སྔགས་ལམ་བཟང་ཐོས་བསམ་སྒོམ། །ཁྱད་པར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་གཅིག་ནི། །ངེས་གསང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པར་ཤོག །སྐྱེ་བའི་མཐར་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་ཤམ་བྷ་ལར། །ཀ་ལ་པ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། །རིགས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །སྐྱེས་ནས་ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློ་མཐར་བྱེད་ཤོག །བདག་ལ་འབྲེལ་པ་ཐོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ངན་འགྲོའི་དུཿཁ་ལས་གྲོལ་བདེ་ཆེན་ཞིང་། །པདྨོར་བརྫུས་སྐྱེས་བྱང་ཆུབ་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱར་ཤོག །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བ་ན་རཏྣ་ཡི། །གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་བདག་གིས་ཐོབ་པ་དང་། །ཐ་ན་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་ཡང་། །ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་མཇལ་གསུང་དབྱངས་ཐོས་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་པ་འདི་ཡི་མཐུས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འབར་བ་དང་། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་འདུས་པའི་སྡེ་འཕེལ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །{{TibChung|ཅེས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་པའི་བསྟོད་པ་འདིའང་དགེ་སྦྱོང་གི་རྟགས་ཙམ་འཆང་བ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཆུ་ལུག་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་མཚམས་ཀྱི་བསྙེན་གསེང་དུ་བྲིས་པ། སླར་ཡི་གེ་གཉིས་པར་འབེབས་པོ་དྲུང་ཡིག་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་བརླབ་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། ། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 09:19, 1 June 2024
Wylie title | ma hA paN+Di ta nags kyi rin chen la bstod pa lha'i dbyangs | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 2, Text 77, Pages 625-632 (Folios 1a1 to 4b6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Associated People | ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ (Vanaratna) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. ma hA paN+Di ta nags kyi rin chen la bstod pa lha'i dbyangs. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 625-632. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Verses of Praise - bstod pa | |
Colophon |
།ཅེས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལ་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་པའི་བསྟོད་པ་འདིའང་དགེ་སྦྱོང་གི་རྟགས་ཙམ་འཆང་བ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཆུ་ལུག་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་མཚམས་ཀྱི་བསྙེན་གསེང་དུ་བྲིས་པ། སླར་ཡི་གེ་གཉིས་པར་འབེབས་པོ་དྲུང་ཡིག་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་བརླབ་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། ། | |
ces ma hA paN+Di ta nags kyi rin chen la rnam thar dang mthun pa'i bstod pa 'di'ang dge sbyong gi rtags tsam 'chang ba 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas chu lug hor zla brgyad pa'i mtshams kyi bsnyen gseng du bris pa/__slar yi ge gnyis par 'bebs po drung yig tshe ring bkra shis kyis bgyis pa ste/__'dis kyang paN chen chos kyi rgyal po'i byin brlab myur du 'jug pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)