JKCL-KABUM-02-KHA-069: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKCL-KABUM-02-KHA-069
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(One intermediate revision by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|fulltitletib=ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པ་དད་པའི་འཁྲི་ཤིང་།
|fulltitle=kun mkhyen bla ma 'gyur med pad+ma rnam rgyal la bstod pa dad pa'i 'khri shing
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''kun mkhyen bla ma 'gyur med pad+ma rnam rgyal la bstod pa dad pa'i 'khri shing''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: 585-588. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|associatedpeople=Zhechen Gyaltsab, 4th
|associatedpeopletib=འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་
|tibgenre=Verses of Praise - bstod pa
|tibgenre=Verses of Praise - bstod pa
|terma=No
|terma=No
Line 16: Line 20:
|totalvolumes=12
|totalvolumes=12
|textnuminvol=069
|textnuminvol=069
|pagenumbers=585-588
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b3
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|colophontib=།ཅེས་པའང་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་པདྨ་བཛྲའི་ཞབས་ལ་བསྟོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཉུང་ངུ་འདི་ཡང་བཀའ་འབངས་གི་གྲལ་མཐར་འཁོད་ཅིང་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་འཚོ་བ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བྱིན་བརླབ་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ།
|colophonwylie=ces pa'ang bka' drin mtshungs med khyab bdag dpal ldan bla ma pad+ma badz+ra'i zhabs la bstod pa'i phreng ba nyung ngu 'di yang bka' 'bangs gi gral mthar 'khod cing rje bla ma mchog gi tshad med pa'i thugs rjes rtag tu 'tsho ba 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos gus pas gsol ba btab pa byin brlab myur du 'jug pa'i rgyu gyur cig__/mang+ga laM/
|pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-069.pdf
|pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-069.pdf
}}
}}
Line 21: Line 33:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པ་དད་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།   །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་བི་ཛ་ཡེ།  འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀུན་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན།    །ཇི་བཞིན་གཟིགས་ཤིང་བདེན་དོན་མངོན་གྱུར་པ།    །པདྨ་ཀཱ་རའི་ཟབ་གསང་བསྟན་པའི་བདག  །སྔ་འགྱུར་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་རྒྱལ།    །གཟོད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ།    །དབང་འབྱོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང་།    །སར་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྐུར་བསྟོན་ནས།    །ཇི་སྙེད་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་འདུལ་བར་བྱེད།    །འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་བརྙེས་གླང་པོའི་མཚན་འཆང་དང་།    །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཟློས་གར་ནི།    །ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱིས།    །གངས་རི་དབྱིག་གི་ནོར་འཛིན་རྒྱན་དུ་བྱས།    །སྙིགས་མ་རྩོད་དུས་རྒྱས་པའི་མུན་རུམ་འདིར།    །སྙིང་རྗེའི་གློག་གི་ཐག་པ་གཡོ་བ་ལས།    །བསྟན་འགྲོར་རབ་དཀར་སྣང་བའི་སྒོ་འཕར་ནི།    །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འགྱེད་ལ་ངལ་མེད་གྱུར།    །ཀུན་རྨོངས་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོས་འཆིང་ལྡན་འགྲོར།    །རབ་ཏུ་བརྩེ་བའི་བཞིན་གྱིས་པདྨོ་འཛུམ།    །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་མིག་ཡངས་པས་ཆེར་གཟིགས་ནས།    །ཕྱག་གི་པདྨོ་འཁྲི་ཤིང་དྲང་པོར་རྐྱངས།    །སོར་རྩེའི་ཟློས་གར་བརྒྱ་ཕྲག་གཡོ་བ་ཡིས།    །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་སྡུད་བྱས་ནས།    །མངོན་སུམ་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་བཀྲམ་པ་དེ།    །བདེ་ནས་བདེ་བའི་ས་མཆོག་ཡངས་པར་སྐྱེལ།    །ཁྱོད་ནི་གཞོན་ནུ་ཉིད་ནས་དམ་པ་ཡི།    །རིགས་ཀྱི་རྟགས་ནི་དབྱར་གྱི་དཔལ་ཡོན་བཞིན།    །དམ་པའི་ཚུལ་རྒུས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཅེས་གྲགས།    །འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་བདག་ཡིད་དད་པར་གྱུར།    །ཆེན་པོའི་གོས་ཀྱི་བརྗིད་པ་ཙམ་མ་ཡིན།    །གྲགས་པ་དོན་ལྡན་འཇམ་མགོན་རྣམ་གསུམ་གྱིས།    །ཞབས་ཐིལ་ཆུ་སྐྱེས་ཚངས་གནས་བཀོད་པ་ལས།    །ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཐོབ་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཆེ།    །ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྦྲང་རྩི་ལེགས་བསགས་ཤིང་།    །བསམ་བྱུང་རིགས་པའི་བུང་བས་བཅུད་བསྡུས་ཏེ།    །སྒོམ་བྱུང་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ལུས་སྟོབས་རྒྱས།    །མཁྱེན་གཉིས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་མགོན་པོ་མཆོག  །སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གྱིས།    །དགྲ་བཅོམ་ཉེར་བར་འཁོར་གྱི་སྤུན་ཟླ་དང་།    །བྱང་ཆུབ་སེམས་གྱིས་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ།    །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདེ་འབྱུང་གཙུག་ན་མཛེས།    །ལྟ་ངན་སྤྲོས་པའི་ཚང་ཚིང་རིང་དོར་ནས།    །ཡང་དག་ལྟ་བའི་ལུང་རིགས་སྒྲོགས་པ་ལ།    །དཔལ་ལྡན་ཀླུ་དང་མ་ཕམ་མགོན་པོ་བཞིན།    །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ཁང་བཟང་ཉམ་དགར་ཞུགས།    །ངག་ལ་ངག་གི་དཔལ་སྟེར་དབྱངས་ཅན་ལྷ།    །རྟག་ཏུ་མགྲིན་པར་རོལ་པའི་དཔལ་ལྡན་པས།    །སྙན་ངག་བྱེད་པར་དཔལ་ལྡན་མ་ཁོལ་ནི།    །ས་འདིར་འཕོས་སྙམ་བདག་ཡིད་འཕྱང་མོ་ཉུག  །ཕྱི་ནང་ཤེས་བྱ་ཀུན་གསལ་མཁྱེན་པའི་ངོགས།    །མ་འདྲེས་གཟུགས་བརྒྱ་འཆར་བའི་ཨ་དར་ཤ།  ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་དང་།    །ཕན་ཚུན་འགྲན་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན།    །དེ་ལྟར་མཁས་པ་མཁས་པས་བསྔགས་འོས་ཀྱི།    །གྲགས་པའི་ཁུར་གྱིས་ལྕི་འདི་ནོར་འཛིན་གྱིས།    །ཐེག་པར་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ན་ཡང་།    །ཁེངས་དྲེགས་སྤངས་ཤིང་ཞུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན།    །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་པོས།    །སྨིན་གྲོལ་ལམ་བཟང་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པས།    །ནང་གི་བསྒྲོད་པ་མཐོན་པོའི་རྩེར་གཤེགས་པ།    །རྡོ་རྗེའི་ས་གནས་ཆེན་པོ་དག་དང་མཉམ།    །རྩ་ཐིག་རླུང་གི་འགྲོས་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ།    །མི་ཤིག་གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་པས།    །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་པོ།    །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་བརྙེས།    །མདོར་ན་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་དུས་འདི་ལ།    །ཆོས་རྗེ་ཉི་མ་ཁྱོད་འདྲ་མ་མཆིས་པས།    །ངེས་པར་གཅམ་བུའི་ཟོལ་སྦྱོར་ཙམ་མིན་པར།    །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཟེགས་མའི་ཆ་ཤས་ལ།    །ཅུང་ཟད་བསྟོད་པའི་དགེ་བའི་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ།    །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་སྒྲོགས།    །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི།    །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡི།    །ཕྱག་གིས་གཟུངས་ནས་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད།    །གསུང་གསང་དམ་པའི་བཅུད་བཟང་ཐོབ་པ་དང་།    །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་པའང་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་པདྨ་བཛྲའི་ཞབས་ལ་བསྟོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཉུང་ངུ་འདི་ཡང་བཀའ་འབངས་གི་གྲལ་མཐར་འཁོད་ཅིང་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་འཚོ་བ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བྱིན་བརླབ་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།    །}}
{{TibP|{{TibChung|ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པ་དད་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། }}  །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་བི་ཛ་ཡེ།  འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀུན་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན།    །ཇི་བཞིན་གཟིགས་ཤིང་བདེན་དོན་མངོན་གྱུར་པ།    །པདྨ་ཀཱ་རའི་ཟབ་གསང་བསྟན་པའི་བདག  །སྔ་འགྱུར་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་རྒྱལ།    །གཟོད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ།    །དབང་འབྱོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང་།    །སར་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྐུར་བསྟོན་ནས།    །ཇི་སྙེད་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་འདུལ་བར་བྱེད།    །འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་བརྙེས་གླང་པོའི་མཚན་འཆང་དང་།    །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཟློས་གར་ནི།    །ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱིས།    །གངས་རི་དབྱིག་གི་ནོར་འཛིན་རྒྱན་དུ་བྱས།    །སྙིགས་མ་རྩོད་དུས་རྒྱས་པའི་མུན་རུམ་འདིར།    །སྙིང་རྗེའི་གློག་གི་ཐག་པ་གཡོ་བ་ལས།    །བསྟན་འགྲོར་རབ་དཀར་སྣང་བའི་སྒོ་འཕར་ནི།    །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འགྱེད་ལ་ངལ་མེད་གྱུར།    །ཀུན་རྨོངས་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོས་འཆིང་ལྡན་འགྲོར།    །རབ་ཏུ་བརྩེ་བའི་བཞིན་གྱིས་པདྨོ་འཛུམ།    །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་མིག་ཡངས་པས་ཆེར་གཟིགས་ནས།    །ཕྱག་གི་པདྨོ་འཁྲི་ཤིང་དྲང་པོར་རྐྱངས།    །སོར་རྩེའི་ཟློས་གར་བརྒྱ་ཕྲག་གཡོ་བ་ཡིས།    །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་སྡུད་བྱས་ནས།    །མངོན་སུམ་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་བཀྲམ་པ་དེ།    །བདེ་ནས་བདེ་བའི་ས་མཆོག་ཡངས་པར་སྐྱེལ།    །ཁྱོད་ནི་གཞོན་ནུ་ཉིད་ནས་དམ་པ་ཡི།    །རིགས་ཀྱི་རྟགས་ནི་དབྱར་གྱི་དཔལ་ཡོན་བཞིན།    །དམ་པའི་ཚུལ་རྒུས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཅེས་གྲགས།    །འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་བདག་ཡིད་དད་པར་གྱུར།    །ཆེན་པོའི་གོས་ཀྱི་བརྗིད་པ་ཙམ་མ་ཡིན།    །གྲགས་པ་དོན་ལྡན་འཇམ་མགོན་རྣམ་གསུམ་གྱིས།    །ཞབས་ཐིལ་ཆུ་སྐྱེས་ཚངས་གནས་བཀོད་པ་ལས།    །ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཐོབ་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཆེ།    །ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྦྲང་རྩི་ལེགས་བསགས་ཤིང་།    །བསམ་བྱུང་རིགས་པའི་བུང་བས་བཅུད་བསྡུས་ཏེ།    །སྒོམ་བྱུང་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ལུས་སྟོབས་རྒྱས།    །མཁྱེན་གཉིས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་མགོན་པོ་མཆོག  །སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གྱིས།    །དགྲ་བཅོམ་ཉེར་བར་འཁོར་གྱི་སྤུན་ཟླ་དང་།    །བྱང་ཆུབ་སེམས་གྱིས་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ།    །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདེ་འབྱུང་གཙུག་ན་མཛེས།    །ལྟ་ངན་སྤྲོས་པའི་ཚང་ཚིང་རིང་དོར་ནས།    །ཡང་དག་ལྟ་བའི་ལུང་རིགས་སྒྲོགས་པ་ལ།    །དཔལ་ལྡན་ཀླུ་དང་མ་ཕམ་མགོན་པོ་བཞིན།    །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ཁང་བཟང་ཉམ་དགར་ཞུགས།    །ངག་ལ་ངག་གི་དཔལ་སྟེར་དབྱངས་ཅན་ལྷ།    །རྟག་ཏུ་མགྲིན་པར་རོལ་པའི་དཔལ་ལྡན་པས།    །སྙན་ངག་བྱེད་པར་དཔལ་ལྡན་མ་ཁོལ་ནི།    །ས་འདིར་འཕོས་སྙམ་བདག་ཡིད་འཕྱང་མོ་ཉུག  །ཕྱི་ནང་ཤེས་བྱ་ཀུན་གསལ་མཁྱེན་པའི་ངོགས།    །མ་འདྲེས་གཟུགས་བརྒྱ་འཆར་བའི་ཨ་དར་ཤ།  ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་དང་།    །ཕན་ཚུན་འགྲན་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན།    །དེ་ལྟར་མཁས་པ་མཁས་པས་བསྔགས་འོས་ཀྱི།    །གྲགས་པའི་ཁུར་གྱིས་ལྕི་འདི་ནོར་འཛིན་གྱིས།    །ཐེག་པར་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ན་ཡང་།    །ཁེངས་དྲེགས་སྤངས་ཤིང་ཞུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན།    །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་པོས།    །སྨིན་གྲོལ་ལམ་བཟང་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པས།    །ནང་གི་བསྒྲོད་པ་མཐོན་པོའི་རྩེར་གཤེགས་པ།    །རྡོ་རྗེའི་ས་གནས་ཆེན་པོ་དག་དང་མཉམ།    །རྩ་ཐིག་རླུང་གི་འགྲོས་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ།    །མི་ཤིག་གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་པས།    །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་པོ།    །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་བརྙེས།    །མདོར་ན་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་དུས་འདི་ལ།    །ཆོས་རྗེ་ཉི་མ་ཁྱོད་འདྲ་མ་མཆིས་པས།    །ངེས་པར་གཅམ་བུའི་ཟོལ་སྦྱོར་ཙམ་མིན་པར།    །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཟེགས་མའི་ཆ་ཤས་ལ།    །ཅུང་ཟད་བསྟོད་པའི་དགེ་བའི་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ།    །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་སྒྲོགས།    །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི།    །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡི།    །ཕྱག་གིས་གཟུངས་ནས་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད།    །གསུང་གསང་དམ་པའི་བཅུད་བཟང་ཐོབ་པ་དང་།    །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །{{TibChung|ཅེས་པའང་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་པདྨ་བཛྲའི་ཞབས་ལ་བསྟོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཉུང་ངུ་འདི་ཡང་བཀའ་འབངས་གི་གྲལ་མཐར་འཁོད་ཅིང་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་འཚོ་བ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བྱིན་བརླབ་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།    །}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:18, 1 June 2024

Wylie title kun mkhyen bla ma 'gyur med pad+ma rnam rgyal la bstod pa dad pa'i 'khri shing JKCL-KABUM-02-KHA-069.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 2, Text 69, Pages 585-588 (Folios 1a1 to 2b3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Associated People འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་ (Zhechen Gyaltsab, 4th)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. kun mkhyen bla ma 'gyur med pad+ma rnam rgyal la bstod pa dad pa'i 'khri shing. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 585-588. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Verses of Praise - bstod pa
Colophon

།ཅེས་པའང་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་པདྨ་བཛྲའི་ཞབས་ལ་བསྟོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཉུང་ངུ་འདི་ཡང་བཀའ་འབངས་གི་གྲལ་མཐར་འཁོད་ཅིང་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་འཚོ་བ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བྱིན་བརླབ་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།

ces pa'ang bka' drin mtshungs med khyab bdag dpal ldan bla ma pad+ma badz+ra'i zhabs la bstod pa'i phreng ba nyung ngu 'di yang bka' 'bangs gi gral mthar 'khod cing rje bla ma mchog gi tshad med pa'i thugs rjes rtag tu 'tsho ba 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos gus pas gsol ba btab pa byin brlab myur du 'jug pa'i rgyu gyur cig__/mang+ga laM/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པ་དད་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་བི་ཛ་ཡེ། འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀུན་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན། །ཇི་བཞིན་གཟིགས་ཤིང་བདེན་དོན་མངོན་གྱུར་པ། །པདྨ་ཀཱ་རའི་ཟབ་གསང་བསྟན་པའི་བདག །སྔ་འགྱུར་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་རྒྱལ། །གཟོད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ། །དབང་འབྱོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །སར་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྐུར་བསྟོན་ནས། །ཇི་སྙེད་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་འདུལ་བར་བྱེད། །འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་བརྙེས་གླང་པོའི་མཚན་འཆང་དང་། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཟློས་གར་ནི། །ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱིས། །གངས་རི་དབྱིག་གི་ནོར་འཛིན་རྒྱན་དུ་བྱས། །སྙིགས་མ་རྩོད་དུས་རྒྱས་པའི་མུན་རུམ་འདིར། །སྙིང་རྗེའི་གློག་གི་ཐག་པ་གཡོ་བ་ལས། །བསྟན་འགྲོར་རབ་དཀར་སྣང་བའི་སྒོ་འཕར་ནི། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འགྱེད་ལ་ངལ་མེད་གྱུར། །ཀུན་རྨོངས་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོས་འཆིང་ལྡན་འགྲོར། །རབ་ཏུ་བརྩེ་བའི་བཞིན་གྱིས་པདྨོ་འཛུམ། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་མིག་ཡངས་པས་ཆེར་གཟིགས་ནས། །ཕྱག་གི་པདྨོ་འཁྲི་ཤིང་དྲང་པོར་རྐྱངས། །སོར་རྩེའི་ཟློས་གར་བརྒྱ་ཕྲག་གཡོ་བ་ཡིས། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་སྡུད་བྱས་ནས། །མངོན་སུམ་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་བཀྲམ་པ་དེ། །བདེ་ནས་བདེ་བའི་ས་མཆོག་ཡངས་པར་སྐྱེལ། །ཁྱོད་ནི་གཞོན་ནུ་ཉིད་ནས་དམ་པ་ཡི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་ནི་དབྱར་གྱི་དཔལ་ཡོན་བཞིན། །དམ་པའི་ཚུལ་རྒུས་མཛེས་པར་བརྒྱན་ཅེས་གྲགས། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་བདག་ཡིད་དད་པར་གྱུར། །ཆེན་པོའི་གོས་ཀྱི་བརྗིད་པ་ཙམ་མ་ཡིན། །གྲགས་པ་དོན་ལྡན་འཇམ་མགོན་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །ཞབས་ཐིལ་ཆུ་སྐྱེས་ཚངས་གནས་བཀོད་པ་ལས། །ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཐོབ་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཆེ། །ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྦྲང་རྩི་ལེགས་བསགས་ཤིང་། །བསམ་བྱུང་རིགས་པའི་བུང་བས་བཅུད་བསྡུས་ཏེ། །སྒོམ་བྱུང་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ལུས་སྟོབས་རྒྱས། །མཁྱེན་གཉིས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་མགོན་པོ་མཆོག །སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གྱིས། །དགྲ་བཅོམ་ཉེར་བར་འཁོར་གྱི་སྤུན་ཟླ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གྱིས་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ། །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་བདེ་འབྱུང་གཙུག་ན་མཛེས། །ལྟ་ངན་སྤྲོས་པའི་ཚང་ཚིང་རིང་དོར་ནས། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་ལུང་རིགས་སྒྲོགས་པ་ལ། །དཔལ་ལྡན་ཀླུ་དང་མ་ཕམ་མགོན་པོ་བཞིན། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ཁང་བཟང་ཉམ་དགར་ཞུགས། །ངག་ལ་ངག་གི་དཔལ་སྟེར་དབྱངས་ཅན་ལྷ། །རྟག་ཏུ་མགྲིན་པར་རོལ་པའི་དཔལ་ལྡན་པས། །སྙན་ངག་བྱེད་པར་དཔལ་ལྡན་མ་ཁོལ་ནི། །ས་འདིར་འཕོས་སྙམ་བདག་ཡིད་འཕྱང་མོ་ཉུག །ཕྱི་ནང་ཤེས་བྱ་ཀུན་གསལ་མཁྱེན་པའི་ངོགས། །མ་འདྲེས་གཟུགས་བརྒྱ་འཆར་བའི་ཨ་དར་ཤ། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་དང་། །ཕན་ཚུན་འགྲན་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན། །དེ་ལྟར་མཁས་པ་མཁས་པས་བསྔགས་འོས་ཀྱི། །གྲགས་པའི་ཁུར་གྱིས་ལྕི་འདི་ནོར་འཛིན་གྱིས། །ཐེག་པར་དཀའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ན་ཡང་། །ཁེངས་དྲེགས་སྤངས་ཤིང་ཞུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་པོས། །སྨིན་གྲོལ་ལམ་བཟང་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །ནང་གི་བསྒྲོད་པ་མཐོན་པོའི་རྩེར་གཤེགས་པ། །རྡོ་རྗེའི་ས་གནས་ཆེན་པོ་དག་དང་མཉམ། །རྩ་ཐིག་རླུང་གི་འགྲོས་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ། །མི་ཤིག་གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་པས། །སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་པོ། །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་བརྙེས། །མདོར་ན་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་དུས་འདི་ལ། །ཆོས་རྗེ་ཉི་མ་ཁྱོད་འདྲ་མ་མཆིས་པས། །ངེས་པར་གཅམ་བུའི་ཟོལ་སྦྱོར་ཙམ་མིན་པར། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཟེགས་མའི་ཆ་ཤས་ལ། །ཅུང་ཟད་བསྟོད་པའི་དགེ་བའི་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་སྒྲོགས། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡི། །ཕྱག་གིས་གཟུངས་ནས་ལེགས་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད། །གསུང་གསང་དམ་པའི་བཅུད་བཟང་ཐོབ་པ་དང་། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་པདྨ་བཛྲའི་ཞབས་ལ་བསྟོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཉུང་ངུ་འདི་ཡང་བཀའ་འབངས་གི་གྲལ་མཐར་འཁོད་ཅིང་རྗེ་བླ་མ་མཆོག་གི་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་འཚོ་བ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བྱིན་བརླབ་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །
[edit]

kun mkhyen bla ma 'gyur med pad+ma rnam rgyal la bstod pa dad pa'i 'khri shing ces bya ba bzhugs so/____/na mo gu ru pad+ma bi dza ye/__'gyur med chos kun gnas lugs de kho na/____/ji bzhin gzigs shing bden don mngon gyur pa/____/pad+ma kA ra'i zab gsang bstan pa'i bdag__/snga 'gyur rig 'dzin rgya mtsho'i ded dpon rgyal/____/gzod nas rnam par grol ba'i rgyal thabs la/____/dbang 'byor rgyal ba mchog dang dbyer med kyang /____/sar gnas byang chub sems pa'i skur bston nas/____/ji snyed 'gro khams rgya mtsho 'dul bar byed/____/'phags yul grub brnyes glang po'i mtshan 'chang dang /____/gnyis med gnyis su snang ba'i zlos gar ni/____/ngo mtshar skyes pa rabs kyi phreng mdzes kyis/____/gangs ri dbyig gi nor 'dzin rgyan du byas/____/snyigs ma rtsod dus rgyas pa'i mun rum 'dir/____/snying rje'i glog gi thag pa g.yo ba las/____/bstan 'gror rab dkar snang ba'i sgo 'phar ni/____/bye ba phrag brgya 'gyed la ngal med gyur/____/kun rmongs kun dkris chen pos 'ching ldan 'gror/____/rab tu brtse ba'i bzhin gyis pad+mo 'dzum/____/snying rje'i spyan mig yangs pas cher gzigs nas/____/phyag gi pad+mo 'khri shing drang por rkyangs/____/sor rtse'i zlos gar brgya phrag g.yo ba yis/____/mkha' dang mnyam pa'i sems can sdud byas nas/____/mngon sum lag pa'i mthil du bkram pa de/____/bde nas bde ba'i sa mchog yangs par skyel/____/khyod ni gzhon nu nyid nas dam pa yi/____/rigs kyi rtags ni dbyar gyi dpal yon bzhin/____/dam pa'i tshul rgus mdzes par brgyan ces grags/____/'di nyid kho nas bdag yid dad par gyur/____/chen po'i gos kyi brjid pa tsam ma yin/____/grags pa don ldan 'jam mgon rnam gsum gyis/____/zhabs thil chu skyes tshangs gnas bkod pa las/____/thugs kyi bcud thob sras kyi thu bo che/____/thos pa rgya mtsho'i sbrang rtsi legs bsags shing /____/bsam byung rigs pa'i bung bas bcud bsdus te/____/sgom byung 'phags pa'i shes rab lus stobs rgyas/____/mkhyen gnyis rtsal chen rdzogs pa'i mgon po mchog__/srid las nges par 'byung ba'i tshul khrims gyis/____/dgra bcom nyer bar 'khor gyi spun zla dang /____/byang chub sems gyis zla ba nya gang ba/____/snying rje'i dbang phyug bde 'byung gtsug na mdzes/____/lta ngan spros pa'i tshang tshing ring dor nas/____/yang dag lta ba'i lung rigs sgrogs pa la/____/dpal ldan klu dang ma pham mgon po bzhin/____/mtha' bral dbu ma'i khang bzang nyam dgar zhugs/____/ngag la ngag gi dpal ster dbyangs can lha/____/rtag tu mgrin par rol pa'i dpal ldan pas/____/snyan ngag byed par dpal ldan ma khol ni/____/sa 'dir 'phos snyam bdag yid 'phyang mo nyug__/phyi nang shes bya kun gsal mkhyen pa'i ngogs/____/ma 'dres gzugs brgya 'char ba'i a dar sha/__thams cad gzigs pa smra ba'i seng+ge dang /____/phan tshun 'gran pa lta bu'i rnam dpyod can/____/de ltar mkhas pa mkhas pas bsngags 'os kyi/____/grags pa'i khur gyis lci 'di nor 'dzin gyis/____/theg par dka' ba'i gnas su gyur na yang /____/khengs dregs spangs shing zhum pa'i ngang tshul can/____/rdo rje 'chang gi gsang ba'i mdzod chen pos/____/smin grol lam bzang rtag tu longs spyod pas/____/nang gi bsgrod pa mthon po'i rtser gshegs pa/____/rdo rje'i sa gnas chen po dag dang mnyam/____/rtsa thig rlung gi 'gros rnams dbu mar thim/____/mi shig gnyug ma'i phyag rgya dang 'grogs pas/____/sku bzhi dbyer med ye shes bde chen po/____/mi slob zung 'jug 'bras bu tshe 'dir brnyes/____/mdor na lnga brgya tha ma'i dus 'di la/____/chos rje nyi ma khyod 'dra ma mchis pas/____/nges par gcam bu'i zol sbyor tsam min par/____/yon tan rgya mtsho'i zegs ma'i cha shas la/____/cung zad bstod pa'i dge ba'i dbyangs rgya mtsho/____/dpal ldan bla ma'i zhing khams rgya mtshor sgrogs/____/rgya mtsho lta bu zab cing rgya che ba'i/____/blo gros rgya mtsho'i gter la spyod par shog__/tshe rabs kun tu dpal ldan bla ma yi/____/phyag gis gzungs nas legs pa'i lam du 'khrid/____/gsung gsang dam pa'i bcud bzang thob pa dang /____/don gnyis lhun gyi grub pa'i bkra shis shog__/ces pa'ang bka' drin mtshungs med khyab bdag dpal ldan bla ma pad+ma badz+ra'i zhabs la bstod pa'i phreng ba nyung ngu 'di yang bka' 'bangs gi gral mthar 'khod cing rje bla ma mchog gi tshad med pa'i thugs rjes rtag tu 'tsho ba 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos gus pas gsol ba btab pa byin brlab myur du 'jug pa'i rgyu gyur cig__/mang+ga laM/____/

Footnotes

Other Information