JKCL-KABUM-08-NYA-012-062: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པར་གསོལ་འདེབས་རྒྱང་འབོད་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ།
|fulltitle=gsung ngag lam 'bras kyi bla ma brgyud par gsol 'debs rgyang 'bod ye shes 'gugs pa'i lcags kyu
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''gsung ngag lam 'bras kyi bla ma brgyud par gsol 'debs rgyang 'bod ye shes 'gugs pa'i lcags kyu''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: 509-516. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=12
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|tibgenre=Calling the Lama from Afar - bla ma rgyang 'bod, Lineage Supplications - brgyud 'debs
|terma=No
|jkcloutline=Nine
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=008
|volumenumber=012
|volnumtib=༨
|textnuminvol=062
|volyigtib=ཉ་
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-012-062.pdf
|totalvolumes=12
|textnuminvol=012
|textsubnumber=062
|pagenumbers=509-516
|totalpages=8
|beginfolioline=48a6
|endfolioline=51b2
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཨ་མདོ་བླ་མ་ངག་དབང་དཔལ་འབྱོར་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག།  སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=/zhes pa'ang a mdo bla ma ngag dbang dpal 'byor nas gsung bskul ngor chos kyi blo gros pas bris pa don dang ldan par gyur cig/__sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-012.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༈ གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པར་གསོལ་འདེབས་རྒྱང་འབོད་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།  །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད།  །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན།  །འོག་མིན་དབྱིངས་ནས་དགོངས་མཛོད།  །སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་དྲོངས་ཤིག།  མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།  །སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན།  །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ།  །མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ནས་གཟིགས་ཤིག།  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །གཟུང་འཛིན་དྷུ་ཏིར་གསོད་པའི།  །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིཪྺས།  །གྲུབ་བརྒྱའི་དབུས་ནས་གཟིགས་ཤིག།  བདེ་སྟོང་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ཅིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཐར་ཕྱིན།  །སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པས།  །རོ་སྙོམས་ངང་ནས་མཁྱེན་ཏེ།  །གཉིས་འཛིན་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན།  །རྒྱལ་རིགས་ཌཱ་མ་རུ་པས།  །རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་བལྟས་ཏེ།  །འཁྲུལ་པ་རུ་ལོག་ཐོངས་ཤིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུས་ནས།  །གཉིས་སྤངས་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིས།  །འཛིན་བྲལ་ཀློང་ནས་དགོངས་ཏེ།  །བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་སློངས་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ནས།  །པཎ་ཆེན་ག་ཡ་དྷ་རས།  །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ།  །འགྲོ་དོན་མཁའ་ཁྱབ་བྱིན་རློབས།  །མཁྱེན་ནོ༴  །གངས་ཅན་རི་བོའི་སུལ་ནས།  །སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོ་འབྲོག་མིས།  །མཁྱེན་གཉིས་ཀློང་ནས་གཟིགས་མཛོད།  །མ་རིག་གཉིད་ལས་དཀྲོགས་ཤིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་ནས།  །སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་ཆེན་པོས།  །བྱམས་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ནས།  །སྙིང་རྗེའི་ཆར་གྱིས་བསིལ་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །གྲུབ་ཐོབ་བྱེ་བའི་དབུས་ནས།  །ཞང་གི་སྟོན་པ་ཆོས་འབར།  །འོད་གསལ་ཀློང་ནས་གཟིགས་ཤིག།  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་སྒྲུབས་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །དམར་སེར་དྷཱིཿཡིག་འོད་ཀློང་།  །ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས།  །རྟག་པར་འབྲལ་མེད་རྗེས་ཟུངས།  །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །མཁྱེན་རབ་ཕ་མཐའ་ཡས་པ།  །སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས།  །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དབྱིངས་ནས།  །ཤེས་རབ་སྣང་བ་རྒྱས་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །རྡོར་འཛིན་བྱེ་བའི་གཙུག་རྒྱན།  །རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།  །མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གཟིགས་ཏེ།  །ལས་རླུང་དབུ་མར་འཆིང་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །འཇམ་དཔལ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ།  །འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན།  །མངོན་དགའི་ཞིང་ནས་བཞེངས་ཏེ།  །བདག་གི་སྙིང་དབུས་བཞུགས་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །ཆེ་དགུས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་ལ།  །བླ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།  །འགྲོ་མགོན་འཕགས་པས་གཟིགས་ཤིག།  ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མཛོད་ཅིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །རྟག་ཏུ་བླ་མ་མཉེས་པ།  །ཞང་སྟོན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བས།  །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་སྤྱན་གྱིས།  །སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་གཟིགས་ཤིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །བྱ་བཏང་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།  །བྲག་ཕུག་བསོད་ནམས་དཔལ་བས།  །འཁྲུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས།  །བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛོད་ཅིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ནས།  །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པས།  །མདོ་རྒྱུད་ཟབ་དོན་སྦྱིན་ཏེ།  །བློ་གྲོས་གཏེར་ཆེན་རྒྱས་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །ཉམས་རྟོགས་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་པར།  །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས།  །ངེས་ལེགས་ཐར་པའི་ལམ་་རྟེན།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྒྱས་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །བསྐྱེད་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་།  །གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི།  །ངེས་དོན་རྟོགས་པའི་བདུད་རྩིས།  །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་སྨིན་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །བསླབ་གསུམ་ཁང་བཟང་ཉམས་དགར།  །ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན།  །མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་རྒྱན།  །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་དགའ་ཚལ།  །མུས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན།  །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་འབྱུང་གནས།  །ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་མཛོད་ཅིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གཞི་ཐོག།  བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་།  །བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་དེས།  །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབས་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །ཁའུ་བྲག་རྫོང་གནས་མཆོག།  དཔལ་ལྡན་སྟོབས་ཀྱི་མགོན་པོ།  །ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས།  །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །གྲོང་ཆེན་ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེར།  །ཕ་རྒོད་ཚར་པ་ཆོས་རྗེ།  །སྙན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་།  །ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱལ་ཁམས་ཡངས་པར།  །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག།  ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ།  །ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛོད་ཅིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །མཁས་གྲུབ་འདུ་བའི་ཚལ་དུ།  །མཁན་ཆེན་བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན།  །གསུང་ངག་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན།  །བདག་རྟོག་མུན་པ་སེལ་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ།  །ཁྱབ་བདག་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན།  །གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ།  །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ་ཅིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །ཐུབ་གསུང་ནོར་བུའི་སྒྲོམ་ཆེན།  །རང་དབང་བསྒྱུར་བའི་བདག་པོ།  །མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན།  །ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །ཞྭ་ལུ་གསེར་ཁང་ཁྲ་མོར།  །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག།  རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ།  །དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །རྒྱུན་གྱི་དབང་པོའི་ཆོས་གྲྭར།  །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་སྤེལ་མཁས།  །བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ།  །ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་འགྲུབ་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས།  །བརྩེ་ཆེན་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད།  །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ།  །བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་ཞིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ཀྱི་གཞལ་མེད།  །ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས།  །གསང་ཆེན་ཆོས་རྔ་སྒྲོགས་པས།  །མ་རིག་འཐིབ་པོ་བསལ་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཁྲི་ལ།  །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས།  །མཁྱེན་རྟོགས་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས།  །དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས།  །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད།  །ཐར་རྩེ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད།  །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །ཁམས་དབུས་གྲུབ་པའི་སྨན་ལྗོངས།  །བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན།  །རིས་བྲལ་མཁས་གྲུབ་དབུས་ནས།  །རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབས་ཤིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །ཨེ་ཝྃ་ཐར་པའི་ཡང་རྩེར།  །གྲུབ་པའི་དཔལ་ལ་དབང་འབྱོར།  །རྣལ་འབྱོར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས།  །སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐོབས་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །རྣམ་གྲོལ་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ།  །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བང་མཛོད།  །ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།  །མཁྱེན་རབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་དཀར་དབུས་ན།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱུ་མཆོག།  འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས།  །གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་མཛོད་ཅིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར།  །བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག།  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས།  །ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་སྦར་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ན།  །དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག་པོ།  །འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོས།  །སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ནས།  །མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་རྗེ།  །འཇམ་མགོན་ངག་དབང་ལེགས་པས།  །དལ་བཞིའི་སྨིན་གྲོལ་མཛོད་ཅིག།  མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།  །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ན།  །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ།  །རིགས་བརྒྱའི་བདག་པོས་གཟིགས་ཤིག།  སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་བྱིན་རློབས།  །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།  །བདག་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །དམ་ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་གཙང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །རིམ་གཉིས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་ནོ།།  །།ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ཨ་མདོ་བླ་མ་ངག་དབང་དཔལ་འབྱོར་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག།  སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།}}
{{TibP|༈ གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པར་གསོལ་འདེབས་རྒྱང་འབོད་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།  །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད།  །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན།  །འོག་མིན་དབྱིངས་ནས་དགོངས་མཛོད།  །སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་དྲོངས་ཤིག།  མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།  །སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན།  །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ།  །མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ནས་གཟིགས་ཤིག།  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །གཟུང་འཛིན་དྷུ་ཏིར་གསོད་པའི།  །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིཪྺས།  །གྲུབ་བརྒྱའི་དབུས་ནས་གཟིགས་ཤིག།  བདེ་སྟོང་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ཅིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཐར་ཕྱིན།  །སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པས།  །རོ་སྙོམས་ངང་ནས་མཁྱེན་ཏེ།  །གཉིས་འཛིན་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན།  །རྒྱལ་རིགས་ཌཱ་མ་རུ་པས།  །རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་བལྟས་ཏེ།  །འཁྲུལ་པ་རུ་ལོག་ཐོངས་ཤིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུས་ནས།  །གཉིས་སྤངས་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིས།  །འཛིན་བྲལ་ཀློང་ནས་དགོངས་ཏེ།  །བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་སློངས་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ནས།  །པཎ་ཆེན་ག་ཡ་དྷ་རས།  །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ།  །འགྲོ་དོན་མཁའ་ཁྱབ་བྱིན་རློབས།  །མཁྱེན་ནོ༴  །གངས་ཅན་རི་བོའི་སུལ་ནས།  །སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོ་འབྲོག་མིས།  །མཁྱེན་གཉིས་ཀློང་ནས་གཟིགས་མཛོད།  །མ་རིག་གཉིད་ལས་དཀྲོགས་ཤིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་ནས།  །སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་ཆེན་པོས།  །བྱམས་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ནས།  །སྙིང་རྗེའི་ཆར་གྱིས་བསིལ་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །གྲུབ་ཐོབ་བྱེ་བའི་དབུས་ནས།  །ཞང་གི་སྟོན་པ་ཆོས་འབར།  །འོད་གསལ་ཀློང་ནས་གཟིགས་ཤིག།  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་སྒྲུབས་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །དམར་སེར་དྷཱིཿཡིག་འོད་ཀློང་།  །ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས།  །རྟག་པར་འབྲལ་མེད་རྗེས་ཟུངས།  །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །མཁྱེན་རབ་ཕ་མཐའ་ཡས་པ།  །སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས།  །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དབྱིངས་ནས།  །ཤེས་རབ་སྣང་བ་རྒྱས་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །རྡོར་འཛིན་བྱེ་བའི་གཙུག་རྒྱན།  །རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།  །མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གཟིགས་ཏེ།  །ལས་རླུང་དབུ་མར་འཆིང་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །འཇམ་དཔལ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ།  །འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན།  །མངོན་དགའི་ཞིང་ནས་བཞེངས་ཏེ།  །བདག་གི་སྙིང་དབུས་བཞུགས་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །ཆེ་དགུས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་ལ།  །བླ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།  །འགྲོ་མགོན་འཕགས་པས་གཟིགས་ཤིག།  ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མཛོད་ཅིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །རྟག་ཏུ་བླ་མ་མཉེས་པ།  །ཞང་སྟོན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བས།  །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་སྤྱན་གྱིས།  །སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་གཟིགས་ཤིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །བྱ་བཏང་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།  །བྲག་ཕུག་བསོད་ནམས་དཔལ་བས།  །འཁྲུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས།  །བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛོད་ཅིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ནས།  །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པས།  །མདོ་རྒྱུད་ཟབ་དོན་སྦྱིན་ཏེ།  །བློ་གྲོས་གཏེར་ཆེན་རྒྱས་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །ཉམས་རྟོགས་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་པར།  །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས།  །ངེས་ལེགས་ཐར་པའི་ལམ་་རྟེན།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྒྱས་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །བསྐྱེད་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་།  །གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི།  །ངེས་དོན་རྟོགས་པའི་བདུད་རྩིས།  །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་སྨིན་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །བསླབ་གསུམ་ཁང་བཟང་ཉམས་དགར།  །ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན།  །མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་རྒྱན།  །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་དགའ་ཚལ།  །མུས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན།  །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་འབྱུང་གནས།  །ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་མཛོད་ཅིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གཞི་ཐོག།  བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་།  །བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་དེས།  །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབས་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །ཁའུ་བྲག་རྫོང་གནས་མཆོག།  དཔལ་ལྡན་སྟོབས་ཀྱི་མགོན་པོ།  །ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས།  །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །གྲོང་ཆེན་ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེར།  །ཕ་རྒོད་ཚར་པ་ཆོས་རྗེ།  །སྙན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་།  །ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱལ་ཁམས་ཡངས་པར།  །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག།  ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ།  །ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛོད་ཅིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །མཁས་གྲུབ་འདུ་བའི་ཚལ་དུ།  །མཁན་ཆེན་བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན།  །གསུང་ངག་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན།  །བདག་རྟོག་མུན་པ་སེལ་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ།  །ཁྱབ་བདག་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན།  །གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ།  །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ་ཅིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །ཐུབ་གསུང་ནོར་བུའི་སྒྲོམ་ཆེན།  །རང་དབང་བསྒྱུར་བའི་བདག་པོ།  །མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན།  །ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །ཞྭ་ལུ་གསེར་ཁང་ཁྲ་མོར།  །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག།  རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ།  །དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །རྒྱུན་གྱི་དབང་པོའི་ཆོས་གྲྭར།  །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་སྤེལ་མཁས།  །བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ།  །ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་འགྲུབ་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས།  །བརྩེ་ཆེན་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད།  །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ།  །བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་ཞིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ཀྱི་གཞལ་མེད།  །ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས།  །གསང་ཆེན་ཆོས་རྔ་སྒྲོགས་པས།  །མ་རིག་འཐིབ་པོ་བསལ་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཁྲི་ལ།  །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས།  །མཁྱེན་རྟོགས་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས།  །དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས།  །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད།  །ཐར་རྩེ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད།  །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །ཁམས་དབུས་གྲུབ་པའི་སྨན་ལྗོངས།  །བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན།  །རིས་བྲལ་མཁས་གྲུབ་དབུས་ནས།  །རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབས་ཤིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །ཨེ་ཝྃ་ཐར་པའི་ཡང་རྩེར།  །གྲུབ་པའི་དཔལ་ལ་དབང་འབྱོར།  །རྣལ་འབྱོར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས།  །སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐོབས་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །རྣམ་གྲོལ་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ།  །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བང་མཛོད།  །ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།  །མཁྱེན་རབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་དཀར་དབུས་ན།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱུ་མཆོག།  འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས།  །གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་མཛོད་ཅིག།  མཁྱེན་ནོ༴  །རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར།  །བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག།  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས།  །ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་སྦར་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ན།  །དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག་པོ།  །འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོས།  །སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མཛོད།  །མཁྱེན་ནོ༴  །ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ནས།  །མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་རྗེ།  །འཇམ་མགོན་ངག་དབང་ལེགས་པས།  །དལ་བཞིའི་སྨིན་གྲོལ་མཛོད་ཅིག།  མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།  །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ན།  །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ།  །རིགས་བརྒྱའི་བདག་པོས་གཟིགས་ཤིག།  སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་བྱིན་རློབས།  །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།  །བདག་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །དམ་ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་གཙང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །རིམ་གཉིས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་ནོ།།  {{TibChung|།།ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ཨ་མདོ་བླ་མ་ངག་དབང་དཔལ་འབྱོར་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག།  སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:37, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title gsung ngag lam 'bras kyi bla ma brgyud par gsol 'debs rgyang 'bod ye shes 'gugs pa'i lcags kyu JKCL-KABUM-08-NYA-012.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 8, sde tshan 12, Text 62, Pages 509-516 (Folios 48a6 to 51b2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. gsung ngag lam 'bras kyi bla ma brgyud par gsol 'debs rgyang 'bod ye shes 'gugs pa'i lcags kyu. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 8: 509-516. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Calling the Lama from Afar - bla ma rgyang 'bod  ·  Lineage Supplications - brgyud 'debs
Colophon

།ཞེས་པའང་ཨ་མདོ་བླ་མ་ངག་དབང་དཔལ་འབྱོར་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

/zhes pa'ang a mdo bla ma ngag dbang dpal 'byor nas gsung bskul ngor chos kyi blo gros pas bris pa don dang ldan par gyur cig/__sarba mang+ga laM//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

62
509-516
གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པར་གསོལ་འདེབས་རྒྱང་འབོད་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ།
 gsung ngag lam 'bras kyi bla ma brgyud par gsol 'debs rgyang 'bod ye shes 'gugs pa'i lcags kyu
Calling the Lama from Afar - bla ma rgyang 'bod
  ·  
Lineage Supplications - brgyud 'debs
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
[edit]
༈ གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པར་གསོལ་འདེབས་རྒྱང་འབོད་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། །འོག་མིན་དབྱིངས་ནས་དགོངས་མཛོད། །སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་དྲོངས་ཤིག། མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ། །མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ནས་གཟིགས་ཤིག། མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག། མཁྱེན་ནོ༴ །གཟུང་འཛིན་དྷུ་ཏིར་གསོད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིཪྺས། །གྲུབ་བརྒྱའི་དབུས་ནས་གཟིགས་ཤིག། བདེ་སྟོང་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ཅིག། མཁྱེན་ནོ༴ །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཐར་ཕྱིན། །སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པས། །རོ་སྙོམས་ངང་ནས་མཁྱེན་ཏེ། །གཉིས་འཛིན་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག། མཁྱེན་ནོ༴ །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན། །རྒྱལ་རིགས་ཌཱ་མ་རུ་པས། །རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་བལྟས་ཏེ། །འཁྲུལ་པ་རུ་ལོག་ཐོངས་ཤིག། མཁྱེན་ནོ༴ །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུས་ནས། །གཉིས་སྤངས་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིས། །འཛིན་བྲལ་ཀློང་ནས་དགོངས་ཏེ། །བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་སློངས་མཛོད། །མཁྱེན་ནོ༴ །མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ནས། །པཎ་ཆེན་ག་ཡ་དྷ་རས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ། །འགྲོ་དོན་མཁའ་ཁྱབ་བྱིན་རློབས། །མཁྱེན་ནོ༴ །གངས་ཅན་རི་བོའི་སུལ་ནས། །སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོ་འབྲོག་མིས། །མཁྱེན་གཉིས་ཀློང་ནས་གཟིགས་མཛོད། །མ་རིག་གཉིད་ལས་དཀྲོགས་ཤིག། མཁྱེན་ནོ༴ །སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་ནས། །སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་ཆེན་པོས། །བྱམས་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ནས། །སྙིང་རྗེའི་ཆར་གྱིས་བསིལ་མཛོད། །མཁྱེན་ནོ༴ །གྲུབ་ཐོབ་བྱེ་བའི་དབུས་ནས། །ཞང་གི་སྟོན་པ་ཆོས་འབར། །འོད་གསལ་ཀློང་ནས་གཟིགས་ཤིག། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་སྒྲུབས་མཛོད། །མཁྱེན་ནོ༴ །དམར་སེར་དྷཱིཿཡིག་འོད་ཀློང་། །ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས། །རྟག་པར་འབྲལ་མེད་རྗེས་ཟུངས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་མཛོད། །མཁྱེན་ནོ༴ །མཁྱེན་རབ་ཕ་མཐའ་ཡས་པ། །སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དབྱིངས་ནས། །ཤེས་རབ་སྣང་བ་རྒྱས་མཛོད། །མཁྱེན་ནོ༴ །རྡོར་འཛིན་བྱེ་བའི་གཙུག་རྒྱན། །རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། །མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གཟིགས་ཏེ། །ལས་རླུང་དབུ་མར་འཆིང་མཛོད། །མཁྱེན་ནོ༴ །འཇམ་དཔལ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ། །འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། །མངོན་དགའི་ཞིང་ནས་བཞེངས་ཏེ། །བདག་གི་སྙིང་དབུས་བཞུགས་མཛོད། །མཁྱེན་ནོ༴ །ཆེ་དགུས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་ལ། །བླ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །འགྲོ་མགོན་འཕགས་པས་གཟིགས་ཤིག། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མཛོད་ཅིག། མཁྱེན་ནོ༴ །རྟག་ཏུ་བླ་མ་མཉེས་པ། །ཞང་སྟོན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བས། །བདག་མེད་རྟོགས་པའི་སྤྱན་གྱིས། །སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་གཟིགས་ཤིག། མཁྱེན་ནོ༴ །བྱ་བཏང་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །བྲག་ཕུག་བསོད་ནམས་དཔལ་བས། །འཁྲུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས། །བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛོད་ཅིག། མཁྱེན་ནོ༴ །གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ནས། །ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པས། །མདོ་རྒྱུད་ཟབ་དོན་སྦྱིན་ཏེ། །བློ་གྲོས་གཏེར་ཆེན་རྒྱས་མཛོད། །མཁྱེན་ནོ༴ །ཉམས་རྟོགས་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་པར། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས། །ངེས་ལེགས་ཐར་པའི་ལམ་་རྟེན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྒྱས་མཛོད། །མཁྱེན་ནོ༴ །བསྐྱེད་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་། །གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི། །ངེས་དོན་རྟོགས་པའི་བདུད་རྩིས། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་སྨིན་མཛོད། །མཁྱེན་ནོ༴ །བསླབ་གསུམ་ཁང་བཟང་ཉམས་དགར། །ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། །མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་རྒྱན། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག། མཁྱེན་ནོ༴ །ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་དགའ་ཚལ། །མུས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་འབྱུང་གནས། །ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་མཛོད་ཅིག། མཁྱེན་ནོ༴ །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གཞི་ཐོག། བདག་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་། །བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་དེས། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབས་མཛོད། །མཁྱེན་ནོ༴ །ཁའུ་བྲག་རྫོང་གནས་མཆོག། དཔལ་ལྡན་སྟོབས་ཀྱི་མགོན་པོ། །ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་མཛོད། །མཁྱེན་ནོ༴ །གྲོང་ཆེན་ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེར། །ཕ་རྒོད་ཚར་པ་ཆོས་རྗེ། །སྙན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་། །ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག། མཁྱེན་ནོ༴ །ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱལ་ཁམས་ཡངས་པར། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག། ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ། །ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛོད་ཅིག། མཁྱེན་ནོ༴ །མཁས་གྲུབ་འདུ་བའི་ཚལ་དུ། །མཁན་ཆེན་བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན། །གསུང་ངག་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན། །བདག་རྟོག་མུན་པ་སེལ་མཛོད། །མཁྱེན་ནོ༴ །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ། །ཁྱབ་བདག་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། །གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ་ཅིག། མཁྱེན་ནོ༴ །ཐུབ་གསུང་ནོར་བུའི་སྒྲོམ་ཆེན། །རང་དབང་བསྒྱུར་བའི་བདག་པོ། །མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། །ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་མཛོད། །མཁྱེན་ནོ༴ །ཞྭ་ལུ་གསེར་ཁང་ཁྲ་མོར། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག། རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། །དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག། མཁྱེན་ནོ༴ །རྒྱུན་གྱི་དབང་པོའི་ཆོས་གྲྭར། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་སྤེལ་མཁས། །བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ། །ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་འགྲུབ་མཛོད། །མཁྱེན་ནོ༴ །དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས། །བརྩེ་ཆེན་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད། །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ། །བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་ཞིག། མཁྱེན་ནོ༴ །བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ཀྱི་གཞལ་མེད། །ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས། །གསང་ཆེན་ཆོས་རྔ་སྒྲོགས་པས། །མ་རིག་འཐིབ་པོ་བསལ་མཛོད། །མཁྱེན་ནོ༴ །ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཁྲི་ལ། །ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། །མཁྱེན་རྟོགས་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས། །དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ་མཛོད། །མཁྱེན་ནོ༴ །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས། །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད། །ཐར་རྩེ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག། མཁྱེན་ནོ༴ །ཁམས་དབུས་གྲུབ་པའི་སྨན་ལྗོངས། །བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། །རིས་བྲལ་མཁས་གྲུབ་དབུས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབས་ཤིག། མཁྱེན་ནོ༴ །ཨེ་ཝྃ་ཐར་པའི་ཡང་རྩེར། །གྲུབ་པའི་དཔལ་ལ་དབང་འབྱོར། །རྣལ་འབྱོར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས། །སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐོབས་མཛོད། །མཁྱེན་ནོ༴ །རྣམ་གྲོལ་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བང་མཛོད། །ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། །མཁྱེན་རབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག། མཁྱེན་ནོ༴ །སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་དཀར་དབུས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱུ་མཆོག། འཇམ་དབྱངས་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས། །གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་མཛོད་ཅིག། མཁྱེན་ནོ༴ །རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར། །བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། །ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་སྦར་མཛོད། །མཁྱེན་ནོ༴ །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ན། །དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག་པོ། །འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོས། །སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མཛོད། །མཁྱེན་ནོ༴ །ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ནས། །མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་རྗེ། །འཇམ་མགོན་ངག་དབང་ལེགས་པས། །དལ་བཞིའི་སྨིན་གྲོལ་མཛོད་ཅིག། མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ན། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ། །རིགས་བརྒྱའི་བདག་པོས་གཟིགས་ཤིག། སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་བྱིན་རློབས། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །བདག་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམ་ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་གཙང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིམ་གཉིས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་ནོ།། །།ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཨ་མདོ་བླ་མ་ངག་དབང་དཔལ་འབྱོར་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
[edit]

!_gsung ngag lam 'bras kyi bla ma brgyud par gsol 'debs rgyang 'bod ye shes 'gugs pa'i lcags kyu zhes bya ba bzhugs so/__/bla ma mkhyen no/__/mkhyen no mkhyen no bla ma mkhyen no/__/sangs rgyas kun gyi bdag nyid/__/drug pa rdo rje 'chang chen/__/'og min dbyings nas dgongs mdzod/__/sku gsum zhing du drongs shig/__mkhyen no mkhyen no bla ma mkhyen no/__/stong nyid shes rab phar phyin/__/bdag med rnal 'byor ma dpal/__/mkha' spyod zhing nas gzigs shig/__mchog thun dngos grub stsol cig/__mkhyen no=__/gzung 'dzin d+hu tir gsod pa'i/__/rnal 'byor dbang phyug biR+Was/__/grub brgya'i dbus nas gzigs shig/__bde stong rtogs pa bskyed cig/__mkhyen no=__/phyogs las rnam rgyal mthar phyin/__/slob dpon nag po spyod pas/__/ro snyoms ngang nas mkhyen te/__/gnyis 'dzin rdul du rlogs shig/__mkhyen no=__/ye shes sgyu ma'i gar mkhan/__/rgyal rigs DA ma ru pas/__/rdo rje'i lta bas bltas te/__/'khrul pa ru log thongs shig/__mkhyen no=__/rnal 'byor spyod pa'i dbus nas/__/gnyis spangs a wa d+hu tis/__/'dzin bral klong nas dgongs te/__/brtul zhugs lam du slongs mdzod/__/mkhyen no=__/mkhas grub rgya mtsho'i dbus nas/__/paN chen ga ya d+ha ras/__/ye shes spyan gyis gzigs te/__/'gro don mkha' khyab byin rlobs/__/mkhyen no=__/gangs can ri bo'i sul nas/__/sgra bsgyur rgyal po 'brog mis/__/mkhyen gnyis klong nas gzigs mdzod/__/ma rig gnyid las dkrogs shig/__mkhyen no=__/snyan brgyud rgya mtsho'i mdzod nas/__/se ston kun rig chen pos/__/byams thugs brtse bas dgongs nas/__/snying rje'i char gyis bsil mdzod/__/mkhyen no=__/grub thob bye ba'i dbus nas/__/zhang gi ston pa chos 'bar/__/'od gsal klong nas gzigs shig/__rdo rje'i sku mchog sgrubs mdzod/__/mkhyen no=__/dmar ser d+hIHyig 'od klong /__/sa chen kun dga' snying pos/__/rtag par 'bral med rjes zungs/__/don gnyis lhun grub 'byung mdzod/__/mkhyen no=__/mkhyen rab pha mtha' yas pa/__/slob dpon bsod nams rtse mos/__/rnam thar sgo gsum dbyings nas/__/shes rab snang ba rgyas mdzod/__/mkhyen no=__/rdor 'dzin bye ba'i gtsug rgyan/__/rje btsun grags pa rgyal mtshan/__/mi mngon dbyings nas gzigs te/__/las rlung dbu mar 'ching mdzod/__/mkhyen no=__/'jam dpal zur phud lnga pa/__/'jam mgon kun dga' rgyal mtshan/__/mngon dga'i zhing nas bzhengs te/__/bdag gi snying dbus bzhugs mdzod/__/mkhyen no=__/che dgus btegs pa'i khri la/__/bla chen chos kyi rgyal po/__/'gro mgon 'phags pas gzigs shig/__chos kyi rgyal por mdzod cig/__mkhyen no=__/rtag tu bla ma mnyes pa/__/zhang ston dkon mchog dpal bas/__/bdag med rtogs pa'i spyan gyis/__/skad cig mi 'bral gzigs shig/__mkhyen no=__/bya btang yongs kyi rgyal po/__/brag phug bsod nams dpal bas/__/'khrul bral ye shes chen pos/__/bdag la dgongs par mdzod cig/__mkhyen no=__/gsung rab rgya mtsho'i dbus nas/__/chos rje bla ma dam pas/__/mdo rgyud zab don sbyin te/__/blo gros gter chen rgyas mdzod/__/mkhyen no=__/nyams rtogs sprin dkar 'dzum par/__/bla ma dpal ldan tshul khrims/__/nges legs thar pa'i lam rten/__/byang chub sems gnyis rgyas mdzod/__/mkhyen no=__/bskyed rdzogs rdo rje'i gur khang /__/grub chen bud+d+ha shrI/__/nges don rtogs pa'i bdud rtsis/__/bdag gi sgo gsum smin mdzod/__/mkhyen no=__/bslab gsum khang bzang nyams dgar/__/ngor chen rdo rje 'chang chen/__/mkhas grub rgya mtsho'i gtsug rgyan/__/khyed kyi thugs rjes gzigs shig/__mkhyen no=__/e wa~M chos ldan dga' tshal/__/mus chen dkon mchog rgyal mtshan/__/snyan brgyud gdams pa'i 'byung gnas/__/khyed dang dbyer med mdzod cig/__mkhyen no=__/dpal ldan sa skya'i gzhi thog/__bdag chen rdo rje 'chang dbang /__/blo gros rgyal mtshan mchog des/__/sgo gsum rdo rjer sgrubs mdzod/__/mkhyen no=__/kha'u brag rdzong gnas mchog/__dpal ldan stobs kyi mgon po/__/kun bzang chos kyi nyi mas/__/rdo rje'i ye shes 'bebs mdzod/__/mkhyen no=__/grong chen chos 'khor yang rtser/__/pha rgod tshar pa chos rje/__/snyan brgyud bstan pa'i srog shing /__/khyed kyis byin gyis rlobs shig/__mkhyen no=__/phyogs bral rgyal khams yangs par/__/'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug/__phrin las nam mkha'i mthar khyab/__/nyid dang dbyer med mdzod cig/__mkhyen no=__/mkhas grub 'du ba'i tshal du/__/mkhan chen bslab gsum rgyal mtshan/__/gsung ngag chos sgra sgrogs bzhin/__/bdag rtog mun pa sel mdzod/__/mkhyen no=__/'chi med rdo rje'i gur du/__/khyab bdag dbang phyug rab brtan/__/gzhom med rdo rje'i sku grub/__/'chi med tshe dbang stsol cig/__mkhyen no=__/thub gsung nor bu'i sgrom chen/__/rang dbang bsgyur ba'i bdag po/__/mgon po bsod nams mchog ldan/__/lung rtogs yon tan rgyas mdzod/__/mkhyen no=__/zhwa lu gser khang khra mor/__/rgyud sde rgya mtsho'i mnga' bdag/__rin chen bsod nams mchog grub/__/dbang bskur byin gyis rlobs shig/__mkhyen no=__/rgyun gyi dbang po'i chos grwar/__/snyan brgyud gdams pa spel mkhas/__/byams pa ngag dbang lhun grub/__/phrin las 'bad med 'grub mdzod/__/mkhyen no=__/dag pa'i snang ba 'byams klas/__/brtse chen bstan pa'i gsal byed/__/ngag dbang kun dga' lhun grub/__/bdag la dbang bzhi bskur zhig/__mkhyen no=__/bkra shis chos kyi gzhal med/__/kun dga' legs pa'i 'byung gnas/__/gsang chen chos rnga sgrogs pas/__/ma rig 'thib po bsal mdzod/__/mkhyen no=__/khams gsum zil gnon khri la/__/ngag dbang kun dga' blo gros/__/mkhyen rtogs yon tan bsam yas/__/dgongs pa'i byin rlabs stsol mdzod/__/mkhyen no=__/gang 'dul sprul pa'i zhing khams/__/gsang chen bstan pa'i nyin byed/__/thar rtse nam mkha' 'chi med/__/bdag la byin gyis rlobs shig/__mkhyen no=__/khams dbus grub pa'i sman ljongs/__/byams pa kun dga' bstan 'dzin/__/ris bral mkhas grub dbus nas/__/rdo rje'i byin chen phobs shig/__mkhyen no=__/e wa~M thar pa'i yang rtser/__/grub pa'i dpal la dbang 'byor/__/rnal 'byor 'jam dpal bzang pos/__/sku bzhi'i sa bon thobs mdzod/__/mkhyen no=__/rnam grol 'chi med dga' tshal/__/sde snod gsum gyi bang mdzod/__/kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan/__/mkhyen rab dngos grub stsol cig/__mkhyen no=__/snying rje'i sprin dkar dbus na/__/byang chub sems dpa'i khyu mchog/__'jam dbyangs rin chen rdo rjes/__/gzhan phan mtha' yas mdzod cig/__mkhyen no=__/rgya nag ri bo rtse lngar/__/bka' babs bdun gyi mnga' bdag/__'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos/__/ye shes rig rtsal sbar mdzod/__/mkhyen no=__/lcang lo can gyi zhing na/__/dpal chen gsang ba'i bdag po/__/'jam dbyangs blo gter dbang pos/__/sgo gsum byin gyis brlab mdzod/__/mkhyen no=__/nub phyogs bde chen zhing nas/__/mkhas grub rgya mtsho'i spyi rje/__/'jam mgon ngag dbang legs pas/__/dal bzhi'i smin grol mdzod cig/__mkhyen no mkhyen no bla ma mkhyen no/__/spyi gtsug nyi zla'i steng na/__/drin chen rtsa ba'i bla ma/__/rigs brgya'i bdag pos gzigs shig/__skad cig mi 'bral byin rlobs/__/mkhyen no mkhyen no bla ma mkhyen no/__/bdag blo chos su 'gro bar byin gyis rlobs/__/dam chos lam du longs par byin gyis rlobs/__/lam gyi 'khrul pa zhi bar byin gyis rlobs/__/'khrul snang dbyings su grol bar byin gyis rlobs/__/rkyen ngan bar chad zhi bar byin gyis rlobs/__/sdom dang dam tshig gtsang bar byin gyis rlobs/__/rim gnyis rtogs pa skye bar byin gyis rlobs/__/sku bzhi'i go 'phang thob par byin gyis rlobs/__/mkhyen no mkhyen no drin can rtsa ba'i bla ma khyed rang mkhyen no//___//zhes gsol ba btab par bya'o/__/zhes pa'ang a mdo bla ma ngag dbang dpal 'byor nas gsung bskul ngor chos kyi blo gros pas bris pa don dang ldan par gyur cig/__sarba mang+ga laM//___//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-08-NYA-012-062&oldid=54437"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.