JKCL-KABUM-08-NYA-012-067: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(2 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཨ་ཧོ་ཡེ། རང་བྱུང་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་ཀློང་ན་སོགས། | |||
|fulltitle=a ho ye/ rang byung 'od lnga 'khrigs pa'i gur khyim gyi klong na sogs | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''a ho ye rang byung 'od lnga 'khrigs pa'i gur khyim gyi klong na sogs''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: 521-527. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ||
|tibgenre=Vajra Songs - rdo rje'i glu | |||
|terma=No | |||
|jkcloutline=Nine | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=008 | ||
| | |volnumtib=༨ | ||
| | |volyigtib=ཉ་ | ||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-012 | |totalvolumes=12 | ||
|textnuminvol=012 | |||
|textsubnumber=067 | |||
|pagenumbers=521-527 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=54a3 | |||
|endfolioline=57a6 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་རང་སློབ་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། རང་གིས་ཀྱང་དད་པའི་གསོས་སུ་མེ་བྱི་ས་ཟླའི་ཚེས་༡༥ལ་བླ་མའི་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་བསྐྱིལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang rang slob blo gros dbang phyug nas bskul ba dang /__rang gis kyang dad pa'i gsos su me byi sa zla'i tshes 15la bla ma'i gdan sa bkra shis lha rtse'i gzim bskyil du chos kyi blo gros pas gsol ba btab pa byin rlabs 'jug pa'i rgyur gyur cig/ | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-012.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༈ ཨ་ཧོ་ཡེ། རང་བྱུང་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་ཀློང་ན། །ཐེག་མཆོག་སྟོན་པ་དགའ་རབ་དཔའ་བོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར། །མངོན་སུམ་འོད་སྐུར་གཤེགས་པའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཤིང་རྟར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་ས་ལེར་ནི་གཟིགས་པའི། །གླེགས་བམ་དབང་ཐོབ་འཇམ་དཔལ་གཤེས་གཉེན་དེ་དྲན་བྱུང་། །ཆོས་ཀུན་རང་གྲོལ་སྣང་བཞིའི་ཕ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་ནས། །འབྱུང་བའི་ལུས་ཟད་འཇའ་ལུས་སྐུ་མཆོག་ནི་བརྙེས་པར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག། གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་། །རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དེ་དྲན་བྱུང་། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་གྲོལ་དུ་བསྐྱལ་བར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས༴ །བྷ་སེང་ཞེས་བྱའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཡི་ཚལ་ནས། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཛྙཱ་ན་སུ་ཏྲ་དེ༴ །ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་མན་ངག་གི་གནད་རྫོང་། །ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལས་མི་གཡོ། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །ཤར་ཕྱོགས་དྭངས་བསིལ་རི་བོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྩེ་ནས། །ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་དེ༴ །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གསང་ལམ་དེ་མཐར་ཕྱིན། །འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ནི་བཞུགས་པར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་དཔལ་རི་ཡི་གཞལ་ཡས། །རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་དྲན་བྱུང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲོ་བསྡུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་ཚད་མེད། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ནི་ཕོབ་ཅིག། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག། བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་དབུ་རྩེར། །མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་དེ༴ །བོད་ཁམས་འདུལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་ནི་མཐའ་ཡས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་ཡི་རྒྱལ་པོར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་རྫ་ཡི་ར་བ་ཡི་གནས་སུ། །འོད་གསལ་སྐུ་བརྙེས་སེངྒེའི་དབང་ཕྱུག༴ །ཚེ་འདིར་འོད་གསལ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྐུ་བརྙེས། །མངོན་སུམ་མན་ངག་གནད་སྟོན་ཞལ་ཆེམ་དུ་འཇོག་པར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དེ༴ །སྡེ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་རང་དབང་དུ་འདྲེན་ཞིང་། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལས་མི་གཡོ། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་འགྲོ་སྐྱོབས་པ་ཡི་དཔལ་མགོན། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མེད་གླིང་པ༴ །མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་འབུམ་ཕྲག་ཏུ་བརྡལ་བས། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་པད་ཚལ་རྒྱས་མཛད་ཀྱི་མགོན་པོར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །ཕྱོགས་བྲལ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྨན་ལྗོངས་ནི་ཉམས་དགར། །གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར༴ །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་ནི་རྫོགས་ཤིང་། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་དཔལ་མགོན་གྱི་བླ་མར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །དག་པའི་ཞིང་མཆོག་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ཡི་གནས་སུ། །ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་བྱུང་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ༴ །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་ཐེག་མཆོག་དམ་ཆོས་ཀྱི་གྲུ་ཆར། །སྐལ་བཟང་ཡོངས་ལ་འབེབས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་དུ་འགོད་མཛད། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་གྱི་སྟོན་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ༴ །སྣང་སེམས་དབང་འདུས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྤྱོད་པས། །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་ཞིང་ཟབ་གཏེར་ལ་དབང་བསྒྱུར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་སླར་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་པ། །གྲུབ་དབང་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ༴ །ཆོས་ཅན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བཞག་ནི་ཟད་ཅིང་། །ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བྱར་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་བླ་མར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །དཔལ་གྱི་སེངྒེ་དགྱེས་པའི་ནགས་ཁྲོད་ནི་དམ་པར། །གངས་ཅན་རྒྱན་གཅིག་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས༴ །འཆད་རྩོད་རྩོམ་ལ་དབང་འབྱོར་སྨྲ་བ་ཡི་དབང་ཕྱུག། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་མངའ་བདག་དགྲ་བཅོམ་ནི་ཆེན་པོར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་མང་ཐོས་གཞལ་མེད་ཀྱི་ཁང་ནས། །མཁན་ཆེན་བླ་མ་པདྨ་བཛྲ༴ །མདོ་སྔགས་བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་ནི་སྤེལ་ཏེ། །པདྨ་ཀ་རའི་མཆོག་བསྟན་རྒྱས་མཛད་ཀྱི་ཆོས་རྗེར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །གར་བཞུགས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ནས། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ༴ །ངོ་མཚར་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་གསང་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར། །འགྲན་ཟླ་ཀུན་བྲལ་ངོ་མཚར་མཛད་པ་ནི་འབྱམས་ཀླས། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག། །དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་གྲལ། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ༴ །སྔར་མེད་ཟབ་གཏེར་གསང་བའི་སྒོ་འཕར་ནི་ཕྱེ་སྟེ། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཡི་གྲོང་ནས། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས༴ །མཛོད་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ནི་ཕྱེས་སྟེ། །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་བསྟན་སྲོལ་ནུབ་མེད་ནི་འཛིན་པར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་ཁང་བཟང་ནི་ཉམས་དགར། །རྒྱལ་སྲས་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ༴ །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རང་དབང་ནི་འབྱོར་ནས། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོའི་བཤད་སྲོལ་ནི་རྒྱས་མཛད། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །མང་ཐོས་མཁས་པའི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ཡི་དབུས་ནས། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ༴ །གསུར་རབ་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོར་ཆགས་ཐོགས་ནི་ཀུན་བྲལ། །ཡང་དག་ལྟ་བ་རྒྱས་མཛད་སྨྲ་ངན་གྱི་ཀླད་འགེམས། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས་གཟིགས་པའི་གུར་ཁང་གི་དབུས་ནས། །དྲན་པས་གདུང་སེལ་བསྟན་པའི་ཉི་མ༴ །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་བཟང་དགུས་ནི་བརྒྱན་བཞིན། །འཇམ་དབྱངས་མི་ཡི་གཟུགས་འཛིན་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ཆོས་རྗེར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །སྙིང་དབུས་པད་དཀར་བཞད་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཡི་དབུས་ནས། །འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ༴ །ཆོས་ཀུན་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་བཙན་ས་ནི་བཟུང་ནས། །འགྲོ་བ་འདུལ་ལ་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །སྤྱི་གཙུག་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་བསིལ་ཟེར་གྱི་སྟེང་ནས། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་པདྨ་བི་ཛ༴ །གདོད་ནས་མངོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས། །དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་སྟོན་མཁས་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །ཙིཏྟའི་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཡི་ཀློང་ནས། །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་མཛད་འཕྲིན་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་བསམ་ཡས། །ཉེས་ལས་ལྡོག་ཅིང་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་གྱི་འདྲེན་པར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །འོག་མིན་བླ་མ་བཞུགས་པའི་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་རྩེར། །འཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དེ་དྲན་བྱུང་། །དད་དང་དམ་ཚིག་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡི་ངང་ནས། །སྐྱབས་གནས་གཅིག་ཆོག་རིགས་ཀུན་འདུས་པ་ཡི་བདག་ཉིད། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག། དེ་ལྟར་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ལ། །བུ་ཡིས་གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་རང་འདེབས་ན། །མ་ཡིས་བུ་ལ་བརྩེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་གཟིགས་ཤིག། འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་ཁྱེད་ལ་ནི་རེའོ། །དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྒོ་གསུམ་ནི་འབུལ་ལོ། །བྱམས་དང་བརྩེ་བའི་ཐག་པས་འཁོར་བ་ཡི་འོབས་ལས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དྲོངས་ཤིག་བླ་མ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ། །གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་རྩོལ་ཅིག་བླ་མ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ། །ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པ་འཕོས་ཤིག་བླ་མ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ། །བླ་མ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག། འབྲེལ་ཚད་ཐར་ལམ་འདྲེན་པར་བྱིན་གྱིས་ནི་རློབས་ཤིག། འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ། | {{TibP|༈ ཨ་ཧོ་ཡེ། རང་བྱུང་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་ཀློང་ན། །ཐེག་མཆོག་སྟོན་པ་དགའ་རབ་དཔའ་བོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར། །མངོན་སུམ་འོད་སྐུར་གཤེགས་པའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཤིང་རྟར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་ས་ལེར་ནི་གཟིགས་པའི། །གླེགས་བམ་དབང་ཐོབ་འཇམ་དཔལ་གཤེས་གཉེན་དེ་དྲན་བྱུང་། །ཆོས་ཀུན་རང་གྲོལ་སྣང་བཞིའི་ཕ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་ནས། །འབྱུང་བའི་ལུས་ཟད་འཇའ་ལུས་སྐུ་མཆོག་ནི་བརྙེས་པར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག། གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་། །རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དེ་དྲན་བྱུང་། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་གྲོལ་དུ་བསྐྱལ་བར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས༴ །བྷ་སེང་ཞེས་བྱའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཡི་ཚལ་ནས། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཛྙཱ་ན་སུ་ཏྲ་དེ༴ །ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་མན་ངག་གི་གནད་རྫོང་། །ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལས་མི་གཡོ། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །ཤར་ཕྱོགས་དྭངས་བསིལ་རི་བོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྩེ་ནས། །ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་དེ༴ །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གསང་ལམ་དེ་མཐར་ཕྱིན། །འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ནི་བཞུགས་པར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་དཔལ་རི་ཡི་གཞལ་ཡས། །རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་དྲན་བྱུང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲོ་བསྡུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་ཚད་མེད། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ནི་ཕོབ་ཅིག། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག། བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་དབུ་རྩེར། །མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་དེ༴ །བོད་ཁམས་འདུལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་ནི་མཐའ་ཡས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་ཡི་རྒྱལ་པོར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་རྫ་ཡི་ར་བ་ཡི་གནས་སུ། །འོད་གསལ་སྐུ་བརྙེས་སེངྒེའི་དབང་ཕྱུག༴ །ཚེ་འདིར་འོད་གསལ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྐུ་བརྙེས། །མངོན་སུམ་མན་ངག་གནད་སྟོན་ཞལ་ཆེམ་དུ་འཇོག་པར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དེ༴ །སྡེ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་རང་དབང་དུ་འདྲེན་ཞིང་། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལས་མི་གཡོ། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་འགྲོ་སྐྱོབས་པ་ཡི་དཔལ་མགོན། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མེད་གླིང་པ༴ །མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་འབུམ་ཕྲག་ཏུ་བརྡལ་བས། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་པད་ཚལ་རྒྱས་མཛད་ཀྱི་མགོན་པོར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །ཕྱོགས་བྲལ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྨན་ལྗོངས་ནི་ཉམས་དགར། །གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར༴ །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་ནི་རྫོགས་ཤིང་། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་དཔལ་མགོན་གྱི་བླ་མར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །དག་པའི་ཞིང་མཆོག་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ཡི་གནས་སུ། །ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་བྱུང་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ༴ །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་ཐེག་མཆོག་དམ་ཆོས་ཀྱི་གྲུ་ཆར། །སྐལ་བཟང་ཡོངས་ལ་འབེབས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་དུ་འགོད་མཛད། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་གྱི་སྟོན་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ༴ །སྣང་སེམས་དབང་འདུས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྤྱོད་པས། །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་ཞིང་ཟབ་གཏེར་ལ་དབང་བསྒྱུར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་སླར་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་པ། །གྲུབ་དབང་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ༴ །ཆོས་ཅན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བཞག་ནི་ཟད་ཅིང་། །ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བྱར་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་བླ་མར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །དཔལ་གྱི་སེངྒེ་དགྱེས་པའི་ནགས་ཁྲོད་ནི་དམ་པར། །གངས་ཅན་རྒྱན་གཅིག་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས༴ །འཆད་རྩོད་རྩོམ་ལ་དབང་འབྱོར་སྨྲ་བ་ཡི་དབང་ཕྱུག། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་མངའ་བདག་དགྲ་བཅོམ་ནི་ཆེན་པོར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་མང་ཐོས་གཞལ་མེད་ཀྱི་ཁང་ནས། །མཁན་ཆེན་བླ་མ་པདྨ་བཛྲ༴ །མདོ་སྔགས་བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་ནི་སྤེལ་ཏེ། །པདྨ་ཀ་རའི་མཆོག་བསྟན་རྒྱས་མཛད་ཀྱི་ཆོས་རྗེར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །གར་བཞུགས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ནས། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ༴ །ངོ་མཚར་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་གསང་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར། །འགྲན་ཟླ་ཀུན་བྲལ་ངོ་མཚར་མཛད་པ་ནི་འབྱམས་ཀླས། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག། །དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་གྲལ། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ༴ །སྔར་མེད་ཟབ་གཏེར་གསང་བའི་སྒོ་འཕར་ནི་ཕྱེ་སྟེ། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཡི་གྲོང་ནས། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས༴ །མཛོད་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ནི་ཕྱེས་སྟེ། །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་བསྟན་སྲོལ་ནུབ་མེད་ནི་འཛིན་པར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་ཁང་བཟང་ནི་ཉམས་དགར། །རྒྱལ་སྲས་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ༴ །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རང་དབང་ནི་འབྱོར་ནས། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོའི་བཤད་སྲོལ་ནི་རྒྱས་མཛད། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །མང་ཐོས་མཁས་པའི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ཡི་དབུས་ནས། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ༴ །གསུར་རབ་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོར་ཆགས་ཐོགས་ནི་ཀུན་བྲལ། །ཡང་དག་ལྟ་བ་རྒྱས་མཛད་སྨྲ་ངན་གྱི་ཀླད་འགེམས། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས་གཟིགས་པའི་གུར་ཁང་གི་དབུས་ནས། །དྲན་པས་གདུང་སེལ་བསྟན་པའི་ཉི་མ༴ །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་བཟང་དགུས་ནི་བརྒྱན་བཞིན། །འཇམ་དབྱངས་མི་ཡི་གཟུགས་འཛིན་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ཆོས་རྗེར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །སྙིང་དབུས་པད་དཀར་བཞད་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཡི་དབུས་ནས། །འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ༴ །ཆོས་ཀུན་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་བཙན་ས་ནི་བཟུང་ནས། །འགྲོ་བ་འདུལ་ལ་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །སྤྱི་གཙུག་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་བསིལ་ཟེར་གྱི་སྟེང་ནས། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་པདྨ་བི་ཛ༴ །གདོད་ནས་མངོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས། །དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་སྟོན་མཁས་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །ཙིཏྟའི་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཡི་ཀློང་ནས། །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་མཛད་འཕྲིན་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་བསམ་ཡས། །ཉེས་ལས་ལྡོག་ཅིང་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་གྱི་འདྲེན་པར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །འོག་མིན་བླ་མ་བཞུགས་པའི་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་རྩེར། །འཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དེ་དྲན་བྱུང་། །དད་དང་དམ་ཚིག་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡི་ངང་ནས། །སྐྱབས་གནས་གཅིག་ཆོག་རིགས་ཀུན་འདུས་པ་ཡི་བདག་ཉིད། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག། དེ་ལྟར་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ལ། །བུ་ཡིས་གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་རང་འདེབས་ན། །མ་ཡིས་བུ་ལ་བརྩེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་གཟིགས་ཤིག། འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་ཁྱེད་ལ་ནི་རེའོ། །དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྒོ་གསུམ་ནི་འབུལ་ལོ། །བྱམས་དང་བརྩེ་བའི་ཐག་པས་འཁོར་བ་ཡི་འོབས་ལས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དྲོངས་ཤིག་བླ་མ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ། །གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་རྩོལ་ཅིག་བླ་མ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ། །ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པ་འཕོས་ཤིག་བླ་མ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ། །བླ་མ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག། འབྲེལ་ཚད་ཐར་ལམ་འདྲེན་པར་བྱིན་གྱིས་ནི་རློབས་ཤིག། འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ། །{{TibChung|ཅེས་པའང་རང་སློབ་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། རང་གིས་ཀྱང་དད་པའི་གསོས་སུ་མེ་བྱི་ས་ཟླའི་ཚེས་༡༥ལ་བླ་མའི་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་བསྐྱིལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 08:37, 1 June 2024
Wylie title | a ho ye/ rang byung 'od lnga 'khrigs pa'i gur khyim gyi klong na sogs | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 8, sde tshan 12, Text 67, Pages 521-527 (Folios 54a3 to 57a6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. a ho ye rang byung 'od lnga 'khrigs pa'i gur khyim gyi klong na sogs. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 8: 521-527. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Vajra Songs - rdo rje'i glu | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་རང་སློབ་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། རང་གིས་ཀྱང་དད་པའི་གསོས་སུ་མེ་བྱི་ས་ཟླའི་ཚེས་༡༥ལ་བླ་མའི་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་བསྐྱིལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |
/ces pa'ang rang slob blo gros dbang phyug nas bskul ba dang /__rang gis kyang dad pa'i gsos su me byi sa zla'i tshes 15la bla ma'i gdan sa bkra shis lha rtse'i gzim bskyil du chos kyi blo gros pas gsol ba btab pa byin rlabs 'jug pa'i rgyur gyur cig/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)