JKCL-KABUM-08-NYA-012-067: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཨ་ཧོ་ཡེ།  རང་བྱུང་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་ཀློང་ན་སོགས།
|fulltitle=a ho ye/  rang byung 'od lnga 'khrigs pa'i gur khyim gyi klong na sogs
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''a ho ye rang byung 'od lnga 'khrigs pa'i gur khyim gyi klong na sogs''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: 521-527. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=12
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|tibgenre=Vajra Songs - rdo rje'i glu
|terma=No
|jkcloutline=Nine
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=008
|volumenumber=012
|volnumtib=༨
|textnuminvol=067
|volyigtib=ཉ་
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-012-067.pdf
|totalvolumes=12
|textnuminvol=012
|textsubnumber=067
|pagenumbers=521-527
|totalpages=7
|beginfolioline=54a3
|endfolioline=57a6
|multivolumework=No
|colophontib=།ཅེས་པའང་རང་སློབ་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ནས་བསྐུལ་བ་དང་།  རང་གིས་ཀྱང་དད་པའི་གསོས་སུ་མེ་བྱི་ས་ཟླའི་ཚེས་༡༥ལ་བླ་མའི་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་བསྐྱིལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=/ces pa'ang rang slob blo gros dbang phyug nas bskul ba dang /__rang gis kyang dad pa'i gsos su me byi sa zla'i tshes 15la bla ma'i gdan sa bkra shis lha rtse'i gzim bskyil du chos kyi blo gros pas gsol ba btab pa byin rlabs 'jug pa'i rgyur gyur cig/
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-012.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༈  ཨ་ཧོ་ཡེ།  རང་བྱུང་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་ཀློང་ན།  །ཐེག་མཆོག་སྟོན་པ་དགའ་རབ་དཔའ་བོ་དེ་དྲན་བྱུང་།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར།  །མངོན་སུམ་འོད་སྐུར་གཤེགས་པའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཤིང་རྟར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག།  ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་ས་ལེར་ནི་གཟིགས་པའི།  །གླེགས་བམ་དབང་ཐོབ་འཇམ་དཔལ་གཤེས་གཉེན་དེ་དྲན་བྱུང་།  །ཆོས་ཀུན་རང་གྲོལ་སྣང་བཞིའི་ཕ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་ནས།  །འབྱུང་བའི་ལུས་ཟད་འཇའ་ལུས་སྐུ་མཆོག་ནི་བརྙེས་པར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག།  གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་།  །རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དེ་དྲན་བྱུང་།  །འཁོར་འདས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་གྲོལ་དུ་བསྐྱལ་བར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས༴  །བྷ་སེང་ཞེས་བྱའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཡི་ཚལ་ནས།  །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཛྙཱ་ན་སུ་ཏྲ་དེ༴  །ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་མན་ངག་གི་གནད་རྫོང་།  །ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལས་མི་གཡོ།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །ཤར་ཕྱོགས་དྭངས་བསིལ་རི་བོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྩེ་ནས།  །ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་དེ༴  །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གསང་ལམ་དེ་མཐར་ཕྱིན།  །འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ནི་བཞུགས་པར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་དཔལ་རི་ཡི་གཞལ་ཡས།  །རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་དྲན་བྱུང་།  །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲོ་བསྡུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་ཚད་མེད།  །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ནི་ཕོབ་ཅིག།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག།  བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་དབུ་རྩེར།  །མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་དེ༴  །བོད་ཁམས་འདུལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་ནི་མཐའ་ཡས།  །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་ཡི་རྒྱལ་པོར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་རྫ་ཡི་ར་བ་ཡི་གནས་སུ།  །འོད་གསལ་སྐུ་བརྙེས་སེངྒེའི་དབང་ཕྱུག༴  །ཚེ་འདིར་འོད་གསལ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྐུ་བརྙེས།  །མངོན་སུམ་མན་ངག་གནད་སྟོན་ཞལ་ཆེམ་དུ་འཇོག་པར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པའི།  །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དེ༴  །སྡེ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་རང་དབང་དུ་འདྲེན་ཞིང་།  །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལས་མི་གཡོ།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་འགྲོ་སྐྱོབས་པ་ཡི་དཔལ་མགོན།  །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མེད་གླིང་པ༴  །མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་འབུམ་ཕྲག་ཏུ་བརྡལ་བས།  །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་པད་ཚལ་རྒྱས་མཛད་ཀྱི་མགོན་པོར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །ཕྱོགས་བྲལ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྨན་ལྗོངས་ནི་ཉམས་དགར།  །གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར༴  །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་ནི་རྫོགས་ཤིང་།  །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་དཔལ་མགོན་གྱི་བླ་མར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །དག་པའི་ཞིང་མཆོག་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ཡི་གནས་སུ།  །ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་བྱུང་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ༴  །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་ཐེག་མཆོག་དམ་ཆོས་ཀྱི་གྲུ་ཆར།  །སྐལ་བཟང་ཡོངས་ལ་འབེབས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་དུ་འགོད་མཛད།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་གྱི་སྟོན་པ།  །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ༴  །སྣང་སེམས་དབང་འདུས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྤྱོད་པས།  །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་ཞིང་ཟབ་གཏེར་ལ་དབང་བསྒྱུར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་སླར་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་པ།  །གྲུབ་དབང་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ༴  །ཆོས་ཅན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བཞག་ནི་ཟད་ཅིང་།  །ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བྱར་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་བླ་མར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །དཔལ་གྱི་སེངྒེ་དགྱེས་པའི་ནགས་ཁྲོད་ནི་དམ་པར།  །གངས་ཅན་རྒྱན་གཅིག་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས༴  །འཆད་རྩོད་རྩོམ་ལ་དབང་འབྱོར་སྨྲ་བ་ཡི་དབང་ཕྱུག།  བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་མངའ་བདག་དགྲ་བཅོམ་ནི་ཆེན་པོར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་མང་ཐོས་གཞལ་མེད་ཀྱི་ཁང་ནས།  །མཁན་ཆེན་བླ་མ་པདྨ་བཛྲ༴  །མདོ་སྔགས་བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་ནི་སྤེལ་ཏེ།  །པདྨ་ཀ་རའི་མཆོག་བསྟན་རྒྱས་མཛད་ཀྱི་ཆོས་རྗེར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །གར་བཞུགས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ནས།  །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ༴  །ངོ་མཚར་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་གསང་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར།  །འགྲན་ཟླ་ཀུན་བྲལ་ངོ་མཚར་མཛད་པ་ནི་འབྱམས་ཀླས།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག།  །དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་གྲལ།  །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ༴  །སྔར་མེད་ཟབ་གཏེར་གསང་བའི་སྒོ་འཕར་ནི་ཕྱེ་སྟེ།  །བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཡི་གྲོང་ནས།  །འཇམ་མགོན་བླ་མ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས༴  །མཛོད་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ནི་ཕྱེས་སྟེ།  །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་བསྟན་སྲོལ་ནུབ་མེད་ནི་འཛིན་པར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་ཁང་བཟང་ནི་ཉམས་དགར།  །རྒྱལ་སྲས་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ༴  །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རང་དབང་ནི་འབྱོར་ནས།  །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོའི་བཤད་སྲོལ་ནི་རྒྱས་མཛད།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །མང་ཐོས་མཁས་པའི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ཡི་དབུས་ནས།  །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ༴  །གསུར་རབ་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོར་ཆགས་ཐོགས་ནི་ཀུན་བྲལ།  །ཡང་དག་ལྟ་བ་རྒྱས་མཛད་སྨྲ་ངན་གྱི་ཀླད་འགེམས།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས་གཟིགས་པའི་གུར་ཁང་གི་དབུས་ནས།  །དྲན་པས་གདུང་སེལ་བསྟན་པའི་ཉི་མ༴  །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་བཟང་དགུས་ནི་བརྒྱན་བཞིན།  །འཇམ་དབྱངས་མི་ཡི་གཟུགས་འཛིན་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ཆོས་རྗེར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །སྙིང་དབུས་པད་དཀར་བཞད་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཡི་དབུས་ནས།  །འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ༴  །ཆོས་ཀུན་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་བཙན་ས་ནི་བཟུང་ནས།  །འགྲོ་བ་འདུལ་ལ་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །སྤྱི་གཙུག་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་བསིལ་ཟེར་གྱི་སྟེང་ནས།  །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་པདྨ་བི་ཛ༴  །གདོད་ནས་མངོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས།  །དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་སྟོན་མཁས་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །ཙིཏྟའི་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཡི་ཀློང་ནས།  །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དེ་དྲན་བྱུང་།  །བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་མཛད་འཕྲིན་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་བསམ་ཡས།  །ཉེས་ལས་ལྡོག་ཅིང་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་གྱི་འདྲེན་པར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །འོག་མིན་བླ་མ་བཞུགས་པའི་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་རྩེར།  །འཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དེ་དྲན་བྱུང་།  །དད་དང་དམ་ཚིག་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡི་ངང་ནས།  །སྐྱབས་གནས་གཅིག་ཆོག་རིགས་ཀུན་འདུས་པ་ཡི་བདག་ཉིད།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག།  དེ་ལྟར་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ལ།  །བུ་ཡིས་གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་རང་འདེབས་ན།  །མ་ཡིས་བུ་ལ་བརྩེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་གཟིགས་ཤིག།  འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་ཁྱེད་ལ་ནི་རེའོ།  །དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྒོ་གསུམ་ནི་འབུལ་ལོ།  །བྱམས་དང་བརྩེ་བའི་ཐག་པས་འཁོར་བ་ཡི་འོབས་ལས།  །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དྲོངས་ཤིག་བླ་མ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ།  །གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་རྩོལ་ཅིག་བླ་མ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ།  །ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པ་འཕོས་ཤིག་བླ་མ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ།  །བླ་མ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག།  འབྲེལ་ཚད་ཐར་ལམ་འདྲེན་པར་བྱིན་གྱིས་ནི་རློབས་ཤིག།  འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ།  །ཅེས་པའང་རང་སློབ་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། རང་གིས་ཀྱང་དད་པའི་གསོས་སུ་མེ་བྱི་ས་ཟླའི་ཚེས་༡༥ལ་བླ་མའི་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་བསྐྱིལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །}}
{{TibP|༈  ཨ་ཧོ་ཡེ།  རང་བྱུང་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་ཀློང་ན།  །ཐེག་མཆོག་སྟོན་པ་དགའ་རབ་དཔའ་བོ་དེ་དྲན་བྱུང་།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར།  །མངོན་སུམ་འོད་སྐུར་གཤེགས་པའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཤིང་རྟར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག།  ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་ས་ལེར་ནི་གཟིགས་པའི།  །གླེགས་བམ་དབང་ཐོབ་འཇམ་དཔལ་གཤེས་གཉེན་དེ་དྲན་བྱུང་།  །ཆོས་ཀུན་རང་གྲོལ་སྣང་བཞིའི་ཕ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་ནས།  །འབྱུང་བའི་ལུས་ཟད་འཇའ་ལུས་སྐུ་མཆོག་ནི་བརྙེས་པར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག།  གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་།  །རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དེ་དྲན་བྱུང་།  །འཁོར་འདས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་གྲོལ་དུ་བསྐྱལ་བར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས༴  །བྷ་སེང་ཞེས་བྱའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཡི་ཚལ་ནས།  །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཛྙཱ་ན་སུ་ཏྲ་དེ༴  །ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་མན་ངག་གི་གནད་རྫོང་།  །ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལས་མི་གཡོ།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །ཤར་ཕྱོགས་དྭངས་བསིལ་རི་བོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྩེ་ནས།  །ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་དེ༴  །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གསང་ལམ་དེ་མཐར་ཕྱིན།  །འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ནི་བཞུགས་པར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་དཔལ་རི་ཡི་གཞལ་ཡས།  །རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་དྲན་བྱུང་།  །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲོ་བསྡུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་ཚད་མེད།  །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ནི་ཕོབ་ཅིག།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག།  བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་དབུ་རྩེར།  །མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་དེ༴  །བོད་ཁམས་འདུལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་ནི་མཐའ་ཡས།  །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་ཡི་རྒྱལ་པོར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་རྫ་ཡི་ར་བ་ཡི་གནས་སུ།  །འོད་གསལ་སྐུ་བརྙེས་སེངྒེའི་དབང་ཕྱུག༴  །ཚེ་འདིར་འོད་གསལ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྐུ་བརྙེས།  །མངོན་སུམ་མན་ངག་གནད་སྟོན་ཞལ་ཆེམ་དུ་འཇོག་པར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པའི།  །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དེ༴  །སྡེ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་རང་དབང་དུ་འདྲེན་ཞིང་།  །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལས་མི་གཡོ།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་འགྲོ་སྐྱོབས་པ་ཡི་དཔལ་མགོན།  །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མེད་གླིང་པ༴  །མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་འབུམ་ཕྲག་ཏུ་བརྡལ་བས།  །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་པད་ཚལ་རྒྱས་མཛད་ཀྱི་མགོན་པོར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །ཕྱོགས་བྲལ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྨན་ལྗོངས་ནི་ཉམས་དགར།  །གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར༴  །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་ནི་རྫོགས་ཤིང་།  །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་དཔལ་མགོན་གྱི་བླ་མར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །དག་པའི་ཞིང་མཆོག་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ཡི་གནས་སུ།  །ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་བྱུང་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ༴  །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་ཐེག་མཆོག་དམ་ཆོས་ཀྱི་གྲུ་ཆར།  །སྐལ་བཟང་ཡོངས་ལ་འབེབས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་དུ་འགོད་མཛད།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་གྱི་སྟོན་པ།  །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ༴  །སྣང་སེམས་དབང་འདུས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྤྱོད་པས།  །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་ཞིང་ཟབ་གཏེར་ལ་དབང་བསྒྱུར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་སླར་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་པ།  །གྲུབ་དབང་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ༴  །ཆོས་ཅན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བཞག་ནི་ཟད་ཅིང་།  །ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བྱར་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་བླ་མར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །དཔལ་གྱི་སེངྒེ་དགྱེས་པའི་ནགས་ཁྲོད་ནི་དམ་པར།  །གངས་ཅན་རྒྱན་གཅིག་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས༴  །འཆད་རྩོད་རྩོམ་ལ་དབང་འབྱོར་སྨྲ་བ་ཡི་དབང་ཕྱུག།  བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་མངའ་བདག་དགྲ་བཅོམ་ནི་ཆེན་པོར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་མང་ཐོས་གཞལ་མེད་ཀྱི་ཁང་ནས།  །མཁན་ཆེན་བླ་མ་པདྨ་བཛྲ༴  །མདོ་སྔགས་བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་ནི་སྤེལ་ཏེ།  །པདྨ་ཀ་རའི་མཆོག་བསྟན་རྒྱས་མཛད་ཀྱི་ཆོས་རྗེར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །གར་བཞུགས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ནས།  །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ༴  །ངོ་མཚར་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་གསང་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར།  །འགྲན་ཟླ་ཀུན་བྲལ་ངོ་མཚར་མཛད་པ་ནི་འབྱམས་ཀླས།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག།  །དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་གྲལ།  །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ༴  །སྔར་མེད་ཟབ་གཏེར་གསང་བའི་སྒོ་འཕར་ནི་ཕྱེ་སྟེ།  །བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཡི་གྲོང་ནས།  །འཇམ་མགོན་བླ་མ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས༴  །མཛོད་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ནི་ཕྱེས་སྟེ།  །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་བསྟན་སྲོལ་ནུབ་མེད་ནི་འཛིན་པར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་ཁང་བཟང་ནི་ཉམས་དགར།  །རྒྱལ་སྲས་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ༴  །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རང་དབང་ནི་འབྱོར་ནས།  །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོའི་བཤད་སྲོལ་ནི་རྒྱས་མཛད།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །མང་ཐོས་མཁས་པའི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ཡི་དབུས་ནས།  །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ༴  །གསུར་རབ་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོར་ཆགས་ཐོགས་ནི་ཀུན་བྲལ།  །ཡང་དག་ལྟ་བ་རྒྱས་མཛད་སྨྲ་ངན་གྱི་ཀླད་འགེམས།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས་གཟིགས་པའི་གུར་ཁང་གི་དབུས་ནས།  །དྲན་པས་གདུང་སེལ་བསྟན་པའི་ཉི་མ༴  །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་བཟང་དགུས་ནི་བརྒྱན་བཞིན།  །འཇམ་དབྱངས་མི་ཡི་གཟུགས་འཛིན་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ཆོས་རྗེར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །སྙིང་དབུས་པད་དཀར་བཞད་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཡི་དབུས་ནས།  །འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ༴  །ཆོས་ཀུན་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་བཙན་ས་ནི་བཟུང་ནས།  །འགྲོ་བ་འདུལ་ལ་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །སྤྱི་གཙུག་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་བསིལ་ཟེར་གྱི་སྟེང་ནས།  །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་པདྨ་བི་ཛ༴  །གདོད་ནས་མངོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས།  །དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་སྟོན་མཁས་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །ཙིཏྟའི་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཡི་ཀློང་ནས།  །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དེ་དྲན་བྱུང་།  །བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་མཛད་འཕྲིན་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་བསམ་ཡས།  །ཉེས་ལས་ལྡོག་ཅིང་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་གྱི་འདྲེན་པར།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴  །འོག་མིན་བླ་མ་བཞུགས་པའི་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་རྩེར།  །འཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དེ་དྲན་བྱུང་།  །དད་དང་དམ་ཚིག་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡི་ངང་ནས།  །སྐྱབས་གནས་གཅིག་ཆོག་རིགས་ཀུན་འདུས་པ་ཡི་བདག་ཉིད།  །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག།  དེ་ལྟར་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ལ།  །བུ་ཡིས་གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་རང་འདེབས་ན།  །མ་ཡིས་བུ་ལ་བརྩེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་གཟིགས་ཤིག།  འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་ཁྱེད་ལ་ནི་རེའོ།  །དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྒོ་གསུམ་ནི་འབུལ་ལོ།  །བྱམས་དང་བརྩེ་བའི་ཐག་པས་འཁོར་བ་ཡི་འོབས་ལས།  །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དྲོངས་ཤིག་བླ་མ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ།  །གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་རྩོལ་ཅིག་བླ་མ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ།  །ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པ་འཕོས་ཤིག་བླ་མ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ།  །བླ་མ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག།  འབྲེལ་ཚད་ཐར་ལམ་འདྲེན་པར་བྱིན་གྱིས་ནི་རློབས་ཤིག།  འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ།  །{{TibChung|ཅེས་པའང་རང་སློབ་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། རང་གིས་ཀྱང་དད་པའི་གསོས་སུ་མེ་བྱི་ས་ཟླའི་ཚེས་༡༥ལ་བླ་མའི་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་བསྐྱིལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:37, 1 June 2024

Wylie title a ho ye/ rang byung 'od lnga 'khrigs pa'i gur khyim gyi klong na sogs JKCL-KABUM-08-NYA-012.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 8, sde tshan 12, Text 67, Pages 521-527 (Folios 54a3 to 57a6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. a ho ye rang byung 'od lnga 'khrigs pa'i gur khyim gyi klong na sogs. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 8: 521-527. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Vajra Songs - rdo rje'i glu
Colophon

།ཅེས་པའང་རང་སློབ་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། རང་གིས་ཀྱང་དད་པའི་གསོས་སུ་མེ་བྱི་ས་ཟླའི་ཚེས་༡༥ལ་བླ་མའི་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་བསྐྱིལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།

/ces pa'ang rang slob blo gros dbang phyug nas bskul ba dang /__rang gis kyang dad pa'i gsos su me byi sa zla'i tshes 15la bla ma'i gdan sa bkra shis lha rtse'i gzim bskyil du chos kyi blo gros pas gsol ba btab pa byin rlabs 'jug pa'i rgyur gyur cig/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༈ ཨ་ཧོ་ཡེ། རང་བྱུང་འོད་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་གུར་ཁྱིམ་གྱི་ཀློང་ན། །ཐེག་མཆོག་སྟོན་པ་དགའ་རབ་དཔའ་བོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར། །མངོན་སུམ་འོད་སྐུར་གཤེགས་པའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཤིང་རྟར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་ས་ལེར་ནི་གཟིགས་པའི། །གླེགས་བམ་དབང་ཐོབ་འཇམ་དཔལ་གཤེས་གཉེན་དེ་དྲན་བྱུང་། །ཆོས་ཀུན་རང་གྲོལ་སྣང་བཞིའི་ཕ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་ནས། །འབྱུང་བའི་ལུས་ཟད་འཇའ་ལུས་སྐུ་མཆོག་ནི་བརྙེས་པར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག། གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་། །རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དེ་དྲན་བྱུང་། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་གྲོལ་དུ་བསྐྱལ་བར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས༴ །བྷ་སེང་ཞེས་བྱའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཡི་ཚལ་ནས། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཛྙཱ་ན་སུ་ཏྲ་དེ༴ །ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་མན་ངག་གི་གནད་རྫོང་། །ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལས་མི་གཡོ། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །ཤར་ཕྱོགས་དྭངས་བསིལ་རི་བོ་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྩེ་ནས། །ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་དེ༴ །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གསང་ལམ་དེ་མཐར་ཕྱིན། །འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ནི་བཞུགས་པར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་དཔལ་རི་ཡི་གཞལ་ཡས། །རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་དྲན་བྱུང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲོ་བསྡུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་ཚད་མེད། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ནི་ཕོབ་ཅིག། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག། བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་དབུ་རྩེར། །མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་དེ༴ །བོད་ཁམས་འདུལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་ནི་མཐའ་ཡས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་ཡི་རྒྱལ་པོར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་རྫ་ཡི་ར་བ་ཡི་གནས་སུ། །འོད་གསལ་སྐུ་བརྙེས་སེངྒེའི་དབང་ཕྱུག༴ །ཚེ་འདིར་འོད་གསལ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྐུ་བརྙེས། །མངོན་སུམ་མན་ངག་གནད་སྟོན་ཞལ་ཆེམ་དུ་འཇོག་པར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དེ༴ །སྡེ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་རང་དབང་དུ་འདྲེན་ཞིང་། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལས་མི་གཡོ། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་འགྲོ་སྐྱོབས་པ་ཡི་དཔལ་མགོན། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མེད་གླིང་པ༴ །མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་འབུམ་ཕྲག་ཏུ་བརྡལ་བས། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་པད་ཚལ་རྒྱས་མཛད་ཀྱི་མགོན་པོར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །ཕྱོགས་བྲལ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྨན་ལྗོངས་ནི་ཉམས་དགར། །གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར༴ །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་ནི་རྫོགས་ཤིང་། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་དཔལ་མགོན་གྱི་བླ་མར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །དག་པའི་ཞིང་མཆོག་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ཡི་གནས་སུ། །ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་བྱུང་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ༴ །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་ཐེག་མཆོག་དམ་ཆོས་ཀྱི་གྲུ་ཆར། །སྐལ་བཟང་ཡོངས་ལ་འབེབས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་དུ་འགོད་མཛད། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་གྱི་སྟོན་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ༴ །སྣང་སེམས་དབང་འདུས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྤྱོད་པས། །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་ཞིང་ཟབ་གཏེར་ལ་དབང་བསྒྱུར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་སླར་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་པ། །གྲུབ་དབང་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ༴ །ཆོས་ཅན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བཞག་ནི་ཟད་ཅིང་། །ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བྱར་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་བླ་མར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །དཔལ་གྱི་སེངྒེ་དགྱེས་པའི་ནགས་ཁྲོད་ནི་དམ་པར། །གངས་ཅན་རྒྱན་གཅིག་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས༴ །འཆད་རྩོད་རྩོམ་ལ་དབང་འབྱོར་སྨྲ་བ་ཡི་དབང་ཕྱུག། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་མངའ་བདག་དགྲ་བཅོམ་ནི་ཆེན་པོར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་མང་ཐོས་གཞལ་མེད་ཀྱི་ཁང་ནས། །མཁན་ཆེན་བླ་མ་པདྨ་བཛྲ༴ །མདོ་སྔགས་བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་ནི་སྤེལ་ཏེ། །པདྨ་ཀ་རའི་མཆོག་བསྟན་རྒྱས་མཛད་ཀྱི་ཆོས་རྗེར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །གར་བཞུགས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ནས། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ༴ །ངོ་མཚར་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་གསང་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར། །འགྲན་ཟླ་ཀུན་བྲལ་ངོ་མཚར་མཛད་པ་ནི་འབྱམས་ཀླས། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག། །དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་གྲལ། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ༴ །སྔར་མེད་ཟབ་གཏེར་གསང་བའི་སྒོ་འཕར་ནི་ཕྱེ་སྟེ། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཡི་གྲོང་ནས། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས༴ །མཛོད་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ནི་ཕྱེས་སྟེ། །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་བསྟན་སྲོལ་ནུབ་མེད་ནི་འཛིན་པར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་ཁང་བཟང་ནི་ཉམས་དགར། །རྒྱལ་སྲས་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ༴ །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རང་དབང་ནི་འབྱོར་ནས། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོའི་བཤད་སྲོལ་ནི་རྒྱས་མཛད། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །མང་ཐོས་མཁས་པའི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ཡི་དབུས་ནས། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ༴ །གསུར་རབ་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོར་ཆགས་ཐོགས་ནི་ཀུན་བྲལ། །ཡང་དག་ལྟ་བ་རྒྱས་མཛད་སྨྲ་ངན་གྱི་ཀླད་འགེམས། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས་གཟིགས་པའི་གུར་ཁང་གི་དབུས་ནས། །དྲན་པས་གདུང་སེལ་བསྟན་པའི་ཉི་མ༴ །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་བཟང་དགུས་ནི་བརྒྱན་བཞིན། །འཇམ་དབྱངས་མི་ཡི་གཟུགས་འཛིན་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ཆོས་རྗེར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །སྙིང་དབུས་པད་དཀར་བཞད་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཡི་དབུས་ནས། །འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ༴ །ཆོས་ཀུན་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་བཙན་ས་ནི་བཟུང་ནས། །འགྲོ་བ་འདུལ་ལ་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །སྤྱི་གཙུག་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་བསིལ་ཟེར་གྱི་སྟེང་ནས། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་པདྨ་བི་ཛ༴ །གདོད་ནས་མངོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས། །དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་སྟོན་མཁས་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །ཙིཏྟའི་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཡི་ཀློང་ནས། །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་མཛད་འཕྲིན་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་བསམ་ཡས། །ཉེས་ལས་ལྡོག་ཅིང་ལེགས་པའི་ལམ་སྟོན་གྱི་འདྲེན་པར། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ༴ །འོག་མིན་བླ་མ་བཞུགས་པའི་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་རྩེར། །འཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དེ་དྲན་བྱུང་། །དད་དང་དམ་ཚིག་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡི་ངང་ནས། །སྐྱབས་གནས་གཅིག་ཆོག་རིགས་ཀུན་འདུས་པ་ཡི་བདག་ཉིད། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག། དེ་ལྟར་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ལ། །བུ་ཡིས་གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་རང་འདེབས་ན། །མ་ཡིས་བུ་ལ་བརྩེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་གཟིགས་ཤིག། འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་ཁྱེད་ལ་ནི་རེའོ། །དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྒོ་གསུམ་ནི་འབུལ་ལོ། །བྱམས་དང་བརྩེ་བའི་ཐག་པས་འཁོར་བ་ཡི་འོབས་ལས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དྲོངས་ཤིག་བླ་མ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ། །གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་རྩོལ་ཅིག་བླ་མ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ། །ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པ་འཕོས་ཤིག་བླ་མ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ། །བླ་མ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག། འབྲེལ་ཚད་ཐར་ལམ་འདྲེན་པར་བྱིན་གྱིས་ནི་རློབས་ཤིག། འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ། །ཅེས་པའང་རང་སློབ་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། རང་གིས་ཀྱང་དད་པའི་གསོས་སུ་མེ་བྱི་ས་ཟླའི་ཚེས་༡༥ལ་བླ་མའི་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་བསྐྱིལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །
[edit]

!__a ho ye/__rang byung 'od lnga 'khrigs pa'i gur khyim gyi klong na/__/theg mchog ston pa dga' rab dpa' bo de dran byung /__/rdo rje sems dpa' rgyal thabs spyi blugs kyi dbang bskur/__/mngon sum 'od skur gshegs pa'i rdzogs chen gyi shing rtar/__/gsol ba snying nas 'debs so byin gyis rang rlobs shig/__ji lta ji snyed chos kun sa ler ni gzigs pa'i/__/glegs bam dbang thob 'jam dpal gshes gnyen de dran byung /__/chos kun rang grol snang bzhi'i pha mtha' ru phyin nas/__/'byung ba'i lus zad 'ja' lus sku mchog ni brnyes par/__/gsol ba snying nas 'debs so byin gyis rang rlobs shig/__gnas yul dur khrod kun tu brtul zhugs kyis rgyu zhing /__/rig rtsal dbang thob shrI sing ha de dran byung /__/'khor 'das gnyis chos thams cad gzhi grol du bskyal bar/__/gsol ba snying nas 'debs so byin gyis rang rlobs=__/b+ha seng zhes bya'i dur khrod chen po yi tshal nas/__/mkhas pa chen po dz+nyA na su tra de=__/yang gsang bla na med pa'i man ngag gi gnad rdzong /__/chos dbyings brdal khyab chen po'i dgongs pa las mi g.yo/__/gsol ba snying nas 'debs so=__/shar phyogs dwangs bsil ri bo lnga ldan gyi rtse nas/__/phyag rgya'i dbang thob dri med bshes gnyen de=__/'od gsal lhun grub chen po'i gsang lam de mthar phyin/__/'ja' lus 'pho chen rdo rje'i sku ru ni bzhugs par/__/gsol ba snying nas 'debs so=__/sku gsum dag pa'i zhing mchog dpal ri yi gzhal yas/__/rtsa gsum 'dus zhal pad+ma 'byung gnas de dran byung /__/dpa' bo mkha' 'gro spro bsdu'i cho 'phrul ni tshad med/__/da lta nyid du rdo rje'i byin chen ni phob cig/__/gsol ba snying nas 'debs so byin gyis rang rlobs shig/__bsam yas lhun gyis grub pa'i gzhal yas kyi dbu rtser/__/mnga' bdag tshangs pa lha yi me tog de=__/bod khams 'dul ba'i thugs bskyed phrin las ni mtha' yas/__/bka' drin mnyam med 'jam dbyangs sprul pa yi rgyal por/__/gsol ba snying nas 'debs so=__/'o yug phyi gong rdza yi ra ba yi gnas su/__/'od gsal sku brnyes seng+ge'i dbang phyug=__/tshe 'dir 'od gsal 'ja' lus rdo rje yi sku brnyes/__/mngon sum man ngag gnad ston zhal chem du 'jog par/__/gsol ba snying nas 'debs so=__/phyi nang grub mtha' rgya mtsho'i pha rol du son pa'i/__/kun mkhyen bla ma dri med 'od zer de=__/sde gsum bstan pa'i shing rta rang dbang du 'dren zhing /__/'od gsal lhun grub chen po'i dgongs pa las mi g.yo/__/gsol ba snying nas 'debs so=__/rtsod ldan snyigs ma'i skye 'gro skyobs pa yi dpal mgon/__/rang byung rdo rje 'jigs med gling pa=__/mkhyen brtse'i 'od zer snang ba 'bum phrag tu brdal bas/__/theg mchog bstan pa'i pad tshal rgyas mdzad kyi mgon por/__/gsol ba snying nas 'debs so=__/phyogs bral 'gro ba 'dul ba'i sman ljongs ni nyams dgar/__/grub pa'i gtsug rgyan phrin las 'od zer=__/byang chub sems gnyis dgongs pa'i rtsal chen ni rdzogs shing /__/'khor ba dong nas sprug pa'i dpal mgon gyi bla mar/__/gsol ba snying nas 'debs so=__/dag pa'i zhing mchog rnga yab dpal ri yi gnas su/__/thugs bskyed rmad byung rgyal ba'i myu gu=__/srid las nges 'byung theg mchog dam chos kyi gru char/__/skal bzang yongs la 'bebs shing rnam grol du 'god mdzad/__/gsol ba snying nas 'debs so=__/o rgyan dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs gral gyi ston pa/__/he ru ka dpal ye shes rdo rje=__/snang sems dbang 'dus gzhan snang zil gnon gyi spyod pas/__/ma rungs gdug pa 'dul zhing zab gter la dbang bsgyur/__/gsol ba snying nas 'debs so=__/dri med bshes gnyen slar yang mngon sum du byon pa/__/grub dbang mi 'gyur nam mkha'i rdo rje=__/chos can gzung 'dzin 'khrul pa'i bya bzhag ni zad cing /__/nam mkha'i rnal 'byor byar med rang grol gyi bla mar/__/gsol ba snying nas 'debs so=__/dpal gyi seng+ge dgyes pa'i nags khrod ni dam par/__/gangs can rgyan gcig gzhan phan mtha' yas=__/'chad rtsod rtsom la dbang 'byor smra ba yi dbang phyug/__bslab pa gsum gyi mnga' bdag dgra bcom ni chen por/__/gsol ba snying nas 'debs so=__/'phags pa dgyes pa'i mang thos gzhal med kyi khang nas/__/mkhan chen bla ma pad+ma badz+ra=__/mdo sngags bshad dang sgrub pa'i bstan pa ni spel te/__/pad+ma ka ra'i mchog bstan rgyas mdzad kyi chos rjer/__/gsol ba snying nas 'debs so=__/gar bzhugs dag pa rab 'byams ye shes kyi klong nas/__/pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa=__/ngo mtshar bka' babs bdun gyi gsang mdzod la dbang bsgyur/__/'gran zla kun bral ngo mtshar mdzad pa ni 'byams klas/__/gsol ba snying nas 'debs so byin gyis rang rlobs shig/__/dpal ri pad+ma 'od kyi rig 'dzin gyi tshogs gral/__/sprul pa'i gter chen mchog gyur gling pa=__/sngar med zab gter gsang ba'i sgo 'phar ni phye ste/__/bstan 'gro'i don chen byis pa'i spyod yul las 'das par/__/gsol ba snying nas 'debs so=dpa' bo chen po thod pa'i dum bu yi grong nas/__/'jam mgon bla ma blo gros mtha' yas=__/mdzod chen rnam lnga'i sngags kyi sgo 'phar ni phyes ste/__/dus kyi mthar yang bstan srol nub med ni 'dzin par/__/gsol ba snying nas 'debs so=__/gzhan phan byang chub spyod pa'i khang bzang ni nyams dgar/__/rgyal sras 'jigs med chos kyi dbang po=__/rmad byung byang chub sems la rang dbang ni 'byor nas/__/rgyu 'bras theg pa rgya mtsho'i bshad srol ni rgyas mdzad/__/gsol ba snying nas 'debs so=__/mang thos mkhas pa'i chu gter chen po yi dbus nas/__/smra ba'i seng ge mi pham rgya mtsho=__/gsur rab dam chos rgya mtshor chags thogs ni kun bral/__/yang dag lta ba rgyas mdzad smra ngan gyi klad 'gems/__/gsol ba snying nas 'debs so=__/shes bya rab 'byams gzigs pa'i gur khang gi dbus nas/__/dran pas gdung sel bstan pa'i nyi ma=__/mkhas dang grub pa'i rnam thar bzang dgus ni brgyan bzhin/__/'jam dbyangs mi yi gzugs 'dzin kun mkhyen gyi chos rjer/__/gsol ba snying nas 'debs so=__/snying dbus pad dkar bzhad pa'i ze'u 'bru yi dbus nas/__/'od gsal sgyu ma sna tshogs rang grol=__/chos kun zad sar 'khyol ba'i btsan sa ni bzung nas/__/'gro ba 'dul la rig 'dzin dpa' bo ni rdo rjer/__/gsol ba snying nas 'debs so=__/spyi gtsug 'dab stong rgyas pa'i bsil zer gyi steng nas/__/'khor lo'i mgon po pad+ma bi dza=__/gdod nas mngon byang chub kyang tha mal gyi gzugs kyis/__/dbang bskur gdams ngag ston mkhas drin chen gyi bla mar/__/gsol ba snying nas 'debs so=__/tsit+ta'i dwangs ma mi shigs thig le yi klong nas/__/bka' drin 'khor med chos kyi rgya mtsho de dran byung /__/bstan 'gror sman pa'i mdzad 'phrin cho 'phrul ni bsam yas/__/nyes las ldog cing legs pa'i lam ston gyi 'dren par/__/gsol ba snying nas 'debs so=__/'og min bla ma bzhugs pa'i sgrub khang gi yang rtser/__/'phrin las 'gro 'dul sprul pa'i sku mchog de dran byung /__/dad dang dam tshig 'gyur ba med pa yi ngang nas/__/skyabs gnas gcig chog rigs kun 'dus pa yi bdag nyid/__/gsol ba snying nas 'debs so byin gyis rang rlobs shig/__de ltar brgyud gsum bla ma rig 'dzin gyi tshogs la/__/bu yis gsol ba snying gi dkyil nas rang 'debs na/__/ma yis bu la brtse ltar thugs rje yis gzigs shig/__'di phyi bar do kun tu khyed la ni re'o/__/dad mos gdung shugs drag pos sgo gsum ni 'bul lo/__/byams dang brtse ba'i thag pas 'khor ba yi 'obs las/__/da lta nyid du drongs shig bla ma khyed mkhyen no/__/gsang gsum byin rlabs rtsol cig bla ma rje mkhyen no/__/thugs rgyud dgongs pa 'phos shig bla ma khyed mkhyen no/__/bla ma khyed dang mnyam par byin gyis rang rlobs shig/__'brel tshad thar lam 'dren par byin gyis ni rlobs shig/__'khor ba dong nas sprug pa'i smon lam zhig zhu'o/__/ces pa'ang rang slob blo gros dbang phyug nas bskul ba dang /__rang gis kyang dad pa'i gsos su me byi sa zla'i tshes 15la bla ma'i gdan sa bkra shis lha rtse'i gzim bskyil du chos kyi blo gros pas gsol ba btab pa byin rlabs 'jug pa'i rgyur gyur cig/__/

Footnotes

Other Information