JKCL-KABUM-03-GA-083-015: Difference between revisions

Latest revision as of 08:21, 1 June 2024

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageLast text in section.

Wylie title	'jam mgon bla ma'i rnam thar gsol 'debs snying po ngo mtshar bdud rtsi'i nying khu
Location	chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 3, sde tshan 83, Text 15, Pages 291-294 (Folios 3a6 to 4b2)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. 'jam mgon bla ma'i rnam thar gsol 'debs snying po ngo mtshar bdud rtsi'i nying khu. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 3: 291-294. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre	Supplications - gsol 'debs
Lotsawa House Link	https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/dilgo-khyentse/jamyang-khyentse-biographical-prayer
Colophon	།ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཞལ་སློབ་རྒྱལ་རྩེ་ཁྲོ་དགའི་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས། དགེ་སློང་དམ་ཆོས་གྲགས་པས་ཀྱང་བསྐུལ་ངོར་༧བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་མདོ་ཁམས་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་བྲིས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །
Colophon	/ces pa'ang rje btsun thams cad gzigs pa'i zhal slob rgyal rtse khro dga'i sras sprul sku rin po ches lha rdzas kyi rten dang bcas/__dge slong dam chos grags pas kyang bskul ngor 7bla ma 'jam pa'i rdo rjes su bzung ba'i mdo khams ba mkhyen brtse'i 'od zer bkra shis dpal 'byor gyis sku gdung rin po che'i spyan sngar bris shing gsol ba btab pa dge legs su gyur cig__/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

15 291-294	འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ། 'jam mgon bla ma'i rnam thar gsol 'debs snying po ngo mtshar bdud rtsi'i nying khu Supplications - gsol 'debs	Text page View PDF
	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)

[edit]

༈ འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སེམས། །དག་པའི་ཞིང་ཀུན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ། །བདག་སོགས་འདུལ་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཚུལ། །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གསོལ་བ་འདེབས། །འཕགས་བོད་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་བསྒྲངས་ཡས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྤྱི་གཟུགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཉིད། །བསམ་བཞིན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྡོ་རྗེ་གདན་དངོས་ཀཿཐོག་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིར། །ཞབས་པད་བཀོད་ཅིང་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་རྒྱ་མཚོས། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་ཐབས་བཀོད། །གསན་བསམ་རྣམ་ཐར་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ཐུགས་སུ་ཆུད། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་དག་པའི་རྣམ་ཐར་བསྐྱངས། །སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྟན་མཆོག་གི། ཤིང་རྟ་གཅིག་པུར་གྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིམ་གཉིས་ཏིང་འཛིན་ཡོན་ཏན་མངའ་དབང་འབྱོར། །གཟུངས་དང་སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་དངོས་སུ་གྲོལ། །ཟབ་རྒྱས་མདོ་རྒྱུད་གསང་བ་གཟིགས་པས་རྟོགས། །འཛིན་སྤེལ་སྡུད་པའི་བྱེད་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་ལམ་འབྲས་མར་ཤངས་ཀྱི། །བཀའ་བརྒྱུད་ཞི་གཅོད་ཇོ་ཞལ་དུས་འཁོར་ལོ། །སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་ལེགས་གསན་ཅིང་། །གངས་ཅན་ཁྱབ་པར་སྤེལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དོན་གྱི་སྤངས་རྟོགས་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས། །ཚུར་མཐོང་མཛད་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྟོན། །ཆོས་བརྒྱད་བསྙེམས་བྲལ་རེ་དོགས་མདུད་པ་གྲོལ། །འཁྲུལ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གསོལ་བ་འདེབས། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་དགྱེས་ཞལ་དུས་ཀུན་གཟིགས། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གཏད་བྱིན་བརླབས་རྒྱུན་བསྙེན་པས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་སེལ་བའི། །ཕན་བདེའི་ཉིན་བྱེད་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་མཐར་སོན་ཏེ། །ཐ་མའི་མཛད་པ་ངོ་མཚར་བཅས་ཏེ་བསྟན། །སླར་ཡང་བསྟན་དང་ལྷག་མའི་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པའི་ཉིན་བྱེད་འཆར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་མགོན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་རྗེས་དྲན་པས། །གསོལ་བ་བཏབ་བཞིན་བདག་གིས་མངོན་དུ་གྱུར། །ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་མོས་གུས་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས། །དགོངས་བརྒྱུད་ཉིན་བྱེད་སྙིང་ལ་འདྲེན་གྱུར་ཅིག །མགོན་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་མངོན་བརྙེས་ཚུལ་བསྟན་ཚེ། །ཉེ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་ནས་ཐུགས་མཛོད་འཛིན། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་ནས། །འཇམ་མགོན་མཛད་པ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་ནུས་ཤོག །ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཞལ་སློབ་རྒྱལ་རྩེ་ཁྲོ་དགའི་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས། དགེ་སློང་དམ་ཆོས་གྲགས་པས་ཀྱང་བསྐུལ་ངོར་༧བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་མདོ་ཁམས་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་བྲིས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །

[edit]

!__'jam mgon bla ma'i rnam thar gsol 'debs snying po ngo mtshar bdud rtsi'i nying khu bzhugs so/____/chos dbyings kun khyab mkhyen gnyis ye shes sems/____/dag pa'i zhing kun sgyu 'phrul rgya mtsho'i dpal/____/bdag sogs 'dul phyir 'khor lo'i dbang phyug tshul/____/'jam dbyangs chos kyi blo gros gsol ba 'debs/____/'phags bod bstan pa'i shing rta bsgrangs yas kyi/____/ye shes spyi gzugs mkhyen brtse'i dbang po nyid/____/bsam bzhin bstan 'gro'i dpal du sku sprul nas/____/rdo rje'i lung gis bsngags la gsol ba 'debs/____/rdo rje gdan dngos kaHthog chos kyi khrir/____/zhabs pad bkod cing kun gzigs chos rgya mtshos/____/sdom pa gsum gyi theg mchog rgyal thabs bkod/____/gsan bsam rnam thar rgyas la gsol ba 'debs/____/phyi nang rig pa'i gnas kun thugs su chud/____/'chad rtsod rtsom pas dag pa'i rnam thar bskyangs/____/smin grol chos kyi 'byung gnas bstan mchog gi/__shing rta gcig pur gyur la gsol ba 'debs/____/rim gnyis ting 'dzin yon tan mnga' dbang 'byor/____/gzungs dang spobs pa'i gter mdzod dngos su grol/____/zab rgyas mdo rgyud gsang ba gzigs pas rtogs/____/'dzin spel sdud pa'i byed por gsol ba 'debs/____/bka' gdams gsar rnying lam 'bras mar shangs kyi/____/bka' brgyud zhi gcod jo zhal dus 'khor lo/____/snga 'gyur bka' gter yongs rdzogs legs gsan cing /____/gangs can khyab par spel la gsol ba 'debs/____/don gyi spangs rtogs 'phags pa'i go 'phang brnyes/____/tshur mthong mdzad pa chos dang mthun par ston/____/chos brgyad bsnyems bral re dogs mdud pa grol/____/'khrul zhig rnal 'byor dbang phyug gsol ba 'debs/____/rtsa gsum lha yi dgyes zhal dus kun gzigs/____/chos kyi sgo gtad byin brlabs rgyun bsnyen pas/____/don gnyis lhun grub bstan 'gro'i rgud sel ba'i/____/phan bde'i nyin byed chen por gsol ba 'debs/____/kun bzang rdo rje'i rnam thar mthar son te/____/tha ma'i mdzad pa ngo mtshar bcas te bstan/____/slar yang bstan dang lhag ma'i gdul bya'i phyir/____/sprul pa'i nyin byed 'char la gsol ba 'debs/____/dpal mgon bla ma'i rnam thar rjes dran pas/____/gsol ba btab bzhin bdag gis mngon du gyur/____/ci mdzad legs mthong mos gus skya rengs kyis/____/dgongs brgyud nyin byed snying la 'dren gyur cig__/mgon khyod byang chub mngon brnyes tshul bstan tshe/____/nye ba'i sras su gyur nas thugs mdzod 'dzin/____/mnyes pa gsum gyis thugs yid gcig 'dres nas/____/'jam mgon mdzad pa mtha' dag bsgrub nus shog__/ces pa'ang rje btsun thams cad gzigs pa'i zhal slob rgyal rtse khro dga'i sras sprul sku rin po ches lha rdzas kyi rten dang bcas/__dge slong dam chos grags pas kyang bskul ngor 7bla ma 'jam pa'i rdo rjes su bzung ba'i mdo khams ba mkhyen brtse'i 'od zer bkra shis dpal 'byor gyis sku gdung rin po che'i spyan sngar bris shing gsol ba btab pa dge legs su gyur cig__/

Footnotes

Other Information

@@ Line 1: / Line 1: @@
-{{Khyentse Metadata
+{{Text
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
+|fulltitletib=འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ།
+|fulltitle='jam mgon bla ma'i rnam thar gsol 'debs snying po ngo mtshar bdud rtsi'i nying khu
+|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. '''jam mgon bla ma'i rnam thar gsol 'debs snying po ngo mtshar bdud rtsi'i nying khu''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 3: 291-294. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
+|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
 |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
-|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
-|totalvolumes=12
 |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
 |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
+|tibgenre=Supplications - gsol 'debs
+|terma=No
+|jkcloutline=Three
 |language=Tibetan
-|pagestatus=Temporary stub only
+|volumenumber=003
-|volumenumber=083
+|volnumtib=༣
-|textnuminvol=015
+|volyigtib=ག་
-|pdflink=File:JKCL-KABUM-03-GA-083-015.pdf
+|totalvolumes=12
+|textnuminvol=083
+|textsubnumber=015
+|pagenumbers=291-294
+|totalpages=1
+|beginfolioline=3a6
+|endfolioline=4b2
+|totalfolios=1
+|multivolumework=No
+|colophontib=།ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཞལ་སློབ་རྒྱལ་རྩེ་ཁྲོ་དགའི་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས།  དགེ་སློང་དམ་ཆོས་གྲགས་པས་ཀྱང་བསྐུལ་ངོར་༧བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་མདོ་ཁམས་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་བྲིས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག  །
+|colophonwylie=/ces pa'ang rje btsun thams cad gzigs pa'i zhal slob rgyal rtse khro dga'i sras sprul sku rin po ches lha rdzas kyi rten dang bcas/__dge slong dam chos grags pas kyang bskul ngor 7bla ma 'jam pa'i rdo rjes su bzung ba'i mdo khams ba mkhyen brtse'i 'od zer bkra shis dpal 'byor gyis sku gdung rin po che'i spyan sngar bris shing gsol ba btab pa dge legs su gyur cig__/
+|lotsawalink=https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/dilgo-khyentse/jamyang-khyentse-biographical-prayer
+|pdflink=File:JKCL-KABUM-03-GA-083.pdf
 }}
 {{Header}}
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|༈  འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་བཞུགས་སོ།    །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སེམས།    །དག་པའི་ཞིང་ཀུན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ།    །བདག་སོགས་འདུལ་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཚུལ།    །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གསོལ་བ་འདེབས།    །འཕགས་བོད་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་བསྒྲངས་ཡས་ཀྱི།    །ཡེ་ཤེས་སྤྱི་གཟུགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཉིད།    །བསམ་བཞིན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་ནས།    །རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།    །རྡོ་རྗེ་གདན་དངོས་ཀཿཐོག་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིར།    །ཞབས་པད་བཀོད་ཅིང་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་རྒྱ་མཚོས།    །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་ཐབས་བཀོད།    །གསན་བསམ་རྣམ་ཐར་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།    །ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ཐུགས་སུ་ཆུད།    །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་དག་པའི་རྣམ་ཐར་བསྐྱངས།    །སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྟན་མཆོག་གི།  ཤིང་རྟ་གཅིག་པུར་གྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།    །རིམ་གཉིས་ཏིང་འཛིན་ཡོན་ཏན་མངའ་དབང་འབྱོར།    །གཟུངས་དང་སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་དངོས་སུ་གྲོལ།    །ཟབ་རྒྱས་མདོ་རྒྱུད་གསང་བ་གཟིགས་པས་རྟོགས།    །འཛིན་སྤེལ་སྡུད་པའི་བྱེད་པོར་གསོལ་བ་འདེབས།    །བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་ལམ་འབྲས་མར་ཤངས་ཀྱི།    །བཀའ་བརྒྱུད་ཞི་གཅོད་ཇོ་ཞལ་དུས་འཁོར་ལོ།    །སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་ལེགས་གསན་ཅིང་།    །གངས་ཅན་ཁྱབ་པར་སྤེལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།    །དོན་གྱི་སྤངས་རྟོགས་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས།    །ཚུར་མཐོང་མཛད་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྟོན།    །ཆོས་བརྒྱད་བསྙེམས་བྲལ་རེ་དོགས་མདུད་པ་གྲོལ།    །འཁྲུལ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གསོལ་བ་འདེབས།    །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་དགྱེས་ཞལ་དུས་ཀུན་གཟིགས།    །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གཏད་བྱིན་བརླབས་རྒྱུན་བསྙེན་པས།    །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་སེལ་བའི།    །ཕན་བདེའི་ཉིན་བྱེད་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས།    །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་མཐར་སོན་ཏེ།    །ཐ་མའི་མཛད་པ་ངོ་མཚར་བཅས་ཏེ་བསྟན།    །སླར་ཡང་བསྟན་དང་ལྷག་མའི་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར།    །སྤྲུལ་པའི་ཉིན་བྱེད་འཆར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།    །དཔལ་མགོན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་རྗེས་དྲན་པས།    །གསོལ་བ་བཏབ་བཞིན་བདག་གིས་མངོན་དུ་གྱུར།    །ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་མོས་གུས་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས།    །དགོངས་བརྒྱུད་ཉིན་བྱེད་སྙིང་ལ་འདྲེན་གྱུར་ཅིག  །མགོན་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་མངོན་བརྙེས་ཚུལ་བསྟན་ཚེ།    །ཉེ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་ནས་ཐུགས་མཛོད་འཛིན།    །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་ནས།    །འཇམ་མགོན་མཛད་པ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་ནུས་ཤོག  །ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཞལ་སློབ་རྒྱལ་རྩེ་ཁྲོ་དགའི་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས།  དགེ་སློང་དམ་ཆོས་གྲགས་པས་ཀྱང་བསྐུལ་ངོར་༧བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་མདོ་ཁམས་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་བྲིས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག  ། }}
+{{TibP|{{TibChung|༈  འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་བཞུགས་སོ། }}   །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སེམས།    །དག་པའི་ཞིང་ཀུན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ།    །བདག་སོགས་འདུལ་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཚུལ།    །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གསོལ་བ་འདེབས།    །འཕགས་བོད་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་བསྒྲངས་ཡས་ཀྱི།    །ཡེ་ཤེས་སྤྱི་གཟུགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཉིད།    །བསམ་བཞིན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་ནས།    །རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།    །རྡོ་རྗེ་གདན་དངོས་ཀཿཐོག་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིར།    །ཞབས་པད་བཀོད་ཅིང་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་རྒྱ་མཚོས།    །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་ཐབས་བཀོད།    །གསན་བསམ་རྣམ་ཐར་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།    །ཕྱི་ནང་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ཐུགས་སུ་ཆུད།    །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་དག་པའི་རྣམ་ཐར་བསྐྱངས།    །སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བསྟན་མཆོག་གི།  ཤིང་རྟ་གཅིག་པུར་གྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།    །རིམ་གཉིས་ཏིང་འཛིན་ཡོན་ཏན་མངའ་དབང་འབྱོར།    །གཟུངས་དང་སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་དངོས་སུ་གྲོལ།    །ཟབ་རྒྱས་མདོ་རྒྱུད་གསང་བ་གཟིགས་པས་རྟོགས།    །འཛིན་སྤེལ་སྡུད་པའི་བྱེད་པོར་གསོལ་བ་འདེབས།    །བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་ལམ་འབྲས་མར་ཤངས་ཀྱི།    །བཀའ་བརྒྱུད་ཞི་གཅོད་ཇོ་ཞལ་དུས་འཁོར་ལོ།    །སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་ལེགས་གསན་ཅིང་།    །གངས་ཅན་ཁྱབ་པར་སྤེལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།    །དོན་གྱི་སྤངས་རྟོགས་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས།    །ཚུར་མཐོང་མཛད་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྟོན།    །ཆོས་བརྒྱད་བསྙེམས་བྲལ་རེ་དོགས་མདུད་པ་གྲོལ།    །འཁྲུལ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གསོལ་བ་འདེབས།    །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་དགྱེས་ཞལ་དུས་ཀུན་གཟིགས།    །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གཏད་བྱིན་བརླབས་རྒྱུན་བསྙེན་པས།    །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་སེལ་བའི།    །ཕན་བདེའི་ཉིན་བྱེད་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས།    །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་མཐར་སོན་ཏེ།    །ཐ་མའི་མཛད་པ་ངོ་མཚར་བཅས་ཏེ་བསྟན།    །སླར་ཡང་བསྟན་དང་ལྷག་མའི་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར།    །སྤྲུལ་པའི་ཉིན་བྱེད་འཆར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།    །དཔལ་མགོན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་རྗེས་དྲན་པས།    །གསོལ་བ་བཏབ་བཞིན་བདག་གིས་མངོན་དུ་གྱུར།    །ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་མོས་གུས་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས།    །དགོངས་བརྒྱུད་ཉིན་བྱེད་སྙིང་ལ་འདྲེན་གྱུར་ཅིག  །མགོན་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་མངོན་བརྙེས་ཚུལ་བསྟན་ཚེ།    །ཉེ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་ནས་ཐུགས་མཛོད་འཛིན།    །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་ནས།    །འཇམ་མགོན་མཛད་པ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་ནུས་ཤོག  །{{TibChung|ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཞལ་སློབ་རྒྱལ་རྩེ་ཁྲོ་དགའི་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས།  དགེ་སློང་དམ་ཆོས་གྲགས་པས་ཀྱང་བསྐུལ་ངོར་༧བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་མདོ་ཁམས་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་བྲིས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག  ། }} }}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}