JKCL-KABUM-08-NYA-010-019: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=རང་གཞན་ལ་གདམས་པ་ཕན་བདེའི་འཁྲི་ཤིང་།
|fulltitle=rang gzhan la gdams pa phan bde'i 'khri shing
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''rang gzhan la gdams pa phan bde'i 'khri shing''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: 272-283. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=12
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|tibgenre=Advice - zhal gdams
|terma=No
|jkcloutline=Eight
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=008
|volumenumber=010
|volnumtib=༨
|textnuminvol=019
|volyigtib=ཉ་
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-010-019.pdf
|totalvolumes=12
|textnuminvol=010
|textsubnumber=019
|pagenumbers=272-283
|totalpages=12
|beginfolioline=18b6
|endfolioline=24a3
|totalfolios=7
|multivolumework=No
|colophontib=།དེ་སྐད་གདམས་པའི་ཕྲེང་བ་ཉུང་ངུ་འདི།  །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱས་སྦྱར་བའི་དགེས།  །བདག་སོགས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ།  །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག།  སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=/de skad gdams pa'i phreng ba nyung ngu 'di/__/chos kyi blo gros zhes byas sbyar ba'i dges/__/bdag sogs khams gsum sems can ma lus pa/__/chos kyi rgyal po'i go 'phang myur thob shog/__sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-010.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༈ རང་གཞན་ལ་གདམས་པ་ཕན་བདེའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།  དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་འདུད།  །སྔོན་བསགས་དགེ་བའི་བསོད་ནམས་མཐུ་བརྟས་པས།  །དེང་འདིར་ཆོས་ལྡན་རིགས་སྐྱེས་དལ་བའི་རྟེན།  །མི་ཁོམ་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་ཞིང་འབྱོར་བཅུ་ཚང་།  །འདི་འདྲ་རྙེད་པ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན།  །དཔེ་དང་གྲངས་སོགས་གང་ལ་དཔག་གྱུར་ཀྱང་།  །འདི་འདྲ་རྙེད་པ་སྲིད་མཐའ་མ་བཀག་ཙམ།  །འདི་ཡང་ཡུན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།  །འགྲོ་བ་མཆོག་དམན་སྔར་བྱུང་ད་ལྟ་བ།  །བརྟགས་དཀའི་འཕོ་འགྱུར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་དང་།  །དེ་བཞིན་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་འཕེལ་འགྲིབ་སོགས།  །གང་ལ་བརྟགས་ཀྱང་མི་རྟག་མི་བརྟན་པ།  །ཕྲ་རག་གིས་ནི་ལེགས་པར་གཏན་དབབ་ན།  །ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་བརྫུན་ཕུག་རྡིབ་པར་འགྱུར།  །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་རྩ་རྩེའི་ཟིལ་པ་དང་།  །ནམ་ཟླ་དུས་བཞི་དང་སྦྱར་བསྒོམ་པ་གཅེས།  །གལ་སྲིད་ཆོས་མེད་དུས་མིན་འཕོས་གྱུར་ན།  །སྔ་ཕྱིའི་དགེ་ཤུགས་ཆེ་ཆུང་ཅི་བསགས་པ།  །ཆུད་ཟ་མི་འགྱུར་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་ལ།  །སྨིན་ཅེས་རྒྱལ་བ་བདེན་པར་སྨྲ་བས་གསུངས།  །དེ་ཡང་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ལ།  །ངན་སོང་གསུམ་པོའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད།  །དེ་བཞིན་དགེ་སྡིག་སྤེལ་མར་བྱས་པ་དང་།  །ཟག་དང་བཅས་པའི་དགེ་དང་ལུང་མ་བསྟན།  །ལས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐོ་རིས་གསུམ་ཐོབ་ཀྱང་།  །དེར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་མི་ལོང་།  །མདོར་ན་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་།  །རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་ལས་མ་འདས།  །ད་ལྟ་རང་རེ་མེ་སྟག་ཕྲ་མོ་དང་།  །གྲང་རེག་ཆུང་ངུའི་རེག་བྱ་མི་བཟོད་ན།  །རྣམ་གྲངས་མང་ལ་ཡུན་རིང་དོས་དྲག་པའི།  །སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་ཅི་སྟེ་བཟོད་ཐབས་ཡོད།  །དེས་ན་རང་རྒྱུད་ཐ་བ་རྒོད་པོ་འདི།  །ལེགས་པར་དུལ་བའི་ཐབས་མཆོག་རྨད་བྱུང་བ།  །སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་གྲོས་འདི།  །ཐར་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་ན།  །སྡུག་ལ་སྐྱོ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགའ།  །འདི་ཉིད་ཆོས་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ཡིན།  །ཡལ་བར་མ་དོར་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་ཡིས།  །ཡང་ཡང་བསྒོམ་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོང་བར་གྱིས།  །འདི་ལ་མ་གོམས་གོང་མ་ཐོབ་མི་འགྱུར།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ།  །ཐེག་ཆེན་ཐེག་དམན་གང་གི་རྣམ་བཞག་ལྟར།  །བསྒོམ་ཡང་དད་པ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་སྟེ།  །མོས་གུས་མྱུ་གུ་སད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་བས།  །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཉིད་དུ་ཡོངས་ཤེས་ནས།  །ངེས་འབྱུང་ཐར་བ་འདོད་དང་གཞན་ཕན་བློས།  །རང་གཞན་རྡུལ་སྙེད་གྲངས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་བསྙེན།  །དེས་ནི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་འགྱུར།  །བསམ་པ་བཟང་པོ་རིན་ཆེན་གསེར་ལྟ་བུ།  །ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཉེར་གཉིས་གྲངས་ལྡན་གྱི།  །སེམས་བསྐྱེད་རྩ་བ་སྙིང་རྗེའི་མྱུ་གུ་ནི།  །རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞིས་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལས།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་འཁྲུངས་པས་ན།  །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་དམ་པའི་གྲལ་དུ་ཚུད།  །ཆོས་འདིས་གཞན་དང་གཞན་དག་འདི་གྲོགས་འགྱུར།  །རང་ཉིད་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་དམན་པའི་ལུགས།  །འདི་ལྡན་ས་ལམ་དག་ནི་བགྲོད་གྱུར་ཅིང་།  །ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེན་བསགས་ལ་འབད་བྱས་ན།  །གསེར་འགྱུར་རྩི་མཆོག་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དང་།  །ཅང་ཤེས་རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ་འགྲོ་དང་མཚུངས།  །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ལམ་སྟོན་པའི།  །ལམ་མཁན་དེད་དཔོན་མཉན་པ་ལྟ་བུ་ཡི།  །སྐྱོན་ཟད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་བླ་མ་ནི།  །ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་མ་གུས་སྤྱོད་ལམ་སྤངས།  །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ནི།  །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཀོད་ནས་ཞལ་སྒོ་ལས།  །བྱོན་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ནོད།  །དེ་ཡང་ལེགས་པར་བསམ་ཞིང་དངོས་བཅུད་མྱོང་།  །ལུང་རིག་ཚད་མ་ལྡན་པས་ཐེ་ཚོམ་གྱི།  །དྲྭ་བ་བཅད་ནས་རང་ཚུགས་ཐོན་བར་བྱ།  །དཔེ་ལ་མ་ལུས་སྙིང་ལ་ཡི་གེར་བྲི།  །དེ་ནས་མཉམ་འགྲོགས་བདུད་སོགས་སྤོང་བའི་ཕྱིར།  །དབེན་པའི་རི་སུལ་དམ་པས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་།  །བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་གྲུབ་པའི་གནས་དེ་རུ།  །མཐུན་པའི་གྲོགས་དང་ཡང་དག་འཚོ་བ་ལ།  །ཆོག་ཤེས་པར་ནི་བརྟེན་ནས་ཐོས་བསམ་གྱི།  །གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལྟ་ཐོག་འཇོག་ནས་བསྒོམ།  །དེ་ཡང་ཐོས་བསམ་དཔྱད་པ་རྣམ་དག་ཞིག།  སྔོན་དུ་མ་སོང་རང་གར་འཇོག་པ་ནི།  །མ་རིག་རྨོངས་པ་སླར་ཡང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ།  །དེ་ཕྱིར་དཔྱད་པས་གཏན་ལ་དབབ་པ་གཅེས།  །འཐད་པ་བཞི་དང་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི།  །བདེན་པ་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་བདེན་གཉིས་དང་།  །བརྟོན་པ་བཞི་ལྡན་ཐོག་མཐའ་བར་དགེ་ཞིང་།  །ཉོན་མོངས་ཟད་ཅིང་ཡང་དག་ལམ་སྟོན་ཆོས།  །མ་ནོར་ཚུལ་བཞིན་བརྩོན་པས་བླང་བར་བྱ།  །ཁས་བླངས་བསླབ་པའི་གནང་བཀག་སོ་མཚམས་ལ།  །འདུལ་དང་བསླབ་རྒྱུད་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་།  །འགྱོད་མེད་སེམས་ནི་ལས་རུང་བྱ་བའི་ཕྱིར།  །ཞི་ལྷག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མར།  །འཇུག་ཅིང་ལྡང་བའི་བསམ་གཏན་རྩེ་གཅིག་པ།  །བསྟན་དོན་སྙིང་པོར་བྱས་པ་མདོ་སྡེ་དང་།  །བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི།  །ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པའི་ལམ་དེ་ནི།  །ཆོས་མངོན་རིན་ཆེན་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས།  །ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་དེ་དག་གོ་རིམ་བཞིན།  །བསླབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སེམས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ།  །གསུམ་པོ་འདི་ནང་བསླབ་གཞི་འདུ་བ་ཡིན།  །དེས་ན་དཔྲལ་བའི་མིག་ལས་གཅེས་པར་ཟུངས།  །འོག་མ་འོག་མའི་ལམ་སྟེགས་ཡིན་པ་དང་།  །འོག་མ་ལ་བརྟེན་གོང་མར་བགྲོད་པས་ན།  །དམན་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཤེས་པར་བྱ།  །སྤྱིར་ཡང་རྒྱལ་སྲས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི།  །མི་སློབ་པ་ཡི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད།  །སློབ་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས།  །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཡིས།  །ཁྱད་པར་བྱས་པའི་ལྟ་དེ་གཏན་ལ་དབབ།  །ཕྱིན་དྲུག་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ལགས།  །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའི་རི་མཐོ་ཉི་ཤུ་དང་།  །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན།  །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཕྱི་མོ་གང་ཟག་བདག།  ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན།  །ཀུན་བརྟགས་བདག་དེ་རིག་པའི་མཚོན་རྣོན་པོ།  །གཅིག་དང་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ།  །རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་རྙེད་མི་འགྱུར།  །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བརྟེན་པར་བྱ།  །བདག་གིར་གཟུང་བའི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དང་།  །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་གསལ་བར་མཐོང་འདི་ཡང་།  །རག་པ་རྡུལ་ཕྲན་ལུས་ལ་བདེན་མ་གྲུབ།  །ཕྲ་བ་ཆ་མེད་ལས་ཡིན་དེ་ཡང་ནི།  །ཕྱོགས་ཆས་དབྱེ་ན་ཆ་མེད་ཉམས་པར་འགྱུར།  །བློ་ཡི་རྟོག་པས་ཕར་ལ་བརྟགས་པ་ལས།  །དོན་ལ་གྲུབ་ཅིང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་མེད།  །དཔེ་དང་དོན་སྦྱར་དུ་མ་མང་པོས་ནི།  །གཟུང་བའི་ཡུལ་ནི་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ།  །དེར་འཛིན་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་དང་།  །ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བས་མ་གྲུབ་བོ།  །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་བཞིན།  །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པས།  །དེ་ལ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བྱུང་བ་དང་།  །འགྲོ་ས་གནས་ས་གང་དུ་འང་མ་རྙེད་ཅིང་།  །དཔེ་དོན་དུ་མས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ན།  །ཤེས་འདི་རང་བཞིན་མེད་པ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས།  །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་རང་གསལ་ཙམ།  །གྲུབ་བམ་སྙམ་ན་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ།  །དུས་གསུམ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་བས་ན།  །དེ་དང་ཕྲད་མ་ཕྲད་སོགས་མི་རུང་ཕྱིར།  །སེམས་བྱུང་སེམས་དང་ཞིག་དང་མ་ཞིག་སོགས།  །ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་སྨྲ་ན་ཡང་།  །རིགས་པས་དཔྱད་ཚེ་སྐྱོན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན།  །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར།  །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་འཛིན་པ་མཐའ་དག་འགལ།  །བདེན་གཉིས་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་ཚད་མའི་ངོར།  །མཐའ་བཞི་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ལ།  །གཟོད་ནས་རང་བཞིན་མ་དམིགས་དེ་ཡི་ཕྱིར།  །བཞི་ཀ་ཚོགས་པའི་སྤྲོས་པ་སྤྱི་ཙམ་ཡང་།  །མ་གྲུབ་ཅི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་མེད་པས་སོ།  །གྲུབ་དོན་སྤྲོས་བྲལ་སྤྱི་ཙམ་དེ་མ་གྲུབ།  །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ཡི།  །ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དེ་ཡི་ངང་།  །བློ་ཡི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡི།  །ལམ་འདིར་འཇུག་ན་རྟག་ཆད་མཐར་མི་ལྷུང་།  །མདོར་ན་སྣང་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་ངོས་ནས་ནི།  །རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེས་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ།  །གནས་ལུགས་དོན་དམ་ངོས་ནས་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས།  །ཡོད་པ་མ་ཡིན་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ནི།  །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོའི་ལུགས།  །སྤྲོས་པའི་རླབས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་འཇོག་སྒོམ་མོ།  །དེ་ལྟའི་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པ།  །མཚན་མར་ཞེན་པའི་བློ་ཡིས་བཅིང་བྱས་པའི།  །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་།  །ལྷག་བསམ་ལ་སོགས་དོན་དམ་ངོར་མ་གྲུབ།  །ཀུན་རྫོབ་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའི་སྐབས་སུ་ནི།  །རང་དང་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པར་དགོས་མཐོང་ནས།  །སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་པོ།  །ཟུང་དུ་འཇུག་ལས་སྐུ་གཉིས་འབྲས་ཐོབ་ཅིང་།  །མདོར་ན་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོར་ཁས་འཆེ་བས།  །ཅི་བྱས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་།  །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡལ་བར་མ་དོར་ན།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པས།  །དོན་གཉིས་འགྲུབ་ལ་དཀའ་ཚེགས་མེད་པ་ཡིན།  །ནང་གི་ཉི་མ་སྙིང་ལ་འཆར་བ་ཡི།  །ཐབས་མཆོག་རྨད་བྱུང་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལམ།  །དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ནས།  །འོག་མ་ཡར་ལྡན་གནད་ཀྱིས་མི་འགལ་བ།  །ཆེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག།  དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཙམ་དུ་མཚུངས་མོད་ཀྱང་།  །ཁྱད་པར་བདུན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འཕགས།  །སྐལ་མེད་ཉན་ཐོས་རིགས་ལ་མ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ཡང་མ་སྨིན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡི།  །ཐབས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་གང་།  །སྔགས་དོན་ལ་མཁས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ།  །ཐ་མལ་པ་ཡི་འདུ་ཤེས་རབ་སྤངས་ནས།  །གུས་པར་བརྟེན་ལས་འོག་མར་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི།  །གང་ཟག་དེ་ལ་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་དང་།  །ཚོམ་བུ་ལུས་དཀྱིལ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དེ།  །ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས།  །བུམ་གསང་ཤེར་དབང་བཞི་པ་ཡན་ལག་བཅས།  །བསྐུར་བའི་གནས་ལ་ཆོ་ག་མ་འཁྲུལ་པས།  །གཞི་ལ་གསོས་ཐེབ་ལམ་དུས་བསྒོམ་པ་ལས།  །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ།  །བཞི་པོའི་མ་དག་དྲི་མ་སོ་སོར་སྦྱངས།  །རང་བཞིན་ཡེ་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས།  །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་སད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།  །དག་བྱ་དག་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་སྡོམ་པ་དེ།  །སྐྱེས་པའི་ངེས་ཤེས་བཅས་པ་རྒྱུ་ཡི་དབང་།  །དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་བླ་མ་ལས།  །ཡང་ཡང་བླང་ངམ་རང་ཉིད་འཇུག་པ་ལས།  །བླང་བ་ལམ་གྱི་དབང་སྟེ་གཙོ་ཆེའོ།  །ཅི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་།  །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི།  །དབང་ལས་གཞན་མེད་རྒྱུ་མཚན་བསམ་མི་ཁྱབ།  །དེ་ཡང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ།  །ཐ་མལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷར་བྱིན་བརླབས།  །བསྙེན་དང་ཉེ་བསྙེན་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་རྣམས།  །རིམ་བཞིན་བརྩོན་ཅིང་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་གྱི།  །དུག་དབྱུང་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་གཟེར་ཐེབས་པས།  །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ལུགས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ།  །ལྷར་སྣང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར།  །རྩ་ཐིག་རླུང་ལ་གནད་བསྣུན་སྟེང་འོག་སྒོས།  །ཐབས་མཆོག་ལ་བརྟེན་བདེ་བའི་རྟོགས་པ་སྦར།  །དྲི་བཅས་སྦྱོང་ཞིང་ལམ་དུ་བྱས་པ་ན།  །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་ཡི།  །སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་།  །རྩ་ཐིག་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས།  །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་བཞིན་སྐྱེས་པ་ན།  །ཡིད་དངོས་རིག་མ་ལ་བརྟེན་སྙོམས་ཞུགས་པས།  །དཔེ་དོན་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འདྲེན།  །ཟག་མེད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི།  །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡི།  །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་སྙིང་ལ་འཆར་བར་འགྱུར།  །མདོར་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལས།  །ཕྱི་ནང་ཐ་མལ་འཁྲུལ་པའི་ཆ་རྣམས་ལྡོག།  འཆི་དང་བར་སྲིད་སྐྱེ་སྲིད་ཆ་དང་བཅས།  །རིག་པའི་སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་སུ་བལྟ་བའི།  །གྱ་ནོམ་ལྷ་རུ་ཞེན་པའི་འཛིན་སྟངས་དག།  འབྱིན་སླད་ལུས་གནད་འཁྲུལ་འཁོར་བྱེད་བཅིལ་གྱིས།  །རྩ་སྦྱོང་རྡོར་བཟླས་ཁ་སྦྱོར་རྣམ་འབྱོར་གྱིས།  །ལས་རླུང་དབུ་མར་བཅུག་ཅིང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ།  །དེ་ནས་ས་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་ཚུལ་ནི།  །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་དང་།  །རླུང་དང་གཏུམ་མོ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེ་མོ།  །རང་བཞིན་ཐབས་ལྡན་ལུས་ཀྱི་བོགས་དབྱུང་བས།  །བཟོད་ཆེན་ཐོབ་པའི་ཐ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཡི།  །ཉེ་བརྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་གཅིག་མཐོང་།  །གོང་འཕེལ་ས་དགུའི་རྟོགས་པ་མངོན་བྱེད་དོ།  །དེ་ལའང་ཡེ་ཤེས་ཐོག་མར་མཐོང་བ་ནས།  །སྒོམ་ལམ་ཆེན་པོ་མཐའ་རུ་མ་ཕྱིན་བར།  །སློབ་ལམ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཡི་སྤྲོས་པ་རྣམས།  །དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐའ་ལ།  །འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ནོད་པ་དང་།  །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་བཅོམ་ཀུན་གཞི་གནས་འགྱུར་ཏེ།  །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་མངོན་སངས་རྒྱས།  །སྔགས་ལུགས་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས།  །སྦྱོང་བྱེད་འབྲས་དབང་བསྐུར་ནས་མི་སློབ་པའི།  །ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བརྙེས་ཤིང་རྫོགས་ཆེན་གྱི།  །འོད་གསལ་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པ་དང་།  །སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་ཐོབ།  །ཇི་ཙམ་བཞེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ནས།  །སླར་ཡང་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་མོད།  །རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་བཀོད།  །དེ་ལས་ཕྱེད་སྣང་དེ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འཆར།  །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་འགྱུར།  །དེ་ཕྱིར་ཚེ་འདི་ཡུན་ཐུང་སྐད་ཅིག་ཙམ།  །འདི་ལ་དལ་རྟེན་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས།  །དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ།  །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་དང་།  །དེ་ཡི་ཡང་སྙིང་མཆོག་གསང་རྫོགས་པ་ཆེར།  །བརྩོན་ན་སྲིད་པ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར།  །དེ་སྐད་གདམས་པའི་ཕྲེང་བ་ཉུང་ངུ་འདི།  །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱས་སྦྱར་བའི་དགེས།  །བདག་སོགས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ།  །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག།  སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།}}
{{TibP|༈ {{TibChung|རང་གཞན་ལ་གདམས་པ་ཕན་བདེའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།}} དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་འདུད།  །སྔོན་བསགས་དགེ་བའི་བསོད་ནམས་མཐུ་བརྟས་པས།  །དེང་འདིར་ཆོས་ལྡན་རིགས་སྐྱེས་དལ་བའི་རྟེན།  །མི་ཁོམ་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་ཞིང་འབྱོར་བཅུ་ཚང་།  །འདི་འདྲ་རྙེད་པ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན།  །དཔེ་དང་གྲངས་སོགས་གང་ལ་དཔག་གྱུར་ཀྱང་།  །འདི་འདྲ་རྙེད་པ་སྲིད་མཐའ་མ་བཀག་ཙམ།  །འདི་ཡང་ཡུན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།  །འགྲོ་བ་མཆོག་དམན་སྔར་བྱུང་ད་ལྟ་བ།  །བརྟགས་དཀའི་འཕོ་འགྱུར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་དང་།  །དེ་བཞིན་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་འཕེལ་འགྲིབ་སོགས།  །གང་ལ་བརྟགས་ཀྱང་མི་རྟག་མི་བརྟན་པ།  །ཕྲ་རག་གིས་ནི་ལེགས་པར་གཏན་དབབ་ན།  །ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་བརྫུན་ཕུག་རྡིབ་པར་འགྱུར།  །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་རྩ་རྩེའི་ཟིལ་པ་དང་།  །ནམ་ཟླ་དུས་བཞི་དང་སྦྱར་བསྒོམ་པ་གཅེས།  །གལ་སྲིད་ཆོས་མེད་དུས་མིན་འཕོས་གྱུར་ན།  །སྔ་ཕྱིའི་དགེ་ཤུགས་ཆེ་ཆུང་ཅི་བསགས་པ།  །ཆུད་ཟ་མི་འགྱུར་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་ལ།  །སྨིན་ཅེས་རྒྱལ་བ་བདེན་པར་སྨྲ་བས་གསུངས།  །དེ་ཡང་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ལ།  །ངན་སོང་གསུམ་པོའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད།  །དེ་བཞིན་དགེ་སྡིག་སྤེལ་མར་བྱས་པ་དང་།  །ཟག་དང་བཅས་པའི་དགེ་དང་ལུང་མ་བསྟན།  །ལས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐོ་རིས་གསུམ་ཐོབ་ཀྱང་།  །དེར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་མི་ལོང་།  །མདོར་ན་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་།  །རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་ལས་མ་འདས།  །ད་ལྟ་རང་རེ་མེ་སྟག་ཕྲ་མོ་དང་།  །གྲང་རེག་ཆུང་ངུའི་རེག་བྱ་མི་བཟོད་ན།  །རྣམ་གྲངས་མང་ལ་ཡུན་རིང་དོས་དྲག་པའི།  །སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་ཅི་སྟེ་བཟོད་ཐབས་ཡོད།  །དེས་ན་རང་རྒྱུད་ཐ་བ་རྒོད་པོ་འདི།  །ལེགས་པར་དུལ་བའི་ཐབས་མཆོག་རྨད་བྱུང་བ།  །སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་གྲོས་འདི།  །ཐར་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་ན།  །སྡུག་ལ་སྐྱོ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགའ།  །འདི་ཉིད་ཆོས་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ཡིན།  །ཡལ་བར་མ་དོར་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་ཡིས།  །ཡང་ཡང་བསྒོམ་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོང་བར་གྱིས།  །འདི་ལ་མ་གོམས་གོང་མ་ཐོབ་མི་འགྱུར།  །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ།  །ཐེག་ཆེན་ཐེག་དམན་གང་གི་རྣམ་བཞག་ལྟར།  །བསྒོམ་ཡང་དད་པ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་སྟེ།  །མོས་གུས་མྱུ་གུ་སད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་བས།  །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཉིད་དུ་ཡོངས་ཤེས་ནས།  །ངེས་འབྱུང་ཐར་བ་འདོད་དང་གཞན་ཕན་བློས།  །རང་གཞན་རྡུལ་སྙེད་གྲངས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་བསྙེན།  །དེས་ནི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་འགྱུར།  །བསམ་པ་བཟང་པོ་རིན་ཆེན་གསེར་ལྟ་བུ།  །ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཉེར་གཉིས་གྲངས་ལྡན་གྱི།  །སེམས་བསྐྱེད་རྩ་བ་སྙིང་རྗེའི་མྱུ་གུ་ནི།  །རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞིས་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལས།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་འཁྲུངས་པས་ན།  །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་དམ་པའི་གྲལ་དུ་ཚུད།  །ཆོས་འདིས་གཞན་དང་གཞན་དག་འདི་གྲོགས་འགྱུར།  །རང་ཉིད་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་དམན་པའི་ལུགས།  །འདི་ལྡན་ས་ལམ་དག་ནི་བགྲོད་གྱུར་ཅིང་།  །ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེན་བསགས་ལ་འབད་བྱས་ན།  །གསེར་འགྱུར་རྩི་མཆོག་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དང་།  །ཅང་ཤེས་རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ་འགྲོ་དང་མཚུངས།  །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ལམ་སྟོན་པའི།  །ལམ་མཁན་དེད་དཔོན་མཉན་པ་ལྟ་བུ་ཡི།  །སྐྱོན་ཟད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་བླ་མ་ནི།  །ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་མ་གུས་སྤྱོད་ལམ་སྤངས།  །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ནི།  །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཀོད་ནས་ཞལ་སྒོ་ལས།  །བྱོན་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ནོད།  །དེ་ཡང་ལེགས་པར་བསམ་ཞིང་དངོས་བཅུད་མྱོང་།  །ལུང་རིག་ཚད་མ་ལྡན་པས་ཐེ་ཚོམ་གྱི།  །དྲྭ་བ་བཅད་ནས་རང་ཚུགས་ཐོན་བར་བྱ།  །དཔེ་ལ་མ་ལུས་སྙིང་ལ་ཡི་གེར་བྲི།  །དེ་ནས་མཉམ་འགྲོགས་བདུད་སོགས་སྤོང་བའི་ཕྱིར།  །དབེན་པའི་རི་སུལ་དམ་པས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་།  །བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་གྲུབ་པའི་གནས་དེ་རུ།  །མཐུན་པའི་གྲོགས་དང་ཡང་དག་འཚོ་བ་ལ།  །ཆོག་ཤེས་པར་ནི་བརྟེན་ནས་ཐོས་བསམ་གྱི།  །གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལྟ་ཐོག་འཇོག་ནས་བསྒོམ།  །དེ་ཡང་ཐོས་བསམ་དཔྱད་པ་རྣམ་དག་ཞིག།  སྔོན་དུ་མ་སོང་རང་གར་འཇོག་པ་ནི།  །མ་རིག་རྨོངས་པ་སླར་ཡང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ།  །དེ་ཕྱིར་དཔྱད་པས་གཏན་ལ་དབབ་པ་གཅེས།  །འཐད་པ་བཞི་དང་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི།  །བདེན་པ་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་བདེན་གཉིས་དང་།  །བརྟོན་པ་བཞི་ལྡན་ཐོག་མཐའ་བར་དགེ་ཞིང་།  །ཉོན་མོངས་ཟད་ཅིང་ཡང་དག་ལམ་སྟོན་ཆོས།  །མ་ནོར་ཚུལ་བཞིན་བརྩོན་པས་བླང་བར་བྱ།  །ཁས་བླངས་བསླབ་པའི་གནང་བཀག་སོ་མཚམས་ལ།  །འདུལ་དང་བསླབ་རྒྱུད་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་།  །འགྱོད་མེད་སེམས་ནི་ལས་རུང་བྱ་བའི་ཕྱིར།  །ཞི་ལྷག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མར།  །འཇུག་ཅིང་ལྡང་བའི་བསམ་གཏན་རྩེ་གཅིག་པ།  །བསྟན་དོན་སྙིང་པོར་བྱས་པ་མདོ་སྡེ་དང་།  །བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི།  །ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པའི་ལམ་དེ་ནི།  །ཆོས་མངོན་རིན་ཆེན་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས།  །ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་དེ་དག་གོ་རིམ་བཞིན།  །བསླབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སེམས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ།  །གསུམ་པོ་འདི་ནང་བསླབ་གཞི་འདུ་བ་ཡིན།  །དེས་ན་དཔྲལ་བའི་མིག་ལས་གཅེས་པར་ཟུངས།  །འོག་མ་འོག་མའི་ལམ་སྟེགས་ཡིན་པ་དང་།  །འོག་མ་ལ་བརྟེན་གོང་མར་བགྲོད་པས་ན།  །དམན་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཤེས་པར་བྱ།  །སྤྱིར་ཡང་རྒྱལ་སྲས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི།  །མི་སློབ་པ་ཡི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད།  །སློབ་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས།  །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཡིས།  །ཁྱད་པར་བྱས་པའི་ལྟ་དེ་གཏན་ལ་དབབ།  །ཕྱིན་དྲུག་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ལགས།  །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའི་རི་མཐོ་ཉི་ཤུ་དང་།  །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན།  །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཕྱི་མོ་གང་ཟག་བདག།  ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན།  །ཀུན་བརྟགས་བདག་དེ་རིག་པའི་མཚོན་རྣོན་པོ།  །གཅིག་དང་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ།  །རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་རྙེད་མི་འགྱུར།  །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བརྟེན་པར་བྱ།  །བདག་གིར་གཟུང་བའི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དང་།  །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་གསལ་བར་མཐོང་འདི་ཡང་།  །རག་པ་རྡུལ་ཕྲན་ལུས་ལ་བདེན་མ་གྲུབ།  །ཕྲ་བ་ཆ་མེད་ལས་ཡིན་དེ་ཡང་ནི།  །ཕྱོགས་ཆས་དབྱེ་ན་ཆ་མེད་ཉམས་པར་འགྱུར།  །བློ་ཡི་རྟོག་པས་ཕར་ལ་བརྟགས་པ་ལས།  །དོན་ལ་གྲུབ་ཅིང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་མེད།  །དཔེ་དང་དོན་སྦྱར་དུ་མ་མང་པོས་ནི།  །གཟུང་བའི་ཡུལ་ནི་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ།  །དེར་འཛིན་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་དང་།  །ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བས་མ་གྲུབ་བོ།  །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་བཞིན།  །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པས།  །དེ་ལ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བྱུང་བ་དང་།  །འགྲོ་ས་གནས་ས་གང་དུ་འང་མ་རྙེད་ཅིང་།  །དཔེ་དོན་དུ་མས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ན།  །ཤེས་འདི་རང་བཞིན་མེད་པ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས།  །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་རང་གསལ་ཙམ།  །གྲུབ་བམ་སྙམ་ན་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ།  །དུས་གསུམ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་བས་ན།  །དེ་དང་ཕྲད་མ་ཕྲད་སོགས་མི་རུང་ཕྱིར།  །སེམས་བྱུང་སེམས་དང་ཞིག་དང་མ་ཞིག་སོགས།  །ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་སྨྲ་ན་ཡང་།  །རིགས་པས་དཔྱད་ཚེ་སྐྱོན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན།  །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར།  །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་འཛིན་པ་མཐའ་དག་འགལ།  །བདེན་གཉིས་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་ཚད་མའི་ངོར།  །མཐའ་བཞི་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ལ།  །གཟོད་ནས་རང་བཞིན་མ་དམིགས་དེ་ཡི་ཕྱིར།  །བཞི་ཀ་ཚོགས་པའི་སྤྲོས་པ་སྤྱི་ཙམ་ཡང་།  །མ་གྲུབ་ཅི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་མེད་པས་སོ།  །གྲུབ་དོན་སྤྲོས་བྲལ་སྤྱི་ཙམ་དེ་མ་གྲུབ།  །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ཡི།  །ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དེ་ཡི་ངང་།  །བློ་ཡི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡི།  །ལམ་འདིར་འཇུག་ན་རྟག་ཆད་མཐར་མི་ལྷུང་།  །མདོར་ན་སྣང་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་ངོས་ནས་ནི།  །རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེས་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ།  །གནས་ལུགས་དོན་དམ་ངོས་ནས་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས།  །ཡོད་པ་མ་ཡིན་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ནི།  །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོའི་ལུགས།  །སྤྲོས་པའི་རླབས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་འཇོག་སྒོམ་མོ།  །དེ་ལྟའི་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པ།  །མཚན་མར་ཞེན་པའི་བློ་ཡིས་བཅིང་བྱས་པའི།  །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་།  །ལྷག་བསམ་ལ་སོགས་དོན་དམ་ངོར་མ་གྲུབ།  །ཀུན་རྫོབ་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའི་སྐབས་སུ་ནི།  །རང་དང་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པར་དགོས་མཐོང་ནས།  །སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་པོ།  །ཟུང་དུ་འཇུག་ལས་སྐུ་གཉིས་འབྲས་ཐོབ་ཅིང་།  །མདོར་ན་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོར་ཁས་འཆེ་བས།  །ཅི་བྱས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་།  །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡལ་བར་མ་དོར་ན།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པས།  །དོན་གཉིས་འགྲུབ་ལ་དཀའ་ཚེགས་མེད་པ་ཡིན།  །ནང་གི་ཉི་མ་སྙིང་ལ་འཆར་བ་ཡི།  །ཐབས་མཆོག་རྨད་བྱུང་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལམ།  །དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ནས།  །འོག་མ་ཡར་ལྡན་གནད་ཀྱིས་མི་འགལ་བ།  །ཆེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག།  དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཙམ་དུ་མཚུངས་མོད་ཀྱང་།  །ཁྱད་པར་བདུན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འཕགས།  །སྐལ་མེད་ཉན་ཐོས་རིགས་ལ་མ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ཡང་མ་སྨིན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡི།  །ཐབས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་གང་།  །སྔགས་དོན་ལ་མཁས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ།  །ཐ་མལ་པ་ཡི་འདུ་ཤེས་རབ་སྤངས་ནས།  །གུས་པར་བརྟེན་ལས་འོག་མར་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི།  །གང་ཟག་དེ་ལ་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་དང་།  །ཚོམ་བུ་ལུས་དཀྱིལ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དེ།  །ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས།  །བུམ་གསང་ཤེར་དབང་བཞི་པ་ཡན་ལག་བཅས།  །བསྐུར་བའི་གནས་ལ་ཆོ་ག་མ་འཁྲུལ་པས།  །གཞི་ལ་གསོས་ཐེབ་ལམ་དུས་བསྒོམ་པ་ལས།  །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ།  །བཞི་པོའི་མ་དག་དྲི་མ་སོ་སོར་སྦྱངས།  །རང་བཞིན་ཡེ་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས།  །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་སད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།  །དག་བྱ་དག་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་སྡོམ་པ་དེ།  །སྐྱེས་པའི་ངེས་ཤེས་བཅས་པ་རྒྱུ་ཡི་དབང་།  །དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་བླ་མ་ལས།  །ཡང་ཡང་བླང་ངམ་རང་ཉིད་འཇུག་པ་ལས།  །བླང་བ་ལམ་གྱི་དབང་སྟེ་གཙོ་ཆེའོ།  །ཅི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་།  །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི།  །དབང་ལས་གཞན་མེད་རྒྱུ་མཚན་བསམ་མི་ཁྱབ།  །དེ་ཡང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ།  །ཐ་མལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷར་བྱིན་བརླབས།  །བསྙེན་དང་ཉེ་བསྙེན་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་རྣམས།  །རིམ་བཞིན་བརྩོན་ཅིང་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་གྱི།  །དུག་དབྱུང་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་གཟེར་ཐེབས་པས།  །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ལུགས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ།  །ལྷར་སྣང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར།  །རྩ་ཐིག་རླུང་ལ་གནད་བསྣུན་སྟེང་འོག་སྒོས།  །ཐབས་མཆོག་ལ་བརྟེན་བདེ་བའི་རྟོགས་པ་སྦར།  །དྲི་བཅས་སྦྱོང་ཞིང་ལམ་དུ་བྱས་པ་ན།  །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་ཡི།  །སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་།  །རྩ་ཐིག་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས།  །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་བཞིན་སྐྱེས་པ་ན།  །ཡིད་དངོས་རིག་མ་ལ་བརྟེན་སྙོམས་ཞུགས་པས།  །དཔེ་དོན་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འདྲེན།  །ཟག་མེད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི།  །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡི།  །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་སྙིང་ལ་འཆར་བར་འགྱུར།  །མདོར་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལས།  །ཕྱི་ནང་ཐ་མལ་འཁྲུལ་པའི་ཆ་རྣམས་ལྡོག།  འཆི་དང་བར་སྲིད་སྐྱེ་སྲིད་ཆ་དང་བཅས།  །རིག་པའི་སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་སུ་བལྟ་བའི།  །གྱ་ནོམ་ལྷ་རུ་ཞེན་པའི་འཛིན་སྟངས་དག།  འབྱིན་སླད་ལུས་གནད་འཁྲུལ་འཁོར་བྱེད་བཅིལ་གྱིས།  །རྩ་སྦྱོང་རྡོར་བཟླས་ཁ་སྦྱོར་རྣམ་འབྱོར་གྱིས།  །ལས་རླུང་དབུ་མར་བཅུག་ཅིང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ།  །དེ་ནས་ས་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་ཚུལ་ནི།  །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་དང་།  །རླུང་དང་གཏུམ་མོ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེ་མོ།  །རང་བཞིན་ཐབས་ལྡན་ལུས་ཀྱི་བོགས་དབྱུང་བས།  །བཟོད་ཆེན་ཐོབ་པའི་ཐ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཡི།  །ཉེ་བརྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་གཅིག་མཐོང་།  །གོང་འཕེལ་ས་དགུའི་རྟོགས་པ་མངོན་བྱེད་དོ།  །དེ་ལའང་ཡེ་ཤེས་ཐོག་མར་མཐོང་བ་ནས།  །སྒོམ་ལམ་ཆེན་པོ་མཐའ་རུ་མ་ཕྱིན་བར།  །སློབ་ལམ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཡི་སྤྲོས་པ་རྣམས།  །དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐའ་ལ།  །འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ནོད་པ་དང་།  །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་བཅོམ་ཀུན་གཞི་གནས་འགྱུར་ཏེ།  །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་མངོན་སངས་རྒྱས།  །སྔགས་ལུགས་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས།  །སྦྱོང་བྱེད་འབྲས་དབང་བསྐུར་ནས་མི་སློབ་པའི།  །ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བརྙེས་ཤིང་རྫོགས་ཆེན་གྱི།  །འོད་གསལ་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པ་དང་།  །སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་ཐོབ།  །ཇི་ཙམ་བཞེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ནས།  །སླར་ཡང་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་མོད།  །རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་བཀོད།  །དེ་ལས་ཕྱེད་སྣང་དེ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འཆར།  །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་འགྱུར།  །དེ་ཕྱིར་ཚེ་འདི་ཡུན་ཐུང་སྐད་ཅིག་ཙམ།  །འདི་ལ་དལ་རྟེན་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས།  །དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ།  །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་དང་།  །དེ་ཡི་ཡང་སྙིང་མཆོག་གསང་རྫོགས་པ་ཆེར།  །བརྩོན་ན་སྲིད་པ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར།  །དེ་སྐད་གདམས་པའི་ཕྲེང་བ་ཉུང་ངུ་འདི།  །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱས་སྦྱར་བའི་དགེས།  །བདག་སོགས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ།  །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག།  སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:35, 1 June 2024

Wylie title rang gzhan la gdams pa phan bde'i 'khri shing JKCL-KABUM-08-NYA-010.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 8, sde tshan 10, Text 19, Pages 272-283 (Folios 18b6 to 24a3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rang gzhan la gdams pa phan bde'i 'khri shing. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 8: 272-283. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Advice - zhal gdams
Colophon

།དེ་སྐད་གདམས་པའི་ཕྲེང་བ་ཉུང་ངུ་འདི། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱས་སྦྱར་བའི་དགེས། །བདག་སོགས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

/de skad gdams pa'i phreng ba nyung ngu 'di/__/chos kyi blo gros zhes byas sbyar ba'i dges/__/bdag sogs khams gsum sems can ma lus pa/__/chos kyi rgyal po'i go 'phang myur thob shog/__sarba mang+ga laM//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
རང་གཞན་ལ་གདམས་པ་ཕན་བདེའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་འདུད། །སྔོན་བསགས་དགེ་བའི་བསོད་ནམས་མཐུ་བརྟས་པས། །དེང་འདིར་ཆོས་ལྡན་རིགས་སྐྱེས་དལ་བའི་རྟེན། །མི་ཁོམ་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་ཞིང་འབྱོར་བཅུ་ཚང་། །འདི་འདྲ་རྙེད་པ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན། །དཔེ་དང་གྲངས་སོགས་གང་ལ་དཔག་གྱུར་ཀྱང་། །འདི་འདྲ་རྙེད་པ་སྲིད་མཐའ་མ་བཀག་ཙམ། །འདི་ཡང་ཡུན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འགྲོ་བ་མཆོག་དམན་སྔར་བྱུང་ད་ལྟ་བ། །བརྟགས་དཀའི་འཕོ་འགྱུར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་འཕེལ་འགྲིབ་སོགས། །གང་ལ་བརྟགས་ཀྱང་མི་རྟག་མི་བརྟན་པ། །ཕྲ་རག་གིས་ནི་ལེགས་པར་གཏན་དབབ་ན། །ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་བརྫུན་ཕུག་རྡིབ་པར་འགྱུར། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་རྩ་རྩེའི་ཟིལ་པ་དང་། །ནམ་ཟླ་དུས་བཞི་དང་སྦྱར་བསྒོམ་པ་གཅེས། །གལ་སྲིད་ཆོས་མེད་དུས་མིན་འཕོས་གྱུར་ན། །སྔ་ཕྱིའི་དགེ་ཤུགས་ཆེ་ཆུང་ཅི་བསགས་པ། །ཆུད་ཟ་མི་འགྱུར་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་ལ། །སྨིན་ཅེས་རྒྱལ་བ་བདེན་པར་སྨྲ་བས་གསུངས། །དེ་ཡང་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །ངན་སོང་གསུམ་པོའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད། །དེ་བཞིན་དགེ་སྡིག་སྤེལ་མར་བྱས་པ་དང་། །ཟག་དང་བཅས་པའི་དགེ་དང་ལུང་མ་བསྟན། །ལས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐོ་རིས་གསུམ་ཐོབ་ཀྱང་། །དེར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་མི་ལོང་། །མདོར་ན་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། །རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་ལས་མ་འདས། །ད་ལྟ་རང་རེ་མེ་སྟག་ཕྲ་མོ་དང་། །གྲང་རེག་ཆུང་ངུའི་རེག་བྱ་མི་བཟོད་ན། །རྣམ་གྲངས་མང་ལ་ཡུན་རིང་དོས་དྲག་པའི། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་ཅི་སྟེ་བཟོད་ཐབས་ཡོད། །དེས་ན་རང་རྒྱུད་ཐ་བ་རྒོད་པོ་འདི། །ལེགས་པར་དུལ་བའི་ཐབས་མཆོག་རྨད་བྱུང་བ། །སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་གྲོས་འདི། །ཐར་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་ན། །སྡུག་ལ་སྐྱོ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགའ། །འདི་ཉིད་ཆོས་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ཡིན། །ཡལ་བར་མ་དོར་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་ཡིས། །ཡང་ཡང་བསྒོམ་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོང་བར་གྱིས། །འདི་ལ་མ་གོམས་གོང་མ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། །ཐེག་ཆེན་ཐེག་དམན་གང་གི་རྣམ་བཞག་ལྟར། །བསྒོམ་ཡང་དད་པ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་སྟེ། །མོས་གུས་མྱུ་གུ་སད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་བས། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཉིད་དུ་ཡོངས་ཤེས་ནས། །ངེས་འབྱུང་ཐར་བ་འདོད་དང་གཞན་ཕན་བློས། །རང་གཞན་རྡུལ་སྙེད་གྲངས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་བསྙེན། །དེས་ནི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་འགྱུར། །བསམ་པ་བཟང་པོ་རིན་ཆེན་གསེར་ལྟ་བུ། །ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཉེར་གཉིས་གྲངས་ལྡན་གྱི། །སེམས་བསྐྱེད་རྩ་བ་སྙིང་རྗེའི་མྱུ་གུ་ནི། །རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞིས་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་འཁྲུངས་པས་ན། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་དམ་པའི་གྲལ་དུ་ཚུད། །ཆོས་འདིས་གཞན་དང་གཞན་དག་འདི་གྲོགས་འགྱུར། །རང་ཉིད་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་དམན་པའི་ལུགས། །འདི་ལྡན་ས་ལམ་དག་ནི་བགྲོད་གྱུར་ཅིང་། །ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེན་བསགས་ལ་འབད་བྱས་ན། །གསེར་འགྱུར་རྩི་མཆོག་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དང་། །ཅང་ཤེས་རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ་འགྲོ་དང་མཚུངས། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ལམ་སྟོན་པའི། །ལམ་མཁན་དེད་དཔོན་མཉན་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །སྐྱོན་ཟད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་བླ་མ་ནི། །ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་མ་གུས་སྤྱོད་ལམ་སྤངས། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ནི། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཀོད་ནས་ཞལ་སྒོ་ལས། །བྱོན་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ནོད། །དེ་ཡང་ལེགས་པར་བསམ་ཞིང་དངོས་བཅུད་མྱོང་། །ལུང་རིག་ཚད་མ་ལྡན་པས་ཐེ་ཚོམ་གྱི། །དྲྭ་བ་བཅད་ནས་རང་ཚུགས་ཐོན་བར་བྱ། །དཔེ་ལ་མ་ལུས་སྙིང་ལ་ཡི་གེར་བྲི། །དེ་ནས་མཉམ་འགྲོགས་བདུད་སོགས་སྤོང་བའི་ཕྱིར། །དབེན་པའི་རི་སུལ་དམ་པས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་གྲུབ་པའི་གནས་དེ་རུ། །མཐུན་པའི་གྲོགས་དང་ཡང་དག་འཚོ་བ་ལ། །ཆོག་ཤེས་པར་ནི་བརྟེན་ནས་ཐོས་བསམ་གྱི། །གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལྟ་ཐོག་འཇོག་ནས་བསྒོམ། །དེ་ཡང་ཐོས་བསམ་དཔྱད་པ་རྣམ་དག་ཞིག། སྔོན་དུ་མ་སོང་རང་གར་འཇོག་པ་ནི། །མ་རིག་རྨོངས་པ་སླར་ཡང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་དཔྱད་པས་གཏན་ལ་དབབ་པ་གཅེས། །འཐད་པ་བཞི་དང་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །བདེན་པ་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་བདེན་གཉིས་དང་། །བརྟོན་པ་བཞི་ལྡན་ཐོག་མཐའ་བར་དགེ་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་ཟད་ཅིང་ཡང་དག་ལམ་སྟོན་ཆོས། །མ་ནོར་ཚུལ་བཞིན་བརྩོན་པས་བླང་བར་བྱ། །ཁས་བླངས་བསླབ་པའི་གནང་བཀག་སོ་མཚམས་ལ། །འདུལ་དང་བསླབ་རྒྱུད་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་། །འགྱོད་མེད་སེམས་ནི་ལས་རུང་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞི་ལྷག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མར། །འཇུག་ཅིང་ལྡང་བའི་བསམ་གཏན་རྩེ་གཅིག་པ། །བསྟན་དོན་སྙིང་པོར་བྱས་པ་མདོ་སྡེ་དང་། །བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པའི་ལམ་དེ་ནི། །ཆོས་མངོན་རིན་ཆེན་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས། །ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་དེ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །བསླབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སེམས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། །གསུམ་པོ་འདི་ནང་བསླབ་གཞི་འདུ་བ་ཡིན། །དེས་ན་དཔྲལ་བའི་མིག་ལས་གཅེས་པར་ཟུངས། །འོག་མ་འོག་མའི་ལམ་སྟེགས་ཡིན་པ་དང་། །འོག་མ་ལ་བརྟེན་གོང་མར་བགྲོད་པས་ན། །དམན་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །སྤྱིར་ཡང་རྒྱལ་སྲས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མི་སློབ་པ་ཡི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད། །སློབ་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཡིས། །ཁྱད་པར་བྱས་པའི་ལྟ་དེ་གཏན་ལ་དབབ། །ཕྱིན་དྲུག་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ལགས། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའི་རི་མཐོ་ཉི་ཤུ་དང་། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཕྱི་མོ་གང་ཟག་བདག། ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན། །ཀུན་བརྟགས་བདག་དེ་རིག་པའི་མཚོན་རྣོན་པོ། །གཅིག་དང་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ། །རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བརྟེན་པར་བྱ། །བདག་གིར་གཟུང་བའི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་གསལ་བར་མཐོང་འདི་ཡང་། །རག་པ་རྡུལ་ཕྲན་ལུས་ལ་བདེན་མ་གྲུབ། །ཕྲ་བ་ཆ་མེད་ལས་ཡིན་དེ་ཡང་ནི། །ཕྱོགས་ཆས་དབྱེ་ན་ཆ་མེད་ཉམས་པར་འགྱུར། །བློ་ཡི་རྟོག་པས་ཕར་ལ་བརྟགས་པ་ལས། །དོན་ལ་གྲུབ་ཅིང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་མེད། །དཔེ་དང་དོན་སྦྱར་དུ་མ་མང་པོས་ནི། །གཟུང་བའི་ཡུལ་ནི་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ། །དེར་འཛིན་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་དང་། །ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བས་མ་གྲུབ་བོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་བཞིན། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པས། །དེ་ལ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བྱུང་བ་དང་། །འགྲོ་ས་གནས་ས་གང་དུ་འང་མ་རྙེད་ཅིང་། །དཔེ་དོན་དུ་མས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ན། །ཤེས་འདི་རང་བཞིན་མེད་པ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་རང་གསལ་ཙམ། །གྲུབ་བམ་སྙམ་ན་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། །དུས་གསུམ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་བས་ན། །དེ་དང་ཕྲད་མ་ཕྲད་སོགས་མི་རུང་ཕྱིར། །སེམས་བྱུང་སེམས་དང་ཞིག་དང་མ་ཞིག་སོགས། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་སྨྲ་ན་ཡང་། །རིགས་པས་དཔྱད་ཚེ་སྐྱོན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་འཛིན་པ་མཐའ་དག་འགལ། །བདེན་གཉིས་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་ཚད་མའི་ངོར། །མཐའ་བཞི་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ལ། །གཟོད་ནས་རང་བཞིན་མ་དམིགས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །བཞི་ཀ་ཚོགས་པའི་སྤྲོས་པ་སྤྱི་ཙམ་ཡང་། །མ་གྲུབ་ཅི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་མེད་པས་སོ། །གྲུབ་དོན་སྤྲོས་བྲལ་སྤྱི་ཙམ་དེ་མ་གྲུབ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དེ་ཡི་ངང་། །བློ་ཡི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡི། །ལམ་འདིར་འཇུག་ན་རྟག་ཆད་མཐར་མི་ལྷུང་། །མདོར་ན་སྣང་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་ངོས་ནས་ནི། །རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེས་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། །གནས་ལུགས་དོན་དམ་ངོས་ནས་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ནི། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོའི་ལུགས། །སྤྲོས་པའི་རླབས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་འཇོག་སྒོམ་མོ། །དེ་ལྟའི་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པ། །མཚན་མར་ཞེན་པའི་བློ་ཡིས་བཅིང་བྱས་པའི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། །ལྷག་བསམ་ལ་སོགས་དོན་དམ་ངོར་མ་གྲུབ། །ཀུན་རྫོབ་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའི་སྐབས་སུ་ནི། །རང་དང་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པར་དགོས་མཐོང་ནས། །སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་པོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ལས་སྐུ་གཉིས་འབྲས་ཐོབ་ཅིང་། །མདོར་ན་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོར་ཁས་འཆེ་བས། །ཅི་བྱས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡལ་བར་མ་དོར་ན། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པས། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་ལ་དཀའ་ཚེགས་མེད་པ་ཡིན། །ནང་གི་ཉི་མ་སྙིང་ལ་འཆར་བ་ཡི། །ཐབས་མཆོག་རྨད་བྱུང་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལམ། །དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ནས། །འོག་མ་ཡར་ལྡན་གནད་ཀྱིས་མི་འགལ་བ། །ཆེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག། དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཙམ་དུ་མཚུངས་མོད་ཀྱང་། །ཁྱད་པར་བདུན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འཕགས། །སྐལ་མེད་ཉན་ཐོས་རིགས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་སྨིན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཐབས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་གང་། །སྔགས་དོན་ལ་མཁས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །ཐ་མལ་པ་ཡི་འདུ་ཤེས་རབ་སྤངས་ནས། །གུས་པར་བརྟེན་ལས་འོག་མར་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི། །གང་ཟག་དེ་ལ་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་དང་། །ཚོམ་བུ་ལུས་དཀྱིལ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དེ། །ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས། །བུམ་གསང་ཤེར་དབང་བཞི་པ་ཡན་ལག་བཅས། །བསྐུར་བའི་གནས་ལ་ཆོ་ག་མ་འཁྲུལ་པས། །གཞི་ལ་གསོས་ཐེབ་ལམ་དུས་བསྒོམ་པ་ལས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བཞི་པོའི་མ་དག་དྲི་མ་སོ་སོར་སྦྱངས། །རང་བཞིན་ཡེ་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས། །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་སད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དག་བྱ་དག་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་སྡོམ་པ་དེ། །སྐྱེས་པའི་ངེས་ཤེས་བཅས་པ་རྒྱུ་ཡི་དབང་། །དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་བླ་མ་ལས། །ཡང་ཡང་བླང་ངམ་རང་ཉིད་འཇུག་པ་ལས། །བླང་བ་ལམ་གྱི་དབང་སྟེ་གཙོ་ཆེའོ། །ཅི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི། །དབང་ལས་གཞན་མེད་རྒྱུ་མཚན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ཡང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། །ཐ་མལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷར་བྱིན་བརླབས། །བསྙེན་དང་ཉེ་བསྙེན་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་རྣམས། །རིམ་བཞིན་བརྩོན་ཅིང་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་གྱི། །དུག་དབྱུང་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་གཟེར་ཐེབས་པས། །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ལུགས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ལྷར་སྣང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར། །རྩ་ཐིག་རླུང་ལ་གནད་བསྣུན་སྟེང་འོག་སྒོས། །ཐབས་མཆོག་ལ་བརྟེན་བདེ་བའི་རྟོགས་པ་སྦར། །དྲི་བཅས་སྦྱོང་ཞིང་ལམ་དུ་བྱས་པ་ན། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་ཡི། །སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། །རྩ་ཐིག་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་བཞིན་སྐྱེས་པ་ན། །ཡིད་དངོས་རིག་མ་ལ་བརྟེན་སྙོམས་ཞུགས་པས། །དཔེ་དོན་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འདྲེན། །ཟག་མེད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་སྙིང་ལ་འཆར་བར་འགྱུར། །མདོར་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལས། །ཕྱི་ནང་ཐ་མལ་འཁྲུལ་པའི་ཆ་རྣམས་ལྡོག། འཆི་དང་བར་སྲིད་སྐྱེ་སྲིད་ཆ་དང་བཅས། །རིག་པའི་སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་སུ་བལྟ་བའི། །གྱ་ནོམ་ལྷ་རུ་ཞེན་པའི་འཛིན་སྟངས་དག། འབྱིན་སླད་ལུས་གནད་འཁྲུལ་འཁོར་བྱེད་བཅིལ་གྱིས། །རྩ་སྦྱོང་རྡོར་བཟླས་ཁ་སྦྱོར་རྣམ་འབྱོར་གྱིས། །ལས་རླུང་དབུ་མར་བཅུག་ཅིང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ། །དེ་ནས་ས་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་ཚུལ་ནི། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་དང་། །རླུང་དང་གཏུམ་མོ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེ་མོ། །རང་བཞིན་ཐབས་ལྡན་ལུས་ཀྱི་བོགས་དབྱུང་བས། །བཟོད་ཆེན་ཐོབ་པའི་ཐ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །ཉེ་བརྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་གཅིག་མཐོང་། །གོང་འཕེལ་ས་དགུའི་རྟོགས་པ་མངོན་བྱེད་དོ། །དེ་ལའང་ཡེ་ཤེས་ཐོག་མར་མཐོང་བ་ནས། །སྒོམ་ལམ་ཆེན་པོ་མཐའ་རུ་མ་ཕྱིན་བར། །སློབ་ལམ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཡི་སྤྲོས་པ་རྣམས། །དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐའ་ལ། །འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ནོད་པ་དང་། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་བཅོམ་ཀུན་གཞི་གནས་འགྱུར་ཏེ། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་མངོན་སངས་རྒྱས། །སྔགས་ལུགས་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །སྦྱོང་བྱེད་འབྲས་དབང་བསྐུར་ནས་མི་སློབ་པའི། །ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བརྙེས་ཤིང་རྫོགས་ཆེན་གྱི། །འོད་གསལ་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པ་དང་། །སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་ཐོབ། །ཇི་ཙམ་བཞེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ནས། །སླར་ཡང་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་མོད། །རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་བཀོད། །དེ་ལས་ཕྱེད་སྣང་དེ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འཆར། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཚེ་འདི་ཡུན་ཐུང་སྐད་ཅིག་ཙམ། །འདི་ལ་དལ་རྟེན་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་དང་། །དེ་ཡི་ཡང་སྙིང་མཆོག་གསང་རྫོགས་པ་ཆེར། །བརྩོན་ན་སྲིད་པ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་སྐད་གདམས་པའི་ཕྲེང་བ་ཉུང་ངུ་འདི། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱས་སྦྱར་བའི་དགེས། །བདག་སོགས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
[edit]

!_rang gzhan la gdams pa phan bde'i 'khri shing zhes bya ba bzhugs/__dpal ldan bla ma'i zhabs la gus pas 'dud/__/sngon bsags dge ba'i bsod nams mthu brtas pas/__/deng 'dir chos ldan rigs skyes dal ba'i rten/__/mi khom brgyad las grol zhing 'byor bcu tshang /__/'di 'dra rnyed pa rgyal ba'i thugs rje yin/__/dpe dang grangs sogs gang la dpag gyur kyang /__/'di 'dra rnyed pa srid mtha' ma bkag tsam/__/'di yang yun du gnas pa ma yin te/__/'gro ba mchog dman sngar byung da lta ba/__/brtags dka'i 'pho 'gyur bsam mi khyab pa dang /__/de bzhin phyi snod 'jig rten 'phel 'grib sogs/__/gang la brtags kyang mi rtag mi brtan pa/__/phra rag gis ni legs par gtan dbab na/__/shes bya'i chos kyi brdzun phug rdib par 'gyur/__/chu yi chu bur rtsa rtse'i zil pa dang /__/nam zla dus bzhi dang sbyar bsgom pa gces/__/gal srid chos med dus min 'phos gyur na/__/snga phyi'i dge shugs che chung ci bsags pa/__/chud za mi 'gyur zin pa'i phung po la/__/smin ces rgyal ba bden par smra bas gsungs/__/de yang sdig pa'i 'bras bu longs spyod la/__/ngan song gsum po'i sdug bsngal bzod blag med/__/de bzhin dge sdig spel mar byas pa dang /__/zag dang bcas pa'i dge dang lung ma bstan/__/las rnams kyis ni mtho ris gsum thob kyang /__/der yang sdug bsngal rnam grangs brjod mi long /__/mdor na khams gsum rigs drug gang skyes kyang /__/rtsa ba'i sdug bsngal gsum po las ma 'das/__/da lta rang re me stag phra mo dang /__/grang reg chung ngu'i reg bya mi bzod na/__/rnam grangs mang la yun ring dos drag pa'i/__/sdug bsngal de ni ci ste bzod thabs yod/__/des na rang rgyud tha ba rgod po 'di/__/legs par dul ba'i thabs mchog rmad byung ba/__/srid las nges par 'byung ba'i blo gros 'di/__/thar pa'i rtsa ba yin par gsungs pas na/__/sdug la skyo yang mya ngan 'das la dga'/__/'di nyid chos pa kun gyi gzhi rten yin/__/yal bar ma dor brtson 'grus drag po yis/__/yang yang bsgom la nges shes 'drong bar gyis/__/'di la ma goms gong ma thob mi 'gyur/__/sangs rgyas chos dang dge 'dun rin po che/__/theg chen theg dman gang gi rnam bzhag ltar/__/bsgom yang dad pa gsum gyis gzhi bzung ste/__/mos gus myu gu sad kyis ma khyer bas/__/skyabs gnas kun 'dus nyid du yongs shes nas/__/nges 'byung thar ba 'dod dang gzhan phan blos/__/rang gzhan rdul snyed grangs kyi skyabs su bsnyen/__/des ni phyi nang gnyis kyi shan 'byed 'gyur/__/bsam pa bzang po rin chen gser lta bu/__/la sogs dbye ba nyer gnyis grangs ldan gyi/__/sems bskyed rtsa ba snying rje'i myu gu ni/__/rgyu gnyis rkyen bzhis mchog tu bskyed pa las/__/byang chub sems kyi lo tog 'khrungs pas na/__/rgyal ba'i sras zhes dam pa'i gral du tshud/__/chos 'dis gzhan dang gzhan dag 'di grogs 'gyur/__/rang nyid zhi bde don gnyer dman pa'i lugs/__/'di ldan sa lam dag ni bgrod gyur cing /__/tshogs gnyis rgya chen bsags la 'bad byas na/__/gser 'gyur rtsi mchog lta bu'i gdams ngag dang /__/cang shes rta la zhon te 'gro dang mtshungs/__/de dag kun gyi rtsa ba lam ston pa'i/__/lam mkhan ded dpon mnyan pa lta bu yi/__/skyon zad yon tan ldan pa'i bla ma ni/__/legs par brtags nas ma gus spyod lam spangs/__/mnyes pa gsum gyis zhabs kyi pad+mo ni/__/spyi bo'i gtsug tu bkod nas zhal sgo las/__/byon pa'i gdams pa zab mo legs par nod/__/de yang legs par bsam zhing dngos bcud myong /__/lung rig tshad ma ldan pas the tshom gyi/__/drwa ba bcad nas rang tshugs thon bar bya/__/dpe la ma lus snying la yi ger bri/__/de nas mnyam 'grogs bdud sogs spong ba'i phyir/__/dben pa'i ri sul dam pas byin brlabs shing /__/bkra shis yid 'ong grub pa'i gnas de ru/__/mthun pa'i grogs dang yang dag 'tsho ba la/__/chog shes par ni brten nas thos bsam gyi/__/gtan la dbab pa'i lta thog 'jog nas bsgom/__/de yang thos bsam dpyad pa rnam dag zhig/__sngon du ma song rang gar 'jog pa ni/__/ma rig rmongs pa slar yang 'phel ba'i rgyu/__/de phyir dpyad pas gtan la dbab pa gces/__/'thad pa bzhi dang bka' rtags phyag rgya bzhi/__/bden pa bzhi dang rten 'brel bden gnyis dang /__/brton pa bzhi ldan thog mtha' bar dge zhing /__/nyon mongs zad cing yang dag lam ston chos/__/ma nor tshul bzhin brtson pas blang bar bya/__/khas blangs bslab pa'i gnang bkag so mtshams la/__/'dul dang bslab rgyud dri mas ma gos shing /__/'gyod med sems ni las rung bya ba'i phyir/__/zhi lhag ting nge 'dzin gyi sgo du mar/__/'jug cing ldang ba'i bsam gtan rtse gcig pa/__/bstan don snying por byas pa mdo sde dang /__/bsgom pa las byung chos rab rnam 'byed kyi/__/shes rab khyad par sgrub pa'i lam de ni/__/chos mngon rin chen 'dren pa'i shing rta zhes/__/yang yang bsngags pa de dag go rim bzhin/__/bslab pa'i tshul khrims sems dang shes rab ste/__/gsum po 'di nang bslab gzhi 'du ba yin/__/des na dpral ba'i mig las gces par zungs/__/'og ma 'og ma'i lam stegs yin pa dang /__/'og ma la brten gong mar bgrod pas na/__/dman mchog gnyis kyi lam ni shes par bya/__/spyir yang rgyal sras dam pa rnams kyis ni/__/mi slob pa yi chos ni gang yang med/__/slob rgyu'i gtso bo bdag med rnam pa gnyis/__/bden gnyis dbyer med rtogs pa'i lta ba yis/__/khyad par byas pa'i lta de gtan la dbab/__/phyin drug kun gyi gtso bo shes rab lags/__/'jig tshogs lta ba'i ri mtho nyi shu dang /__/sum brgya drug cu la sogs 'jig rten na/__/phyin ci log gi phyi mo gang zag bdag/__ngar 'dzin lhan skyes rtag gcig rang dbang can/__/kun brtags bdag de rig pa'i mtshon rnon po/__/gcig dang du bral sogs kyis gtan la dbab/__/rang bzhin grub pa'i dngos po rnyed mi 'gyur/__/de la nges pa'i shes pa brten par bya/__/bdag gir gzung ba'i phyi nang snod bcud dang /__/phung po khams sogs gsal bar mthong 'di yang /__/rag pa rdul phran lus la bden ma grub/__/phra ba cha med las yin de yang ni/__/phyogs chas dbye na cha med nyams par 'gyur/__/blo yi rtog pas phar la brtags pa las/__/don la grub cing rang rkya thub pa med/__/dpe dang don sbyar du ma mang pos ni/__/gzung ba'i yul ni gtan la dbab par bya/__/der 'dzin shes pa sna tshogs 'char ba dang /__/yul la brten nas byung bas ma grub bo/__/dper na rmi lam snang ba'i dngos po bzhin/__/yul dang yul can gnyis ka ma grub pas/__/de la dbyibs dang kha dog byung ba dang /__/'gro sa gnas sa gang du 'ang ma rnyed cing /__/dpe don du mas gtan la dbab pa na/__/shes 'di rang bzhin med pa nges shes 'drongs/__/gnyis med ye shes rang rig rang gsal tsam/__/grub bam snyam na de yang ma grub ste/__/dus gsum grub pa med pa de bas na/__/de dang phrad ma phrad sogs mi rung phyir/__/sems byung sems dang zhig dang ma zhig sogs/__/ji ltar de yi sgrub byed smra na yang /__/rigs pas dpyad tshe skyon can kho na yin/__/spros pa thams cad nye bar zhi ba'i phyir/__/mthar thug don la 'dzin pa mtha' dag 'gal/__/bden gnyis dpyod pa'i rig shes tshad ma'i ngor/__/mtha' bzhi re re nas kyang ma grub la/__/gzod nas rang bzhin ma dmigs de yi phyir/__/bzhi ka tshogs pa'i spros pa spyi tsam yang /__/ma grub ci phyir bye brag med pas so/__/grub don spros bral spyi tsam de ma grub/__/gzung dang 'dzin pa thams cad bral ba yi/__/chos nyid bsam gyis mi khyab de yi ngang /__/blo yi spros pa nye bar zhi ba yi/__/lam 'dir 'jug na rtag chad mthar mi lhung /__/mdor na snang lugs kun rdzob ngos nas ni/__/rten 'brel las skyes med pa ma yin la/__/gnas lugs don dam ngos nas rkyen las skyes/__/yod pa ma yin stong dang rten 'byung ni/__/zung du 'jug pa rkang gnyis gtso bo'i lugs/__/spros pa'i rlabs kyis ma bskyod 'jog sgom mo/__/de lta'i zab mo'i gnas lugs ma rtogs pa/__/mtshan mar zhen pa'i blo yis bcing byas pa'i/__/'gro ba rnams la byams dang snying rje dang /__/lhag bsam la sogs don dam ngor ma grub/__/kun rdzob ma brtags nyams dga'i skabs su ni/__/rang dang gzhan don sgrub par dgos mthong nas/__/smon 'jug sems bskyed gzhi lam 'bras gsum po/__/zung du 'jug las sku gnyis 'bras thob cing /__/mdor na rgyal ba'i sras por khas 'che bas/__/ci byas sems can don du 'gyur ba dang /__/lhag pa'i bsam pa yal bar ma dor na/__/byang chub spyod pa'i spyod pa yang dag pas/__/don gnyis 'grub la dka' tshegs med pa yin/__/nang gi nyi ma snying la 'char ba yi/__/thabs mchog rmad byung gsang ba sngags kyi lam/__/dbang po shin tu rnon po'i dbang byas nas/__/'og ma yar ldan gnad kyis mi 'gal ba/__/ches gsang sngags kyi theg pa kun gyi mchog/__de la stong nyid tsam du mtshungs mod kyang /__/khyad par bdun gyis rdo rje theg pa 'phags/__/skal med nyan thos rigs la ma yin no/__/de yang ma smin smin par byed pa yi/__/thabs la dbang bskur zhes su grags pa gang /__/sngags don la mkhas rdo rje slob dpon la/__/tha mal pa yi 'du shes rab spangs nas/__/gus par brten las 'og mar rgyud sbyong ba'i/__/gang zag de la rdul tshon ras bris dang /__/tshom bu lus dkyil shin tu spros med de/__/lnga po rnams kyi maN+Dal la brten nas/__/bum gsang sher dbang bzhi pa yan lag bcas/__/bskur ba'i gnas la cho ga ma 'khrul pas/__/gzhi la gsos theb lam dus bsgom pa las/__/rtsa rlung thig le brten pa ye shes te/__/bzhi po'i ma dag dri ma so sor sbyangs/__/rang bzhin ye dag mngon du gyur pa las/__/sku bzhi'i 'bras bu sad par bya ba'i phyir/__/dag bya dag byed ngo sprod sdom pa de/__/skyes pa'i nges shes bcas pa rgyu yi dbang /__/dbang gi chu rgyun ma chad bla ma las/__/yang yang blang ngam rang nyid 'jug pa las/__/blang ba lam gyi dbang ste gtso che'o/__/ci phyir ye shes gong du 'phel ba dang /__/mchog thun dngos grub kun gyi rtsa ba ni/__/dbang las gzhan med rgyu mtshan bsam mi khyab/__/de yang rim pa gnyis kyi bdag nyid de/__/tha mal snang ba thams cad lhar byin brlabs/__/bsnyen dang nye bsnyen sgrub pa sgrub chen rnams/__/rim bzhin brtson cing gsal dag brtan gsum gyi/__/dug dbyung skyed pa'i rim pas gzer thebs pas/__/gsang sngags lam gyi lugs ni 'di yin no/__/lhar snang ye shes byin gyis brlabs pa'i phyir/__/rtsa thig rlung la gnad bsnun steng 'og sgos/__/thabs mchog la brten bde ba'i rtogs pa sbar/__/dri bcas sbyong zhing lam du byas pa na/__/'bras bu sku gsum ye shes 'dren pa yi/__/smin byed du 'gyur rdzogs pa'i rim pa dang /__/rtsa thig rnal 'byor sogs la brten pa yis/__/bde ba'i ye shes rim bzhin skyes pa na/__/yid dngos rig ma la brten snyoms zhugs pas/__/dpe don lhan skyes bde chen ye shes 'dren/__/zag med rnam pa kun gyi mchog ldan pa'i/__/bde stong zung 'jug shin tu phra ba yi/__/ye shes nyi ma snying la 'char bar 'gyur/__/mdor na bskyed pa'i rim pa bsgom pa las/__/phyi nang tha mal 'khrul pa'i cha rnams ldog/__'chi dang bar srid skye srid cha dang bcas/__/rig pa'i sgo gsum lha sngags su blta ba'i/__/gya nom lha ru zhen pa'i 'dzin stangs dag/__'byin slad lus gnad 'khrul 'khor byed bcil gyis/__/rtsa sbyong rdor bzlas kha sbyor rnam 'byor gyis/__/las rlung dbu mar bcug cing gtum mo bsgom/__/de nas sa lam rim par bgrod tshul ni/__/bskyed pa'i rim pas tshogs lam chen po dang /__/rlung dang gtum mo sbyor lam drod rtse mo/__/rang bzhin thabs ldan lus kyi bogs dbyung bas/__/bzod chen thob pa'i tha ma phyag rgya yi/__/nye brgyud la brten ye shes phyogs gcig mthong /__/gong 'phel sa dgu'i rtogs pa mngon byed do/__/de la'ang ye shes thog mar mthong ba nas/__/sgom lam chen po mtha' ru ma phyin bar/__/slob lam sgyu ma'i sku yi spros pa rnams/__/dbyings su thim nas sa bcu'i rgyun mtha' la/__/'od zer chen po'i dbang bskur nod pa dang /__/shes bya'i sgrib bcom kun gzhi gnas 'gyur te/__/kun tu 'od kyi sa la mngon sangs rgyas/__/sngags lugs snang gsum 'pho ba'i sgrib pa rnams/__/sbyong byed 'bras dbang bskur nas mi slob pa'i/__/zung 'jug mngon du brnyes shing rdzogs chen gyi/__/'od gsal dgongs pa'i rtsal chen rdzogs pa dang /__/snang bzhi mthar phyin 'ja' lus 'pho chen thob/__/ji tsam bzhed par 'gro ba'i don mdzad nas/__/slar yang gdod ma'i dbyings su thim pa'i mod/__/rang snang longs sku'i zhing khams rnam par bkod/__/de las phyed snang de las sprul sku 'char/__/khams gsum 'khor ba dong nas sprugs par 'gyur/__/de phyir tshe 'di yun thung skad cig tsam/__/'di la dal rten snying po len pa'i thabs/__/dam pa'i chos la brtson zhing khyad par du/__/bla med rdo rje theg pa'i nye lam dang /__/de yi yang snying mchog gsang rdzogs pa cher/__/brtson na srid pa tha mar byed par 'gyur/__/de skad gdams pa'i phreng ba nyung ngu 'di/__/chos kyi blo gros zhes byas sbyar ba'i dges/__/bdag sogs khams gsum sems can ma lus pa/__/chos kyi rgyal po'i go 'phang myur thob shog/__sarba mang+ga laM//___//

Footnotes

Other Information